Le sens du mot initiation se trouve dans le mot lui-même : l’initiation est initiative.

Tout enfant né sur la terre est né avec l’initiative. Mais à mesure qu’il grandit, cet esprit meurt plus ou moins, parce que la connaissance qu’il amasse pendant sa vie lui donne en même temps que le courage, le doute. Ce doute, augmentant de plus en plus, fait que bien souvent, l’homme perd ce pouvoir d’initiative. Il ne veut plus alors faire un pas en avant s’il n’a pas vu s’il y a la terre ou s’il y a l’eau. Et bien souvent, l’eau ressemble à la terre et la terre à l’eau.

Puisque selon les mystiques la vie est une illusion, sur cette illusion l’homme base sa raison. Néanmoins, ce raisonnement dont il a besoin, l’aide dans la vie du monde. Et pourtant, c’est très souvent son raisonnement qui l’empêche de prendre ce qu’on appelle l’initiative.

L’ esprit d’initiative

C’est avec cet esprit d’initiative que tous ceux qui ont accompli quelque chose de grand dans le monde, l’ont accompli. Au commencement de leur effort les gens ont appelé ces êtres fous, fanatiques ou insensés. Mais après en avoir vu le résultat ils pensent qu’ils étaient les plus sages. Les grands prophètes, les grands créateurs de nations, les grands inventeurs, les grands explorateurs, tous le prouvent. Une question se pose : est-ce qu’ils ne voient pas de la même façon qu’une personne qui raisonne, qui voit ce qu’elle a devant elle ? Oui, ils le voient, mais avec des yeux différents. Leur point de vue est différent, il n’est pas toujours d’accord avec le point de vue d’une personne ordinaire.

C’est donc naturel que les gens les appellent fanatiques, mais ils voient peut-être davantage que beaucoup de ceux qui les entourent. Si quelqu’un s’est aidé lui-même à atteindre le succès après un grand échec ou à s’élever au-dessus d’une maladie après une grande souffrance, cette personne n’y est arrivée que par l’esprit d’initiative.

Différentes sortes d’initiations

Il y a différentes espèces d’initiations dont l’être fait l’expérience. Une sorte d’initiation est une initiation naturelle. Une sorte de développement naturel vient à une âme, pour lequel l’âme ne peut donner aucune cause ou raison. En effet, aucun effort, aucune tentative n’ont été faits par l’âme pour en faire l’expérience.

 Quelquefois, la même initiation arrive après une grande maladie, ou peine, ou souffrance. Elle vient comme un horizon qui s’ouvre, elle vient comme un éclair, et en un moment le monde devient différent. Ce n’est pas que le monde ait changé, c’est que la personne est accordée à un diapason différent. Elle commence à penser différemment, à sentir différemment, à parler et à agir différemment. La condition entière de la personne commence à changer. On peut dire de cette personne qu’elle commence à vivre à partir de ce moment. L’on pourrait demander de quelle manière cela arrive. Cela arrive-t-il comme une vision, comme un rêve, comme un phénomène ? Cela peut venir sous n’importe quelle de ces formes, et pourtant, l’on ne peut fixer la manière dont cela se manifeste.

L’autre initiation, qui est connue parmi les mystiques, est l’initiation que l’on prend d’une personne vivant sur la terre. Chaque école mystique a sa propre initiation. En Orient, où les idées mystiques sont estimées et considérées comme très sacrées, chaque individu qui souhaite fouler le chemin spirituel considère l’initiation comme la chose la plus sacrée. Quand des êtres tels que Jésus-Christ ont été baptisés par Saint-Jean-Baptiste, aucun être au monde ne peut dire : « Je suis au-dessus de l’initiation ».

Une confiance réciproque

Quelqu’un pourra me demander s’il est impossible d’atteindre le but spirituel sans initiation : je répondrai qu’il n’y a rien d’impossible. Je peux seulement dire qu’il est possible à une personne de sauter dans l’eau et de nager dans l’intention d’arriver au port de New-York. Mais sa vie sera plus sûre s’il retient son passage dans une des compagnies maritimes courantes. La différence est la même, et encore plus grande, entre deux âmes, celle qui souhaite voyager sur le chemin spirituel en prenant l’initiation, et l’autre qui refuse de le faire.

L’initiation que donne un maître spirituel signifie une confiance donnée par le maître à un élève, et une confiance donnée par l’élève au maître. Et le progrès de celui qui est initié dépend de la part de lui-même qu’il donne à la guidance du maître. L’un peut ne donner qu’un doigt, et un autre seulement une partie du doigt, un autre donnera la main entière.

Cela fait une grande différence, car si un élève demandait à un maître : « Que demandez-vous de moi ? », le maître répondra : « Votre être tout entier ». Et si un élève dit : « Eh bien, je donnerai une certaine partie de mon temps et de mes pensées à votre direction, je donnerai la petite part de ce qu’il me sera possible de donner. Sera-ce assez ? ». Le maître dira : « Oui, c’est suffisant si vous pensez que c’est suffisant ». Mais ce n’est jamais assez en réalité.

Elargir le point de vue

On peut penser : « N’est-ce pas abandonner son propre point de vue pour suivre celui d’un autre ? ». Je répondrai : « Non ; si vous avez un point de vue vous ne le perdez jamais. Le point de vue que vous perdez n’est pas vôtre. Regarder une chose du point de vue d’un autre ne fait qu’élargir votre propre point de vue : vous avez deux points de vue au lieu d’un seul ». Si l’idée d’un élève est différente de celle du maître, en acceptant celle du maître, il ne fera que doubler. L’élève a tout de même son propre point de vue. Il a quelque chose pour pouvoir faire son choix pour sa vision des choses, l’horizon de sa pensée s’est élargi. Mais l’élève qui se ferme et dit : « Je garderai mon point de vue, de peur qu’il ne s’échappe » ne sera jamais bénéficiaire.

Le sentier mystique

Le sentier mystique est des plus subtils à suivre. La relation entre le maître et l’élève est trop subtile à exprimer par des mots. Par ailleurs, le langage d’un maître mystique est toujours évasif. Vous ne pouvez pas, pour ainsi dire, « l’épingler » grâce à ses paroles. Vous ne pouvez pas lui demander de dire clairement : « C’est tel et tel, c’est comme ceci et c’est tout ». Si un mystique le fait, ce n’est pas un mystique. Si c’est un mystique, il ne le peut pas, car un mystique peut sembler se tenir sur la terre, mais il vole dans l’air. L’air ne peut pas plus être changé en rocher que le mystique ne peut être changé en une entité grossière.

Son « oui » ne veut pas dire la même chose que le oui d’un autre, pas plus que son « non » ne signifie la même chose que le non des autres. Le langage mystique n’est pas le langage des mots, c’est le langage des significations. La plus grande détresse du mystique est de devoir se servir des mots du langage de tous les jours, qui ne sont pas ses mots. Il ne peut pas s’exprimer grâce à ces mots. Et le même caractère, la même manière, vous les trouverez dans l’action du mystique. Chaque action extérieure qu’il fait n’aura pas pour tout un chacun le sens qui se cache derrière elle. Peut-être que ce sens est de grande importance comparé à l’insignifiante action extérieure.

La mise à l’épreuve

Le maître, par conséquent, met constamment son élève à l’épreuve. Il lui explique et ne lui explique pas, car chaque chose doit venir en son temps. La connaissance divine n’a jamais été expliquée en paroles et ne le sera jamais. Le travail du maître mystique n’est pas d’enseigner, mais d’accorder, d’accorder l’élève afin qu’il puisse devenir l’instrument de Dieu. Car le maître n’est pas celui qui joue de l’instrument, il est l’accordeur. Quand il a accordé l’instrument il le donne entre les mains du Joueur de qui c’est l’instrument dont il doit jouer. Le devoir du maître mystique est le service qu’il accomplit dans cette direction en tant qu’accordeur.

Y a-t-il un bien quelconque à tirer en discutant avec le maître ? Pas du tout, car l’élève peut parler un langage différent de celui que parle le maître. S’il n’y a pas de langage commun, comment la discussion pourrait-elle être profitable ? Par conséquent, dans le chemin du mysticisme il n’y a pas de discussion.

Est-ce qu’il y a certaines règles à suivre dans ce chemin ? Aucune règle fixe. Pour chaque personne il y a une règle spéciale. Cependant oui, il y a une seule loi qui s’applique à toutes les choses de la vie : la sincérité est la seule chose que demande un maître, car la vérité n’est pas la part de celui qui n’est pas sincère.

La floraison de l’âme

Il peut y avoir plusieurs initiations données à l’élève que le maître a pris en mains, mais le progrès dépend de l’élève. De même que les parents sont impatients, le maître est naturellement impatient de voir le progrès de son élève. Il n’y a aucune raison pour le maître de garder un élève en arrière, comme il n’y a aucune raison pour des parents d’empêcher le succès de leur enfant. Car de même que dans le bonheur de l’enfant réside le bonheur des parents, ainsi dans l’avancement de l’élève réside la satisfaction du maître.

Mais il y a une autre sorte d’initiation qui vient ensuite, et cette initiation est une floraison de l’âme. Elle vient comme un effet secondaire de l’initiation que l’on a reçue du maître. Elle vient comme une sorte d’expansion de la conscience, et la grandeur de cette initiation dépend de la largeur et de la profondeur de l’horizon de la conscience. Beaucoup peuvent s’en prévaloir, mais peu la réalisent. Ceux qui la réalisent ne prétendent pas l’avoir.

Plus un arbre porte de fruits, plus il se courbe, ainsi plus une réalisation spirituelle est divine, plus humble devient une personne. C’est celui qui porte le moins de fruits qui y prétend le plus. Ceux qui sont réellement initiés mentionnent rarement le mot initiation. Ils ne trouvent aucun profit à faire croire aux autres qu’ils sont initiés. Ils possèdent leurs gains, ainsi ne désirent-ils pas un gain extérieur. C’est celui qui n’a pas obtenu ces gains qui veut être reconnu au-dehors.

Le service

Mais on pourrait demander quel est le profit de l’initiation. La réponse sera que dans la religion, le mysticisme ou la philosophie qui sont vrais, tout ce que nous gagnons doit avoir un résultat sous une forme définie, et c’est d’être des plus capables de servir notre prochain.

Question : Quand un élève a besoin de son maître et ne peut pas le voir, qu’il ne soit pas là, que doit-il faire ?

Réponse : Il doit essayer d’apprendre à approcher le maître qu’il a vu extérieurement en fermant les yeux – en un instant.

Question : Jusqu’à quel point peut-on laisser de côté les devoirs familiaux qui empêchent si souvent l’élève de donner toute sa main à son maître ?

Réponse : Autant qu’il le peut.

Question : Qu’est-ce que je dois faire si je veux être bon, alors qu’il y a tant d’obstacles pour atteindre l’objectif d’être utile à l’humanité ?

Réponse : Les obstacles sont naturellement nombreux pour quiconque s’efforce d’être bon. Comme pour accomplir quoi que ce soit il y a des obstacles, ainsi dans l’accomplissement de cette chose si importante il y a bien plus d’obstacles. Et la meilleure manière est d’avoir l’unité d’esprit et de poursuivre son but, en dépit de tous les obstacles qui se tiennent sur la route.

Question : L’initiation est-elle une récompense ou un encouragement ?

Réponse : Ce n’est rien de cela. C’est un pas en avant.

Question : Doit-on mériter ce pas en avant ?

Réponse : Eh bien, l’âme a automatiquement fait ce pas.

La communication avec le maitre

Question : Ce pas a-t-il été aidé par le maître ?

Réponse : Oui, mais l’aide du maître est tout à fait comme l’océan. L’océan a toute l’eau. Si vous en prenez une carafe, c’est une carafe pleine d’eau. Si vous prenez un verre, vous aurez un verre plein d’eau.

Question : Si nous voulons approcher un maître, y a-t-il des moments qui conviennent mieux que d’autres ?

Réponse : Eh bien, extérieurement il y a des moments qui conviennent mieux que d’autres. Mais je pense qu’à quelque moment que l’initiation soit donnée, c’est le meilleur moment. Cela dépend entièrement de l’attitude réceptive.

La communication entre deux âmes n’est pas très différente du téléphone ou de la communication sans fil. Et si l’on comprend la construction du téléphone et de la radio, il est bien plus facile de comprendre davantage la communication entre deux âmes.

Si je vous racontais ma propre expérience, il est toujours arrivé qu’à l’appel de mon Murshid je fus en sa présence ; je répondais à l’appel. S’il y avait une lettre ou un télégramme, il m’atteignaient toujours après que j’aie vu mon Murshid, quand je rentrais à la maison.

L’aide

Mais le fait d’avoir eu une initiation vient à l’aide d’une personne dans toute sa vie même si les gens abandonnent ou disparaissent ou pensent qu’ils sont devenus indifférents. Il en est tout à fait comme ceci : un individu va vers un lieu de pèlerinage, et en route il se fatigue de marcher, il s’assied et sommeille. Ainsi, ce qu’il a perdu est le temps. Quand il se réveille il continue sur le même chemin vers le lieu de pèlerinage. Il y en un autre qui est allé jusqu’à moitié chemin et puis qui dit : « Eh bien je n’ai pas l’impression qu’il y ait quelque chose à gagner », et il rebrousse chemin. Ainsi, il a perdu non seulement son temps mais ce qu’il y avait à atteindre. Ainsi, plus il marche, plus il s’éloigne.

J’aimerais mieux une personne qui n’essaie pas d’atteindre le sanctuaire que de lui voir tourner le dos. En outre, personnellement, si je constatais qu’au lieu de ce sanctuaire il y avait un puits dans lequel beaucoup de ceux qui étaient venus s’étaient noyés, après que je sois parti en pèlerinage vers ce sanctuaire qui était un puits, j’aimerais mieux être noyé que de m’en retourner. Mais c’est un principe que j’appliquerais pour moi, je n’enseignerais pas aux autres à le suivre.

Question : Dans quelle condition morale doit-on être pour être initié ?

Réponse : Une attitude amicale envers tous, et la confiance en soi.

La persévérance

Question : Quel avantage y a-t-il à continuer quelque chose qui n’est pas ce qu’on espérait, au lieu de s’en retourner ?

Réponse : Un objectif spirituel n’est pas aussi tangible que les objectifs matériels, et par conséquent la manière de l’obtenir n’est pas non plus la même. Si un jour on a pensé : « De cette manière j’aurai la réalisation spirituelle », on l’aura certainement. A part un maître spirituel, même si quelqu’un pensait que dans une pierre il y a quelque chose de sacré, et qu’il s’attache à la pierre, il viendra un moment où il obtiendra de la pierre la réalisation spirituelle. Néanmoins je répéterai que je ne demanderai jamais à mes élèves de suivre un principe comme celui-là.

Mais pour moi c’est comme une attitude religieuse de penser que si je considérais un objet comme sacré et que le monde entier disait : « Il ne l’est pas », je persisterais. S’il en sortait un cours d’eau ou une flamme de feu, j’accepterais les deux. Si dans une bataille on peut donner sa vie, dans le combat spirituel, la vie est un sacrifice trop petit à offrir. D’ailleurs, je ne considère pas comme étant une vie celle qui n’est pas sacrifiée pour quelque chose considérée comme valable, c’est une mort. Mais par mort je n’entends pas le suicide. Par le sacrifice j’entends s’élever au-dessus de la mort. Quand une personne ne retient plus sa vie dans ce qu’il considère comme spirituel et qu’elle désire obtenir – Eh bien sa vie est bénie.

Paris, 23 février 1924

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 3

L’article L’initiation et l’esprit d’initiative est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Très souvent on comprend mal le mot initiation. Beaucoup pensent que cela veut dire une initiation dans une société secrète ou que c’est une épreuve dont on fait l’expérience, ou quelque autre phénomène. Comme il n’y a aucune autre expression j’ai, par convenance, utilisé le mot initiation. Dans les termes soufis l’initiation est appelée Bayat. Il est certain que le mot initiation exprime aussi quelque mystère, car le mot suggère le sens de prendre une initiative, d’avancer ou d’aller de l’avant.

On peut se demander s’il est désirable pour chaque âme de prendre l’initiation. Comme le mot initiation suggère d’aller en avant, on répondra que le progrès est vie et que l’immobilité est mort. Quel que soit notre degré d’évolution, il est toujours souhaitable d’essayer d’avancer, même dans les affaires ou dans une profession, dans la société ou dans la vie politique, dans la religion ou dans l’avancement spirituel. 

Il y a certes un danger à être trop plein d’enthousiasme. Cette nature qui est trop enthousiaste peut, au lieu d’en tirer bénéfice, se faire du mal à elle-même en quelque direction que ce soit, dans une direction mondaine ou spirituelle. Pour chaque chose il y a un temps, et la patience est nécessaire à tout effort.  Un cuisinier peut brûler la nourriture en la mettant sur un feu trop vif pour la cuire plus vite. En toutes choses cette règle s’applique. Avec les petits enfants les parents sont souvent anxieux et enthousiastes. En effet, ils pensent que leurs enfants peuvent apprendre et comprendre toute chose bonne et intéressante sur la terre. Trop d’enthousiasme n’est pas bon. Nous devons donner du temps à toutes choses. La première et la plus importante leçon dans la vie est la patience.  Nous devons commencer toutes choses avec patience.

Les écoles ésotériques

L’école Soufie est principalement une école ésotérique. Il y a trois écoles ésotériques très connues en Orient : l’école Bouddhiste, l’école Védantiste et l’école Soufie. Deux de ces écoles, la Bouddhiste et la Védantique, utilisent l’ascétisme comme moyen principal d’avancement spirituel. La particularité de l’école Soufie est d’utiliser l’humanité comme la voie principale d’avancement spirituel. Dans la réalisation de la vérité l’école Soufie ne diffère pas de la Védantiste, ni même de la Bouddhiste. Mais le Soufi présente la vérité d’une manière différente. C’est le même cadre dans lequel Jésus-Christ a donné son enseignement. Et c’est la même forme que les prophètes d’Israël ont adoptée. Cependant, il est certain que les trois écoles ont utilisé la voie du développement spirituel par la contemplation et la méditation. En effet, la science du souffle est le fondement de chacune d’entre-elle.

La culture de l’humanité

Le Soufi pense que l’homme n’a pas été créé en tant qu’homme pour vivre la vie d’un ange. Et il n’a pas été créé non plus pour vivre la vie d’un animal. Pour la vie d’ange, sont créés les anges. Et pour la vie d’animal, il y a les animaux. Le Soufi pense que la première chose nécessaire dans la vie est pour l’homme de prouver à sa conscience jusqu’à quel point il peut être humain. 

Ce n’est pas seulement un développement spirituel, c’est la culture de l’humanité. Il s’agit de savoir dans quelle relation il est avec son voisin ou son ami, avec ceux qui dépendent de lui et avec ceux qui le respectent et avec les étrangers qu’il ne connaît pas. Mais également d’observer son attitude envers ceux qui sont plus jeunes que lui et ceux qui sont plus âgés, envers ceux qui l’aiment et envers ceux qui ne l’aiment pas et le critiquent. Et comment il est bon de sentir et de penser et d’agir dans la vie et cependant de continuer à progresser vers le but qui est le but de toutes les âmes dans le monde. 

Il n’est pas nécessaire que le Soufi recherche la solitude pour sa méditation. En effet, une partie de son travail il peut l’accomplir au milieu de sa vie dans le monde. Le Soufi n’a pas besoin de se prouver Soufi par un pouvoir extraordinaire, en accomplissant des prodiges ou par une apparence ou une affirmation de spiritualité exceptionnelles. Un soufi peut prouver à sa propre conscience qu’il est Soufi en examinant sa propre vie au milieu des efforts de cette vie du monde.

La véritable initiation est une aide

Certains se satisfont d’une croyance qui leur est enseignée à la maison ou à l’église. Ils sont satisfaits. Ils peuvent tout aussi bien rester à cet endroit de réalisation où ils sont contents. Et ils le peuvent jusqu’à ce qu’une autre impulsion à aller plus haut naisse dans leur cœur. 

Le Soufi n’impose pas sa croyance ou ses idées à de telles âmes. En Orient on a coutume de dire que c’est un grand péché de réveiller quiconque est profondément endormi. On peut comprendre symboliquement ce dicton. Nombreux sont ceux qui dans ce monde travaillent et accomplissent des choses et pourtant sont endormis. Ils semblent extérieurement éveillés, mais au-dedans ils sont endormis. Le Soufi considère comme un crime de les réveiller, car un peu de sommeil est bon pour leur santé. Le travail du Soufi est d’offrir une main secourable à ceux qui ont assez dormi et qui commencent à s’agiter dans leur sommeil, à se retourner. C’est cette aide apportée qui est la vraie initiation.

Tawajoh, la manière d’enseigner

Il est certain qu’il y a des choses qui dépassent la compréhension ordinaire de l’homme. Il y a des choses que l’on ne peut enseigner que par la parole ou l’action. Mais il y a une manière d’enseigner qu’on appelle Tawajoh, et cette manière d’enseigner se produit en dehors des mots. Ce n’est pas un enseignement extérieur, c’est un enseignement en silence. Par exemple, comment peut-on expliquer l’esprit de sincérité, ou l’esprit de gratitude ?  Comment peut-on expliquer la vérité ultime, l’idée de Dieu ? Chaque fois qu’on a essayé, on a échoué. Cela a rendu certains confus et fait que d’autres ont abandonné leur croyance. Ce n’est pas que celui qui expliquait n’avait pas compris. Mais en fait, les mots sont inadéquats pour expliquer l’idée de Dieu.

En Orient les grands sages et les grands saints sont assis en silence. Ils restent tranquilles, avec les lèvres closes, pendant des années. Nous les appelons Muni ce qui veut dire : celui qui fait vœu de silence. L’homme d’aujourd’hui peut penser : « Quelle vie, rester silencieux et ne rien faire ! ». Mais il ne sait pas que certains, par leur silence, peuvent faire davantage qu’un autre qui parle pendant dix ans ne peut accomplir. Quelqu’un peut discuter pendant des mois d’un problème et ne pas être capable de l’expliquer. Une autre personne ayant un rayonnement intérieur peut résoudre le même problème en un moment. Mais la réponse qui vient sans paroles explique bien davantage. C’est ce que nous appelons initiation.

Un pas en avant

Evidemment personne ne peut donner la connaissance spirituelle à quelqu’un d’autre. C’est une chose que chaque cœur recèle en lui-même. Ce que le maître peut faire par l’initiation est d’allumer par sa lumière la lumière qui est cachée dans le cœur de son disciple. 

Il y a un vers persan de Hafiz qui dit :

Aussi grand que soit le maître, avec celui dont le cœur est clos, avec lui le maître est impuissant.

Par conséquent, l’initiation signifie initiation de la part du disciple et de la part du maître. Cela indique un pas en avant sur le sentier de la part des deux. De la part du maître c’est un pas en avant avec le disciple auquel il doit faire confiance et qu’il élève de sa condition présente. Et c’est un pas en avant de la part du disciple, parce qu’il ouvre son cœur, ne laissant aucune barrière, rien pour empêcher l’enseignement sous quelque forme qu’il vienne, en silence ou en paroles ou par la vue de quelque fait ou action de la part du maître.

L’ouverture du cœur

Dans les temps anciens les disciples des grands maîtres apprenaient par une méthode très différente. Ils utilisaient pas une manière d’étudier académique. Leur manière était qu’avec le cœur ouvert, avec une foi et une confiance parfaites, les disciples observaient chaque mouvement du maître qu’il faisait vis-à-vis d’amis ou de gens qui le considéraient avec mépris. Ils observaient leur maître dans les moments de difficultés et de souffrance, voyant comment il supportait tout cela. Ils voyaient à quel point il était patient en discutant avec ceux qui ne comprenaient pas. Les disciples considéraient combien il était sage en répondant avec douceur à chacun dans son propre langage. Et à quel point il montrait l’esprit maternel, l’esprit paternel, l’esprit fraternel, l’esprit de l’enfant, l’esprit de l’ami, le tendre pardon, la nature sans cesse tolérante, le respect pour les plus âgés, la compassion pour tous, la profonde compréhension de la nature humaine. 

Le disciple apprenait aussi que toutes les discussions et les livres de métaphysique ne peuvent enseigner toutes les idées et toute la philosophie qui surgissent du cœur de l’homme. Quelqu’un peut ou bien étudier pendant mille ans, ou bien atteindre la source et voir s’il peut toucher toute la pensée et toute la philosophie. Au centre de l’emblème de l’Ordre Soufi il y a un cœur, un signe pour le Soufi que du cœur s’élève un courant, le courant de la connaissance divine, le courant de l’inspiration.

La contemplation et la vie

Sur le chemin de l’initiation deux choses sont nécessaires : la contemplation et vivre la vie qu’un Soufi doit vivre. Chacune dépend de l’autre. La contemplation aide à vivre la vie d’un Soufi, et la vie d’un Soufi aide la contemplation. 

La question se pose pour nous, spécialement en Occident où la vie est si occupée et où il n’y a pas de fin aux responsabilités qu’on prend à chaque moment, si contempler même pendant dix minutes chaque soir n’est pas trop quand nous sommes fatigués. La réponse est que pour cette raison même la contemplation est plus nécessaire qu’en Orient. Toutes choses, même l’environnement, y aident la contemplation. En outre, on doit commencer sur le chemin. Si la contemplation ne se développe pas sous une forme telle que tout ce qu’on fait dans la vie devient contemplation, alors la contemplation ne fait aucun bien à une personne. Ce serait comme aller à l’église une fois par semaine et tout oublier de la religion les autres jours.

 A une personne qui donne chaque soir dix ou vingt minutes à la contemplation et l’oublie toute la journée, la contemplation ne fera aucun bien. Nous prenons notre nourriture à certains moments chaque jour. Pourtant sans cesse, même quand nous dormons, la nourriture nourrit le corps. Ce n’est pas l’idée du Soufi de vivre en réclusion ou de rester silencieux toute la journée. L’idée est que par la contemplation il doit être si inspiré que dans l’étude, dans chaque aspiration, le progrès se produise en chaque aspect de la vie. Ainsi, il prouve que sa contemplation est une force qui l’aide à confronter toutes les difficultés qu’il rencontre.

L’ami de tous

On peut expliquer en quelques mots la vie que le Soufi devrait vivre. Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un Soufi, mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié. Celle-ci s’exprime sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance. C’est ainsi qu’il témoigne de ce thème central, de ce désir constant de prouver son amour pour l’humanité, d’être l’ami de tous.

Vevey, Suisse – 24 novembre 1921

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 4

L’article L’initiation signifie aller de l’avant est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

On peut trouver l’interprétation de l’idée d’initiation dans le mot lui-même. C’est une initiative. Comme il y a des hordes et des troupes d’animaux sauvages et d’oiseaux, ainsi y a-t-il des êtres humains qui vont en groupes dans telle ou telle direction par le pouvoir des autres. Pourtant, si vous demandez à une personne : « Est-ce votre cas ? ». Elle dira : « Non pas pour moi mais pour toutes les autres ». Il est difficile pour chacun de se rendre compte jusqu’à quel point il peut se diriger inconsciemment à droite ou à gauche avec la foule. Et celui-là est doué d’initiative qui fait un pas dans une direction différente, insatisfait qu’il est d’être tenu et dirigé par cette foule, ce qui veut dire par ses associés, par ses amis, ses relations, par ceux qui l’entourent.

Ainsi, le vrai sens de l’initiation est qu’un individu prend une direction différente, sa propre direction, au lieu de la direction dans laquelle le tire la foule. Les gens religieux diront qu’il est devenu païen, ses amis diront qu’il est devenu idiot, ses relations qu’il est devenu fou. En réalité l’individu a eu une initiation. On peut expliquer l’initiation comme ayant trois aspects : l’un est l’initiation naturelle, le suivant est l’initiation avancée, et le troisième est l’initiation plus élevée. L’initiation naturelle peut venir à quelqu’un à n’importe quel moment de sa vie. Elle ne vient pas à tout le monde, mais à quelques-uns. Pour cette initiation une telle personne n’a pas besoin d’aller voir un maître.

L’initiation naturelle

Cette initiation vient en son temps. Elle vient comme un changement soudain de point de vue sur la vie. Une personne se rend compte : « Je me suis soudain réveillée dans un monde tout à fait différent ». Pourtant, elle est dans le même monde, mais il est devenu tout à fait différent pour elle. Les choses qui paraissaient importantes deviennent moins importantes, les couleurs pâlissent et le brillant des choses disparaît. Les choses se montrent avec des valeurs différentes. La valeur change au moment où le point de vue devient différent. La vision entière a changé, comme si l’on voyait à travers un télescope. Et à travers ce télescope on voit la vie totalement différente.

Quelquefois, une initiation suit une souffrance, une perte, un grand sacrifice ou un grand choc. Ainsi, qu’il est dit (et comme ce dicton est vrai !) :

« Du cœur brisé s’élève l’âme nouvellement née ».

Par conséquent, il n’y a pas de temps fixé pour une telle chose. Quelqu’un peut être jeune et en avoir l’expérience. Elle peut venir à n’importe quel moment de la vie. A certains elle vient graduellement, mais alors c’est un long processus, c’est une ouverture graduelle du point de vue sur la vie. Et à certains, quelque chose est arrivé dans leur vie, et ainsi non seulement leur vie entière a changé, mais aussi leur vision de la vie. En un clin d’œil tout a changé. A ce moment le monde est devenu différent ; tout prend un sens différent et tout a une valeur différente. On appelle cela initiation et c’est l’initiation naturelle.

La levée d’un voile

Maintenant vous me demanderez : « Comment cela se produit-il ? Quel en est le processus métaphysique ? ». Je répondrai que l’âme est enveloppée de voiles, de voile sur voile, et déchirer un voile permet à l’âme de se dégager et de s’élever plus haut. Naturellement, faisant un pas plus loin, l’horizon de sa vision devient plus large, l’âme s’étend plus loin et la vue devient plus claire. Quelqu’un peut ne pas être conscient d’un tel changement. Parmi cent personnes, il se peut qu’une seule en soit réellement consciente.

On peut l’ignorer, n’en rien savoir, et pourtant il est là. A chaque pas que l’âme fait dans ce chemin, elle vient naturellement plus près de Dieu, et s’approcher de Dieu fait que l’on hérite des qualités de Dieu ou qu’on les attire à soi. En d’autres termes, l’âme voit davantage, entend davantage, comprend davantage et se réjouit davantage, parce qu’elle vit une vie plus grande, une vie plus élevée. Les grands maîtres et prophètes qui devaient donner un message à l’humanité, qui avaient un service à rendre à l’humanité, eurent de telles initiations même dans leur enfance.

Il y a une histoire symbolique selon laquelle le cœur du Prophète fut ouvert et une substance en fut retirée. Mais le sens réel est qu’un voile fut déchiré, fut détruit, et qu’il fut permis à l’âme d’avancer, d’atteindre plus loin sur le chemin. Il peut y avoir plusieurs de telles initiations, il peut y en avoir une, ou deux, ou trois, quatre, cinq, six ou sept, selon l’avancement de la personne.

L’étonnement

Dans notre vie telle que nous la vivons aujourd’hui, celle-ci devient très difficile pour quelqu’un dont la vision a brusquement changé, parce que le monde vit aujourd’hui à un certain diapason et il ne peut pas tolérer la personne dont le ton est au-dessous et au-dessus du diapason général de la vie. On ne l’aime pas, on lui fait des difficultés, on la désapprouve, elle et ses idées. Si cette personne ne rencontre pas un ami, un guide sur le chemin, elle peut s’attarder au même niveau de pensée jusqu’à ce que la nature vienne l’aider. Mais tout le reste la tire en arrière.

On dit très souvent que certains saints, maîtres ou sages n’ont pas eu d’initiation, mais on oublie qu’aucune âme ne va plus loin sans initiation. La première initiation est l’initiation naturelle, et vous demanderez quel en est le résultat. L’étonnement, un extrême étonnement. Mais cet étonnement n’est pas un sentiment que les choses sont curieuses, étranges. La différence entre le fait de trouver que les choses sont curieuses et ce sentiment d’étrangeté est grand. Trouver les choses curieuses revient à se demander : « Est-ce vrai ?, J’en doute ». L’étonnement est quand une personne dit : « Comme c’est merveilleux, comme c’est extraordinaire. Les mots ne peuvent pas l’expliquer, c’est un phénomène, c’est plus qu’un miracle ». Peut-être est-ce très simple pour une autre personne, tout à fait simple, mais pour la personne avancée c’est un miracle, une merveille.

La cécité de l’entourage

Les autres peuvent dire : « C’est idiot, je ne vois rien là d’extraordinaire. Qu’avez-vous vu ? ». Mais ce que la première a perçu est si merveilleux qu’elle ne peut pas l’expliquer. Un jour j’ai parlé avec un homme très instruit en Inde, un docteur en philosophie qui avait écrit cinquante livres et en avait lu un millier. Quand j’eus parlé avec lui, il fut si intéressé qu’il pensa que je lui avais vraiment donné quelques idées nouvelles qui valaient qu’on y réfléchisse, qu’on les considère. Je pensai donc que s’il était tellement intéressé, ce serait une grande chose qu’il rencontrât mon maître.

Donc je lui dis : « Je voudrais que vous voyiez mon maître. Il est merveilleux, unique au monde, c’est en lui-même un prodige ». Sa curiosité fut éveillée et il se demanda réellement à quel point devait être remarquable le maître dont l’élève l’avait intéressé. De sorte qu’il me demanda : « Comment s’appelle-t-il ? « . Je le lui dis et ajoutai : « Il habite dans cette ville, à tel et tel endroit ». Il dit alors : « C’est mon voisin. Je le connais depuis vingt ans. Certainement je le connais ! » Mais s’il avait été son voisin depuis cent ans, il ne l’aurait pas connu. Telle est la vie ; c’est la différence de vision. L’un voit une merveille, une splendeur et un autre dit : « Qu’est-ce que c’est ? C’est tout à fait simple, ce n’est rien du tout ».

L’innocence

Et celui qui dit : « Ce n’est rien du tout, c’est simple », pense : « Je suis supérieur, parce que je vois que c’est simple ». Et celui qui s’émerveille paraît un enfant, parce qu’un enfant s’émerveille de tout. Certainement c’est enfantin, mais c’est l’âme de l’enfant qui voit. Elle voit davantage que l’âme de l’adulte, qui est recouverte de mille voiles. L’enfant dans son enfance ne peut pas comprendre, mais dans sa petite enfance l’enfant peut voir le monde angélique, il peut parler avec des entités invisibles, il peut voir des choses merveilleuses de différents plans. Il est facile de dire : « C’est enfantin, innocent, ignorant », pourtant, c’est la chose la plus merveilleuse que d’être enfantin et d’avoir l’innocence d’un petit enfant. Il n’y a rien de mieux à souhaiter, car c’est là qu’on peut trouver toute la beauté et tout le bonheur qu’on peut trouver.

Une sorte de pessimisme

Cet étonnement produit chez quelqu’un une sorte de pessimisme ; mais un pessimisme qui n’est pas comparable avec ce que nous appelons d’habitude pessimisme. Car ce que nous reconnaissons comme pessimisme est une tristesse qui ne mène quelqu’un nulle part, mais c’est un autre pessimisme. C’est comme le dit Omar Khayyam :

O mon aimé,
remplis la coupe qui enlève aujourd’hui les regrets d’hier et les peurs de demain.
Demain ?
Eh bien demain je serai moi-même avec les soixante-dix mille ans d’hier.

Une sorte d’indifférence

Cette sorte de pessimisme se produit. Il se produit parce que c’est une élévation, il vous soulève. Un être voit la vie sous un angle différent. La vie qui paraissait jusque-là au-dessus de sa tête, apparaît comme étant sous ses pieds. Si l’on demande : « Qu’en est-il ? », on ne peut pas l’appeler indifférence, on ne peut pas l’appeler indépendance. C’est du pessimisme et pourtant, ce n’est aucune de ces trois choses. Il n’y a aucun mot pour cela en anglais, aucun mot. Dans l’Hindoustan ils appellent cela Vairâgya un terme sanskrit signifiant une émotion, un sentiment totalement différent quand on le compare à toutes les autres manières de considérer la vie, un point de vue qui place un être dans un monde de pensée totalement différent. La valeur des choses semble avoir changé, la valeur des conditions est changée.

On pourrait dire : « Être indifférent, quelle vie inintéressante ! ». Mais il n’en est pas ainsi. C’est des plus intéressants. Un sentiment qui enlève le poids de la vie, le fardeau de la vie, quel merveilleux sentiment cela doit être ! Une petite détente après le labeur de la journée, quand on peut se reposer un petit moment, quelle élévation cela donne, quelles vibrations calmantes arrivent, comme le mental se sent reposé ! Alors donc, quand l’esprit, l’âme, a la même expérience, sentant que le fardeau qui lui pesait sans cesse du matin au soir, est enlevé, alors cet esprit se sent agrandi pour un instant. Quelle bénédiction c’est là ! On ne peut pas le dire en paroles, mais celui qui en a fait l’expérience à un moindre degré peut comprendre sa valeur.

Un guide vivant

Il est sûr qu’il vient un moment dans la vie d’une personne, même si elle a été mille fois initiée par la nature, où elle cherche un guide marchant sur la terre. Beaucoup disent : « Pourquoi est-ce que cela ne serait pas Dieu et personne entre les deux ? Pourquoi cela devrait-il être une personne aussi limitée que nous le sommes ? Pourquoi ne pas atteindre directement l’Esprit de Dieu ? »

Mais je dis : « S’il y a un homme qui est votre ennemi, qui a torturé votre vie, et puis un autre qui est votre grand ami, et puis qu’il y ait votre maître qui vous a inspiré et guidé, en tous les trois il y a la main de Dieu. Ils vous ont tous trois guidé sur le chemin de l’inspiration, ils sont tous trois nécessaires dans la vie pour aller plus loin. Il est aussi votre initiateur, celui qui vous a trompé, qui vous a fait du mal, qui a torturé votre vie, car il vous a enseigné quelque chose, il vous a mis sur la route.

Et celui qui a été votre ami, il est votre initiateur, car il apporte l’évidence de la vérité, le signe de la réalité ; car il n’y a rien d’autre que l’amour qui vous donne le signe qu’il y a quelque chose de vivant, quelque chose de réel. »

Une guidance pour l’humanité

Et puis, il y a le maître qui apporte l’inspiration, même si c’est un homme humble, une personne illettrée, une personne méditative, un grand maître, ou un maître plus petit. Il est ce que nous en pensons, car toutes les personnes sont ce que nous pensons d’elles. Si nous pensons qu’elles sont grandes ou bonnes, elles sont grandes et bonnes pour nous ; si nous pensons qu’elles sont petites, elles le sont pour nous. Tout est dans notre manière de regarder les choses.

S’il n’était pas nécessaire que l’homme guide son prochain, Jésus-Christ n’aurait pas été placé parmi des pêcheurs qui ne pouvaient pas le comprendre. Pourtant, il leur apportait une guidance. Une personnalisé telle que le Bouddha et tous les autres, beaucoup d’entre eux n’étant même pas connus de l’humanité, et qui pourtant ont fait beaucoup, qui ont toujours été, ceux-là seront toujours sous quelque nom que ce soit, sous quelque aspect qu’ils travaillent, et le fait qu’ils soient sur la terre est une guidance pour les individus, pour l’humanité.

Le maître est l’exemple de la subtilité de la vie entière.

Dieu ne nous atteint pas si complètement qu’Il le fait à travers Ses maîtres. La meilleure manière pour Dieu d’atteindre les êtres humains est de le faire à travers un être humain ; non pas par l’intermédiaire d’un ange, mais d’un être humain qui est sujet à la naissance et à la mort et sujet à toutes les fautes que chacun peut commettre.

La manière du maître envers son initié est étrange. Plus grand est le maître, plus étrange est sa manière. Le maître peut faire passer des tests et le maître peut donner des épreuves. L’attitude du maître ne peut jamais être comprise, jamais être saisie, car le maître ne se compromet jamais. On ne peut pas non plus comprendre son ‘oui’ ni son ‘non’, car leur sens est symbolique, il est subtil. Peut-être parlera-t-il en paraboles. Ou peut-être enseignera-t-il sans enseigner. Peut-être enseignera-t-il davantage par un simple regard qu’en disant cent paroles. Peut-être la présence du maître sera-t-elle une plus grande bénédiction dans la vie de l’élève qu’une centaine de livres qu’il aura lus.

Ni l’indifférence ni la sympathie du maître ne peuvent être prises pour ce qu’elles apparaissent, car en toutes deux il y a quelque chose d’autre. Plus on étudie la personnalité du maître, plus on est perplexe. Le maître est l’initiateur de la vie, il est l’exemple de la subtilité de la vie entière.

La présence de l’âme illuminée

Cela peut sembler étrange, mais cela peut vous intéresser de savoir qu’après mon initiation de la main de mon maître, j’allais voir mon maître qui vivait à une grande distance. Les communications n’étaient pas comme à New-York ; il était très difficile de l’atteindre. Après avoir franchi tous ces kilomètres, on aurait pu espérer quelque enseignement, et il n’y en avait pas. Il y avait une conversation sur les plantes, la musique ou les concerts ou quelque autre chose. Pendant six mois je restai perplexe. « Pourquoi mon maître ne parle pas de l’aspect plus profond de la vie, pourquoi tout le temps une conversation comme celle de n’importe qui ? ».

Un jour au bout de six mois le maître me parla des divers plans d’existence, et je fus si intéressé et j’eus si peur d’en perdre quelque chose, que, comme un jeune homme moderne, je pris un carnet et un crayon. Et que pensez-vous qu’il fit ? Il changea aussitôt de sujet avant que j’aie pu écrire tout ce qu’il disait. Pensez-vous que j’ai eu l’insolence de demander à nouveau ? Six mois de plus je dus attendre, mais je pensai que mille livres n’auraient pas pu me donner ce qui m’était donné sans paroles, qui était la vie et la lumière mêmes.

La présence de l’âme illuminée est la vie elle-même : elle fait apprendre et percevoir et comprendre quelque chose au-delà des mots. Et quand la parole vivante vous est donnée, ces mots viennent d’eux-mêmes, vous n’avez pas besoin de lire ou d’écrire, vous devenez la parole.

« D’abord il y eut le Verbe et le Verbe était Dieu ».

L’exemple du Verbe

Parce que dans le maître on voit l’exemple de ce Verbe, par conséquent être initié sous la direction d’un maître est faire un pas plus loin sur le chemin. Mais beaucoup disent : « Nous sommes initiés par un maître qui est dans l’autre monde ». Ils ont leurs raisons et ils sont initiés. Mais est-ce que ce ne sont pas deux mondes, vous dans un monde, le maître dans l’autre monde ? Vous n’appartenez pas plus à son monde que lui au vôtre. Certes, cela vous cause moins de tracas que de considérer le plaisir d’un être vivant. Il est plus facile d’avoir quelqu’un derrière vous qui parle toujours à vos oreilles, qui vous parle dans un songe ou une vision. Ce n’est pas faux et dans beaucoup de cas c’est vrai.

Il y a des âmes, il y a des maîtres qui n’ont peut-être pas donné sur la terre ce qu’ils avaient à donner, ce qu’ils avaient à communiquer aux autres, mais ce n’est pas le processus normal. Si c’était le processus normal, alors tous les maîtres auraient été envoyés enseigner depuis là-haut. Mais ni Bouddha ni Jésus-Christ ni Mohammed n’ont donné leur enseignement depuis là.

La tâche du maître à une fin

Il y a beaucoup à dire sur cette question sur laquelle on discute beaucoup aujourd’hui. L’idée prédominante est qu’aucun homme ne devrait guider son prochain, qu’il n’y a pas de vérité dans cette guidance. Cette idée prévaut tellement qu’elle prive l’homme de chercher l’aide spirituelle de quelqu’un qui est son prochain, qui rencontre les mêmes luttes, les mêmes ennuis, qui a les mêmes expériences que chacun. Ils persistent à le rejeter, comme Jésus-Christ fut rejeté, et ils cherchent quelqu’un dans un autre plan. Beaucoup de sociétés et de groupes se sont cassé la tête à ce sujet, tant qu’ils se sont privés de cette eau vive qui a son cours naturel parmi le monde des hommes.

Le travail du maître est un travail des plus subtils. C’est le travail d’art de l’orfèvre qui doit d’abord fondre l’or, et puis en faire un ornement. Il doit d’abord être fondu. Une fois qu’il a fondu, une fois qu’il n’est plus du métal dur mais est devenu liquide, alors on peut en faire une couronne ou un anneau, un ornement. Alors le maître peut en faire un bel objet. Après vient le pas suivant. Une fois que l’on en a terminé avec les initiations que le maître doit donner, la tâche du maître est finie. Alors le maître dit : « Ton chemin va maintenant plus loin ». Le maître ne retient pas pour toujours son élève. Il a son rôle à jouer pendant le voyage sur le chemin.

L’initiation intérieure

Ensuite vient l’initiation intérieure. Elle vient à la personne qui est devenue méditative, dont l’intérêt est devenu vif, dont le point de vue s’est élargi, qui voit la vie différemment, dont la conscience a pris l’habitude de raisonner, de s’étendre. Dans cette expérience, il est certain que l’aide est toujours présente. De même que l’aide vient sur la terre, ainsi dans le monde invisible l’aide arrive aussi. Supposez que nous soyons en quelque difficulté dans la rue. Les autres s’approcheraient naturellement pour voir s’ils pourraient nous sortir d’affaire. A mesure que l’on va plus loin, l’on attire la sympathie d’êtres qui sont toujours occupés à aider l’humanité, de tous les plans d’existence. La sympathie de ceux qui sont près de celui qui voyage sur le chemin est attirée. Ils lui offrent leur main pour aller plus loin. C’est cette main donnée qu’on appelle initiation.

Si je devais vous en parler, il y a beaucoup d’initiations différentes. Elles sont les marches qui mènent plus haut. En conclusion je dirai seulement ce que l’on atteint par l’initiation. Ce que l’on atteint est la réalisation de soi pour laquelle nous sommes nés, qui est le but de notre vie. A moins que nous ne nous approchions du but de la vie, quoi que nous fassions cela ne nous aidera pas suffisamment. Cela comblera seulement un certain besoin, mais ne nous poussera pas plus loin.

La réalisation de soi

Il n’y a qu’une chose qui donne toute satisfaction, c’est d’arriver à la réalisation de soi. Ce n’est pas simple et cela ne nécessite pas seulement la méditation et la concentration, bien que celles-ci soient une grande aide dans l’atteinte de la réalisation de soi. Ceux qui pensent que par la lecture de livres sur le yoga ils pourront atteindre cette réalisation se trompent. Ils se trompent pour la raison que c’est un phénomène, et que c’est par ce phénomène que l’on va plus loin. Les gens pensent que par une simple étude, une étude scientifique, ils peuvent atteindre la réalisation. Mais pour atteindre à la réalisation de soi, en dehors de l’initiation et de la méditation, un certain mode de vie est nécessaire.

Vous demanderez : « Quelle sorte de vie ? Est-ce la vie qu’enseignent les gens religieux, une vie de certains principes, de certains dogmes ? ». Non, rien de tout cela.

Fana

Cette vie est un processus qui consiste à effacer sans cesse le moi. C’est comme moudre quelque chose de très dur ; c’est moudre continuellement le moi qui pèse si lourdement sur nous. Plus le moi est adouci, plus haut évolue une personne, et plus sa personnalité devient grande. Peu importe le pouvoir qu’une personne peut avoir atteint et quelle inspiration elle peut avoir acquis, s’il n’y a pas d’effacement de soi rien n’est accompli. Après avoir eu l’initiation et le résultat que donne la méditation il y a cette troisième chose qui est l’effacement de soi. L’on doit continuer dans le processus de l’effacement de soi qui est nécessaire pour arriver à la véritable sagesse.

New-York, Lenox Theatre, 21 janvier 1926 

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 7

L’article L’initiation est une initiative est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Tout le secret du pouvoir et de l’inspiration appartient au domaine de la méditation. Souvent l’on se demande si l’aide de la méditation est vraiment nécessaire pour chacun afin d’atteindre la perfection spirituelle. N’est-il pas suffisant de respecter des principes de vie et de mener une vie de moralité et de bonté, de pensée et de réflexion ? Est-ce que cela n’est pas assez pour arriver au même stade de perfection que l’on atteint grâce à la méditation ? Il y en a aussi beaucoup qui se demandent : « Est-ce que la prière, la foi, la dévotion et une vie religieuse ne suffisent pas pour parvenir à la perfection spirituelle ? Pourquoi se donner du mal et lutter pour cela ? ».

Bien des gens m’ont demandé : « Nous ne voyons aucun sens au fait de lutter en vue de quelque chose qui est sacré. Toutes choses qui ne sont pas sacrées et appartiennent au monde demandent de la persévérance, des efforts et de la réflexion. Si en plus de tous nos efforts en vue de choses qui ne sont pas d’une nature sacrée, il faut encore de notre énergie pour ce qui est sacré, alors il nous faut faire des efforts dans chaque direction. Pourquoi n’y aurait-il pas au moins une chose que nous pourrions obtenir sans rien faire ? ».

Pour les gens réfléchis qui posent une telle question, ma réponse sera qu’ils doivent d’abord comprendre ce qu’ils veulent atteindre grâce à la méditation. Et la découverte qu’ils en feront répondra d’elle-même à leur question. Est-ce que l’on médite pour gagner un plus grand pouvoir ou une vision plus profonde ?

Le but réel de la méditation

Est-ce que l’on médite pour atteindre plus haut ou pour plonger plus profondément ? Est-ce que l’on médite pour accomplir des prodiges, pour produire des phénomènes, pour faire des miracles ? Ou est-ce qu’on médite pour devenir extraordinaire ? Si l’on médite pour ces motifs l’on pourra en retirer quelque bénéfice, mais il sera très petit.

Le but réel de la méditation est de découvrir en soi les facultés cachées qui rendent la vie plus pleine. Et il y a à peine une personne sur cent qui comprend ce fait. Elles pensent que cela consiste à devenir plus spirituel, plus puissant ou extraordinaire, à accomplir de plus grandes choses. Elles pensent à des résultats, elles pensent à peine au but pour lequel on suit la voie de la méditation.

Même parmi des gens qui méditent, il y en a un sur mille qui comprend vraiment le sens et le but de la méditation. Ils continuent certains exercices pendant toute leur vie sans connaître le but réel qu’elle suppose et le bénéfice qu’on peut en obtenir. Le manque de connaissance de la méditation empêche même ceux qui méditent de progresser naturellement. C’est la même chose dans tous les domaines de la vie : il est rare que quelqu’un pense à la raison de certaines actions. Il pense toujours au résultat ; il pense à ce que cela lui apportera, non pas si cela lui convient.

La méditation est un art

En fait la méditation est un procédé artificiel, c’est un art. Mais l’art n’est-il pas nécessaire dans la vie ? Si nous vivions une vie naturelle nous serions dans la forêt, nous n’aurions pas besoin de maisons pour y vivre. Nous ne pouvons pas vivre sans art, car notre âme a soif de beauté et veut la trouver. Les oiseaux et les animaux n’ont pas besoin de méditation parce qu’ils vivent dans la nature. Ils ont leur méditation naturelle. Ils respirent dans le grand espace ouvert, ils regardent le soleil qui n’est pas caché par de hautes constructions. Et ils jouissent de toutes les saisons. La neige, la tempête, le vent, la pluie, chaque aspect de la nature leur donne plaisir et joie. Et ils progressent naturellement.

Nous, au contraire, sommes devenus dépendants de tous les conforts que nous faisons pour nous. L’atmosphère de la maison est produite par le chauffage artificiel, et c’est ce que nous respirons. Nous faisons des vêtements pour nous tenir chaud, et c’est aussi un aspect artificiel de nos vies. Alors que la nature a produit pour nous de la nourriture sous forme de fruits, de végétaux et de céréales, nous les cuisons et nous en enlevons une grande partie de la vie, rendant notre système digestif de plus en plus faible et de moins en moins naturel.

Comment les choses en sont-elles arrivées là ? Elles en sont arrivées là à cause de la tendance de l’homme à ne rien se refuser dans la vie, tandis que son pouvoir de résistance est devenu moindre. Il n’a pas fait face avec force à la nature et ainsi il a fait pour lui-même un nouveau monde, une nouvelle vie.

Découvrir en nous le moi originel

Si vous étudiez la vie de la campagne dans plusieurs contrées où les gens vivent avec la nature et mènent une vie plus naturelle, vous constaterez qu’ils sont intuitifs. Leurs facultés intuitives opèrent plus naturellement, pleinement, librement. Leur bonheur est plus grand comparé à celui des gens qui vivent dans les grandes villes. Leurs tracas, leurs anxiétés sont moindres, leurs énergies moins touchées que ceux qui vivent dans les villes. Leur faculté d’aimer est fraîche, leur tendance à l’amitié est pure, claire et belle. Ils n’ont pas besoin de penser à l’intérêt quand il s’agit d’amitié. Pour eux, l’amitié vient d’abord, les affaires ensuite.

Nous constatons que toutes les facultés spirituelles développées par la méditation, on peut déjà les trouver en eux . Et parfois l’on voit des âmes angéliques que la tromperie et la tricherie n’ont jamais touchées, qui ne savent pas ce qu’est la peur, qui sont pleines de sympathie, harmonieuses, paisibles, réceptives et enclines à être bonnes et à servir.

Cela vous expliquera pourquoi nous devons méditer. Nous devons méditer pour découvrir en nous ce moi originel qui est plus beau, plus fin, plus harmonieux et paisible, plus aimant et illuminé, qui est l’illumination même. C’est afin de trouver ce moi, cette inspiration et ce pouvoir en nous, que nous utilisons cet art que les sages ont employé pour découvrir leur moi spirituel. Les gens peuvent rendre les choses confuses, prétendre que des choses sont grandes alors qu’elles sont petites, et que des choses sont petites alors qu’elles sont grandes, c’est une tendance humaine. Ils prétendent que dans la méditation ils parlent avec des anges, ils voient des fantômes, ils voient des fées. Ils promettent divers pouvoirs que l’on peut atteindre, mais qu’en est-il ?

La concentration

La chose principale que l’on peut atteindre grâce à la méditation est le progrès spirituel, la découverte de notre propre moi. Et si c’est avec cette intention qu’un être prend le chemin de la méditation il en tire profit. Mais s’il a une autre intention alors il limite son progrès.

Pour parler de la méditation j’expliquerai les différentes étapes par lesquelles on doit passer pour atteindre à la méditation supérieure.

La première étape est la concentration, et cela n’a pas besoin d’être une concentration mentale pour commencer. Mais même la concentration corporelle est nécessaire. Être capable de s’asseoir en restant tranquille dans une certaine position n’est pas toujours facile pour toute personne. A partir du moment où l’on y pense on en constate la difficulté. L’on oublie ce fait et l’on pense : « Mon corps m’écoute ». Mais si l’on commence à s’exercer l’on trouve combien il est difficile même de s’asseoir sans bouger dans une certaine posture pour un temps donné. Les yogis ont appelé cela « asana« , une certaine posture grâce à laquelle on contrôle les mouvements automatiques de son système musculaire et nerveux. Bien souvent, des gens ne faisant pas cette concentration, vont plus loin. Mais n’étant pas bien préparés, ils n’en retirent pas de bénéfice, car il n’y a pas de raison d’aller plus loin.

Une faculté créatrice

La concentration est de trois sortes différentes. Il y a une concentration qui construit une certaine forme. L’on compose cette forme en rassemblant les atomes qui appartiennent à cette forme qu’on trouve dans le cerveau humain. Le pouvoir de la volonté les rassemble et crée une forme devant notre mental. On appelle cela visualiser. Et comme il y a des exercices musculaires qui donnent de la vigueur, de la vitalité et de la force aux muscles, ainsi cette pratique donne de la vigueur et du pouvoir aux facultés mentales.

Une autre concentration est de nature artistique. Par exemple, l’on se concentre sur de l’eau courante et l’on crée l’environnement de cette eau par sa propre faculté artistique. On crée des montagnes ou des rochers ou des prairies ou des arbres alentour. Ainsi, l’on construit non seulement un objet mais tout l’environnement, en un certain tableau. Cette concentration aide les facultés créatrices ; l’on ne développe pas seulement le pouvoir de penser mais aussi le don artistique.

On peut expliquer la différence entre ces deux méthodes de concentration en donnant un exemple musical. Une personne se concentre sur une certaine note ; pour un musicien c’est la chose la plus facile qu’il puisse faire. Une autre personne se concentre sur un certain thème – non pas sur une note, sur un son, mais peut-être sur des cordes qui résonnent dans son mental. Dans le cas d’un peintre il voit ou une couleur ou une combinaison de plusieurs couleurs. Ces deux sortes d’objets rendent la concentration différente et l’effet des deux est différent. L’une est plus fortifiante et l’autre est constructive et créative, elle aide la faculté constructive et créatrice.

Personnifier une idée abstraite

La troisième sorte de concentration est plus difficile. Elle consiste à personnifier une idée abstraite, une idée d’amour et de bonté, de gratitude, de sagesse, ou d’inspiration ou toute autre idée abstraite qu’on ne peut pas imager, et d’en faire une image. En ces temps modernes l’homme a perdu cette faculté.

Dans les anciens temps cette faculté était très visible parmi les gens d’autrefois. C’est pourquoi leur poésie est si belle et leurs écrits sont toujours sous forme de poésie. Par exemple, en Hébreu, Arabe, Persan et Sanskrit, la littérature, l’art, ou la philosophie sont tous écrits sous forme poétique. Aujourd’hui, l’on pourrait être surpris que même la science fût écrite en poésie. Mais ils n’acceptaient rien qui ne fût pas sous forme de beauté, même les affirmations scientifiques. Pourquoi ne serait-ce pas en beaux vers ? Si c’est écrit en mots banals cela n’a pas cet effet stimulant sur l’âme.

La beauté

Aujourd’hui, on dit : « Est-ce que vous ne pouvez pas dire la vérité en paroles simples ? Je veux trouver la vérité grâce à une explication simple ». Mais pour ce qu’on ne peut pas expliquer, la meilleure manière de faire est de l’envelopper dans des voiles merveilleux afin qu’on puisse le voir sous le plus bel aspect. C’est la beauté de l’approche dont on peut jouir, non pas de la vérité la plus élevée. L’homme d’aujourd’hui ne comprend pas cela. Il n’a pas la patience d’attendre et par conséquent il manque de stimulant. Il lit un livre, tourne les pages et dit : « Ceci me fatigue, je veux des idées nouvelles ». De sorte qu’il va d’année en année, lisant un livre après l’autre. Mais il n’y a pas de stimulant pour l’âme.

L’âme a besoin de rythme, de beauté, de musique, de poésie. C’est sous cette forme que la vérité était donnée. Vous pourrez constater que toutes les anciennes Ecritures sont en vers ; en Sanscrit, en Hébreu, en Arabe et en Persan. La totalité des Védas est écrite sous forme de vers, la sagesse de la vie entière était donnée en poésie, sous une forme belle, non pas en paroles banales.

La joie

L’homme d’aujourd’hui dira : « Je cherche partout et partout, et il n’y a rien à la fin ». C’est ainsi, c’est chercher partout, mais à la fin il y a « trouver ». Si l’on voyait tout de suite : « Elle est là », alors il n’y aurait pas de joie. La joie n’est pas entière dans la possession, la joie est quand on cherche pour trouver. S’il n’y avait pas une belle manière de chercher pour trouver il n’y aurait pas de joie non plus pour l’homme.

Forcé par la demande pressante de la généralité, beaucoup ont employé des formules aussi sommaires que : « Je suis Dieu ». C’est réduit à cela : des affirmations sommaires dépourvues de beauté, toute beauté étant perdue.

Quand on lit les paroles de Zarathoustra, comme la vérité est bellement rendue, cachée sous l’imagerie poétique ! Quand un Musulman lit le Coran son âme est élevée, parce que ce n’est pas écrit en mots banals, mais en une belle prose poétique, il y a là une stimulation. La Bhagavad Gîtâ de Krishna est en vers. Ceux qui ont donné des messages spirituels furent ceux dont les âmes étaient si joyeuses et heureuses qu’elles dansaient, et tout ce qu’ils ont donné est sous une forme dansante. Vous pouvez voir dans leurs paroles qu’ils n’étaient pas gens monotones, leur âme se réjouissait, dansait. Et même l’âme qui lit et comprend leurs paroles est stimulée et encline à danser comme ils le faisaient.

La contemplation

Un pas plus loin est la contemplation. La contemplation est une concentration sur une idée qui est répétée. Très souvent, l’effet de la contemplation du mental est que même chaque cellule du sang est impressionnée par l’idée que la contemplation y a mise. Une histoire raconte que Mansur al-Hallaj, un grand sage du Bokhara, affirma : « Je suis la vérité », alors que le clergé de l’époque voulait le contraindre à leurs principes religieux. A ce moment-là, il y avait un gouvernement religieux et cet homme fut accusé d’hérésie. La punition qui lui fut infligée fut que chacun de ceux qui le verraient devait lui jeter une pierre. Il devait être lapidé. L’aspect intéressant de l’histoire est que chaque goutte de sang qui tombait de sa tête sur le sol, avait en elle le sceau et l’impression des mots qu’il avait prononcés : « Je suis la Vérité ».

Ce n’est qu’une simple histoire, mais ce qu’elle dit est magnifique, à savoir que la contemplation peut faire sur une personne une impression telle que chaque cellule du sang de son corps deviendra une entité vivante représentant cette idée qu’il a contemplée.

Par conséquent, ceux dont la contemplation se fait sur une idée d’amour rendent naturellement chaque atome de leur être un atome d’amour : chaque action accomplie, chaque mot prononcé, ne sont plus rien qu’amour. Ils peuvent contempler la sagesse et leur être même se changera en sagesse, les empreintes de leurs pas deviendront signes de sagesse, leur regard possédera l’influence de la sagesse. Il est difficile d’imaginer jusqu’à quel point le pouvoir de la contemplation a son influence sur la vie de l’homme. Il peut changer totalement la personne.

La méditation

Un pas suivant est la méditation. La concentration et la contemplation sont des actes, mais la méditation est une condition. Car dans la concentration l’on doit agir, dans la contemplation aussi, mais dans la méditation l’on doit être passif. Ce n’est pas une action, c’est une condition. Par exemple, si je vous dis qu’en ce moment vous méditez, c’est vrai. Votre attention à ce que je dis est une sorte de méditation. La même attitude que vous avez en ce moment en écoutant mes paroles, si elle est tournée vers Dieu ou vers une certaine condition ou vers un certain plan, ce peut être une méditation. Il est certain que l’on peut embrouiller une idée simple et que l’on peut rendre simple des idées mystiques, selon qu’on choisit de le faire.

On peut difficilement imaginer quel pouvoir il y a dans la passivité. Beaucoup reconnaissent le pouvoir de quelqu’un qui peut être déterminé, qui peut être agressif, qui peut être en colère. On constate qu’il y a expression, qu’il y a pouvoir dans toute action. Mais on réalise à peine quel pouvoir l’on peut tirer de la passivité, de l’état attentif. C’est une action du mental complètement différente. Penser, se concentrer, imaginer sont une action ; être passif, écouter et percevoir en est une autre. C’est un acte négatif mais le pouvoir qu’il peut attirer peut parfois être bien plus grand que le pouvoir de l’action. Par conséquent, ceux qui méditent tirent naturellement leur pouvoir d’esprits plus élevés, d’entités, de planètes, d’âmes élevées et de Dieu, selon le cas. Si leur cœur est focalisé sur Dieu ils tirent leur pouvoir de Dieu.

Le déni de soi-même

Il y a un procédé pour atteindre, pour arriver à Dieu, et ce procédé est enseigné par le maître qui a l’expérience du chemin spirituel. C’est pourquoi en Orient l’importance du maître est considérée comme grande. La direction d’un maître est considérée comme plus grande que la religion, parce que la religion est exotérique, mais ce qui est ésotérique est de plus grand pouvoir. Ce chemin est suivi sous la direction de quelqu’un en qui l’on a une absolue confiance. Le manque de confiance ou le doute de la part de l’élève est un empêchement sur le chemin.

Il vaut mieux ne pas prendre ce chemin ni la direction offerte que de les prendre et de manquer de confiance ou de douter, parce que dans ce chemin ce qui est nécessaire est l’abnégation, le déni de soi. Le déni de soi ne signifie pas se refuser toute la joie, la beauté et l’harmonie du monde. Il signifie seulement nier l’idée que l’on a de soi-même. Être sous la direction d’un maître est un processus dans lequel on a à passer par le déni de soi-même.

L’histoire du paysan et sa vache

Il y avait un maître qui demanda un jour à son élève : « Qu’est-ce que tu aimes dans ce monde ? Y a-t-il quelque chose que tu aimes ? » -« Oui, – répondit l’élève qui était un jeune paysan et vivait dans la forêt – il y a une vache que j’aimais beaucoup. C’est le seul être que j’aime » – « Une vache – dit le maître – soit. Eh bien tu dois méditer sur l’idée de la vache ». L’élève alla dans sa cellule et médita sur l’idée de la vache. C’était une méthode différente de celle que le maître enseignait à ses autres élèves. Les autres élèves venaient à cette école, s’asseyaient dans leur cellule pendant une demi-heure ou quinze minutes et puis s’en allaient.

Après quelques jours le maître demanda à ses élèves : « Où est le nouvel élève ? Je ne l’ai pas vu depuis quatre ou cinq jours. Je ne peux pas penser qu’il soit parti, il était très sérieux. Allons regarder dans sa cellule ». Il frappa à la porte, mais n’obtint pas de réponse, la porte était fermée. Le maître ouvrit la porte. Le jeune homme était assis en concentration. Quand le maître l’appela il répondit comme répond une vache. « Sors » – dit le maître, mais le jeune homme répondit « Mes cornes sont trop longues pour sortir par cette porte ». Le maître lui donna la main, disant « Oui, sors, sors donc ». Il dit alors aux autres élèves : « Votre concentration de dix ou douze ans ne peut égaler les quatre jours de concentration de cet homme. C’est cela le matériau dont on peut faire un ornement ».

La réalisation spirituelle

Le processus général est que les gens se concentrent quelques minutes, se fatiguent et arrêtent. Le jour suivant ils recommencent et ainsi de suite. Il y en a quelques-uns qui jouent à la méditation et n’en retirent rien, et il y en a quelques-uns qui y entrent sérieusement. Ceux-ci n’en sortent jamais sans un résultat. Le résultat qu’on peut obtenir par le pouvoir de la méditation, on ne peut pas le comparer avec quelque autre réalisation ou gain que ce soit, appartenant à la terre.

Une personne pourra dire : « Si je ne sais pas de quel gain il s’agit, pourquoi me mettrais-je à sa poursuite ? » Mais je dirai : « Chaque petite chose de cette terre demande beaucoup plus de sacrifices et coûte bien plus que quoi que ce soit de spirituel : elle ne demande pas seulement effort ou préoccupation ou énergie, elle demande en plus votre foi et votre désir de l’atteindre. S’il y a quelque chose de moins coûteux c’est la réalisation spirituelle, et s’il y a quelque chose de très précieux c’est la réalisation spirituelle. »

New-York, 14 janvier1926

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 3

L’article La voie de la méditation est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Si l’on demandait quelle est la cause de toute la misère de la vie, il n’y aurait qu’une réponse et c’est la limitation de la vie. La misère, la souffrance et le chagrin de toute nature et de quelque sorte qu’ils soient viennent de la limitation. Vous pourrez appeler cela pauvreté, vous pourrez l’appeler maladie, vous pourrez l’appeler déception, mais ce n’est que limitation. Et c’est la cause que tous les prophètes et tous les maîtres de l’humanité ont trouvée. Quand Bouddha était jeune, et quand il vit la grande souffrance du monde, sa première idée fut de trouver ce qui était à l’arrière-plan. Et cela a été le cas de tous les grands maîtres de l’humanité. Ils furent tous à la recherche de la cause de la misère entière.

La réponse est celle-ci : supposons qu’on donne à un individu qui est dans la pauvreté tout l’argent qu’il veut, sera-t-il complètement heureux ? Ou si celui qui est malade est rétabli, est-ce que ce sera suffisant pour qu’il se sente bien, ou voudra-t-il davantage ? Cela pour montrer que l’homme est toujours en quête de quelque chose, et il ne sait pas de quoi. Quand il veut trouver ce qu’il désire, il pense que ce qui lui manque dans sa vie est ce qu’il cherche sur le moment. Mais quand cela lui est donné, il veut quelque chose d’autre.

C’est la preuve, qu’il ne s’agit pas seulement d’une avidité ou d’un défaut dans l’homme. C’est la preuve d’un grand mystère dans l’homme, et ce mystère est que l’âme de l’homme a tout ce qui est nécessaire et que pourtant elle l’a perdu. L’histoire de l’exil d’Adam est en relation avec ce manque dans toute la vie, ce manque dans la vie de l’homme, qui est l’exil de l’homme.

Un univers dans l’homme

Quant à la question de savoir quel remède les grands maîtres de l’humanité ont trouvé à la fin, la réponse à cette question est qu’ils ont trouvé que dans la profondeur de chaque homme se trouve l’univers lui-même, que l’homme est une miniature en lui-même. Et quand nous y voyons plus clair dans cette question en la regardant à la lumière de la spiritualité, nous constatons que tout le règne minéral : un roc, une pierre, un diamant, un rubis, tout cela, on peut le trouver dans l’homme. Il y a une espèce d’homme qui est seulement comme un rocher ; Il y a un cœur d’homme qui est comme un diamant, et il y a un cœur d’homme qui est comme un rubis.

Plus vous étudierez cela, plus vous constaterez que tout ce qu’on peut trouver dans le règne minéral, vous pouvez le trouver dans le mental de l’homme. Vous pourrez trouver le feu du soufre dans la mentalité de l’homme, et vous pourrez trouver la résonnance du métal du gong ou de la cloche dans le cœur de l’homme. Vous trouverez le bois de santal et sa qualité dans le caractère de l’homme, et vous trouverez la valeur de la perle dans son intelligence. Le fruit et la fleur, quoi que ce soit qu’il y ait dans le monde, on peut tout trouver dans le caractère de l’homme. Et considéré du point de vue chimique, vous constaterez même que dans le corps de l’homme on peut trouver l’essence de toutes choses.

L’univers entier est dans l’homme

Si cela est vrai, cela nous montre que tous les médicaments qui existent dans le monde, l’essence d’eux tous, on peut la trouver dans le corps de l’homme. Et quand nous pensons au soleil et à la lune et aux étoiles et aux planètes, nous trouverons que même leur essence peut se trouver dans l’essence de l’homme. C’est cette science qui était connue aux gens des anciens temps qui l’appelèrent alchimie, et c’est de celle-ci que le mot chimie est dérivé. Mais la science que les gens anciens connaissaient concernant la vie consistait dans l’étude de l’homme, de son corps et de son mental. Toutes les autres sciences, qu’ils connaissaient, venaient de cette science particulière qu’ils appelaient l’alchimie. Dans cette science, ils trouvaient que tout ce que l’homme cherche au-dehors, il peut l’obtenir au-dedans.

On peut évidemment poser la question de savoir si tous les objets et toutes les choses que nous pouvons obtenir du monde, nous pouvons les trouver en nous-mêmes ? Je répondrai que oui. Même ces objets, on peut les trouver en soi-même, si l’on s’est atteint soi-même. Ainsi, je vous donne l’exemple d’un homme que j’ai connu, d’un homme qui manquait d’une certaine qualité dans son sang. Le savant, le médecin, avait abandonné tout espoir pour lui, parce que sans cette qualité, il ne pouvait pas conserver sa santé. Grâce à des injections, on le fit se sentir mieux quelque temps, mais cela venait de l’extérieur de sorte que cela ne pouvait pas toujours continuer. Cet homme, grâce à l’étude et à la pratique de cette science dont je parle, travailla pendant deux ou trois ans. Depuis, il a constaté que ce qui manquait, arrive à présent de soi-même.

Devenir tout-suffisant

En outre, la nature humaine est très portée vers ce que l’homme nomme ivresse ; pour la raison que cette ivresse donne un certain relâchement ou un certain réconfort momentané. Mais il dépend de quelque chose qui lui est extérieur pour obtenir ce réconfort et son relâchement, et ainsi faisant, il devient l’esclave de quelque chose qui lui est extérieur. J’ai vu plusieurs personnes mystiques, spirituelles, qui appellent extase cette expérience qu’ils pratiquent, qui serait semblable à de l’ivresse. Ce n’est pas de l’ivresse et pourtant cela possède le même effet, et cette ivresse-là ne leur enlève pas leur vitalité et ne provoque pas de maladie. D’un autre côté, cela leur apporte une meilleure santé et une plus grande force, car vous constaterez toujours que la santé et la force d’un mystique au courant de cette science sont dans un état parfait.

Cette science est la compréhension que l’univers entier est dans l’homme. C’est la science qui consiste à devenir ce qu’on appelle tout-suffisant. Quoi que possède un homme, on peut l’appeler riche ou considérer qu’il est à l’aise à cause de cela, mais c’est ce qu’il possède, non pas lui-même. C’est l’enrichissement de l’être qui est la richesse réelle, et c’est de développer le pouvoir en soi-même qui est le pouvoir réel dont on peut dépendre.

La vie qui est le plus grand maître

En outre, ce qu’on appelle aujourd’hui intellectualité est surtout connaissance livresque. Un individu continue à lire, et à lire, et à lire pendant des années, sa tête en est fatiguée ; ce qu’il connaît est ce qui est écrit dans les livres. J’ai souvent vu des gens qui avaient passé vingt ans à lire les livres d’une bibliothèque entière, ou des gens qui avaient eux-mêmes écrit vingt livres. Vous leur posez une question sur la vie, ils ne la connaissent pas. Ce ne sont pas les livres qui peuvent nous apprendre, c’est la vie qui est le plus grand maître. Mais quand le mental est engagé dans les livres, l’on n’est pas ouvert pour lire la vie.

Une observation soigneuse de la vie

Mon plus grand étonnement, en arrivant de l’Inde et en venant directement à New-York, fut que dans chaque train ou autobus, je vis un journal dans la main de chaque homme et qu’il le regardait. Qu’est-ce que c’est généralement qu’un journal ? Un journal est là pour amuser l’homme de la rue le plus ordinaire.

Souvent, un reporter vint me voir pour m’interroger sur mes idées philosophiques. Le jour suivant, quand je lisais le journal, tout était sens dessus dessous. J’étais très déçu. J’allais voir le journaliste et lui disais : « Que vous ai-je dit pour que vous le rapportiez, et qu’avez-vous écrit ? » Il répondait : « Si j’avais donné ce que nous avez dit, personne n’aurait compris. Il nous faut plaire à l’homme de la rue. » Et voilà un professeur, un docteur, un homme d’affaires, tous lisant la même chose que lit l’homme de la rue ! Cela indique où en est la pensée de l’homme aujourd’hui. Ce qu’il appelle l’éducation, cette éducation consiste à apprendre dans un livre. Ce dont nous manquons aujourd’hui est d’apprendre de la vie. La vie est le plus grand maître, et s’il y a une éducation solide à acquérir, c’est par une observation soigneuse de la vie.

L’étude de soi-même

Mais l’on pourrait demander, quel sujet dans toute la vie est le plus important à étudier. Je répondrai : nous-mêmes. Ce que nous faisons généralement, est que nous critiquons une autre personne, que nous parlons mal d’une autre personne, que nous détestons une autre personne, mais que nous nous excusons toujours nous-mêmes. L’idée est de surveiller et d’observer notre propre attitude, notre propre pensée, discours et action. Et aussi d’examiner comment nous réagissons à toutes choses, en notre faveur ou en notre défaveur. Montrons-nous de la sagesse dans notre réaction, montrons-nous du contrôle dans notre réaction, ou sommes-nous sans contrôle et sans considération ? Et puis aussi d’étudier notre corps ; savoir que notre corps n’est pas seulement un moyen de faire l’expérience de la vie en mangeant et buvant et en prenant nos aises, mais que c’est le temple sacré de Dieu.

En outre, ce souffle que nous respirons du matin au soir, nous pensons à peine au mystère que c’est. Ce sujet est d’une telle importance, que si l’on étudiait sa science, l’on pourrait réellement comprendre la science de l’Être Entier. Et c’est la chose même que tout le monde semble ignorer. On n’y pense jamais ; on pense qu’on respire, c’est tout, et on ne sait pas qu’en fait, il y a quelque chose dans le souffle qui réunit le corps avec l’âme. Le jour où le souffle quitte le corps, cette liaison est coupée ; le corps reste sur la terre et l’âme va plus loin. Par conséquent, la chose qui lie l’âme et le corps doit avoir la plus grande importance au monde. L’être qui sait comment respirer et de quelle manière communiquer avec son âme, cet être commence à savoir que l’univers est en lui-même.

La perfection est de réaliser l’univers dans l’homme

Et c’est en réalisant l’univers dans l’homme, que l’homme arrive à la vraie spiritualité. Il y a une allusion à cela dans l’Evangile :

« Soyez parfait, comme votre Père au Ciel est parfait. »

S’il y a une possibilité, aussi selon l’Evangile, pour l’âme d’atteindre la perfection, cette perfection est de réaliser l’univers dans l’homme.

Le secret est le suivant : vous êtes aussi petit, aussi étroit que l’horizon de votre conscience. Et si votre conscience s’élève au-dessus de ces barrières qui vous rendent petit, vous devenez naturellement grand. On atteint la perfection spirituelle par la concentration, par la contemplation, par la méditation.

Le mouvement Soufi a une école aujourd’hui dans le monde Occidental, afin que les gens n’aient pas à voyager jusqu’à l’Orient lointain pour aller à la recherche de ces choses, et le même mystère peut être donné aux Européens à qui l’on peut confier ce mystère sous une forme modifiée, afin que leur vie occupée n’en soit pas gênée. Car il y a de nombreuses responsabilités pour un Occidental dans son existence. L’Occidental n’a pas ce temps pendant lequel en Orient quelqu’un peut réfléchir et méditer.

Mais si un Occidental peut trouver du temps pour le cricket et le billard, il pourra aussi bien trouver du temps pour méditer et se concentrer. Si seulement il croit au bénéfice qu’il pourra en tirer, il fera certainement de son mieux pour trouver un peu de temps pour cette chose si valable.

Le sentier de la sagesse divine

Nous ne souhaitons évidemment pas éveiller ceux qui dorment, parce que ceux qui dorment font bien de dormir, le sommeil est bon pour eux. Ils ont besoin de dormir et ils doivent dormir. Mais ceux qui changent de côté et se retournent, ceux qui essayent de se lever, nous leur tendons la main et nous les aidons à se lever. C’est ce que nous appelons l’initiation dans la lignée ésotérique du Soufisme. Ce n’est pas une chose secrète. Mais comme tout le monde ne peut pas la comprendre, nous ne désirons pas la donner à tout le monde, au risque de la ridiculiser. Elle est confiée à quelques personnes sérieuses qui marcheront avec persévérance sur le sentier de la sagesse divine.

Conférence prononcée à Liège, le 16 décembre 1924

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Impression Expression Contrôle – cahier n°2 – chapitre 7 – 4

L’article La cause de la misère de la vie est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Pour atteindre le plan de la vie intérieure, il faut passer par cinq disciplines. La première consiste à devenir maître du mental ; on y arrive en désapprenant tout ce qu’on a appris. La connaissance intérieure n’est pas obtenue en ajoutant quelque chose au savoir déjà acquis dans la vie, car il lui faut un fondement inébranlable. On ne peut construire une maison en pierres sur une fondation de sable. Pour faire une fondation en pierres rocheuses, il faut creuser le sable jusqu’au roc et mettre la base sur le roc qu’on trouve là.

C’est ce qui explique pourquoi il est très souvent difficile à un intellectuel, habitué à apprendre et à comprendre avec l’intellect, d’arriver à la vie intérieure, car ce sont deux routes différentes : l’une va au Nord, l’autre au Midi. Si on se dit : « J’ai fait tant de kilomètres vers le sud, atteindrai-je plus vite ce que je trouverai au nord ? », on doit savoir qu’on ne l’atteindra pas plus tôt, mais plus tard. Autant d’heures on a marché vers le sud, autant d’heures il faut revenir sur ses pas si l’on veut atteindre le nord.

Il faut donc bien comprendre que tout ce que l’homme apprend et toutes les expériences qu’il fait, au cours de sa vie dans le monde terrestre, tout ce qu’il appelle savoir ou connaissance, ne lui est utile que dans le monde où il apprend, et ne lui est rien de plus que la coquille n’est au poussin.

La nécessité de désapprendre

Lorsqu’il s’engage sur le chemin qui conduit vers la vie intérieure, ni ce savoir ni cette connaissance ne lui sont d’aucune utilité. Plus il est capable d’oublier ce savoir, de le désapprendre, plus il est capable d’atteindre le but qu’il poursuit sur le sentier spirituel. C’est pourquoi il est très difficile pour les intellectuels, de penser qu’après être allé si loin dans la connaissance, il leur faut rebrousser chemin. Il leur est souvent impossible de comprendre le pourquoi de cette nécessité. Et ils la trouvent étrange et décevante. Il en est comme d’apprendre une langue, alors qu’on se propose d’aller dans un pays où cette langue n’est pas comprise, et dont on ne comprend pas soi-même la langue.

Il y a une vie extérieure et une vie intérieure, exactement comme il y a un pôle nord et un pôle sud. La différence est même beaucoup plus grande, parce que le fossé qui sépare la vie intérieure de la vie extérieure est beaucoup plus grand que la distance entre le pôle nord et le pôle sud. Celui qui avance vers le sud ne se rapproche pas du pôle nord, il s’en éloigne, au contraire. Pour l’atteindre, il doit faire volte-face. Toutefois, pour l’âme fervente engagée sur le Sentier, cette volte-face n’est pas difficile. Il s’agit simplement de diriger son enthousiasme dans la direction opposée, de porter l’enthousiasme qu’on avait mis à apprendre les choses de ce monde, à les oublier et à les désapprendre, afin de connaître quelque chose de la vie intérieure.

Le procédé de désapprendre

Maintenant, se pose la question : « Comment désapprend-on ? » Apprendre, c’est former un nœud dans le mental. Quoi que ce soit qu’on apprenne, de l’expérience ou de quelqu’un, on en fait un nœud dans le mental : autant de choses apprises, autant de nœuds. Désapprendre, c’est dénouer, et c’est aussi difficile de désapprendre que de défaire un nœud. Quelle patience faut-il, que d’efforts, pour défaire un nœud qu’on a bien serré en tirant des deux bouts ! De même, il faut effort et patience pour défaire les nœuds du mental. Comment y arrive-t-on ? La pleine lumière de la raison dénoue le mental. Un nœud est une raison enfermée dans des limites. Quand on le défait, ce qui limitait la raison disparaît, elle est dégagée de ses liens.

Lorsque le mental devient lisse parce que l’on a désappris et parce que l’on a déraciné toute impression de bon et de mauvais, de bien et de mal, alors le cœur devient semblable à un sol cultivé, tout juste comme la terre après le labourage. Toutes les vieilles souches et les racines, les cailloux et les pierres ont été enlevés et le sol est prêt pour les semailles. Mais s’il y a encore, çà et là, des pierres, des cailloux et de vieilles racines, le grain peut être difficilement semé. La terre n’est pas telle que le paysan la souhaite.

Le guide spirituel

La deuxième condition à remplir pour arriver à la vie intérieure, c’est de chercher un guide spirituel : un être en qui l’on puisse avoir une entière confiance, en qui l’on croit complètement, que l’on place plus haut que soi, et pour qui on éprouve une sympathie pouvant aller jusqu’à la dévotion. Une fois qu’on a trouvé son Guru, son Murshid, son Guide, il faut lui donner toute sa confiance, sans réserve. Si l’on garde quelque chose pour soi, autant vaut reprendre ce qu’on a donné, parce qu’il faut faire tout complètement, il faut donner sa confiance ou ne pas la donner. Sur ce chemin de la Perfection, tout doit être fait complètement.

Les méthodes employées par le guide spirituel lui sont personnelles. Elles dépendent de son tempérament, et du discernement avec lequel il choisit une route particulière pour chacun de ses adeptes. Il peut les conduire à leur destination par la voie royale ou par les rues et les sentiers, vers la mer ou à travers la ville. Par terre ou par eau, il choisit le chemin qui lui semble le meilleur selon les circonstances.

Recevoir la connaissance

La troisième discipline qui prépare l’homme à la vie spirituelle, consiste à recevoir la connaissance. Celle-ci étant la connaissance du monde intérieur, on ne peut la comparer au savoir qu’on a déjà recueilli. Aussi est-il nécessaire de désapprendre ce qu’on a appris auparavant. On ne peut joindre la connaissance, que l’on reçoit sur le sentier spirituel, aux idées que l’on a adoptées et avec lesquelles on a vécu dans le monde. Ces deux savoirs ne concordent pas.

Par conséquent, celui qui désire une direction spirituelle, doit gravir trois degrés de la connaissance. Au premier degré, il reçoit et il reçoit seulement. Au deuxième degré, il assimile la connaissance qu’il a reçue. Il la repasse dans son esprit, il y réfléchit afin qu’elle demeure dans son mental. C’est comme la nourriture : on commence par l’absorber, puis on l’assimile. Au troisième degré, l’adepte passe au raisonnement. Il ne doit pas raisonner au moment où il reçoit un savoir nouveau, autrement il perdrait tout, parce qu’il ferait comme une personne qui, ayant appris a, b, c, s’informerait de mots ne commençant pas par ces lettres. Son raisonnement viendrait trop tôt, parce qu’elle ne connaît pas encore les autres lettres.

Il y a un temps pour recevoir, comme il y a un temps pour manger. Pendant qu’on absorbe la nourriture, on ne songe pas à faire de l’exercice pour faciliter la digestion. C’est après le repas qu’on prend soin de la digestion. Assimiler ce qu’on a appris, c’est le comprendre clairement, le sentir en soi-même, se le remémorer. Non seulement cela, mais encore attendre le bienfait et l’illumination qui résultent de la parfaite assimilation de la connaissance.

L’examen de la connaissance

Le troisième degré de la connaissance est donc celui de l’examen : on examine à fond, on cherche le pourquoi et le comment : « Pourquoi était-ce ainsi ? Quel bienfait ai-je reçu de cela ? Comment puis-je le mettre en pratique dans la vie ? Comment cela peut-il être bénéfique à moi et aux autres ? » C’est la troisième phase de l’acquisition de la connaissance. Si l’ordre de ces trois degrés est interverti, le développement de cette acquisition se fait dans la confusion. Et l’on ne peut en retirer le bienfait en vue duquel on foule le sentier spirituel.

La méditation

La quatrième discipline qui conduit à la vie intérieure est la méditation. Même si l’on a désappris tout ce que l’on avait appris, si l’on a un instructeur, et si l’on a reçu la connaissance de la vie intérieure, la méditation est extrêmement nécessaire. Le terme soufi est : « Riazat« . Au début, la méditation est faite machinalement, à une heure qu’on a fixée pour les dévotions ou la concentration. Ensuite, on pense à la méditation à d’autres moments de la journée. Enfin, on médite continuellement, le jour et la nuit : c’est ainsi qu’il faut méditer. Tandis que méditer seulement un quart d’heure tous les soirs, et ne plus y penser au cours de la journée, c’est comme aller à l’église le dimanche, et ne plus y penser pendant la semaine.

La formation intellectuelle est certainement utile pour arriver à la vie intérieure. Mais c’est la méditation qui est la plus importante. Elle est la vraie formation. Une année d’études vaut une journée de méditation. J’entends la vraie méditation. Si l’on ferme les yeux et qu’on reste assis sans rien faire ; on ferait mieux de dormir. La méditation n’est pas seulement un exercice qu’on pratique : elle charge l’âme d’une lumière et d’une vie nouvelles, et de vigueur et d’inspiration. Elle comporte toutes sortes de bénédictions.

Certains se fatiguent de la méditation, mais cela ne veut pas dire qu’ils méditent. Ils se lassent avant d’être arrivés au point où ils peuvent vraiment ressentir l’effet de la méditation, comme ceux qui se lassent des études du violon, ils en ont assez parce qu’ils n’ont pas encore joué. S’ils pouvaient jouer, cela ne les ennuierait plus jamais. Le plus difficile est de jouer et d’avoir la patience d’apprendre.

L’effet de la méditation

Il faut de la patience pour méditer. La raison pour laquelle une personne se fatigue de la méditation, est qu’elle est habituée à l’activité pendant toute la journée. Son système nerveux est entraîné à cette activité incessante qui, vraiment, n’est pas pour son bien, mais l’incite à continuer. C’est pourquoi lorsqu’elle s’assied et ferme les yeux, elle se sent mal à l’aise parce que le mental, qui a été actif toute la journée, s’agite. C’est comme le cheval que l’on met au repos après une longue course et qui devient rétif. Le cheval ne peut pas rester tranquille, parce que tous ses nerfs ayant été en activité, l’immobilité lui est impossible. Il en est de même pour l’homme.

Je me suis trouvé une fois en présence d’un homme qui avait l’habitude de la méditation. Tandis que nous étions assis près du feu, parlant de choses et d’autres, il entra dans le silence, et je dus rester tranquille jusqu’à ce qu’il rouvrît les yeux. « C’est beau, n’est-ce pas ? » – lui demandai-je, et il répondit : « Ce n’est jamais assez ». Pour ceux qui connaissent la joie de la méditation, rien ici-bas n’est plus intéressant, ni ne comporte une plus grande réjouissance. Ils connaissent la paix intérieure et la joie inexprimable, ils atteignent la perfection, ou l’Esprit Lumière, Vie Amour. Tout est là.

Partager la vie de tout le monde

La cinquième discipline qui conduit à la vie spirituelle consiste à partager la vie de tout le monde. Le guide spirituel n’impose pas de morale stricte, parce que c’est la tâche de l’enseignement exotérique. C’est à cette partie du travail spirituel qu’appartiennent les règles de conduite. Mais c’est l’esprit de ces règles que respectent ceux qui suivent le sentier spirituel.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 8

L’article Comment atteindre la vie intérieure est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Les quatre voies qui mènent au but

L’homme intellectuel et l’homme intelligent

L’intellectuel est celui qui a accumulé un fonds de savoir par des impressions, par des études. Il est roi du domaine de son intellect. Ce qu’il a appris et étudié et ce dont il a fait l’expérience, tout cela est comme un livre qu’il possède dans son mental, et c’est là son monde. Sans doute cela le rend-il captif d’un horizon limité de connaissance. Or c’est le fait de s’élever au-dessus de ce savoir que l’on peut appeler intelligence. Mais il n’y a pas de doute que c’est l’homme intellectuel qui est capable d’intelligence. L’intellect est un voile jeté sur l’intelligence et, quand ce voile est retiré, alors une personne devient intelligente.

Intelligent est celui qui perçoit par lui-même, qui apprend et comprend par lui-même, qui reconnaît les choses par lui-même, qui est à la fois élève et maître en lui-même. Une fois que l’homme s’est élevé au-dessus des bornes de sa connaissance limitée, la connaissance supérieure commence à venir vers lui spontanément. Il commence à comprendre plus en un seul instant qu’un intellectuel ne saurait apprendre par la lecture de tous les livres d’une bibliothèque six années durant.

Une fois qu’un être intelligent aura une vision en profondeur sur les lois cachées de la nature, il verra s’ouvrir devant lui une voie qui est la connaissance supérieure. Son raisonnement changera de nature et deviendra la quintessence de la raison. Il ne verra plus les choses par la raison telle qu’il l’a apprise par le monde. Mais il commencera à voir la raison de toutes les raisons, cette raison qui est cachée par tout raisonnement ordinaire.

Comment devenir intelligent ?

A cette question on peut répondre que l’homme est né intelligent. Ce n’est qu’après qu’il couvre son intelligence et il tout content de l’appeler l’intellect. Alors on le considère comme un savant et il pense qu’il possède quelques connaissances. Or c’est à ce moment-là que son intelligence devient limitée. Et aussi longtemps que son intelligence reste limitée, il ne peut voir plus loin qu’il ne voit. Il y a un temps dans la vie de quelqu’un où il apprend. Puis vient le temps où lui-même devient connaissance.

C’est à ce moment, où l’âme même devient connaissance, qu’elle commence à avoir un aperçu des lois cachées de la nature. Et cette illumination peut se développer jusqu’à ce qu’il voie clairement et pleinement toute la manifestation dans la lumière de l’intelligence.

Dans le Qur’an il est dit :

« Dieu est la lumière des cieux et de la terre. »

Et s’il y a une étincelle de Dieu à trouver dans l’homme, c’est bien dans son intelligence. Il est donc naturel que si cette lumière divine qui est cachée dans l’homme est amenée à s’embraser, une fois allumée, elle éclairera le chemin qui le mène vers la perfection.

La voie de la justesse

La deuxième voie qui mène vers la perfection est la voie de la justice, la voie du devoir, la voie des bonnes actions. Quelqu’un peut ne pas être intelligent, mais il peut être consciencieux envers ce qu’il fait et ce qu’il doit faire afin de toujours employer sa bonne volonté pour faire ce qui est juste. Et en agissant ainsi, il accomplit cette loi de l’harmonie qui élève automatiquement l’âme vers la perfection.

On peut très souvent se poser des questions au sujet de ses amis, de ses relations, de ceux qu’on pense être la bonté même, dont les actions sont des actions justes, et pourtant qui ne font jamais montre de tendances religieuses ou d’inclination vers la méditation. Et on pense souvent : « Quel dommage. Vont-ils atteindre la perfection spirituelle ? »

On peut y répondre en disant qu’il est possible qu’ils atteignent à cette perfection bien avant le chercheur qui en fait tant de cas et pourtant fait si peu. Ils atteindront à cette perfection avant cette personne qui parle trop de choses spirituelles et qui pourtant en sait peu. Ils arriveront plus vite à cette perfection que celui qui s’accroche aux choses extérieures de la religion et de la spiritualité – uniquement par ses actes justes, par ses bonnes actions. Peut-être n’en sait-il rien, mais tout fonctionnera automatiquement par la force des choses, car il prend la voie de la justice, et cela le mènera sûrement à la perfection.

La voie de la méditation

La troisième voie est celle de la discipline. C’est dans cette voie de la discipline que la concentration est nécessaire, ainsi que la méditation et la contemplation. Toutes les formes variées de discipline sont nécessaires pour nous conduire à la réalisation qui est le but final. La voie de la méditation permet à l’homme de connaître les différents plans de la vie. Certes non pas toujours selon l’avis des gens qui classifient disant : « Ce plan-ci ou ce plan-là, ce degré-ci ou ce degré-là. »

L’expérience authentique

L’expérience authentique de la vie intérieure ne se classifie pas aisément. Par exemple, si quelqu’un demande à une personne méditative : « Y a-t-il sept plans d’existence ? », celle-ci dira : « Oui, cela est vrai. » Une autre personne dira : « J’ai lu dans la philosophie grecque qu’il y a neuf plans existentiels. Est-ce possible ? » – « Certainement ». Puis un autre vient lui dire : « Je pense qu’il n’y a que trois plans ». Elle répondra : « Certainement, je suis d’accord avec vous. » Elle ne le dit pas pour lui plaire, simplement elle est capable de les voir comme cinq, neuf, sept, sous autant de formes que les yeux peuvent voir. Car, véritablement, elle les voit.

Pour prendre un exemple, allez voir un débutant en musique et dites-lui : « Combien de notes y a-t-il ? » Il vous répondra : « Il y a sept notes et en plus il y a les demi-tons. » C’est vrai. Mais un musicien expérimenté qui a peut-être consacré toute sa vie à la musique pour atteindre à la compréhension de la quintessence du son, si vous lui demandez : « N’est-il pas vrai, comme disent les Chinois qu’il y a vingt notes à l’octave ? », il dira : « Oui, ce peut être vrai. » Mais si vous lui demandez : « Mais les Indiens disent qu’il y a vingt-quatre notes à l’octave », il vous dira : « C’est également vrai. C’est selon votre façon de regarder la chose. » Il ne veut pas dire que l’octave a vingt-quatre notes. C’est comme vous l’envisagez, donc vous le voyez de cette façon.

Les limites de l’intellect

Tout ce que l’homme apprend intellectuellement sur la physique le limite à un savoir livresque. Il n’en retire aucun bénéfice, seulement un intérêt passager par la surprise de savoir qu’il y a tant de plans différents de notre être. Il ne va pas plus loin. S’il veut les voir et savoir ce qu’ils sont, il ne peut les voir. Mais par la voie de la méditation il peut les réaliser, et par cette réalisation il pourra interpréter n’importe quelle philosophie, qu’elle soit bouddhique, hellénique, védantique. Toute philosophie que vous lui présentiez, il saura en donner son interprétation car il le sait grâce à ce qu’il a expérimenté par la méditation.

La voie de l’autodiscipline

Sans doute, la voie de l’autodiscipline est une voie difficile. C’est la voie de la maîtrise, c’est la voie du pouvoir, c’est une voie dure et malaisée. Imaginez-vous, si vous deviez pratiquer la discipline qui consiste à rester immobile dans une pose ou posture, comme il est difficile de la garder pendant longtemps. Imaginez-vous, si vous deviez faire le vœu de silence, de jeûne, de rester debout pendant des heures, de marcher pendant une partie de la nuit ou toute la nuit sans dormir, cela n’est pas toujours facile.

L’autodiscipline s’apprend pour lutter contre ses propres inclinations. On pourrait se demander : « Ne sont-ce pas des inclinations naturelles ? Pourquoi doit-on les combattre ? » On peut répondre que l’on ne peut pas savoir quelles sont nos propres inclinations. Toutes les inclinations ici-bas sont empruntées et ce que nous appelons naturel est ce à quoi nous sommes habitués. Le mot « naturel » est un mot que l’on peut étudier pendant des années et des années et l’on finira par trouver qu’il n’y a rien qui puisse être caractérisé comme tel. Il y a des inclinations naturelles pour le plaisir et pour le confort qui se heurtent aux inclinations plus grandes et plus profondes pour un pouvoir et une force plus grands, pour davantage de lumière et de vie.

Ainsi les inclinations peuvent se classer sous deux aspects : à savoir les inclinations les plus profondes et les inclinations que nous ressentons dans la vie quotidienne. Elles sont continuellement en conflit. Les inclinations les plus profondes sont parfois minées par les inclinations extérieures. Or, par l’autodiscipline, on apprend à supprimer les inclinations extérieures afin de laisser le champ libre aux inclinations intérieures pour qu’elles fleurissent et s’épanouissent – ce qui à la fin culmine en ce que nous appelons la maîtrise.

Le chemin de la dévotion

La quatrième voie vers la perfection peut être appelée le chemin de la dévotion. Cette voie n’est comparable à aucune autre par sa valeur, par sa profondeur. La raison en est que la dévotion frappe directement l’Esprit de Dieu. Il n’est pas donné à tout le monde de prendre cette voie, car chez certains le cœur est fermé par la qualité de la tête, par l’intellect, et chez d’autres la qualité du cœur prédomine.

Le premier pas sur le chemin de la dévotion enseigne l’effacement de soi. Cela amène l’absence d’égoïsme chez la personne. Et si nous voulions expliquer en quoi consiste la dévotion, c’est accorder le cœur à son diapason naturel – c’est-à-dire la condition de santé optimale chez l’homme quand la dévotion aura fleuri. Seule la dévotion met un écran entre l’homme et son faux ego, que ce soit envers l’être humain ou que ce soit envers Dieu. Si jamais la vérité est visible, c’est dans la dévotion. Le monde du cœur est un monde différent de celui où vit tout le monde. Ses lois sont différentes, ses saisons, son soleil et sa lune sont différents. La nature de ce monde est différente, c’est un monde en lui-même.

On pratique la dévotion graduellement

Par la dévotion, les Cieux sont amenés sur la terre. Et pourtant, n’entend-on pas souvent dire : « Mais n’est-ce pas une dévotion toute simple ? » C’est dans la simplicité que se trouve la subtilité la plus grande, car c’est le cœur du dévot qui est liquide comparé à celui des autres qui est cristallisé. Il s’est éveillé à la sympathie, il s’est ouvert à l’appréciation de toute beauté. Krishna dit : « Je suis avec mes dévots. » Et par conséquent, si l’on dit : « Où est Dieu ? Est-Il au sixième Ciel où est-Il au septième, dans un certain paradis ou un certain palais, là où les gens s’imaginent qu’Il se trouve ? » Le paradis ou le palais ou la demeure de Dieu est dans le cœur de son dévot.

Certes, il est difficile pour un homme de s’élever à la dévotion de Dieu. Pour cette raison, les Soufis de toutes les époques ont pratiqué la dévotion graduellement : par sympathie pour leur maître, par dévotion pour leur Seigneur, pour trouver sa culmination dans la dévotion en Dieu. C’est la dévotion qui soulève l’objet de sa dévotion ou de son idéal au plus haut des Cieux. C’est par la dévotion que les pierres ont pu être transformées en dieux.

Dieu est dans le cœur humain

Quelqu’un demanda à un hindou : « En adorant un dieu fait de pierre, qu’est-ce que vous gagnez ? N’est-ce pas un dieu que vous avez fabriqué vous-même ? » « En effet », dit l’Hindou, « mes mains ont façonné un dieu dans la roche et ma dévotion lui a insufflé la vie. Si vous croyez à un Dieu sans forme et que vous n’avez pas la dévotion, vous ne l’avez pas encore atteint, il est loin de vous. Tandis que mon dieu est devant moi, votre Dieu est loin de vous.»

Comme il est dit dans la Bible, Dieu est amour. Si Dieu se trouve quelque part, c’est bien dans le cœur humain qu’il faut Le chercher. Et quand peut-on Le trouver ? Quand le cœur est éveillé à la sympathie, à l’amour, à la dévotion.

Suresnes, 23 août 1925

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

L’article Les quatre voies qui mènent au but est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.