La fraternité – 2

La fraternité n’est pas une chose que l’on peut apprendre ou enseigner. En effet, la fraternité est une tendance. Une tendance qui vient du cœur lorsqu’il est accordé au bon diapason. Par conséquent, la tendance à la fraternité est une tendance naturelle dans laquelle réside le vrai bonheur, d’où monte l’harmonie et qui culmine en paix.

Le message de fraternité est un message de sympathie, et un message de sympathie est un message d’harmonie. Quiconque n’est pas en harmonie avec lui-même ne peut être en accord avec les autres. Malgré tous les enseignements sur la fraternité, malgré tout son savoir, il sera incapable d’observer les lois de la fraternité.

L’esprit d’agitation

Le système entier de la création du monde est une sorte d’impulsion aveugle, travaillant dans une espèce de mécanisme universel. Cette impulsion est particulièrement prononcée chez les créatures vivantes et la forme la plus accentuée de cette impulsion est l’agitation. Si vous étudiez la vie des créatures inférieures, vous vous apercevrez qu’elles n’ont pas seulement le désir de se nourrir et se déplacer avec leurs semblables. Le premier désir est la tendance au sommeil, mais à côté de cela il y a un désir, une inclination et celle-ci se manifeste par une agitation qui pousse les animaux et les oiseaux à se battre entre eux. Leur vie entière est remplie de cette agitation.

En outre, les herbivores sont moins agités que les carnivores. Chez les animaux carnivores, l’envie de se battre est plus forte. Le lion et le tigre sont plus enclins à se battre que les chevaux et les vaches. Cela montre que les animaux herbivores sont plus avancés que les animaux carnivores. Par conséquent, la tendance à manger ou à boire, à rechercher les plaisirs, à jouir du confort ou à s’agiter n’est pas une caractéristique exclusive de l’être humain. Elle lui vient du caractère animal.

S’élever au-dessus de l’agitation

La caractéristique humaine est la sympathie, l’harmonie. Et cela se manifeste seulement quand l’homme s’élève au-dessus de l’agitation qui, pour ainsi dire, enterre cet esprit de sympathie considéré comme l’apanage de l’être humain. Sans doute, l’homme est éduqué, est instruit, il a un certain vernis, on lui a inculqué des manières. Et c’est pourquoi il n’est pas toujours capable de manifester son agitation. Elle apparaît seulement dans les instants de faiblesse où il ne peut la dissimuler. Elle est alors évidente à ses propres yeux comme à ceux des autres et cela prouve qu’il n’est pas encore prêt à être qualifié d’humain.

On pourrait demander s’il y a un moment dans la vie humaine où l’on s’élève au-dessus de cela. Certes, on y arrive tôt ou tard, surtout si l’on fait l’effort nécessaire pour s’élever. On reconnaît cet esprit d’agitation dans l’intolérance, la rivalité, la jalousie, l’esprit de domination, l’irritabilité, La condescendance. Toutes ces manières d’être dénoncent une nature agitée.

Lorsque nous étudions la vie de ceux qui ont servi l’humanité, c’est la première chose qu’ils ont dû conquérir. Quand on nous dit, par exemple, que Krishna livra bataille au monstre Kansa, ce monstre n’était pas à l’extérieur de Krishna, mais en lui et ce monstre n’était autre que l’esprit d’agitation. Krishna dut le combattre et c’est après avoir conquis cet esprit d’agitation qu’il devint le messager d’amour.

Nous lisons dans la Bible que Jésus-Christ passa quarante jours au sommet de la montagne en compagnie de cet esprit. Quel est donc cet esprit ? Toujours le même, c’est lui qui est le plus grand ennemi de la race humaine : l’esprit d’agitation. Le maître a du jeûner pendant quarante jours. Alors cet esprit est allé parmi les créatures qui en étaient les réceptacles, à qui il appartenait.

Le signe du faux ego

Halima décrit le prophète en termes sublimes, artistique et pittoresque. Que nous dit-elle ? Elle dit que la poitrine du prophète fut ouverte et que les choses indésirables en furent extraites. Derrière ce symbole, nous comprenons une chose : c’est l’esprit d’agitation qui fut enlevé afin de faire place à la divine inspiration.

Cela ne nous montre-il pas que l’homme hérite de l’esprit divin et cependant que cet esprit est recouvert par les caractéristiques terrestres ? Parmi ces caractéristiques terrestres, la principale est l’agitation. Un enfant débutera contre ses parents, un jeune garçon la ressentira au collège contre ses amis, un adolescent en sera tourmenté vis-à-vis de ses camarades, une personne se dressera contre son voisin et chacun trouvera de bonnes raisons pour expliquer ses fautes. Quelque action qu’on commette, bonne ou mauvaise, on donnera toujours des raisons pour justifier ce qui est mauvais. L’agitation est donc le signe du faux ego, et lorsque ce faux ego est brisé, lorsque cette agitation s’est écrasée elle-même, tout comme le feu se brûle lui-même, alors la purification survient.

Très peu remarquent à quel point cet esprit d’agitation reste attaché aux pas d’une personne sur le chemin du progrès spirituel. Vous pouvez aller jusqu’aux portes du ciel, même à ce point, cet esprit vous accompagnera. Il peut devenir plus faible, mais il est encore là. Seulement, il ne peut entrer dans le sanctuaire de Dieu et l’âme qui porte cet esprit ne peut, par conséquent, atteindre ce but parfait. Elle peut avancer jusqu’à la porte du temple intérieur, mais elle n’y sera pas admise, elle sera retenue en arrière par le pouvoir de cet esprit d’agitation.

La porte de la paix

En effet le sanctuaire divin est appelé : « Dar-as-Salaam« , qui mal compris a donné le mot « Jérusalem« . Quel en est le sens ? Cela veut dire : « Porte de la paix ». Ainsi l’agitation n’est pas autorisée à franchir la porte de la paix, elle est contrainte à rester dehors. Voilà pourquoi, dans les temps anciens, on avait coutume de dire : « Vous ne pouvez suivre deux Maîtres, Dieu et Satan ». Autrement dit, Satan est l’esprit d’agitation, qui se trouve en nous-mêmes, Dieu est l’esprit de paix dans lequel réside notre bonheur et nous ne pouvons pas suivre ces deux maîtres.

Il existe beaucoup de mouvements et d’institutions de fraternité et chacun fait tout ce qu’il peut pour promouvoir cet idéal. Cet idéal est l’essence même de la religion et l’âme de la spiritualité.

Mais comment y arriver ? En créant en soi-même, en essayant de donner aux autres l’idée de ce penchant naturel à la sympathie. En nous fortifiant et en donnant ainsi aux autres aussi la force de lutter contre cet esprit d’agitation qui s’est toujours révélé le pire ennemi de l’humanité.

La cause de l’agitation

On pourrait maintenant demander quelle en est la cause. C’est le désordre, celui du corps et du mental. Quand le corps n’a pas son rythme propre et son ton particulier, quand le mental n’est pas accordé selon son rythme personnel et sa tonalité spéciale.

Si le corps et le mental ne sont pas en accord l’un avec l’autre, s’ils ne sont pas en harmonie, alors apparaît l’agitation. Il s’agit parfois de la réflexion du mental sur le corps, parfois de la réflexion du corps sur le mental. Combien il est vrai que l’homme est son propre ennemi ! Où donc est cet ennemi ? C’est cet esprit qui n’est jamais satisfait, qui n’apprécie rien, qui ne répond à rien, qui ne sympathise avec rien, qui n’accepte pas, qui n’endure pas, qui ne tolère pas, qui ne s’harmonise pas, esprit qui se dresse contre toute influence d’harmonie, d’entente, de sympathie, de bonté.

On pourrait encore demander : « Qu’est-ce donc ? D’où cela vient-il ? Est-ce un esprit ? Est-ce un être vivant ? Ou est-ce Satan ? Est-ce un démon ? Comment en expliquer la présence ? Quel en est l’origine ? » En voici la meilleure explication : cela peut se comparer à un fil de soie lisse dont une extrémité s’emberlificote et forme un nœud. A cet endroit du nœud si difficile à défaire, c’est encore le même fil de soie, mais dans un état qui le rend pénible à lui-même, parce qu’il n’est pas libre, et il est difficile pour les autres, parce qu’ils ne peuvent pas le défaire.

Le dénouement

Ainsi l’homme devient cette même âme pleine du souffle divin, cette même âme venue du ciel, cette même âme qui représente Dieu sur terre, une fois transformée en nœud, alors elle se trouve en difficulté avec elle-même, en difficulté avec les autres, et les autres se trouvent en difficulté avec elle.

Elle devient donc elle-même disharmonieuse, elle crée le désaccord et se trouve dans une sorte de condition inharmonieuse. Cela signifie seulement qu’elle a perdu sa condition naturelle, sa condition originelle, son égalité, sa douceur. Cependant, elle n’en reste pas moins de la soie, elle ne se change pas en coton. Prenez-vous-en à Satan, au diable ou à qui vous voudrez. Si vous connaissez la source, l’origine, vous ne pouvez pas l’appeler autrement qu’une condition. Et si l’œuvre de fraternité a quelque chose de très important à accomplir, c’est de développer ce sentiment en nous-mêmes en dépassant tous les nœuds et toutes les difficultés. De cette façon, nous n’aurons pas besoin de suivre les règles de la fraternité, car tout ce qui sortira naturellement de nous-mêmes exprimera la fraternité.

Dimanche 6 septembre 1924

Publié dans La reconstruction du monde – La fraternité – cahier n°2 – chapitre 5

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En travaillant dans la voie de la fraternité, notre objectif principal est de parvenir à une meilleure compréhension entre les différentes classes, les fidèles de différentes religions, les personnes de différentes races et de différentes nations. Mais cela ne signifie pas pour autant que nous voulons les mélanger. Si telle avait été notre idée, cela aurait été tout à fait différent.

Nous souhaitons que les fermes qui cultivent du blé continuent à cultiver du blé, que les fermes qui cultivent du riz continuent à cultiver du riz, que les bois restent des bois, que les jardins restent des jardins. Tout est nécessaire.

Nos idées ne sont pas allées jusqu’à l’extrême. Ce serait pour ainsi dire de vouloir cuire tous les aliments dans le même plat. Comme nous ne voulons pas étirer les doigts pour les rendre tous égaux. Leur taille naturelle est la taille qui leur convient. Notre conception de l’égalité n’en est pas encore là. Nous voulons seulement que l’Orient et l’Occident, le nord et le sud, au lieu de se tourner le dos, se tournent l’un vers l’autre. Nous ne souhaitons pas que tous les peuples du monde aient la même religion, la même éducation, les mêmes coutumes et les mêmes manières. Et nous ne pensons pas non plus que toutes les classes doivent devenir une seule classe, ce qui est impossible.

Unité dans la variété

Nous souhaitons que toutes les classes puissent se mélanger et que chaque individu ait sa propre expression dans la vie. Nous souhaitons que toutes les nations aient leurs particularités, leur individualité. Mais nous souhaitons en même temps elles puissent exprimer leur bonne volonté et leurs sentiments amicaux les unes envers les autres. Nous souhaitons que les différentes races aient leurs propres coutumes et leurs propres idées, mais qu’en même temps elles puissent se comprendre. Nous souhaitons que les fidèles de différentes religions puissent appartenir à leurs propres religions, mais qu’en même temps ils puissent devenir tolérants les uns envers les autres.

Par conséquent, notre idée de la fraternité n’est en aucune façon extrême. Le but n’est pas de changer l’humanité, mais de l’aider à progresser vers son objectif. Les gens peuvent appartenir à une même église et se battre les uns contre les autres. Il est tout aussi bien qu’ils appartiennent à des églises différentes. Mais il est souhaitable qu’ils se comprennent, qu’ils respectent leur religion respective et qu’ils se tolèrent. Les gens peuvent appartenir à une institution et être en désaccord les uns avec les autres. Dans ce cas, à quoi sert cette institution ? C’est pourquoi la mission du Mouvement n’est pas du tout de faire de l’humanité entière les adeptes d’un mouvement particulier. Sa mission est de donner à l’humanité ce que Dieu nous a donné. Ce que Dieu nous a destiné afin que nous puissions servir Sa cause.

Suresnes, 05 août 1922

Publié dans La reconstruction du monde – La fraternité – cahier n°2 – chapitre 22

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L’agitation que l’on constate à travers le monde, les difficultés parmi les nations, la haine qui existe entre les peuples, un cri de détresse qui vient plus ou moins de tous les côtés, la catastrophe commerciale, les problèmes politiques, tout cela fait que l’on se demande ce qui peut être fait pour trouver une solution au cri général de l’humanité. Aujourd’hui, les différentes institutions tentent d’éteindre le feu qui brûle ici et là. Mais cela ne pourra jamais résoudre le problème du monde.

La première chose à retenir est que toutes les activités de la vie sont liées les unes aux autres. Si une chose est mise en ordre, une autre tourne mal : c’est comme une personne qui est malade et qui a besoin de sommeil et d’une bonne alimentation, si elle dort sans avoir une bonne alimentation, cela ne lui fera pas de bien. Et une bonne alimentation sans sommeil ne lui fera pas de bien non plus. En voulant redresser les difficultés commerciales les problèmes politiques surgissent. Les difficultés d’ordre moral se manifestent à l’occasion de l’examen de la question sociale.

C’est pourquoi, en voulant servir l’humanité dans l’œuvre de reconstruction, ce qui est le devoir et la responsabilité de toute âme sensée, quel que soit son rang, sa position ou sa qualification dans la vie, il faut d’abord étudier la question de savoir quel sera le remède à tous les maux qui se manifestent aujourd’hui à la surface de l’existence.

Le changement d’attitude de l’humanité

La chose principale, qui seule peut aider dans toutes les directions de la vie, est le changement d’attitude de l’humanité. Et l’attitude peut être changée par le progrès moral, spirituel et religieux.

C’est dans cette direction particulière que le message soufi doit accomplir son œuvre. Loin d’être une nouvelle religion, ou un système particulier, le message soufi est une méthode de changement d’attitude dans la vie. Il permet à l’homme d’avoir une autre perspective de l’existence.

La principale chose que le mouvement soufi essaiera d’éviter est le sectarisme. En effet, ce dernier a divisé l’homme à toutes les époques de l’histoire du monde. Le message soufi ne s’oppose à aucune religion, foi ou croyance, il soutient au contraire toutes les religions et défend celles qui sont attaquées par les adeptes d’autres religions. En même temps, le mouvement soufi fournit à l’humanité la religion qui en réalité est toutes les religions.

Le service de l’humanité

Le mouvement soufi n’est pas censé prendre l’humanité entière dans ses bras. Mais c’est au service de l’humanité entière que s’accomplit la mission soufie. Le mouvement soufi ne constitue donc pas une barrière entre ses membres et leur propre foi religieuse. C’est une porte ouverte menant au cœur de leur foi. Le membre du Mouvement est un messager du message divin aux adeptes de l’église ou de la secte à laquelle il appartient.

Le travail du mouvement soufi n’est pas de recueillir toute l’eau de pluie dans ses propres réservoirs. Mais son objectif est de faire en sorte que le courant du Message s’écoule, en fournissant de l’eau à tous les champs du monde. Le travail de la mission soufie consiste à semer. Nous laisserons à l’humanité le soin de récolter, car les champs n’appartiennent pas à UN mouvement particulier, tous les champs appartiennent à Dieu. Et nous qui sommes employés dans cette ferme du monde, nous devons faire le travail et laisser le reste à Dieu.

Nous ne nous préoccupons pas du succès. Ceux qui s’y emploient, qu’ils cherchent une autre direction. La vérité seule est notre succès, car le succès durable est la vérité.

Suresnes, 16 juillet 1923

Publié dans La reconstruction du monde – Le problème d’aujourd’hui – cahier n°1 – chapitre 15

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En voyant l’état du monde tel qu’il est aujourd’hui, une question surgit du cœur de chacun : « Quelle serait la solution à ce problème ? » On se demande si l’on progresse réellement. La réponse est la suivante : « Oui, nous progressons dans certaines directions ». Cependant, il y a beaucoup de choses dans ce monde qui prouvent qu’il y a certaines directions dans lesquelles nous ne progressons pas. Ce progrès partiel a engendré une situation sans précédent dans l’histoire du monde.

Si nous pensons aux précieuses vies de ces jeunes hommes qui sont devenus les victimes de la guerre passée, et au fait qu’ils avaient hérité de la culture des générations précédentes et avaient pris part, pour ainsi dire, à l’évolution de l’humanité tout entière, aucune personne qui réfléchit profondément et peut ressentir ne niera le fait que, si nous manquons de quelque chose, c’est de quelque chose de très important pour nous.

Les guerres

Nous voyons dans les traditions qu’il y a eu des guerres – la guerre du Mahabharata, la guerre de Kerbela, la guerre de Jérusalem et la guerre de Palestine – mais aucune guerre n’a égalé celle qui vient d’être menée, avec le nombre incalculable de vies précieuses qu’elle a englouties, la souffrance qu’elle a causée, la quantité de nourriture détruite, brûlée et engloutie dans la mer, puis les famines qui ont eu lieu après la guerre et qui se sont poursuivies dans différents pays, engloutissant une partie de l’humanité qui restait. La contribution que les progrès de la politique et de la science ont apportée à cette grande vague de destruction montre que le progrès s’est fait dans une direction. L’autre direction, qui était la plus nécessaire, a été négligée, a été oubliée.

Mais si nous nous demandons si la fin de la guerre a mis fin aux conflits, ce n’est pas le cas. Les conflits ont continué et se sont aggravés. L’agitation qui existe dans les différentes nations, les préjugés entre les nations et les préjugés entre les races qui existent aujourd’hui et qui agissent directement ou indirectement, consciemment ou inconsciemment, montrent qu’ils pourraient conduire à une catastrophe encore plus grave.

Une origine intérieure

Le point de vue du mystique est que toute maladie, toute douleur, tout désordre dans le corps a sa raison d’être et a une source intérieure. De même, s’il existe un préjugé dans une nation, dans une race, contre une autre nation ou une autre race, c’est comme si l’on faisait des réserves de poison et que l’on gardait en soi-même le poison d’une certaine maladie. Avec le temps, cela éclatera, et montrera ses pires résultats. C’est pourquoi le peu de civilisation qui semble subsister est en danger, en grand danger, même si l’on ne voit pas encore sous quelle forme ce danger peut se manifester. Mais si le cœur avait des yeux pour voir, si l’âme pouvait pénétrer dans la vie et la voir d’un œil attentif, le début du désastre à venir serait déjà à présent manifeste.

Un commerce mécanique

Le nombre de cas de nervosité, la perte de mémoire chez les gens que nous voyons aujourd’hui, et cet esprit d’inharmonie et de désaccord que nous voyons entre les individus, ce manque de bonheur que nous voyons dans les foyers, tout cela semble paralyser toute la vie. Vous pouvez aller dans n’importe quel pays et interroger, ils auront plus ou moins la même chose à vous dire – que le commerce est paralysé. Si vous trouvez que ce n’est pas encore le cas dans certains pays, il faudra attendre un peu et vous verrez la même chose. Pourquoi est-il paralysé ?

Parce que le commerce est devenu quelque chose de mécanique : il a perdu l’esprit qui l’anime. Si vous posez la question de l’art, il semble également disparaître par manque d’appréciation, par manque d’idéal, par manque de cette condition qui inspire l’artiste. L’art, sous forme de musique, de poésie, de peinture ou autre, perd sa beauté en étant commercialisé. L’artiste ne trouve pas le repos et la paix qui pourraient l’aider à trouver l’inspiration.

Une éducation à la compétition

Dans le domaine de l’éducation, il était sans doute juste de supprimer les idéaux de Dieu et la religion qui semblait être une forme morte à l’époque, et de libérer l’éducation de la religion. Mais rien n’a été donné en remplacement. L’éducation est donc restée quelque chose de sec, quelque chose sans esprit, mécanique. Aujourd’hui, l’idéal de l’éducation est de se qualifier pour défendre au mieux ses propres intérêts. L’homme le mieux qualifié est appelé un homme pratique, un homme de bon sens commun.

Est-ce le sens commun qui nous permettra d’apporter la paix à nous-mêmes ? Est-ce le sens commun qui nous permet d’apporter le bonheur à notre prochain ? Non. Chez ceux qui ont atteint le stade où ils se sentent concernés par leur prochain, ce n’est pas du sens commun, c’est du super-sens. Lorsque ce super-sens est enterré sous le matérialisme et que l’on utilise le sens commun – le sens qui ne suggère rien d’autre que d’obtenir pour soi-même tout ce qu’il y a de mieux – bien qu’en apparence cela puisse sembler pendant un certain temps une réussite, en fin de compte cela ne s’avérera pas être une réussite. Car c’est cette tendance qui a énormément accru l’esprit de compétition. Vous trouverez l’esprit de compétition dans toutes les professions.

L’idéal de perfection

La vie de l’homme est destinée à atteindre la perfection qui est cachée dans son cœur. Et si l’homme ne remplit pas ce but, sa tendance sera semblable à celle de la création inférieure, satisfaisant ses besoins.

Dans la compétition, il exprime la tendance à la tromperie qui cache à l’âme la lumière qui est cachée en lui en tant que lumière divine. Il fut un temps où la parole d’un homme valait plus qu’un engagement. Aujourd’hui, il faut vingt signatures pour une obligation et peut-être trente cachets. Et ce n’est toujours pas légal. L’homme ne peut pas faire confiance à son prochain. Avec tous ces cachets que l’on doit apposer sur ses accords, les tribunaux sont pleins, les avocats sont occupés. C’est devenu tellement mécanique que tout semble tendre vers une fin mécanique, très souvent sans la moindre vertu ou vérité.

L’absence d’idéal

Lorsque l’on pense à cela, une question se pose : « que peut-on faire pour améliorer les choses ? En sommes-nous là en raison de la situation économique ? » Mais l’argent est aveuglant. Même si la situation économique du monde était différente, l’égoïsme – ce désir de posséder plus que sa juste part – resterait le même. Même si cela aidait dans une très large mesure, cela ne suffirait pas entièrement. Aujourd’hui, la lutte entre le capital et le travail existe dans toutes les parties du monde. Le temps est venu où le capitaliste et le travailleur sont tous deux en difficulté, aucun n’est mieux loti que l’autre. L’un a une sorte de problème, l’autre en a une autre. Les riches et les pauvres se plaignent, les uns et les autres ne sont pas à l’aise, les uns et les autres ne connaissent pas la paix.

Malgré toutes nos méthodes politiques si développées et si raffinées, les moindres problèmes qui surgissent entre les nations ne sont pas résolus. Les conférences se succèdent, de pays en pays. Ils se réunissent et discutent de la moindre chose, se disputent et, en fin de compte, ils ne parviennent pas à une décision satisfaisante.

Si l’on demandait : « Comment peut-on remédier à tout cela ? Y a-t-il quelque chose que l’on puisse appeler la cause principale de tous les problèmes qui existent sous différentes formes ? », Je dirais en bref que c’est l’absence de ce que l’on peut appeler un idéal.

Patriotisme et religion

Un Dieu vivant ne vous est d’aucun secours, si la croyance en lui ne vous aide pas à progresser et à aller de l’avant, mais une idole de pierre est plus utile si elle peut vous aider à aller de l’avant. Que s’est-il passé aujourd’hui ? Est-ce que l’idéal s’est transformé en idole ? L’homme va si loin et ne va pas plus loin.

Aujourd’hui, nous nous moquons des querelles familiales qui existaient en Orient et en Occident. Nous les considérons comme si petites, si étroites et si stupides. Et que pensez-vous que penseront nos enfants, après quatre ou cinq générations ? Dans cent ans, que penseront-ils lorsqu’ils liront les récits des nations qui s’affrontent, qui se battent les unes contre les autres, beaucoup d’entre elles ne sachant pas avec qui elles se battent, pour quelle raison elles se battent, beaucoup n’y allant que parce que les conditions les y ont poussées ? Même sur le champ de bataille, ils n’éprouvaient souvent que de l’amour, non seulement pour leurs semblables, mais aussi pour les hommes qu’ils abattaient. Nombreux sont ceux qui ont caché ce sentiment en tirant sur leurs compagnons. Que penseront alors de nous les enfants du futur lorsqu’ils grandiront et liront les récits de ce que le monde a vécu ?

La différence entre l’époque de ces querelles familiales et celle d’aujourd’hui est que ces dernières construisaient des murs autour de leurs familles, alors que nous construisons des murs autour de nos nations. Ils appelaient cela un patriotisme familial. Nous l’appelons patriotisme national. Nous en sommes fiers, nous le considérons comme une vertu, et les choses en sont arrivées à un point où la religion a perdu son pouvoir et son importance, où le patriotisme a presque pris la place de la religion.

Le chemin de la perfection

Il ne fait aucun doute qu’une personne qui risque sa vie pour son devoir envers son prochain, envers sa nation, fait preuve de vertu : elle est courageuse. Il faut l’apprécier. Mais la faute est de se tenir à un idéal et de ne pas le traverser. Car tous les idéaux, comme l’amour de la famille, le devoir de citoyen, ou le patriotisme des nations, ou la fierté de la race, ou le service de l’humanité, sont des étapes vers la perfection.

Tant que l’homme va vers la perfection, chaque pas est une vertu, c’est un mérite. Mais le même idéal devient une idole lorsque l’homme reste là sans évoluer. L’humanité progressait tant qu’elle allait de l’avant. Mais la destruction est venue lorsqu’elle s’est attachée à un idéal et qu’elle n’a plus progressé. Elle en est restée là.

La situation économique

Nombreux sont ceux qui affirment que si la situation économique du monde pouvait être améliorée, une relance économique réalisée sur une base équitable, rendrait les conditions différentes. Mais c’est impossible, compte tenu de la perspective qu’a l’homme aujourd’hui. De l’endroit où il se trouve, combien il lui est difficile de concevoir un arrangement juste et équitable, d’apporter une solution au problème économique du monde ! Les gens disent que si le monde résolvait son problème politiquement, la situation s’améliorerait. Mais comment ? L’homme pensera, parlera ou agira en fonction de sa vision de la vie, selon l’élévation de son esprit. On ne peut pas s’attendre à ce qu’il fasse quelque chose de céleste lorsqu’il se trouve sur la terre. On ne peut s’attendre qu’à ce qu’un homme matérialiste puisse faire. Notre grand poète, Sa’di, a enseigné une morale simple :

« Une personne parle ou agit en fonction de son évolution particulière,
C’est une grande erreur si vous vous offensez, car elle ne peut pas faire mieux. »

Telle est la condition de l’humanité aujourd’hui. S’attendre à mieux est une erreur. Vous ne pouvez pas espérer mieux. Vous pouvez uniquement attendre de l’homme ce qu’il peut vous donner aujourd’hui.

Et que faire ? Il n’y a qu’un seul moyen, c’est de changer la perspective de l’homme. Et comment faire ?

Changer de point de vue

En changeant l’esprit des individus, en changeant la mentalité des individus, en éveillant l’humanité à l’esprit de fraternité, à cette même vérité que le Christ a enseignée :

« Aimez votre prochain »

Aujourd’hui, il semble qu’il y ait partout un grand éveil à la spiritualité. Et il est vrai que les âmes aspirent à la spiritualité. Et il y a une raison à cela, car les âmes ont enduré de telles souffrances pendant toutes ces années que les saints et les pécheurs aspirent naturellement à un peu de soulagement de cette perturbation.

Mais, en même temps, tout le monde ne semble pas savoir comment procéder dans sa quête. Certains recherchent des phénomènes sous forme de spiritualité. D’autres veulent faire des miracles ; d’autres veulent obtenir des pouvoirs magnétiques. D’autres veulent rencontrer des fantômes, des esprits, des fées et toutes les choses invisibles. Certains veulent flotter dans l’air. D’autres encore veulent voir les différentes couleurs et les différentes lumières. Nombreux sont les chercheurs de vérité qui ne demandent qu’à être dupés. Plus ils sont trompés, plus ils en sont satisfaits. Leur activité dans ce sens provient donc de toutes sortes de sources.

Les gens simples, optimistes et bons s’adonnent à des activités qu’ils jugent spirituelles, tandis que les pessimistes et les intellectuels ont tellement peur du mot « spirituel » qu’ils ne veulent pas s’approcher d’une telle chose. Ils veulent éviter toute Église, toute religion, tout ce qui est de nature spirituelle ou occulte.

Cela montre que leur quête est sans espoir. Il aurait mieux valu qu’ils n’aient pas de tels désirs. C’est comme si l’on avait faim de nourriture et que l’on recevait des pierres.

La commercialisation

Et comment en est-on arrivé là ? Cela s’explique par la nature commerciale de l’époque. Ils veulent que tout soit présenté sous une forme commerciale. Mais est-ce la faute de ceux qui présentent les choses sous une forme commerciale ? Pas tout à fait. C’est la faute de l’époque. L’époque a changé les conditions de telle sorte qu’une forme commerciale est nécessaire. Les conditions de l’époque précédente étaient différentes. L’ère commerciale exige que tout soit présenté sous une forme commerciale. C’est là la grande lacune. Il est vraiment dommage qu’il en soit ainsi, car l’homme a commencé à penser qu’il peut tout acheter ou vendre, même la spiritualité.

Un soufi persan a dit :

« Aimez Dieu intérieurement et soyez indifférent extérieurement. »

Il y a beaucoup de gens sur le chemin de Dieu, mais celui qui suit ce chemin est rare.

Et quel est le résultat de cette commercialisation ? Elle nous a fait si peu penser à la religion, si peu à Dieu, si peu à la voie sacrée. D’une certaine manière, elle nous a enlevé toute la valeur et le caractère sacré de l’accomplissement spirituel, le seul accomplissement qui vaille dans la vie. Et à l’heure où les religions n’ont plus de pouvoir ni d’emprise sur l’homme, la majeure partie de l’humanité semble avoir faim de vérité, de paix et de repos, faim d’une illumination sur le chemin, qui puisse apporter un peu de repos, de paix et de consolation au milieu de cette grande lutte et de cette grande déception que les hommes traversent ; et puis ils sont déçus.

L’oubli de soi

Et maintenant, la question est de savoir quel est le bon chemin. On ne peut pas dire que telle ou telle Église est le bon chemin. Et on ne peut pas dire qu’une secte particulière est le bon chemin.

On ne peut pas dire qu’une religion particulière est le bon chemin, ni que telle doctrine ou telle loi particulière sont le bon chemin. Le message que le soufisme doit transmettre au monde est le message de la sagesse – « Sophia ». Le seul chemin qui existe est le chemin de la sagesse, le chemin de la compréhension mutuelle, le chemin de l’apprentissage du point de vue de l’autre. Qu’est-ce qui permettra une meilleure compréhension entre les races, entre les nations, entre les peuples d’Orient et d’Occident ? C’est la compréhension mutuelle.

Et maintenant : « Comment peut-on y parvenir ? Qu’est-ce qui peut contribuer à une meilleure compréhension mutuelle ? « L’homme naît avec une faculté vivante de compréhension. Ce qui recouvre cette faculté, c’est son absorption dans les affaires égoïstes de la vie. Moins il devient égoïste, plus il devient capable de comprendre. La faculté de compréhension s’ouvre d’une certaine manière avec le développement de l’homme vers le désintéressement.

Mais la question est maintenant de savoir ce qui produit chez l’homme le désintéressement, l’oubli de soi. Lorsqu’il s’oublie, il est moins égoïste. Plus il s’oublie, plus il devient désintéressé.

Et puis il y a une question : comment peut-on s’oublier soi-même quand on est avec soi-même à chaque instant de la journée ? Par le processus que l’on appelle l’accomplissement spirituel, le processus du mystique. S’il y a quelque chose à apprendre ou si quelque chose doit être pratiqué ou étudié comme l’essence de la religion, c’est ce processus d’oubli de soi.

L’idéal divin

Et qu’est-ce qui l’aide ? C’est Dieu qui y contribue. C’est là qu’intervient la valeur de l’idéal de Dieu. Et c’est là qu’intervient l’utilisation de l’idéal de Dieu. Si l’idéal de Dieu n’a pas aidé à s’oublier soi-même, alors il manque quelque chose dans la croyance religieuse.

C’est pourquoi tout croyant en Dieu n’est pas nécessairement une personne désintéressée, tout croyant n’est pas nécessairement une personne spirituelle. S’il n’a pas fait usage de sa croyance, si sa croyance n’a pas suffi à l’objectif, alors sa croyance n’a rien fait pour lui.

La véritable prière

Il y a une petite histoire. Elle s’est déroulée en Inde. Une jeune fille traversait une ferme, allant de son village à un autre village. Là, un homme religieux offrait ses prières en plein air. Selon la loi religieuse, il est interdit à quiconque de passer à l’endroit où quelqu’un fait ses prières. Il faut attendre un moment. Lorsque la prière est terminée, on peut passer. Cette jeune fille, ne remarquant pas l’homme, passa par là.

Au bout d’un certain temps, alors qu’elle se hâtait de rentrer, cet homme qui avait fait sa prière l’arrêta et lui dit : « C’est terrible de ta part, ô jeune fille, tu es passée à cet endroit alors que je faisais la prière. » Elle répondit : « Vraiment ? Je suis désolée. Qu’as-tu dit ? » Il dit : « Je faisais la prière. » Elle dit : « La prière ? Qu’entendez-vous par là ? » Il dit : « Tu es une fille stupide, tu ne sais pas ce que signifie la prière ? La prière, c’est penser à Dieu « . « Oh ! dit-elle, je suis vraiment désolée. J’allais voir mon jeune ami dans l’autre village. Et je pensais tellement à lui que je ne t’ai pas vu. Et je m’étonne qu’en pensant à Dieu, tu m’aies vue ».

L’homme religieux était très embarrassé et, depuis ce jour, il a appris que ce n’est pas la prière d’offrande, mais l’oubli de soi qui est la véritable prière, le motif principal, dont Dieu est la clé.

San Francisco, 26 avril 1923

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Depuis l’époque de la Réforme, le monde a connu de grands bouleversements culminant à l’époque de la Grande Guerre. Aujourd’hui, il semble qu’il y ait une agitation continuelle dans toutes les directions de la vie, une grande tourmente dans les différents domaines de l’existence. Et malgré tous les progrès réalisés au cours de ces dernières années, la civilisation ne s’est pour ainsi dire pas stabilisée. La difficulté a été d’adapter les nouvelles idées démocratiques aux fondements de l’aristocratie sur lesquels reposait la civilisation.

Le résultat se fait sentir plus qu’auparavant aujourd’hui, après la guerre. Il semble qu’il y ait plus de confusion et plus de chaos que de compréhension de la façon de vivre notre existence à notre avantage. La raison en est que le caractère de l’aristocratie et de la démocratie n’est pas compris du point de vue du mystique par tous les hommes. Par conséquent, aussi longtemps que la faible compréhension de ce secret restera cachée, mille aristocraties ou démocraties seront vouées à l’échec.

Lorsque nous étudions la nature, elle se présente à nous comme le modèle de vie à suivre. L’interdépendance des étoiles et des planètes les unes par rapport aux autres, leur cohésion grâce au magnétisme des unes et des autres, le rôle de la lune vis-à-vis de la lumière du soleil, comment toutes les planètes reflètent la lumière du soleil et en même temps diffèrent dans leur lumière et leur caractère, et enfin la façon dont chaque planète dans l’univers remplit le schéma de la nature, qu’on l’appelle aristocratie ou démocratie, voilà le « mode » de vie que la nature nous a présenté.

L’aristocratie complète

Très souvent, le mot aristocratie, lorsqu’il n’est pas compris, devient désagréable à certaines oreilles. Cependant, la véritable signification de l’aristocratie ne réside pas dans l’image de son abus qui est dégénérescence. Et qu’est-ce que la démocratie ? La démocratie est l’accomplissement de l’aristocratie. En d’autres termes : la démocratie signifie l’aristocratie complète. Et lorsque l’aristocratie n’est pas comprise, la démocratie n’est pas complète.

L’homme naît dans le monde en ignorant le royaume qui est en lui. Et pourtant, atteindre ce royaume est la véritable aristocratie. De plus, reconnaître ce royaume chez un autre, c’est l’aristocratie. Enfin, voir la possibilité de ce royaume en soi-même et essayer de réaliser cet idéal dans la vie, c’est la véritable démocratie. L’aristocratie indique un roi, la démocratie signifie tous des rois. Mais celui qui ne reconnaît pas un roi, ne peut pas reconnaître tous les rois. Le but de la vie n’est pas de se révolter contre quelqu’un de plus avancé que nous et, par cette révolte, d’essayer de l’abattre. Ce n’est pas de la démocratie. En effet, la démocratie, c’est de voir la possibilité d’avancer au même niveau que l’autre. Telle est la réelle démocratie.

La lutte des classes

La question du jour doit être étudiée par toutes les parties et classes de l’humanité. Il semble que, absorbés par une vie plus confortable, beaucoup aient négligé leur part dans les différents travaux de l’existence, au foyer et à l’extérieur. Et il y a des classes aisées qui ne sont pas conscientes de certains travaux que la vie exige. Il arrive qu’ils rencontrent des difficultés, lorsqu’ils se retrouvent dépendants de ce qu’ils ont négligé, des choses qui semblaient en dessous de leur idée de la dignité. Actuellement, l’humanité est bouleversée : une classe passe sous une autre, la place d’une classe est prise par une autre.

Ceci crée le chaos. Le moyen d’en sortir serait d’imiter certaines idées du passé. Si celles-ci ne sont pas imitées, la vie deviendra peut-être d’une certaine manière plus raffinée. Mais la vie entière deviendra une vie d’hôtel. Il n’y aura plus la joie et le plaisir d’expérimenter la vie en entier. Les difficultés feront que cela ne tardera pas à arriver. Dans chaque district, il y aura une sorte de vie d’hôtel et ainsi la culture et le choix de l’individu deviendront entravés. Le choix individuel de l’homme sera sacrifié au mécanisme du vivant.

Tous les aspects de la vie

La méthode à suivre a été utilisée dans les temps anciens par les Hindous et certaines de ces méthodes existent toujours chez les brahmanes. Un brahmane peut être très haut placé et très riche, mais il sait comment cuisiner lui-même. J’ai moi-même vu les femmes de la maison du premier ministre s’occuper elles-mêmes de la cuisine, il n’y a rien dans la maison qu’elles ne puissent faire. Elles ont été formées à la couture, au tricot, au tissage et à la cuisine, à l’entretien de la maison, à la décoration et à la peinture. Tout le monde pouvait faire tout cela. Personne ne possédait un cheval sans savoir comment le soigner, même sans l’aide du palefrenier.

La perfection de la vie ne consiste pas seulement à se perfectionner spirituellement. Mais également dans tous les aspects de la vie. L’homme qui ne peut satisfaire tous les besoins de l’existence ignore certainement la véritable liberté dans la vie.

L’autosuffisance

Plus nous étudierons le problème du jour, plus nous réaliseront que c’est la spécialisation de la vie qui a réduit les gens à l’impuissance. Il faut introduire dans l’éducation l’esprit de prévoyance [1], qui pourvoit à tous les besoins et organise pour soi-même tout ce qui est nécessaire. La vie mécanique d’aujourd’hui témoigne d’un progrès incomplet. Imaginez un homme dans une usine, travaillant toute la journée et tous les jours à la fabrication d’une partie d’une aiguille.

Le bénéfice va peut-être au directeur de l’usine. Mais qu’en est-il de l’homme qui a consacré toute sa vie à la fabrication d’une partie d’une aiguille ?

Le secret de l’idéal de progrès dans la vie est de devenir autosuffisant. La clé du secret de la démocratie réside dans l’autosuffisance. Il s’agit sans aucun doute d’un vaste sujet, dont il est difficile d’expliquer tous les aspects en quelques mots. Mais en même temps, la perfection spirituelle est la deuxième étape. Celui qui s’est d’abord rendu autosuffisant est finalement apte à la perfection spirituelle.

[1] Le terme anglais est providence qui peut aussi se traduire par Providence (divine).

Suresnes, 8 juillet 1923

Publié dans La reconstruction du monde – Le problème d’aujourd’hui – cahier n°1 – chapitre 3

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Spécialement depuis la guerre et les souffrances que le monde a supportées, les gens commencent à réfléchir au sujet de la reconstruction. Mais il est certain que chacun l’envisage selon sa propre mentalité. De cette manière les idées sur la reconstruction du monde sont très différentes.

Le problème financier

Si l’on considère l’état du monde tel qu’il est aujourd’hui, en premier lieu lorsque l’on pense à la situation financière si essentielle pour l’ordre et la paix, celle-ci est si confuse et est devenue si difficile à résoudre qu’il semble que beaucoup, avec leur intellect, leur cerveau et leur compréhension, soient impuissants face à ce problème des plus compliqués. Il ne fait aucun doute que beaucoup nous diront qu’il n’y a pas d’autre remède pour l’amélioration de l’humanité que la solution du problème financier.

Mais en même temps, il semble que le problème, le problème financier, devienne chaque jour plus difficile. Il semble qu’il conduise les nations, les races et les communautés à une destruction de plus en plus grande. Et avant que ce problème ne soit résolu, il n’y a rien d’étonnant à ce que de nombreuses nations subissent des dommages considérables. Et bien que l’homme, absorbé par ses propres problèmes d’existence, ne pense pas suffisamment à ces choses, le monde en général finira par se rendre compte de la fragilité, de la faiblesse causée par ce désordre et cette condition déséquilibrée du problème financier du monde.

Tant que les nations et les personnes profitent de la perte d’autres nations et d’autres personnes, elles peuvent penser momentanément qu’elles sont avantagées. Mais tous se rendront compte finalement que nous, les êtres humains, individuellement ou en tant que multitude, sommes dépendants les uns des autres. Si par exemple, en raison d’une partie du corps, l’autre partie souffre, il s’agira finalement d’une situation déséquilibrée, un manque de santé dans le corps physique. Que signifie la santé ? La santé signifie que tous les organes du corps sont en bon état. De même la santé du monde signifie la bonne condition de toutes les nations et de tous les peuples.

La charge mentale de l’éducation

Quittons cette question financière et abordons le problème de l’éducation. Malgré tous les progrès réalisés dans le monde de l’éducation, personne de sensé ne refusera de considérer le petit enfant, son âge, sa force et le travail qu’il lui est donné d’accomplir. Il semble que dans l’enthousiasme de rendre l’éducation de plus en plus riche, on ait imposé une sorte de charge au mental des enfants. Et que se passe-t-il ? C’est comme si un plat qui nécessite une demi-heure de cuisson était cuit en cinq minutes. Il est peut-être brûlé, il fallait plus de temps. Pour son âge, l’enfant sait trop de choses dont il n’a pas besoin, qu’il n’apprécie pas. Il s’agit d’une charge pour lui, qui est imposée à son mental.

Et combien peu d’entre nous s’arrêtent pour penser à cette question que l’enfance a un aspect royal en elle-même. C’est un cadeau d’en haut que l’enfant grandisse et qu’il soit en train de grandir sans être conscient des malheurs, des soucis et des angoisses de la vie. Ce sont les seuls jours pour expérimenter la noblesse de la vie. Ce sont des jours où il devrait jouer, où il devrait être proche de la nature. Et ce sont des jours où il devrait saisir ce que la nature lui enseigne graduellement.

La lutte de la vie

Imaginez donc que l’enfance soit consacrée à l’étude, à l’étude de la connaissance matérielle. Et dès que l’enfant a grandi, on fait peser sur ses épaules le fardeau de la vie. Ce poids devient chaque jour plus lourd pour les riches comme pour les pauvres. Et le résultat de tout cela, est qu’il y a des partis, des désaccords entre le travail et le capital : une vie pleine de luttes sur laquelle l’enfant ouvre les yeux, sans jamais avoir le temps de s’unir à la nature, ni de plonger au plus profond de lui-même, ni de penser plus loin que cette vie dans la foule.

Un matérialisme croissant

Lorsque nous quittons le problème de l’éducation et que nous abordons celui des nations, nous sommes encore plus perplexes. L’inimitié, la haine et les préjugés qui existent entre les nations, l’antagonisme et l’extrême égoïsme qui sont le thème central de la communication et des relations entre les nations, montrent que le monde va de mal en pis et que l’agitation semble être omniprésente. Il semble qu’il n’y ait aucune confiance entre les nations, aucune sympathie, si ce n’est pour leur propre intérêt. Et quel en est le résultat ? Cette impression tombe comme un reflet, comme une ombre sur l’individu, l’incitant également à cet égoïsme, à cet égocentrisme.

Et la seule chose au monde qui aurait pu être une source de refuge, était la religion. Mais à l’heure actuelle, avec le développement d’un matérialisme toujours plus grand et d’un mercantilisme écrasant, la religion semble s’effacer. Une indifférence silencieuse semble s’installer à l’égard de la religion, surtout aujourd’hui dans les pays les plus civilisés. Dans ces conditions, où l’homme pourrait-il trouver la solution du problème actuel ?

To pull oneself together

Si l’on considère la question d’un point de vue philosophique, qu’est-ce que la construction, qu’est-ce que la reconstruction ? La construction désigne ce qui est déjà fait.

Un enfant qui naît est une construction? Mais après un désordre survenu dans la santé ou dans le mental, il y a de nouveau un besoin de reconstruction. Il existe en anglais une expression : « To pull oneself together » (se ressaisir, rassembler ses forces). La reconstruction du monde d’aujourd’hui signifie que le monde doit se ressaisir. L’éducation, la politique, la condition sociale, la condition financière, la religion, toutes ces choses qui font la civilisation, semblent avoir chuté, semblent avoir été dispersées. Pour que ces choses se rassemblent, un secret de la vie est à étudier.

Quel est le secret du pouvoir de guérison ? Le secret est de se rendre assez fort pour se ressaisir. C’est là le secret de la vie du mystique. Le monde a perdu sa santé. Et quand on peut se représenter le monde comme un individu, on peut voir ce que cela signifie de perdre sa santé. C’est comme une maladie dans la vie d’un individu. Et comme pour chaque maladie il y a un remède, pour chaque désastre il y a une reconstruction.

La connaissance de soi

Mais aujourd’hui, les gens ont des idées différentes. Il y a l’homme pessimiste, qui dit : « Si le monde en est arrivé à cet état de destruction, qui peut l’aider, comment peut-on l’aider ? ». C’est comme une personne malade qui dit : « J’ai été tellement malade. J’ai tellement souffert, je m’en moque, comment puis-je aller mieux maintenant ? Il est presque trop tard. » C’est ainsi qu’il retient sa maladie, qu’il la garde, qu’il la chérit, même s’il ne l’aime pas.

Et puis il y a une personne curieuse, qui est très étonnée en lisant le journal de voir que cet argent a augmenté et que cet argent a diminué. Elle suppose qu’il va y avoir une guerre, et va tracasser ses amis. Une autre personne pense qu’il faut former des sociétés, des ligues, qu’il faut absolument faire quelque chose. Et c’est ainsi qu’il y a maintenant tant de sociétés et de congrès qui discutent, et organisent tant d’autres réunions, tant d’autres discussions.

Mais il semble qu’il n’y ait pas de fin aux discussions et aux disputes pour trouver les moyens d’améliorer la situation.

Je ne veux pas dire que tout effort en faveur de la reconstruction ou de l’amélioration des conditions, même minime, sous quelque forme que ce soit, n’en vaut la peine. Mais ce dont nous avons le plus besoin, c’est de comprendre la religion des religions et la philosophie des philosophies. C’est à dire la connaissance de soi. Nous ne comprendrons pas la vie extérieure si nous ne nous comprenons pas nous-mêmes. C’est dans la connaissance du moi que se trouve la connaissance du monde.

La compréhension du moi

L’homme politique, l’homme d’État, aussi qualifié soit-il, se disputera sur des questions pendant des années et des années, sans jamais parvenir à une satisfaction, s’il ne comprend pas la psychologie de la vie et la psychologie de la situation. De même, le pédagogue, année après année, essaiera de mettre en place une nouvelle méthode et ne parviendra jamais à une conclusion satisfaisante, à moins qu’il n’ait la connaissance de la vie, qui lui enseignera la psychologie de la nature humaine et la manière de résoudre le problème.

Ce que l’on appelle aujourd’hui la psychologie n’est pas celle que j’entends. Je n’entends pas par le mot psychologie ce qu’on appelle la psychanalyse. J’appelle psychologie la compréhension du moi, la compréhension de la nature et du caractère du mental et du corps.

L’art d’être

Amis, qu’est-ce que la santé ? La santé, c’est l’ordre. Et qu’est-ce que l’ordre ? L’ordre, c’est la musique. Là où il y a de l’harmonie, là où il y a du rythme, là où il y a de la régularité, là où il y a de la coopération, il y a harmonie, il y a sympathie. Par conséquent, la santé du mental et la santé du corps dépendent de la préservation de cette harmonie, de l’intégrité de cette symphonie qui se déroule dans le mental et dans le corps. N’oubliez pas que la vie dans le monde, et en particulier celle que nous menons au milieu de la foule, mettra notre patience à l’épreuve à chaque instant. Et il sera très difficile de préserver cette harmonie et cette paix que l’on appelle le bonheur.

Car quelle est la définition de la vie ? La vie est synonyme de lutte avec les amis et de combat contre les ennemis. C’est tout le temps donner et prendre. C’est là que réside la difficulté de maintenir la symphonie, de maintenir l’harmonie, qui est la santé et le bonheur.

Vous demanderez alors : « Où devons-nous l’apprendre ? ». Mes amis, toute l’éducation, l’apprentissage et la connaissance sont acquis. Mais cet art unique est un art divin, et l’homme en a hérité. Mais absorbé par l’apprentissage extérieur, il l’a oublié. Cependant, c’est un art qui est connu de son âme, et c’est son propre être. C’est la connaissance la plus profonde qu’il a dans son cœur. Aucun progrès, dans quelque domaine que ce soit, ne donnera à l’homme la satisfaction à laquelle son âme aspire, si ce n’est celui de l’art de la vie, de l’art d’être, qui est la quête de son âme.

Servir

Pour servir la reconstruction du monde, la seule chose possible et la seule chose nécessaire est d’apprendre l’art d’être. L’art de vivre par soi-même, et d’être soi-même un exemple, avant d’essayer de servir l’humanité.

Qu’est-ce que le mouvement soufi ? Qu’est-ce que le soufisme ? C’est l’art dont je viens de parler, l’art par lequel la musique et la symphonie de la vie peuvent être préservées. L’art par lequel l’homme peut se rendre capable de devenir le véritable serviteur de Dieu et de l’humanité.

Genève, Salle de l’Athénée, 10 octobre 1923

Publié dans La reconstruction du monde- Le Problème d’Aujourd’hui – cahier n°1 – chapitre 1

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Il existe deux points de vue différents sur toutes les choses du monde, le libéral et le conservateur, et chacun de ces points de vue donne à la personne un sentiment de satisfaction parce qu’il y a dans chacun d’eux une certaine dose de vertu.

Lorsqu’une personne regarde sa famille d’un point de vue conservateur, elle prend conscience de la fierté familiale et agit de toutes les manières possibles pour maintenir l’honneur et la dignité de ses ancêtres. Elle suit la tradition chevaleresque de ses ancêtres et, en considérant la famille de ce point de vue, elle défend et protège ceux qui appartiennent à sa famille, qu’ils soient dignes ou indignes. Elle contribue ainsi à maintenir une flamme allumée, peut-être il y a des années, en la tenant dans sa main tout au long de sa vie, comme une torche qui guide son chemin.

Lorsque l’on regarde sa nation d’un point de vue conservateur, on éprouve un sentiment de patriotisme, qui est aujourd’hui le substitut de la religion dans le monde moderne.

C’est sans doute une vertu que de commencer à considérer toute sa nation comme une seule famille. Ce n’est pas de ses propres enfants que l’on se soucie, mais des enfants de la nation. L’homme donne sa vie quand l’occasion se présente pour défendre sa nation, la dignité, l’honneur, la liberté de ses concitoyens.

L’esprit d’individualisation

L’esprit conservateur est l’esprit d’individualisation, qui est le thème central de toute la création. C’est cet esprit qui se concentre comme le soleil, autrement la lumière serait omniprésente. Et c’est la puissance de cet esprit agissant dans la nature qui maintient de nombreuses branches ensemble sur une seule tige, et plusieurs feuilles ensemble sur une seule branche. C’est encore cet esprit qui travaille dans le corps de l’homme qui maintient les mains et les pieds de l’homme ensemble, ce qui fait de lui une entité individuelle.

Mais il y a toujours un danger que cet esprit, s’il est augmenté, produise une congestion. Lorsque l’orgueil familial est trop fort, l’homme ne vit que dans son orgueil, oubliant son devoir envers l’humanité et ne reconnaissant rien de ce qui l’unit aux autres au-delà du cercle restreint de sa famille. Lorsque cette congestion se produit dans une nation, il en résulte toutes sortes de catastrophes, telles que des guerres et des révolutions, avec violence et destruction. Le cauchemar que le monde vient de traverser était le résultat d’une congestion mondiale, produite par l’exagération de ce même esprit.

Cela montre qu’il n’est pas vrai que la vertu est une chose et que le péché en est une autre. C’est la même chose qui était autrefois vertu qui devient péché. La vertu et le péché ne sont pas une action, mais une condition. C’est l’attitude qui pousse à une certaine action. C’est le résultat d’une action qui en fait un péché ou une vertu.

La vie est mouvement, la mort est l’arrêt du mouvement. Ainsi, la congestion l’arrête et la circulation le fait avancer. L’esprit conservateur est utile dans la mesure où il est en mouvement, c’est-à-dire dans la mesure où il s’élargit.

L’illusion de profit

Si une personne qui était autrefois fière de sa famille, après avoir fait son devoir envers son peuple, fait le pas suivant pour aider sa nation, elle progresse. Sa fierté familiale, son patriotisme sont sans doute une vertu. En effet, car ils le conduisent d’une chose à une autre, meilleure que la première. Cependant, si sa famille fait qu’un homme est tellement absorbé par sa fierté et l’intérêt qu’il lui porte que personne d’autre n’existe pour lui dans le monde que son propre entourage, ou lorsqu’une personne ne pense qu’à son peuple et que rien d’autre ne l’intéresse, les autres n’existent pas pour elle. Dans ce cas, sa fierté familiale ou son patriotisme deviennent un voile sur ses yeux, l’aveuglant au point de le rendre incapable de servir les autres ou les siens.

Dans l’égoïsme, il y a une illusion de profit, mais en fin de compte, le profit atteint par l’égoïsme s’avère sans valeur. La vie est la chose principale à considérer,. La vraie vie est la vie intérieure, la réalisation de Dieu, la conscience de son esprit. Lorsque le cœur humain devient conscient de Dieu, il se transforme en mer et se répand, étendant les vagues de son amour à l’ami et à l’ennemi, se répandant de plus en plus et atteignant la perfection.

La démocratie extérieure et l’aristocratie intérieure

Le message soufi n’est pas nécessairement un message de pacifisme. Il n’enseigne pas à faire la paix à tout prix. Il ne condamne pas la fierté familiale ou le patriotisme. Et il ne prêche même pas contre la guerre. Le message consiste à rendre l’homme conscient des paroles du Christ :

« Nous vivons, nous nous mouvons et nous avons notre être en Dieu. »

Il faut en prendre conscience et reconnaître la fraternité de l’humanité dans la réalisation de Dieu. La conséquence naturelle en sera l’émergence d’un esprit de fraternité et d’égalité et résultera dans la préparation de la démocratie extérieure et de l’aristocratie intérieure, qui est la noblesse de l’âme, dont la perfection se trouve sous la suprématie de Dieu.

Suresnes, dimanche 30 juillet 1922

Publié dans La reconstruction du monde – La fraternité – cahier n°2 – chapitre 12

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L’origine de l’esprit de fraternité peut se voir dans les nuées d’oiseaux qui volent en groupe à travers le ciel, dans le troupeau de bêtes vivant ensemble dans la forêt, dans les essaims de petits insectes qui se meuvent et vivent en bandes. Il ne fait aucun doute que cette tendance à la fraternité est prononcée chez l’homme. En effet, il n’est pas seulement capable de réaliser cet esprit de fraternité, mais aussi d’atteindre le but caché dans cette tendance naturelle.

Le chemin du bonheur

Ce qu’on appelle bien et mal, juste et injuste, péché et vertu, toute cette diversité cache un secret unique. Ce secret est que tout ce qui mène au bonheur est juste, bon et vertueux. Mais tout ce qui mène au malheur est mal et mauvais. Si le péché existe, c’est bien ceci qu’on peut qualifier de péché.

Quant à l’idée de la fraternité, il ne s’agit pas d’une qualité que l’homme a apprise ou acquise. C’est une chose innée en lui. En proportion du développement de cet esprit de fraternité l’homme fait voir l’épanouissement de son âme.

Si l’on interroge les religions données au monde, si par exemple on lit dans la Bible les paroles de Jésus-Christ, que trouvons-nous ?

« Aime ton prochain comme toi-même. »

Voilà ce que Jésus répète, du commencement à la fin. S’il est une morale que le Maître a enseignée et répétée sans cesse. C’est bien celle-là : la morale de la fraternité.

Si l’on étudie les différentes religions qui existent dans le monde, dont les fidèles sont peut-être des millions, si l’on étudie leur religion, quel en est le point central ? Le thème unique et identique de la fraternité : aimez-vous les uns les autres. Entraidez-vous, soyez sincères les uns envers les autres.

Or, de même que plus l’homme est capable d’aimer son ami, de même, plus il est capable de haïr son voisin. La première tendance de fraternité, d’amour, lui procure la satisfaction, et le bonheur de l’autre. L’autre tendance, de haïr son frère, lui apporte l’insatisfaction, et rend l’autre malheureux. La fraternité est donc créatrice de bonheur, et l’esprit qui lui est opposé est créateur de souffrance.

La bienveillance

Lorsque nous lisons les Écritures des grandes religions de ce monde, qu’il s’agisse de la Bible, de la Kabbale, du Coran, de la Gita ou des Écritures bouddhistes, sous une forme ou une autre, de la manière la mieux adaptée aux personnes à qui la religion a été transmise, c’est la même morale, la même symphonie, la même musique qui ont été jouées devant elles. Les grands maîtres du monde, quel que soit le moment où ils sont venus au monde, étaient-ils particulièrement occupés à donner des enseignements mystiques ou occultes au monde, ou étaient-ils occupés à discuter de problèmes philosophiques ? Nullement, bien qu’il fussent des mystiques, ils connaissaient la philosophie et l’occultisme. Mais ce n’est pas la principale chose qu’ils sont venus donner.

Si jamais ils ont accompli quelque chose, ou donné quelque chose au monde, c’est cette simple philosophie qui n’est jamais nouvelle pour personne. Même un enfant la connait : aimez-vous les uns les autres, soyez bienveillants, sincères, serviables les uns envers les autres.

De l’amitié à la fraternité

On peut demander : « Puisqu’il s’agit d’une chose simple, si simple même qu’un enfant la connaît, quelle nécessité y a-t-il à ce que les grands Maîtres, les âmes divines viennent et nous l’enseignent ? »

C’est très simple et pourtant très difficile à pratiquer. L’homme n’accepte aucun enseignement de quelqu’un qui ne le vit pas. Et s’il l’accepte, il ne le maintiendra pas longtemps. C’est pourquoi ils sont venus dans le monde avec l’amour d’en haut et ont pratiqué cette simple morale, cette simple philosophie de la fraternité.

Un empereur moghol de l’Hindoustan, qui était un grand poète – l’histoire nous apprend qu’il se nommait Ghasnawi – a écrit :

« Etant né dans un palais et ayant régné dès le premier jour de mon arrivée sur terre, je n’ai vu que des milliers et des milliers de personnes se prosterner devant moi. Mais le jour où dans ma vie j’ai appris ma première leçon d’amour, ma tête fière s’est inclinée devant chaque esclave qui se tenait devant moi pour me servir, puis devant ceux qui se tenaient devant moi en tant que mes serviteurs, j’ai alors senti que j’étais leur esclave ».

Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que la froideur du cœur durcit les sentiments et ferme les yeux à cette lumière qui montre la voie de la fraternité.

Il existe de nombreuses relations, de nombreux liens dans ce monde, que ce soit par le sang ou en vertu du droit. Mais la grande relation, c’est l’amitié. Mais quel est le point culminant de l’amitié ? C’est l’aboutissement de l’amitié qui s’appelle la fraternité. La fraternité signifie l’amitié parfaite.

La pratique de la fraternité

Maintenant se pose la question : « Comment ce principe de la fraternité peut-il être vécu ? Comment peut-on le pratiquer ? »

Il est extrêmement difficile d’enseigner ce principe à quelqu’un. La meilleure manière de l’enseigner, c’est de le vivre soi-même. Les parents, que ce soit le père ou la mère, qui témoignent à leurs enfants (outre l’amour paternel et la tendresse maternelle) cette fraternité, ce sentiment d’être un frère parmi ses frères, peuvent ainsi donner le meilleur d’eux-mêmes à leurs enfants. Et les enfants peuvent ainsi donner le meilleur d’eux-mêmes à leurs parents. . Un père peut-être des plus affectueux, une mère des plus aimantes. Mais tant qu’ils conservent leur attitude de père et de mère, c’est-à-dire une attitude qui les distingue de leurs enfants, ceux-ci apprendront bien à les aimer. Ils ne les considérerons jamais comme des amis. Et comme ils n’y trouvent pas de fraternité, ils chercheront des amis ailleurs.

Et si nous en venons au Maître, celui-ci peut être respecté par ses élèves. Il peut faire preuve d’une grande dignité en leur présence. Néanmoins, il ne pourra jamais établir cette communication qui inspire l’amour, la sympathie, la compréhension avant d’avoir lui-même pratiqué envers ses élèves cette attitude de fraternité.

Lorsque les soldats, par centaines, sacrifient leur vie pour les grands rois et les grands commandants, ce n’est pas pour leur chef, mais pour leurs frères. Sans cette fraternité, aucun roi, aucun général, aucun chef, quels que soient ses honneurs et sa position élevée, n’a pu gagner à ce point le cœur de ceux qui le suivaient.

L’union

Lorsque nous entendons parler des grands êtres, des prophètes, des voyants, des mystiques, de quelle manière ont-ils traité leurs élèves et leurs disciples ? Nul n’ignore l’histoire de Jésus-Christ appelant les pêcheurs à venir s’asseoir auprès de lui pour parler avec lui. Le maître ne s’est jamais senti à l’aise lorsqu’on l’appelait « bon ». Il a dit : « Ne m’appelez pas bon ». Son idée était : « Ne me considérez pas supérieur à vous, je suis l’un d’entre vous ». Songez ensuite au tableau du maître lavant les pieds de ses disciples. Que nous apprend-il, sinon la fraternité ? Aucun miracle, aucun pouvoir supérieur, aucune grande inspiration occulte ou mystique, ne peut égaler le phénomène de cette humilité, de cette fraternité, avec laquelle les plus grands se sont unis à tous.

L’absence de fraternité

Mes amis, songez aux choses que l’humanité a endurées ces dernières années, et aux effets qui ont découlé de tous les préjugés, de toutes les discordes et du manque d’harmonie entre les nations et entre les peuples ! Et l’on dirait aujourd’hui encore, que ces effets ne diminuent point et que le monde semble aller de mal en pis. Les souffrances de toutes sortes infligées aux hommes ne semblent pas encore avoir pris fin ! Sans doute, la vie ici-bas est si enivrante que l’homme ne s’arrête guère pour y réfléchir. La vie telle qu’elle est à présent, comporte tant de responsabilité que chacun, riches ou pauvres, est absorbé par ses affaires. Ceci au point qu’il n’a guère un instant pour songer à ce qui se passe dans le monde. Cependant, la maladie est la maladie, et le monde est malade.

Sans doute, une personne peut faire abstraction de sa maladie et fixer son esprit sur autre chose. Mais si cette maladie n’est pas soignée, elle persistera. Et lorsque nous recherchons la cause de toutes ces calamités, nous pouvons trouver mille raisons. Cependant, il n’y a qu’une raison principale : le manque de fraternité.

Les différences

On pourrait endurer la privation de bien des choses, mais le monde ne peut être heureux, l’ordre et la paix de l’humanité ne peuvent être maintenus, en l’absence de fraternité . Cette fraternité qui s’apprend et que chaque personne a la possibilité d’apprendre dans sa vie. Songez au Maître qui est bon et affectueux pour son serviteur, qui considère ce serviteur comme son frère. Il est béni. Songez à cette famille dans laquelle deux ou trois membres ou plus, quels que soient leurs degrés de parenté, considèrent cette idée de fraternité en partageant entre eux la douleur et le plaisir, comme cette famille serait heureuse, comme elle serait bénie ! Imaginez une nation, quel que soit son gouvernement, quelle que soit sa constitution, s’il existait cet esprit de fraternité entre les personnes de différentes positions, de différents rangs ou professions, comme cette nation serait bénie !

D’où vient l’injustice, d’où vient l’inégalité ? Tout vient du manque de fraternité. Pensez à la condition actuelle, aux tribunaux pleins de procès, aux prisons pleines de prisonniers !

Combien de désaccords entre les personnes, de discordes entre les nations, tout cela est causé par le manque de fraternité.

La fraternité permet le développement spirituel

Dès que nous examinons la question encore plus à fond, nous voyons que dans l’esprit de fraternité se trouve la voie de l’illumination. Un homme peut vivre à la lumière d’un grand principe, il peut prier toute la journée. Il peut méditer dans les grottes des montagnes. Mais s’il ne manifeste pas l’esprit de fraternité, il n’est d’aucun secours, ni pour lui ni pour les autres. Car la fraternité permet le développement spirituel. Ce n’est pas la vie à part, ce n’est pas la fuite du monde, qui est la voie des âmes véritablement spirituelles. C’est tenir compte de ses devoirs, c’est respecter sa parole. C’est sauvegarder son honneur, c’est se montrer sincère dans chaque petite tâche qu’on est appelé à remplir. Et c’est être fidèle envers nos amis et loyal vis-à-vis de tous. Voilà les mérites qui se développent d’eux-mêmes, dès que l’esprit de fraternité a mûri dans l’homme.

La loi d’attraction

Passons à présent au point de vue métaphysique ; nous voyons que tel élément en attire un autre. Deux cours d’eau, par exemple, s’attireront mutuellement. Il viendra un moment où ils se rejoindront. Mais ce sera grâce aux efforts faits de part et d’autre pour s’unir. Les flammes d’un incendie partent des deux extrémités d’une ligne, subiront une attraction réciproque. Elles se rapprocheront de l’extrémité opposée et se rencontreront pour s’unir.

De même, un artiste est attiré par un artiste, un penseur par un penseur, un savant par un savant et un homme d’action par un homme d’action. Ils ne sont pas attirés parce que le même élément se retrouve chez tous deux. Non, c’est parce qu’il y a une satisfaction, une joie à être attiré par le même élément. Songez au bonheur de deux personnes qui nourrissent les mêmes pensées qui se rencontrent ! Cela dépasse la joie, cela dépasse la satisfaction, car c’est ce bonheur supérieur qui nous est promis dans l’au-delà.

Mais derrière le monde, fait de tant de formes et de noms divers, il y a une vie. Il y a un esprit, cet esprit qui est l’âme de tous les êtres. Or, cet esprit est attiré vers l’unité. C’est l’absence de cet esprit qui rend l’âme malheureuse. Celui qui vient d’avoir quelques malentendus avec son frère, avec sa sœur ne prend plus goût à la nourriture, ses nuits sont sans sommeil, son cœur est agité, son âme est comme obscurcie par un nuage. Si on lui demande : « Qu’y-a-t-il, quel est le voile devant vous ? » Il donnera la seule réponse qu’il connaisse, à savoir : « Le soleil est caché par des nuages ».

L’amour

Que cela prouve-t-il ? Que nous ne vivons pas nécessairement de nourriture. Et que notre âme vit d’amour, de l’amour que nous recevons et de l’amour que nous donnons en échange. L’absence de cet amour signifie notre malheur et sa présence équivaut à tout ce dont nous avons besoin.

Il n’y a rien au monde qui ait une plus grande puissance de guérison, rien qui soit un plus grand remède, ni un plus grand bonheur que d’avoir conscience de la fraternité, et de pouvoir témoigner ce sentiment à son enfant, à son maître, à son voisin, et à son ami.

Les humbles efforts du soufi au service de Dieu et de l’humanité tendent vers la fraternité. Sous forme de dévotion, de philosophie et de mysticisme ainsi que de métaphysique, des arts et des sciences, sous n’importe quelle forme, le message soufi présente au monde un idéal dont le thème central est toujours la fraternité.

Genève, le 12 octobre 1923

Publié dans La reconstruction du monde – La fraternité – cahier n°2 – chapitre 4

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Les tuteurs ont tendance à encourager le développement d’un jeune dans n’importe quelle direction qu’il choisit de prendre. Mais encourager un jeune dans n’importe quelle direction, c’est comme pousser un cheval énergique, un cheval très énergique qui court déjà rapidement. Ce dont un jeune a le plus besoin, ce n’est pas d’encouragement ; ce dont il a le plus besoin, c’est d’équilibre. La tendance de la jeunesse, tant dans la bonne que dans la mauvaise direction, peut s’avérer en fin de compte insatisfaisante si son action n’est pas équilibrée.

Les tuteurs doivent tenir compte de deux choses importantes en ce qui concerne le développement des jeunes. D’une part, très souvent, les tuteurs pensent que c’est le même enfant, qui était un bébé, un petit enfant qui courait partout, et ils traitent le jeune de la même manière qu’avant. Ils sous-estiment sa compréhension, sa maturité mentale, le développement de son esprit ; c’est ainsi qu’ils s’illusionnent eux-mêmes .

Il y en a d’autres qui prennent le chemin inverse. Quand un jeune commence à dire des choses qui montrent une plus grande intelligence, alors ils ont confiance, ils croient qu’ils peuvent lui dire tout et n’importe quoi, sans attendre le moment le plus approprié pour mentionner une certaine chose, une certaine idée. C’est pourquoi on peut commettre une erreur en considérant un jeune comme une personne très expérimentée et en même temps en le considérant comme quelqu’un qui n’est encore qu’un enfant, qui ne sait pas.

Le relation au tuteur

Le plus souvent, si elle n’est pas donnée correctement, c’est l’éducation à la maison qui gâche la jeunesse. L’époque de la jeunesse est une époque de nervosité, d’agitation et de tension. Si l’éducation donnée à la maison contrarie le jeune, il est gâté pour toujours. S’il change l’opinion qu’il avait auparavant de ses tuteurs, une bonne opinion, alors la jeunesse est le moment où le tuteur et l’enfant se séparent. La jeunesse construit un mur entre le tuteur et l’enfant qui grandit. L’enfant qui grandit se console avec des amis, des voisins, des connaissances qui prennent parfois l’avantage en disant : « Oui, tu as raison, les gens de chez toi ne te comprennent pas. C’est très dommage, c’est une honte ». Et cette grande occasion de rendre plus solide le lien et la relation avec le jeune est perdue par les tuteurs qui n’ont pas bien compris cette idée.

Un enfant qui montre de l’amitié, de la réponse et un sentiment de camaraderie avec son tuteur au moment de sa jeunesse, sera toute sa vie un grand ami. C’est comme le dressage d’un cheval, il y a un certain temps où le cheval apprend à obéir, et si à ce moment-là le dresseur fait une erreur, cette erreur reste à jamais dans le cheval. Si, au moment où le cheval commence à répondre à l’entraîneur, au moment de la maturité de son mental, l’entraîneur du cheval lui donne une bonne direction, alors tout au long de sa vie, ce cheval travaille correctement.

La confiance

Les tuteurs qui montrent leur impuissance à ne pas pouvoir contrôler le jeune et qui critiquent le jeune qui n’est pas sous leur contrôle et qui ne les écoute pas, et qui pensent que c’est sans espoir, que le jeune est gâté, que le jeune leur échappe. Ils aident très peu l’enfant parce qu’ils ne sont conscients que de ses mauvais côtés, et en montrant leur mécontentement, ils n’aident pas le jeune, ils le gâtent.

Les tuteurs ne doivent pas être sévères avec le jeune. Ils ne doivent pas être trop fermes, ni trop pessimistes en ce qui concerne son avancement. Plus ils ont confiance en lui et plus ils ont confiance en eux-mêmes, plus ils sont capables d’aider l’enfant. Rien n’est plus utile que de faire confiance aux qualités de l’enfant, de les apprécier et de l’encourager dans cette voie.

Mais il y en a d’autres qui, par amour et par sympathie, gâchent les jeunes. Ils déversent tellement d’amour et de sympathie qu’ils les aveuglent dans ce qu’ils font. Ils ne savent pas ce qu’ils font avec l’enfant. L’enfant peut devenir trop gâté et il n’est pas destiné à rester éternellement avec ses tuteurs. Et que se passera-t-il lorsque le tuteur ne sera plus là et que l’enfant devra affronter le monde ? Tout le monde ne le gâtera pas, tout le monde ne lui témoignera pas sa sympathie, et la vie de l’enfant deviendra alors misérable dans le monde.

La psychologie de l’impression

Souvent, les enfants qui sont les seuls enfants de leurs parents ou de la famille, qui sont tellement choyés et qui ont reçu tant de sympathie et d’amour, sont tellement gâtés que la sympathie et l’amour qui leur ont été donnés se révèlent être une pilule amère. Ils ne les reçoivent plus jamais dans la vie et en souffrent tout au long de leur vie.

Il est plus sage que les tuteurs s’efforcent de diminuer l’emprise qu’ils avaient sur l’enfant au fur et à mesure qu’il grandit et devient un jeune. Mais comment la diminuer ? Tout comme un cavalier qui desserrerait les rênes de plus en plus, mais progressivement. Mais ceux qui ne comprennent pas le processus graduel, dans l’enfance, l’ont gardé ferme, puis dans la jeunesse, ils l’ont laissé se relâcher. C’est alors qu’ils s’abîment. Il faut le relâcher progressivement au fur et à mesure que l’enfant grandit.

Et sur quelle base ? Sur la base du développement de l’enfant. A chaque étape du développement, de la personnalité, de l’humanité, il faut faire confiance au jeune et lui donner beaucoup plus de liberté de pensée et d’action, tout en tenant la bride et en la gardant ferme, en étant conscient de la responsabilité des tuteurs d’aider le jeune au cours de cette période la plus critique.

La meilleure façon d’aider le jeune est de lui donner des impressions désirables des conditions, des situations, des personnalités, et de cette façon, en lui donnant des impressions, de permettre à l’enfant d’apprendre par lui-même sans être enseigné par des mots.

La suggestion

On raconte l’histoire d’un père qui voyait son jeune garçon avoir des tendances à différents vices. Il lui répétait souvent de s’en éloigner, mais le garçon ne l’écoutait pas. Il faisait tout ce qui était en son pouvoir. À la fin, alors qu’il était mourant, il appela son fils et lui dit : « Maintenant, je ne te dirai plus de ne pas faire des choses que tu as toujours aimé faire. Mais tu te souviendras des dernières paroles de ton père. Chaque fois que tu voudras jouer, tu devras le faire avec les plus grands joueurs. Et chaque fois que tu auras envie de boire, tu devras le faire avec les plus grands ivrognes ». Le fils pensa que cette dernière chose était plus souhaitable que tout ce qu’il avait entendu de son père auparavant.

L’expérience

Lorsqu’il alla jouer, il commença à demander aux gens : « Qui sont les grands joueurs de la ville ? » Ils lui répondirent : « Les grands joueurs ne se trouvent pas dans les maisons de jeu, mais à l’extérieur de la ville ». Après avoir entendu les noms, il s’y rendit. Il trouva qu’ils jouaient avec des cailloux parce qu’ils avaient perdu tout l’argent qu’ils avaient. Il dit : « Vous avez une si grande renommée, et vous voilà en train de jouer avec des cailloux. Je pensais que vous joueriez avec des millions de livres ». Ils répondirent : « Non, nous avons joué avec des millions et des millions et maintenant nous jouons avec des cailloux. Venez si vous voulez jouer avec nous. Il n’y a plus rien chez nous ». Il en a tiré une leçon. Et il a dit : « Rien à faire dans cette direction. Il faut que j’aille ailleurs ».

Et il partit à la recherche de grands ivrognes. Les habitants de la ville lui ont donné deux ou trois noms d’ivrognes connus dans la ville. Il s’y rendit, et il ne trouva aucune bouteille, aucune boisson, rien. Il leur demanda : « J’ai entendu vos noms. Tout le monde parle de vous, vous êtes de grands ivrognes. Mais il n’y a pas de bouteille de boisson, que buvez-vous ? ». Ils répondirent : « Tout l’argent que nous avions a été dépensé en boisson ; il n’en reste plus. Nous avons maintenant des serpents. Quand nous voulons boire, quand nous voulons nous enivrer, nous laissons le serpent nous mordre ; cela nous enivre. Si tu veux, nous t’apporterons un serpent ». Il s’est enfui et ne s’est jamais approché d’eux. Cela lui a donné une leçon.

Un enseignement objectif

L’éducation des jeunes dépend principalement de leurs impressions. Parfois, vous pouvez faire lire des livres à un jeune, mais cela ne servira à rien. Parfois, vous pouvez lui répéter cinquante ou cent fois : « C’est bien » – « Ceci n’est pas bien » – « Ceci est bon » – « Ceci n’est pas bon », et il n’écoutera jamais. Mais une fois que vous prenez le jeune et que vous lui montrez les phénomènes, l’exemple de ce que vous dites, que vous le laissez voir de ses propres yeux quels sont les effets des différentes causes, alors l’enseignement est donné de manière objective, et c’est de cette manière que les gardiens sages éduquent les jeunes.

L’idéal religieux

Question : Comment appelle-t-on l’âge de la jeunesse ?

Réponse : Je le divise en trois parties : treize, quatorze, quinze, la préadolescence. Seize, dix-sept, dix-huit, l’adolescence ; dix-neuf, vingt, vingt-et-un, la jeunesse complète.

Question : Comment peut-on donner la foi et l’espérance à une âme désespérée d’environ dix-neuf ans qui essaie d’avoir la foi en un Dieu d’amour, mais qui l’a perdue et menace de s’enlever la vie ?

Réponse : Il doit être placé sous la tutelle d’un psychologue. Psychologue, je veux dire non pas celui qui l’a appris, mais celui qui le comprend. Parce qu’un garçon de dix-neuf ans, s’il montre cette tendance, cela signifie qu’il n’a pas d’équilibre. C’est un travail spécial ; c’est un traitement spécial qui doit être donné.

Question : Pensez-vous que les jeunes devraient recevoir une éducation religieuse précise ?

Réponse : C’est le moment ; la jeunesse est le moment de donner une éducation religieuse précise. Si ce temps est passé, une personne est toujours réticente à prendre part à la religion. Quelle que soit l’attirance d’une personne pour la religion et l’idéal religieux, elle se sent en retrait, elle se sent timide et ne parvient pas à s’intéresser à la question.

Suresnes, 8 septembre 1926

Publié dans La reconstruction du monde – L’éducation – cahier n°3 – chapitre 12

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L’âge de l’enfant, entre treize et quinze ans, correspond à l’adolescence, la fin de l’enfance et au début de la jeunesse. Cet âge est la période de Kemal, la période du conflit intérieur. Lorsque le tuteur n’est pas conscient de ce conflit intérieur, il trouvera chez l’enfant un élément très gênant qui se manifestera sous toutes les formes, mais lorsque le tuteur comprendra que cette période de la vie de l’enfant est une période de conflit, il la traitera différemment. Un enfant montrera des moments de passivité et des moments d’activité ; à certains moments, l’enfant fera preuve de présence d’esprit et à d’autres moments, il sera distrait. Son mental commence à se former à ce moment-là, et les fondations du mental sont posées pendant cette période.

Trois aspects de la connaissance

A l’époque de Kemal, trois aspects de la connaissance doivent être enseignés à l’enfant : la connaissance de la terre, de l’eau et du ciel. La connaissance de la terre est la connaissance de ce qui est produit dans la terre, dans les royaumes minéral et végétal. La connaissance de l’eau est celle des créatures qui vivent dans l’eau, des dangers de l’eau et de la façon dont ils voyagent et ont voyagé à travers la mer. Et la connaissance du ciel concerne les étoiles et les planètes, le soleil et la lune, les effets du vent et des tempêtes.

On pourrait se demander : « Quelle est la raison pour laquelle, à cette époque, cette connaissance particulière devrait être donnée ? La raison en est que le mental n’est pas encore définitivement formé et qu’il faut lui tracer de grandes lignes dès sa fondation pour qu’un merveilleux édifice puisse être érigé sur ces fondations.

Il est préférable d’aider l’enfant, garçon ou fille, à conserver à ce moment-là une attitude passive plutôt qu’une attitude active, car c’est le moment de l’absorption et non celui de l’expression. En imposant une attitude passive à l’enfant, on le mettra mal à l’aise. Mais en cultivant cette attitude en douceur, sans permettre à l’enfant de s’en rendre compte, on préparera le sol de son esprit pour un meilleur objectif.

Cinq aspects de la culture mentale

La culture du mental comporte cinq aspects différents. Premièrement, la pensée et l’imagination. La pensée est une chose et l’imagination en est une autre. Très souvent, les gens confondent ces deux mots. La pensée est une action qui se fait par la volonté. L’imagination est une action automatique du mental, sans aucune volonté. Par conséquent, le rêve est une imagination. Il est seulement appelé rêve parce qu’il est plus concret lorsqu’une personne est endormie et que les sens sont fermés, et qu’il n’y a donc rien d’autre que l’imagination devant le mental. Dans le cas de l’imagination à l’état de veille, il y a d’une part l’imagination et, d’autre part, l’activité des cinq sens. Par conséquent, l’imagination joue un rôle négatif à l’état de veille. Dans le sommeil, l’imagination joue un rôle positif, on parle alors de rêve.

Imagination et pensée

En aidant l’enfant à cultiver la pensée et l’imagination, on peut aussi commettre une erreur. Un jour, j’ai été invité dans une école de culture de la pensée. Ils avaient créé un nouveau système et je suis allé le voir. Il y avait dix ou douze enfants assis et le professeur a dit : « Regardez ici, qu’est-ce qu’il y a ? ». Il n’y avait rien d’autre qu’un simple tableau devant eux. Un enfant dit : « Un lys »- « Très bien ». Il dit à un autre enfant : « Regarde, qu’est-ce qu’il y a là ? L’autre enfant regarda et dit : « Une rose rouge » ; le professeur fut satisfait. A un troisième enfant, il dit : « Regarde, qu’est-ce qu’il y a ? ». Il répondit : « C’est une rose rose » ; l’enseignant fut satisfait.

Puis il demanda à un autre enfant : « Dis-nous ce qu’il y a là ». Cet enfant répondit : « Je ne vois rien ». J’ai pensé dans mon esprit : « C’est lui qui a du bon sens, car il n’a pas menti ». Maintenant, quel bien cela fait-il aux enfants qui disent ce qui leur vient à l’esprit mais pas ce qu’ils ont vu. Cela ne fait que les rendre imaginatifs, et après cela, quoi ? Encore pire et encore pire. Je me suis dit : « L’avenir de ces dix ou douze enfants sera le pire des destins ». Imaginez qu’ils apprennent pendant cinq ou six ans ce genre de culture de la pensée qui permet à leur imagination d’agir librement et de croire qu’ils voient ce qu’ils ont imaginé avec leurs yeux sur le tableau. Cela ne peut que conduire à ce que l’on appelle la culture médiumnique.

Diriger l’attention

La bonne méthode pour aider l’imagination de l’enfant est de diriger son attention sur tout ce qui est beau, puis de voir comment il aimerait y ajouter, compléter la beauté, que ce soit la beauté de la ligne, de la couleur, des notes ou du rythme, ou la beauté de l’idée, de l’action, de la manière. C’est ainsi que l’imagination de l’enfant s’améliorera. Si l’on demande à l’enfant : « Que ferais-tu dans cette situation ? – Comment agirais-tu dans cette situation ? – « Que voudrais-tu faire pour la compléter ? » – « Que pourrais-tu faire pour l’embellir ? » On peut ainsi aider l’enfant à développer sa faculté d’imagination.

Renforcer sa pensée

Mais la question se pose alors : « Comment développer la pensée d’un enfant ? » On ne peut pas développer la pensée d’un enfant en lui donnant à penser sur l’amour ou sur la bonté ou sur le bien ou sur n’importe quoi. Dès que l’enfant sait qu’on lui donne une pensée à laquelle s’accrocher, il se sent mal à l’aise, comme une mule sentirait le fardeau sur son dos. Le meilleur moyen est de découvrir à quoi il pense et de renforcer cette pensée, si elle est souhaitable.

Je vais vous donner un exemple. Un enfant m’a demandé : « J’aimerais avoir une baguette magique, où puis-je l’avoir ? » Je lui ai répondu : « Si tu avais une baguette magique, que ferais-tu avec ? » Il m’a répondu : « J’ai entendu dire que si quelqu’un a une baguette magique, il n’a qu’à la bouger et tout ce qu’il souhaite se réalise ». J’ai donc répondu : « Qu’est-ce que tu souhaites ? » Il a d’abord hésité parce qu’il était très gêné à l’idée de dire son souhait, mais il a fini par l’exprimer. Dès que j’ai su ce qu’il souhaitait, j’ai dit : « Tu n’as pas besoin d’une baguette magique. Le souhait lui-même est un pouvoir si tu y penses ». Il m’a répondu : « J’y pense toujours ». J’ai dit : « Pense-y encore plus « .

Il ne s’agit pas de donner à l’enfant une nouvelle pensée, mais de renforcer sa propre pensée. À partir de ce moment, cet enfant, qui cherchait une baguette magique, a pensé que cette baguette magique était en lui et que s’il y pensait, il l’obtiendrait.

La mémoire

Un enfant a toujours une bonne mémoire, mais elle n’agit que sur les choses qui l’intéressent. Là où il ne s’intéresse pas, il ne se souvient pas. Cela ne veut pas dire qu’il ne peut pas se souvenir, mais il ne se souvient pas. Ce n’est pas une erreur de sa mémoire, mais une erreur de ceux qui lui imposent quelque chose qui ne restera pas dans sa mémoire.

C’est la grande erreur des professeurs d’école, très souvent, ils imposent à l’esprit de l’enfant quelque chose qui ne l’intéresse pas, qu’il ne veut pas regarder, auquel il ne veut pas penser. Quelle cruauté ! Pour que l’enfant réussisse un examen, son esprit doit être poussé et forcé, il doit retenir une certaine idée qu’il n’est pas capable de retenir. La meilleure façon de développer la mémoire d’un enfant est de lui donner quelque chose qu’il admire, qu’il aime, qu’il ressent, qui l’intéresse et de l’interroger à ce sujet, de s’y intéresser et d’entretenir cette flamme.

Très souvent, un tuteur est intéressé par le fait de raconter une histoire à l’enfant, mais il n’est pas intéressé par le fait d’entendre cette histoire de la bouche de l’enfant. C’est toutefois un excellent exercice si on le pratique. Après avoir raconté une histoire à l’enfant, on lui demande trois mois plus tard de la raconter à nouveau, puis on observe comment fonctionne sa mémoire. C’est ainsi que l’on peut développer la mémoire.

Le raisonnement

Certains enfants ont déjà développé la faculté de raisonnement, d’autres non. Mais c’est une faculté dont dépend l’avenir de l’enfant, dont dépend toute sa vie. Lorsque la faculté de raisonnement n’est pas éveillée, il y a toujours un danger pour la vie.

On peut très bien la cultiver chez l’enfant en posant des questions pour et contre tout : si cela doit être, pourquoi cela doit être, et si cela ne doit pas être, pourquoi cela ne doit pas être, et parfois poser la question tout à fait contraire. Lorsqu’un enfant dit : « C’est bien », il faut lui demander pourquoi c’est bien. Lorsqu’un enfant dit : « C’est mal », il faut lui demander pourquoi c’est mal. Le tuteur doit adopter la même attitude que l’enfant, en demandant toujours « Pourquoi ? » au lieu de laisser l’enfant demander : « Pourquoi ? » Le tuteur doit devenir un enfant et demander « Pourquoi ? » pour tout. C’est ainsi que se développe le raisonnement. Tout enfant qui fait preuve de raisonnement est promis à un bel avenir.

Les émotions

Il n’est pas toujours conseillé de jouer avec les émotions de l’enfant. Très souvent, cela peut sembler un plaisir pour le tuteur de voir comment l’enfant est affecté par une certaine pensée, par un certain mot. Mais en le faisant, on affaiblit cette faculté. Le mieux est de ne pas toucher aux sentiments de l’enfant afin que cette faculté la plus profonde devienne encore plus profonde et plus forte, de sorte que lorsque l’enfant arrivera à l’âge où elle doit se manifester, elle sera parfaite.

Dans la culture du mental, la chose la plus importante est la pensée du « je », du « moi ». Cette pensée se développe très fortement chez l’enfant de treize, quatorze et quinze ans. Il tient beaucoup à dire « je » et « mon ». Si cette faculté est assouplie à cette période particulière, pendant que l’enfant grandit, cela se passera beaucoup mieux. Cette faculté se manifeste surtout lorsque l’enfant est contrarié, lorsqu’il est en colère, lorsqu’il veut se défendre et lorsqu’il veut montrer : « Ceci m’appartient, ceci est à moi, personne d’autre ne doit y toucher, personne d’autre ne doit le prendre ». Dans ces moments-là, il faut l’adoucir. A treize, quatorze et quinze ans, l’enfant est plus réfléchi, et dans les moments de colère, si les tuteurs s’efforcent de lui faire voir les choses correctement et de leur point de vue, cela s’avère plus facile à ce moment-là que dans l’enfance.

Une lutte intérieure

Question : Que se passe-t-il réellement dans les profondeurs de l’être de l’enfant à l’âge de treize, quatorze et quinze ans ?

Réponse : D’un côté, il y a le désir ardent de la jeunesse et de l’autre, la fin de l’enfance. Cela provoque une lutte intérieure chez l’enfant. L’adolescent n’est ni un jeune, ni un enfant. C’est pourquoi il y a une lutte dans son être. C’est le moment où il doit être traité avec plus de soin. Pour cette raison certains enfants semblent très nerveux à ce moment-là.

Question : La plupart des enfants n’aiment pas l’étude de l’arithmétique, mais cela ne développe-t-il pas la concentration ?

Réponse : Les mathématiques viennent facilement à ceux qui ont ce tempérament, qui sont nés avec cette tendance. Et il y a une autre tendance qui est tout à fait opposée aux chiffres, à l’arithmétique. Ce n’est pas dans leur tempérament, si ce n’est pas dans leur nature. Pour ma part, je compatis avec les enfants qui n’aiment pas beaucoup l’arithmétique.

Question : Que faire lorsqu’un enfant s’intéresse à des choses dont il ne se souvient pas, comme la poésie et la littérature ?

Réponse : Cela montre que l’enfant n’est pas concentré. Pour cela, il faut donner à l’enfant un plus grand intérêt pour la même chose et lui demander de la lire davantage, de la préparer et de la dire, et lui montrer que l’on apprécie ce qu’il fait.

L’orientation

Question : Faut-il seulement développer ce qu’il y a dans l’enfant en particulier ? Ne devons-nous pas lui montrer aussi un autre sens et un autre enseignement ?

Réponse : Oui, mais avec douceur, et il faut alors voir si l’enfant a une tendance, un penchant pour cela. Mais si l’enfant n’a pas d’inclination naturelle pour cela, il est tout aussi bien qu’il s’intéresse à un autre domaine. Par exemple, si l’enfant a plutôt tendance à devenir mécanicien et que vous l’incitez à devenir violoniste, cela s’avérera finalement désastreux. Il ne sera ni mécanicien ni violoniste. Il est préférable de voir l’orientation d’esprit de l’enfant.

Question : Comment développer la conscience de soi chez l’enfant ?

Réponse : Il est préférable qu’il ne soit pas développé, surtout pendant l’enfance. Moins l’enfant est conscient de lui-même, mieux c’est. J’aurais pensé que vous m’auriez posé une question tout à fait contraire.

Question : Comment pouvez-vous cultiver la passivité, et ne pas laisser un enfant savoir ce que vous essayez de faire. Voulez-vous bien donner un exemple ?

Réponse : C’est un problème très difficile. Vous devez intéresser l’enfant à votre façon de faire, à écouter ce que vous dites ou à s’intéresser à ce que vous faites. Cela signifie seulement attirer l’intérêt, obtenir l’intérêt de l’enfant pour votre parole, pour votre action. C’est très difficile. Mais si le tuteur le fait, c’est bon pour lui parce qu’il peut faire la même chose avec l’adulte.

La colère

Question : Comment traiter un enfant lorsqu’il est en colère ?

Réponse : En ne participant pas à la colère de l’enfant. C’est le premier principe. Lorsque le tuteur perd son sang-froid devant la colère de l’enfant, tout va mal. En effet, il y a alors le feu des deux côtés, ce qui n’aide pas l’enfant. Il est préférable de garder son calme et d’orienter l’attention de l’enfant vers autre chose.

Si l’enfant est en colère et que le tuteur lui donne une punition, cela n’apporte rien de bon à l’enfant. C’est du gâchis. Il y a un autre moment pour la punition. La punition doit être donnée lorsque l’enfant est dans son état normal et équilibré. Par exemple, si vous créez un petit tribunal à la maison où les enfants sont jugés à un moment où ils ont oublié ce qu’ils ont fait, alors ils s’en souviendront. C’est à ce moment-là que la punition, quelle qu’elle soit, produit son effet. Mais lorsque l’enfant est en colère et que la punition est donnée immédiatement, l’effet est perdu à ce moment-là. Il faut s’efforcer de calmer l’humeur de l’enfant par la gentillesse et la sympathie. Mais, très souvent, c’est là que le tuteur commet une erreur.

La spiritualité

Question : Comment peut-on développer au mieux les tendances spirituelles à l’âge de treize ou quatorze ans ?

Réponse : Je n’insisterais pas pour que les tendances spirituelles se développent dans la préadolescence. Mais j’aiderais cette petite tendance spirituelle à se développer. Chez l’enfant, chez tout enfant, il y a une tendance spirituelle qui se manifeste dès l’âge de cinq ans : l’amour de la prière, par exemple, l’amour de L’idéal de Dieu, un sentiment pour quelque chose de sacré, une révérence pour quelque chose de religieux. On pourrait croire que l’enfant est déjà là, qu’il est né avec. Parfois, les attributs religieux, dévotionnels et spirituels sont clairement visibles chez un enfant qui passe de la prime enfance à l’enfance.

La tendance spirituelle est innée chez l’enfant, vous pouvez ainsi savoir que l’enfant l’a apportée d’en haut.

Suresnes, 1er septembre 1926

Publié dans La reconstruction du monde – L’éducation – cahier n°3 – chapitre 11

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