Le processus du développement mystique consiste en l’annihilation du faux ego dans l’ego véritable. Le mot soufi pour ego est nafs. L’ego réel est appelé par les soufis Allah ou Dieu. Cela ne signifie pas que le faux ego soit notre ego et que l’ego réel soit l’ego de Dieu. Cela veut seulement dire que le véritable ego, qui est l’ego de Dieu est devenu un faux ego en nous.

On pourrait demander comment quelque chose qui est vrai peut devenir faux ? Faux et vrai sont des termes relatifs. En réalité, tout est vrai et rien n’est faux. Quand nous appelons quelque chose ‘faux’, cela veut dire que cela est moins vrai comparé à ce qui est davantage vrai. La réalité est devenue confuse. L’âme qui vient de la source la plus élevée, s’étant identifiée à un domaine plus petit, le domaine du corps et du mental, a conçu en elle-même une idée fausse d’elle-même. C’est cette idée fausse qui est nommée nafs.

L’égoïste voit l’ego des autres

Dans tous les individus l’ego apparaît, à des degrés différents d’intensité. Quand il est très intense la personne apparaît comme très égoïste. La personne en laquelle il est moins prononcé semble être altruiste. Le faux ego dans son intensité plus grande devient non seulement dur pour les autres, mais dur pour la personne elle-même. Ainsi, le lion n’est pas seulement cruel pour les autres animaux, mais il est très agité en lui-même, parce que l’ego est intense et puissant chez le lion, tandis que l’agneau n’est pas agressif pour les autres et ainsi n’est pas agressif pour lui-même. Toutes sortes de peines et de tortures, de tromperie et de tricherie, de cruauté et de tyrannie sont nées du faux ego.

L’ego dans son intensité devient aveugle. Aveugle à quoi ? Aveugle à la justice. Par ailleurs, l’ego dans son intensité est dépourvu de vie. De quelle vie ? D’amour. En effet, l’homme qui s’aime lui-même ne peut pas aimer les autres. La ruse amusante de l’ego est que l’égoïste voit l’ego très marqué en chaque autre personne. « Pourquoi cette personne a-t-elle de beaux habits ? Pourquoi est-ce que cette personne a un rang plus élevé, pourquoi cette personne est-elle plus remarquable que les autres ? », tel est son point de vue continuel. Il voit toujours un autre possédant une chose qu’il ne devrait pas posséder. Par ce penchant, le faux ego lui fait sans cesse croire que les autres sont égoïstes, alors que lui-même est des plus égoïstes, car son ego est blessé en voyant l’ego des autres.

La psychologie de l’ego

Toutes les méthodes que l’humanité a prises pour amener de meilleures conditions échouent, si l’on n’étudie pas la psychologie de l’ego. En effet, presque personne n’en tient compte. En travaillant pour la reconstruction d’une nouvelle civilisation beaucoup d’efforts sont faits qui ne tiennent pas compte de ce secret principal de la vie. Et sous le couvert de la reconstruction l’on cause beaucoup de souffrances. Et pourtant, tous pensent qu’ils font tout cela pour le mieux, pour le mieux-être de l’humanité.

Une personne qui s’est élevée au-dessus du faux ego peut faire beaucoup plus pour le bien de l’humanité que mille personnes aveuglées par leur faux ego qui prétendent faire du bien à l’humanité. Aujourd’hui, beaucoup de gens, avant de savoir quel bien ils peuvent faire à l’humanité, viennent dire : « Nous voulons faire du bien à l’humanité », et ils entreprennent le travail de faire du bien sans savoir quelle méthode doit être adoptée pour faire du bien à l’humanité. La manière qu’a chacun de faire du bien est différente. Cela peut sembler une théorie étrange, et pourtant, si nous regardons la vie avec les yeux ouverts, nous en verrons mille exemples. Au nom de la reconstruction, au nom du bien apporté au monde, au nom du changement des conditions, quelles méthodes les gens adoptent !

C’est parce qu’ils ont commencé trop tôt le travail de faire du bien. On doit savoir ce qu’est la bonté avant d’essayer d’être bon.

Le développement de l’ego

Les Soufis, par conséquent, considèrent le développement de l’ego selon quatre degrés[1]. L’ego ordinaire, ils l’appellent ammara, ce qui signifie une réaction mécanique du mental, le mental étant porté à réagir contre tout dans la même proportion : dent pour dent et œil pour œil.

Soit que la souffrance ait développé l’ego, soit que la personne ait appris à devenir différente dans la vie, elle devient alors ce que les Soufis appellent lawwama, ce qui veut dire : « Qui se discipline ». Quelqu’un qui voudrait répondre du tac-au-tac mais qui pense qu’il vaut mieux ne pas répondre, quelqu’un qui voudrait rendre les coups, mais qui en même temps pense : « Mieux vaut laisser passer pour cette fois », montre qu’il ne fonctionne pas mécaniquement, mais qu’il fonctionne par volonté. S’il répond dans la même mesure à l’autre, alors il le fait aussi par volonté. C’est dirigé par sa volonté qu’il agit.

Quand l’ego est développé un petit peu plus il devient ce que les Soufis appellent mutma’ina. C’est un certain rythme du mental. Le mental s’est élevé au-dessus du mouvement chaotique, et la mentalité de la personne est devenue rythmique. La réaction de son mental n’est pas seulement sous contrôle, mais elle est contrôlée avec réflexion. Pour parler clairement, la condition du mental est comme une mer calme. Toute agitation qui appartient à l’ego a été supprimée. La souffrance est le plus grand maître de l’ego. Ceux dont la personnalité est devenue une source de consolation, une source de guérison, une source d’élévation pour les autres, sont ces âmes dont l’ego s’est élevé au-dessus de toute agitation.

La paix intérieure

Quand l’ego est développé davantage, il devient ce que les Soufis appellent salima, ce qui veut dire paisible. Selon le mystique c’est l’état normal où doit être une personne. Imaginez combien d’êtres normaux nous pourrions trouver si nous regardions de ce point de vue ! C’est dans cette condition que l’on ne ressent plus les effets choquants que le monde a sur nous : l’on est au-dessus de l’irritation, toute sorte d’énervement est abolie.

La paix n’est pas quelque chose que l’on puisse trouver au-dehors. La paix est quelque chose qui se trouve en nous. Elle est seulement enterrée sous le faux ego. Le faux ego est comme la tombe d’un être vivant, non pas d’un cadavre. L’être vivant est recouvert par ce tombeau, un tombeau qui est fait par la pensée de « je » et « moi-même », « ce que je suis » et « pourquoi je suis ainsi ». Et ainsi, la vie recouverte par ces pensées suffoque, et il s’en suit une agitation et une irritation naturelles, et du malaise, car la paix qui est dans la profondeur de l’être voudrait se manifester à la vue, parce que c’est seulement de la manifestation de cette paix que dépend le réveil de l’âme.

Le chemin de la simplicité

A quel point bien des âmes peuvent être folles, qui cherchent quelque chose en dehors d’elles-mêmes pouvant les rendre spirituelles : doctrines, dogmes, phénomènes, expériences, n’importe quoi sauf l’exploration de soi – âmes volontaires pour entrer dans la confusion, préparées à la perplexité, contentes des énigmes de la vie, contentes d’entrer des cavernes obscures pour trouver quelque chose ! L’homme n’estime jamais les mots simples. Il veut toujours des subtilités. Il est très content de quelque chose qu’il ne peut pas comprendre, disant : « Voilà le mysticisme ». Si l’on savait que le développement spirituel dépend de l’éveil du faux ego à sa véritable existence, à sa propre réalité, comme la voie de la perfection spirituelle serait simple !

N’est-il pas vrai que nous faisons nous-mêmes nos propres difficultés ? Quand il y a besoin d’un pas nous aimerions marcher cent pas, et en plus nous voudrions marcher mille pas. C’est pour cette raison que les Hindous demandaient aux simples adorateurs de Dieu de ne pas aller directement dans le temple, mais de tourner cent fois autour du temple avant d’entrer, pour qu’ils sentent qu’ils avaient assez marché pour avoir le droit d’entrer. Même après être arrivés jusqu’au temple il ne leur est pas permis d’entrer, ils doivent marcher autour. Telle est l’image de la nature humaine.

Le chemin du mystique est le chemin le plus rapide pour la raison même qu’il prend le chemin de la simplicité, que le mystique dit la vérité simplement. Et pourtant, est-ce si simple que cela semble être ? La beauté est que dans la simplicité du mystique il y a la plus grande subtilité[2]. Il y a quelque chose qui peut apparaître si grossier et dont à la fin vous pouvez constater qu’il est des plus subtils.

Le chemin de l’iéal

La croyance en Dieu aide un être à annihiler son faux ego. Mais pour croire en Dieu le chercheur doit d’abord croire dans le croyant en Dieu dans lequel il place sa confiance, son maître. Si l’on ne peut pas croire pleinement en son maître, on ne peut jamais croire en Dieu. C’est le premier pas, apprendre à croire. Le second pas est de croire en l’idéal. Il n’est pas nécessaire que l’idéal existe sur la terre sous forme d’un être humain. L’idéal peut être dans votre cœur, dans votre pensée. C’est cet idéal dans lequel on croit ensuite. Et en troisième lieu l’on croit en Dieu, et dans cette croyance l’on se perd soi-même. Ainsi Dieu recouvre le croyant et tout ce qui existe. De cette manière l’on arrive à la parfaite réalisation du véritable ego, qui est la quête du mystique.

L’idéal de Dieu est un pont  reliant la vie limitée avec la vie illimitée ;
quiconque voyage sur ce pont passe sain et sauf de la vie limitée à la vie illimitée.

Coupe de Saki du 12 avril

[1]  Voir aussi Philosophie, Cahier 5, conférence du 3 septembre 1923 – 17 h 30 : « Les cinq conditions de l’ego« .

[2] Cf. l’innocence du mystique.

11 septembre 1925

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A propos du Message, nous allons aborder les particularités de chacune des six grandes religions.

La religion hindoue

Il est admirable de voir à quel point la religion a séduit les Hindous. C’est une religion qu’on peut enseigner aux enfants et les enfants peuvent s’y intéresser beaucoup. C’est une religion dont on peut parler à des âmes qui ont vécu mille ans, et elle peut leur plaire. L’étendue de cette religion est si vaste qu’elle peut s’adapter à des hommes de tous les degrés d’évolution.

Il y a les Shudras, les travailleurs manuels, et elle s’adapte très bien à leurs conceptions. Il y a les Kshatryas, les guerriers, les hommes braves et courageux, et elle s’adapte très bien à leurs idées. Puis il y a les Vaishyas, qui sont complètement plongés dans le commerce. Et elle s’adapte très bien à leur intelligence. Enfin il y a les Brahmanes, si profonds dans leurs pensées, des gens méditatifs. Et leur religion convient tout à fait à leurs conceptions. Elle est tout juste comme un piano à mille octaves. Vous pouvez aller aussi bas qu’il vous est possible, et vous pouvez aller aussi haut qu’il vous est possible.

Dans la religion il y a tout

Imaginez : vous voyez dans le temple Hindou la statue de Krishna qu’on a mis dans un berceau, et des femmes chantant pour lui. Tel est le service. Et des hommes viennent et joignent avec respect les paumes, du paria jusqu’au brahmane, chacun prenant part à cette adoration. Cela donne l’occasion à ceux qui veulent critiquer la religion Hindoue de la considérer comme aussi primitive que possible. Et cela donne à ceux qui peuvent l’apprécier une perspective pour voir qu’en elle une religion peut être aussi raffinée qu’il est possible de l’être.

Il y a en elle la philosophie, il y a l’éthique, il y a l’art, il y a la musique, il y a la beauté, il y a le drame. Rien de ce qui est bon et beau, et rien de ce qui possède de la valeur et qui en vaut la peine n’est laissé de côté par cette religion. Si vous demandez à un Hindou intelligent : « Supposez qu’on vous laisse votre religion et qu’on ne vous donne aucune littérature, aucun art, aucune science, aucune vie sociale, seriez-vous content ? ». Il répondrait : « Certainement. Nous n’avons pas besoin de tout cela, car dans la religion il y a tout : il y a l’art, il y a la littérature, il y a la philosophie, il y a la sagesse, il y a le jeu, il y a la pensée, il y a la méditation – il y a tout ».

La religion bouddhique

La religion Bouddhique enseigna à l’humanité le sens de la compassion envers toute forme de vie et dans toutes ses formes. Le thème central de l’enseignement du Bouddha était ahimsa parmo dharmata. C’est le mot d’ordre du Bouddha et cela veut dire : ne pas faire de mal est l’essence de la religion.

Il est remarquable de voir que, tandis que l’humanité a vécu pendant des siècles de nourriture animale, le premier principe de ceux qui suivirent le message du Bouddha fut d’abandonner la nourriture animale, et de vivre d’un régime végétarien. Mais on pourrait dire : « Est-ce tout dans les enseignements du Bouddha, devenir végétarien ? » Non pas. Le végétarisme est un principe afin de devenir non agressif. Le premier pas pour devenir non-agressif est de le devenir envers celui qui est à côté de nous, envers les êtres humains. Bien souvent vous pouvez être végétarien tout en étant nocif. Il s’agit de reconnaître la fraternité même envers la création inférieure. Cela ne veut pas dire que le Bouddha ignorait le point de vue d’autres grands instructeurs qui n’avaient pas fait de remarque à ce sujet. La mission du Bouddha fut de créer la compassion dans le cœur de l’homme.

La non-agressivité

La croyance du Bouddha était que le remède à tout le mal qui advient à l’homme est seulement la non-agressivité. Au terme de l’étude de toute la philosophie et de l’éthique vous trouverez que l’essence en est que toute souffrance vient lorsqu’on est sans égard pour la souffrance d’un autre. C’est automatique. Evidemment il serait sommaire de dire : n’ayez pas d’alimentation carnée, vivez d’un régime végétarien. Mais un enseignement plus subtil du même principe serait : restez conscient à chaque instant de votre vie, afin que par un acte ou par une parole, par un regard ou par un froncement de sourcil, par votre ton de voix, par l’atmosphère, par la pensée ou le sentiment, vous ne blessiez personne.

Quand nous considérons ce principe, la vie devient si profonde et si vaste et si emplie de sens et de beauté, qu’en chaque direction de la vie nous trouvons beaucoup à faire, sans avoir besoin de chercher des choses occultes et des mystères psychiques. La vie commence à dévoiler son mystère dès que la compassion est créée dans le cœur, dès qu’un sentiment profond s’éveille envers tout ce qui vit, et la considération envers chacun, qu’il la mérite ou non, qu’il évolue ou non, envers celui qui est sans sagesse comme envers le sage. Alors la vision de la vie change, avec le résultat que l’âme atteint cette paix qu’il est si difficile d’atteindre dans cette vie d’affliction.

La méditation de la paix

Il y a une coutume intéressante, extraordinaire, dans les contrées bouddhiques. Lorsqu’un prêtre, un instructeur meurt, ils célèbrent de merveilleuses cérémonies, dont le sens est que les gens puissent voir que celui qui a voué sa vie à Dieu et à la vérité, et a vécu dans la compassion, a été soulagé des misères de ce monde et a été élevé à un état qui est bien meilleur. C’est comme si la récompense de l’épreuve de sa vie entière lui était maintenant donnée grâce à la mort. Quand on le regarde de ce point de vue, c’est une très belle idée.

La statue de Bouddha est un exemple à considérer : un homme qui s’est efforcé toute sa vie de devenir compatissant, autant que l’homme puisse l’être, et qui est parvenu à cette paix qu’il est tellement difficile d’atteindre en ce monde. Bouddha enseigna aussi la méditation. Et sa statue est l’exemple de la posture de méditation qu’il indiqua, la méditation de la paix.

L’autre jour à New-York j’ai appris que quelques étudiants de la pensée orientale avaient proposé qu’une statue publique de Bouddha soit érigée dans la ville. Et puis j’ai entendu que cela rencontra une grande opposition, et elle ne put être érigée. J’ai pensé : « Imaginez ! Tant de généraux qui ont combattu dans des guerres ont leurs statues à chaque endroit, suggérant guerres et désastres, meurtres et tueries ! Si, afin de rétablir un équilibre au regard de tout cela il y avait une statue de paix, celle d’un homme qui a vécu pour l’humanité, représentant la paix non pas pour cette race ou cette autre, mais un homme qui a apporté la paix dans le monde et a atteint la paix. Si un tel exemple était là, cela vaudrait la peine de l’avoir ».

La religion zoroastrienne

La religion Zoroastrienne est une religion de pureté, de pureté par affirmations. C’est une religion qui montre la manière de faire un Dieu pour vous-même. Ce qui est le premier pas vers Dieu. Les Ecritures de Zarathoustra disent toujours : « Ces belles fleurs, d’où sont-elles venues ? N’est-ce pas Vous qui avez fait les fruits délicieux ? D’où sont-ils venus ? N’est-ce pas de la même Source ? Où tout cela va-t-il ? Cela va à Vous ». En considérant chaque manifestation de vie qui vient à travers la plante, à travers l’eau, à travers le soleil et à travers le vent, à travers toute chose que l’on regarde et dont on s’émerveille dans la nature, Zarathoustra enseigne à penser à cette merveille comme associée à Dieu, et de cette façon à rendre Dieu vivant. L’entière Ecriture de Zarathoustra est consacrée à cela.

Communiquer avec Dieu à travers la nature

Si l’on va au fond de l’affirmation de Zarathoustra, elle ne fait que signifier que l’on veut rendre Dieu vivant, voir les yeux ouverts, avoir communication avec Dieu Lui-Même à travers la nature. Communiquer à travers la nature est une chose merveilleuse, lorsque tant de fois dans la journée le Zoroastrien se tient devant l’eau ou devant le soleil ou devant le vent ou bien, si ce n’est pas dans la nature, alors devant le feu et prononce les saintes paroles de Zarathoustra.

Ainsi faisant il essaie d’exalter son âme, essaie de venir plus près de son Dieu. Il essaie de faire du Dieu qui est une conception un Dieu vivant en reliant et identifiant l’Esprit de Dieu à tout ce qui est vivant et se meut sur la terre. C’est une merveilleuse méditation. On pourrait méditer dix ans les yeux fermés et ne pas atteindre cette bénédiction qu’atteint celui qui a les yeux ouverts en communiquant avec la nature, reconnaissant Dieu en elle, identifiant son Seigneur avec toutes choses et tous les êtres.

La religion hébraïque

Quand nous en arrivons au Message de Moïse, nous constatons qu’aucune nation ne pourra jamais améliorer la loi divine que Moïse donna jadis. Chaque fois qu’il y aura une tentative d’amélioration, il y aura toujours une erreur. Pourquoi ? Parce que c’est une loi naturelle. Ce n’est pas une loi faite par l’homme, c’est une loi faite par Dieu. Des civilisations diverses ont élaboré une loi à des périodes différentes, mais sur quelles bases ? Sur les bases laissées par Moïse. Elles peuvent l’avoir oublié, elles peuvent la nier, mais c’est le thème central.

La mission du Maître fut de faire obéir le monde corrompu à la loi d’harmonie. Il est très bien pour celui qui pense par lui-même de vouloir agir comme ceci ou comme cela. Mais cela n’ira pas pour la collectivité. Pour la collectivité il doit y avoir une loi d’harmonie. Est-ce une chose facile de donner une loi ? Quand les hommes donnent une loi, cette loi ne montre jamais qu’elle est la bonne loi, à moins que ce ne soit la loi naturelle.

La loi divine

Quand c’est Dieu qui donne la loi par Son Prophète, cela aussi a son pouvoir. Cela aussi a une vie en soi. Et c’est accepté. Les gens s’y conforment. Et je dirai aujourd’hui que si, même en ces temps où les gens se sont fort éloignés de la loi ancienne, l’on avait considération pour cette ancienne loi de Moïse, le monde deviendrait bien meilleur. Si l’on peut ouvrir les yeux et regarder la vie, il semble que le monde va chaque jour de mal en pis. Les gens appellent liberté le fait de ne pas se conformer à la loi. Mais cette liberté ne les mène à rien. Au contraire, ils sont agités, ils sont insatisfaits, ils grognent et grommellent ; ils ne sont jamais contents.

En outre, Moïse apporta le mysticisme, connu de très peu. Il indiqua le rythme de l’univers, et c’est du rythme de l’univers que provient la loi, la science des nombres. De sorte que vous pouvez relier l’inspiration divine d’un côté, et la perception profonde de la loi cachée de l’autre, que le Maître apporta pour donner au monde la loi qui était nécessaire. La loi qui devait devenir la fondation de la race future.

Beaucoup disent qu’ils connaissent quelque chose au mystère des nombres, mais il reste caché, c’est du mysticisme. Les mystiques ont appelé cette science zafar, et c’est une clé pour la loi cachée de la nature. Imaginez : à cette époque il y eut un prophète qui connaissait la science à un tel point qu’il savait les chiffres du rythme de toutes choses : du feu, de la terre, de l’eau, de l’air et de l’éther. S’il n’avait pas eu la perception du rythme du cosmos, il n’aurait pas été capable de donner cette loi, cette science.

La religion chrétienne

Le Message de Jésus-Christ était de pur mysticisme, un mysticisme d’amour. Ne juger personne, pardonner à tous. Développer cette qualité en vous-mêmes qui fait que tous, sans qu’on le leur commande viennent à vous. S’élever au-dessus de ce qu’on appelle la connaissance de ce monde et parvenir à cette connaissance qui, au lieu de vous rendre habile, vous rend innocent. Le Maître n’était pas seulement innocent dans ses pensées et ses paroles et dans son atmosphère, car ceux qui recevaient son inspiration atteignaient aussi cet état d’innocence qui est le signe de l’esprit de sainteté.

Le sacrifice de soi était le thème central. Si vous lisez les Béatitudes du commencement à la fin et si vous commencez à pratiquer l’une d’entre elles, ou elles toutes, vous ne constaterez rien d’autre que le sacrifice du moi, le déni du moi, l’effacement du moi. L’idée de douceur, d’humilité, montre que sa mission était de faire fondre les cœurs, les éloignant de la grossièreté, de la densité, de la dureté, de les adoucir, de les affiner, de les rendre capables d’illumination, de les libérer.

Sa venue et son départ furent l’exemple du fait qu’une âme est amenée ici pour accomplir quelque chose et ensuite est rappelée.

Cherchez d’abord le Royaume de Dieu

La leçon qu’il avait à donner n’était pas la leçon du mystère. Et pourtant, dans sa leçon, il y avait chaque mystère, tout le mystère.

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et tout vous sera donné par surcroît »

Cette leçon qu’il donna montre le thème central qu’en étudiant ceci et en étudiant cela, en s’efforçant à ceci et en s’efforçant à cela, vous n’aboutissez nulle part. Il y a une seule chose, la première et la principale, et aussi la dernière, et c’est Dieu. Dans sa simple affirmation il prononça la parole finale. Ce fut :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

C’est la parole finale.

On ne peut rien dire de plus en métaphysique ou en philosophie que ceci : le but est perfection. Et vous pouvez atteindre même cette perfection qui est la perfection du Père dans les Cieux, à condition de la tenter, à condition de l’essayer.

La dépendance envers Dieu

De même la théorie de la dépendance envers Dieu fut enseignée par le Christ, lorsqu’il donna l’exemple du lys. Cela rend Dieu vivant. Dépendez de Lui pour tout ce dont vous avez besoin et Il subviendra à vos besoins. L’homme dans sa poursuite terrestre a oublié cette leçon. Mais chaque fois que l’homme acceptera cette leçon, il commencera à voir le phénomène de la vie : combien il est vrai qu’aussitôt que nous abandonnons notre responsabilité à Dieu, Dieu commence à se sentir responsable de nous.

C’est cette indication du Maître que Sa’di a interprété dans « Le Jardin des roses« , où il dit :

« Le Créateur est sans cesse occupé à faire ce que je souhaite. Mais mon anxiété à ce sujet est ma maladie naturelle ».

Sa’di était plein d’humour et dans son humour il a interprété bien des merveilleux dictons du Maître dans un beau langage.

Les gens demandent souvent : « Ce que Jésus-Christ nous a enseigné mène, sans aucun doute, à la spiritualité. Mais qu’en est-il de ce monde, de ce monde matériel ? Comment pouvons-nous suivre cet enseignement et vivre dans ce monde ? ». Mais j’aimerais dire que nous avons un penchant naturel vers ce monde ; cela n’a pas besoin d’être enseigné. Nous n’avons pas besoin qu’on nous enseigne à avoir l’esprit pratique, nous sommes déjà pratiques. Nous n’avons pas besoin qu’on nous enseigne à être habiles, nous sommes déjà habiles. Et nous n’avons pas besoin d’être instruits ou conseillés quant à la manière de combattre notre ennemi, nous y sommes déjà enclins. Si Jésus-Christ ne l’a pas enseigné, c’était seulement pour faire équilibre.

Il nous faut entendre autre chose, penser à autre chose, sentir autre chose que ce à quoi nous sommes déjà enclins, afin de faire équilibre.

La religion islamique

Le thème central du Message du Prophète Mohammed est l’unité. Il a dit : « Quand le sultan et l’esclave viennent à la Ka’aba, il n’y a pas de distinction entre eux. Ils doivent se tenir épaule contre épaule ». Cela, c’était il y a des centaines d’années. Nous n’avons pas encore appris cette leçon. Nous sommes portés à dire : « Il est d’une race différente, il doit se tenir à l’écart, il ne doit pas venir à notre restaurant, il est d’une classe différente, il doit rester à sa place ».

Il y a des siècles, un homme vint et amena tout son peuple – où l’on était à couteaux tirés les uns envers les autres, où il y avait des vendettas, chaque famille ayant ses propres dieux – il les amena devant un seul Dieu. Et il les fit se tenir épaule contre épaule, sultan et esclave, malgré toutes leurs distinctions de familles, de généalogies, leurs traditions particulières. Il dit : « Tous les musulmans sont frères », et la fraternité fut enseignée, elle fut vécue.

Vous pouvez le voir même aujourd’hui. Quand deux Bédouins, du peuple sauvage qui vit dans le désert, qui sont toujours prêts à tirer le couteau l’un contre l’autre – se battent et qu’une tierce personne arrive et dit : »Amis, pensez à votre Prophète », aucun des deux n’oserait aller plus loin. Ils jetteront aussitôt leur couteau, se prendront les mains et se les baiseront, en disant le nom du Prophète.

La considération

En outre, l’enseignement du Prophète était de bien faire attention à vos relations : votre relation à votre mère, à votre père, à vos frères et sœurs, à vos enfants, fils et filles, à vos voisins, à ceux qui sont sans ressources, les pauvres, les orphelins de la ville, à celui qui est d’un rang supérieur au vôtre. N’est-ce pas une chose qu’on a toujours besoin d’apprendre ? Nous ne pourrons jamais pleinement comprendre combien il y a à apprendre en agissant vis-à-vis de tous ceux que nous rencontrons dans la vie courante.

L’enseignement du Prophète était simple et en même temps profond. On peut penser que c’est exagéré, mais il y a en lui de la beauté. Je vous donnerai l’exemple d’une famille musulmane qui vivait une vie typiquement musulmane. Un des fils, le second de trois, aimait beaucoup les amusements et les distractions. Mais quand son frère aîné était là, il n’y avait pas d’amusements dans la maison. Et quand le frère le plus jeune venait, il n’y avait pas non plus d’amusements dans la maison. Cela parce qu’il était trop respectueux pour se livrer à ses distractions et à sa gaîté devant son frère aîné, et qu’il était trop scrupuleux pour donner un exemple de sa dissipation au frère plus jeune. Quand il y a une telle considération entre frères, quelle considération doit-il y avoir envers la mère, le père, les sœurs, les enfants !

L’unité

Au regard de tout cela, on peut arriver à se rendre compte que c’est une civilisation qu’on peut toujours apprécier une fois qu’on la connaît et qu’on l’étudie. Le thème central en est l’unité. Nous ne pouvons pas unir l’un à l’autre s’il n’y a pas de sens de respect, de sens de compréhension, d’idéal.

Aujourd’hui, quand les frères grandissent en se battant, en ne se respectant pas, c’est complètement différent. En dehors du fait d’être frères, on ne trouve même pas cette relation qui devrait exister entre parents et enfants. Est-ce que le monde n’a pas besoin d’instruction sur ce point ? L’enseignement du Prophète était d’apporter l’esprit dont chaque personne a besoin. Pour chaque individu un certain esprit est nécessaire. L’enseignement du Prophète était que cet esprit devait être éveillé. D’après la manière dont le Prophète a traité sa propre fille on voit la noblesse de son esprit, l’on voit quel exemple le Prophète voulait donner au monde, comment il a enseigné à ses enfants à respecter les parents en respectant lui-même les enfants.

Le Message soufi

Maintenant, pour conclure, venons-en à la tâche et au service que nous sommes destinés à rendre au monde, quel est le travail du Message Soufi, sa caractéristique, sa particularité ? Sa particularité est la vérité. C’est d’amener au monde, de donner au monde, de répandre dans le monde cette vérité qui est l’essence de toutes les religions. Mais la vérité doit être d’abord cherchée, ensuite la vérité doit être réalisée, en troisième lieu la vérité doit être vécue. C’est en faisant cela que le Soufi atteindra ce but qui l’a amené au mouvement Soufi. Et nous atteindrons tous ce but, que nous sommes censés et voués à accomplir.

La question est comment faire de notre mieux ? Nous devons chercher la vérité non seulement dans les livres, mais dans la vie. Nous devons réaliser la vérité non seulement intellectuellement, mais par notre expérience personnelle, par la méditation. Et nous devons vivre la vérité en ne prenant pas la vérité pour quelque chose de séparé, mais en réalisant qu’elle est notre propre être. C’est par ces choses que nous deviendrons capables de devenir des Soufis.

Suresnes, 27 Juillet 1926

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Nous allons aborder certaines particularités de grands maîtres de l’humanité.

Rama

La vie de Rama a été lue par les Hindous depuis des milliers d’années et ils n’en sont jamais fatigués. Chaque fois qu’ils entendent l’histoire de Rama ils se sentent élevés au-dessus d’eux-mêmes et ils en retirent un bénéfice.

En tant que jeune prince, Rama eut une éducation de nature éthique et spirituelle sous la conduite de Vashista, le grand maître spirituel de ce temps. Ainsi, pour commencer, il bénéficia dans sa vie de cette grande influence. Sous l’influence de Vashista, Rama grandit jusqu’à devenir un jeune homme idéal.

Il y eut une cérémonie arrangée pour Sita, une jeune fille dont tous les maharadjahs de tous les endroits du pays demandaient la main. Rama y vint, et l’histoire raconte que tous les princes, tous les maharadjahs étaient somptueusement habillés et parés de bijoux excepté Rama, car il arrivait directement de son école dans la forêt où il vivait une vie champêtre. Mais malgré tout, Rama gagna. Ce fut Rama qui fit résonner la note juste dans le cœur de Sita.

Puis, comme son père avait fait le vœu que Rama irait dans la forêt et vivrait une vie ascétique, une vie de pensée, avant qu’il ne soit digne de gouverner le pays, il y fut renvoyé pour douze ans, et Sita vint avec lui. Ravana, le prince qui était le plus hostile aux fiançailles de Rama avec Sita, suivit aussi Rama dans la forêt et saisit l’occasion qui se présenta alors que Rama était allé chercher quelques fruits et de l’eau et que Sita était restée seule. Ravana enleva Sita malgré elle et s’enfuit avec elle.

La recherche de Sita

Et cela fut une nouvelle épreuve. La première épreuve pour un prince fut d’être hors de son pays et la seconde fut d’avoir perdu tout ce qu’il avait, son épouse. Et c’est là que sa vie montra l’équilibre. Au lieu d’être désespéré, découragé, au lieu d’abandonner l’espoir, il eut foi en l’amour qu’elle avait pour lui, il eut confiance en la Providence. Il alla à sa recherche. Et à la fin on la trouva captive dans le jardin du palais de Ravana et on la délivra.

L’histoire raconte aussi qu’il accepta l’aide de Hanuman, le roi des singes. Cela nous donne une clé concernant la science de la biologie. Ce n’était pas un singe. On dit que c’était un singe, parce qu’on n’avait pas trouvé le « chaînon manquant ». C’était une nouvelle race qui sortait tout juste du règne animal, une race qui devait se développer, une race très primitive montrant beaucoup des traits de l’animal.

Cela indique aussi que pour accomplir une chose d’ordre terrestre ou pour faire la guerre à un roi terrestre, Rama dut chercher une aide terrestre. Il n’invita pas alors des hommes de sens rassis pour venir l’aider. Ils ne l’auraient pas aidé. Ils auraient dit : « Ayez courage, soyez intelligent, prenez patience, calmez-vous, détendez-vous, retrouvez votre bon sens. Elle n’est pas là. Faites-vous une raison. Il est impossible de la retrouver. Vous n’êtes pas un prince ici, vous êtes dans la forêt, vous êtes seul. Le roi Ravana l’a prise, elle ne serait pas partie si elle n’avait pas été consentante ». Toutes sortes de raisons que les gens avisés lui auraient opposées, mais le peuple primitif était prêt à donner sa vie, si on devait en venir là, pour servir l’âme spirituelle.

L’âme spirituelle

Cela montre que les esprits primitifs peuvent percevoir plus facilement l’âme spirituelle, plus promptement que les soi-disant intelligents. Ils sympathisèrent avec lui. Personne d’autre ne vint que les gens sauvages de la forêt. Cela montre aussi la sagesse de Rama, capable de contrôler ce groupe de gens qui avaient l’habitude les uns d’aller à l’est, d’autres au sud, l’un rampant, l’autre marchant, un autre courant, un autre sautant. Tel était leur état d’esprit. Contrôler une armée de cette sorte d’individus et remporter le succès dans une guerre contre un roi, montre à nouveau le grand équilibre de Rama. Comme il avait confiance dans le fait que Sita était pour lui, qu’elle était son épouse, il combattit et la ramena dans son pays.

Une partie très intéressante de l’histoire est qu’ils revinrent en aéroplane. Rama et Sita revinrent en aéroplane. Les singes durent sauter, mais Rama avait un aéroplane. Combien peu nous connaissons de cette époque ! Combien de civilisations apparurent, et combien de civilisations s’effondrèrent ! Nous ne les connaissons pas. Jusqu’où en arrière pouvons-nous suivre l’histoire du monde ? Et qui peut nier qu’il y eut jadis une plus grande évolution, plus merveilleuse même que celle que nous voyons aujourd’hui, en chaque aspect de la vie : art, science, mécanique ? Il y a des exemples qu’on peut trouver dans le Mahabharata, la tradition ancienne qui a été transmise depuis de millénaires, que Rama revint en viman. Viman signifie aéroplane.

L’équilibre dans l’action

Quand Rama revint après cette épreuve terrible, après ce test, il put gouverner son pays de façon idéale. La vie de Rama représente l’équilibre. Et des qualités telles que le courage, l’espoir, la confiance, la foi, tout cela vient de l’équilibre.

Mais on pourrait dire que cette histoire ne nous dit rien de spirituel. Elle raconte seulement que Rama perdit sa femme, qu’il réagit, batailla et la ramena, et puis il devint roi. Il n’y eut que bonheur, peu de difficultés, tout alla bien. Mais je dirai que la spiritualité n’est pas dans des paroles. La spiritualité est dans l’action. Rama agit, et prouva le pouvoir de la spiritualité.

Krishna

La particularité de Krishna est encore plus merveilleuse. Vous avez entendu, dans des récits concernant Krishna, qu’il dansait parmi les Gôpis, les filles de ferme et qu’il les taquinait, jouant comme un garçon le fait, à Brindabhan. Je penserai volontiers que c’est la chose la plus merveilleuse qui puisse exister. Ce n’était pas un jeune garçon triste, sérieux, abattu, déprimé. Il était la vie même, il était né avec la vie, comme une âme destinée à s’épandre à travers tout l’univers. Il vint avec cette vie et attira tous ceux qui vivaient dans le pays, même dans son enfance.

Sans doute, les histoires qu’on raconte sur Krishna sont symboliques. Il n’était pas si mauvais sujet qu’on pourrait le croire d’après ces histoires. Par exemple la tradition rapporte – et les Hindous l’écoutent avec le plus grand respect – que Krishna volait du beurre. Krishna ne volait pas de beurre. Le beurre est l’essence du lait, et la sagesse est l’essence de la vie. La sagesse, par conséquent, est comparée au beurre. Son vol de beurre était de baratter l’expérience de la vie et d’en prendre l’essence. Mais imaginez que ce n’était pas seulement symbolique, que peut-être c’était vrai. Si vous saviez ce que c’est dans un village de paysans de voler un peu de beurre ! C’est une grande joie. Ce n’est pas comme d’aller dans une boutique et de voler un bidon de beurre. Juste un petit peu de beurre qu’on vole, quelle joie !

La Bhagavad Gîtâ

Et puis la plus grande épreuve que la vie puisse infliger à tout prophète fut infligée à Krishna. Parce qu’il était prophète, l’homme de Dieu, il avait à donner la philosophie de l’amour, de la bonté, de la non-agressivité. Et il dut faire face à une situation où il dut aider un prince, Arjuna, dont le royaume avait été usurpé. C’est la situation la plus difficile pour un prophète que d’avoir à soutenir quelqu’un qui doit combattre, et d’être pourtant destiné à donner le Message de Dieu. C’est être déchiré entre deux côtés.

Et quelle merveille qu’il s’en soit tiré en donnant la Bhagavad Gîtâ, où du commencement à la fin vous pouvez toucher chaque aspect de la sagesse ! Il y a la bonté, il y a la bravoure, il y a le courage, il y a la sagesse, il y a l’intellect, il y a la philosophie, il y a le mysticisme, il y a tout. En un seul livre il a donné la complète philosophie de la vie du commencement à la fin. Plus on lit la Bhagavad Gîtâ, plus on trouve la vérité de cette expression anglaise : « mis dans une coquille de noix ». La complète philosophie de la vie est mise sous la forme la plus concise.

Gagner le royaume divin

On pourrait demander : « Qu’est-ce qu’une aussi grande âme avait à faire à prendre position pour un prince ? Quelle importance que son royaume lui revînt ou ne lui revînt pas ? ». Si nous considérons cela d’un point de vue psychologique, le royaume est le Royaume divin. Et il est perdu pour tout homme quand l’âme arrive dans cette manifestation. Pour gagner ce Royaume divin il lui faut apprendre non seulement les choses spirituelles, mais la manière de faire la guerre, comment lutter et persévérer dans le chemin de la vérité. Krishna donna au monde l’exemple qu’on peut être la personne la plus sage et pourtant posséder toutes les capacités qu’un roi, un général, un juge ou un homme d’état peuvent avoir. C’est montrer la perfection de tous les côtés.

Shiva

La particularité de Shiva est d’avoir montré un exemple de Vairâgya. Les gens croient bien souvent que Vairâgya veut dire ascétisme, mais il n’en est pas ainsi. L’ascétisme est une interprétation grossière du Vairâgya. Le mot vient de tyaga en sanskrit, qui veut dire renoncer. Et quand on dit Vairâgya cela veut dire succès dans le renoncement.

Shiva montra cela dans sa vie. Pendant des années il pratiqua la méditation. Il resta debout pendant des heures et des jours, il jeûna pendant des jours et des mois. Toutes choses que l’on peut faire pour maîtriser la matière et la vie, il les fit.

Quand on entend la philosophie de Shiva, ce n’est que tyaga : « abandonnez ». C’est l’indifférence, l’indépendance vis-à-vis de toutes choses, de la nourriture, de l’eau, de l’air, de la respiration, du ciel : « Renoncez-y, renoncez-y ».

La science du Yoga

Ne vous étonnez pas qu’il ait donné le meilleur de sa philosophie à sa compagne, Parvati. Elle lui posait des questions et il lui répondait avec bonté. Au milieu de tout son ascétisme il ne promulgua aucune philosophie, il la vécut. Ainsi, il donna cette philosophie par sa vie en étant un exemple. Il y avait seulement quelques moments où il ouvrait la bouche, et Parvati inscrivit la philosophie qu’il donna. Il y a toujours un dialogue entre Mahadeva et Parvati. Cela montre l’équilibre. Il était ascète, mais il ne méprisait pas tout ce qui est bon et beau. Il n’ignorait pas toute la dévotion qui lui était offerte.

En donnant à Parvati la science du Yoga il l’avertit de ne jamais donner cette science à celui qui est infidèle. « Donne-là à ceux qui sont simples, donne-la à ceux qui sont purs, donne-la aux êtres bons chaque fois que c’est possible. Mais ne la donne jamais à ceux qui sont infidèles. Quand dans un chela il n’y a pas la bonne attitude envers le gourou, ce chela ne doit pas avoir le secret de la vie, il ne le mérite pas ». On pourrait penser : « Quelle importance cela a-t-il pour un homme qui a renoncé à tout, que le chela soit fidèle ou infidèle ? » Mais il savait que ce que le chela recevait en toute fidélité lui ferait du bien, mais ce qu’il volerait par le fait qu’il était infidèle le brûlerait. C’était pour le bien du chela.

Bouddha

Venons-en à la particularité de Bouddha. Bouddha montra une haute raison, il commença par la raison. Ses parents l’avaient gardé reclus au palais jusqu’à ce qu’il soit adulte. Et ils ne lui avaient jamais permis de voir les misères de la vie. Il était complètement étranger à la vie dans le monde. Il ne connaissait que ses serviteurs et les conforts royaux dont il jouissait au palais. Puis vint le jour où son père dit : « Maintenant il doit sortir. Combien de temps le tiendrons-nous encore en captivité ? »

Le premier jour où il sortit, il regarda autour de lui et dit : « Quel est cet homme ? » L’on répondit : « C’est un aveugle. Il ne peut pas voir » – « Et quel est celui-là ? » – « C’est un homme frappé de pauvreté, il n’a pas d’argent. Et cette femme a une nombreuse famille dont elle doit s’occuper ; c’est une lourde responsabilité. Pour cette autre personne, c’est la vieillesse avec ses épreuves. Ceux-là sont des héros qui combattirent. Ils sont devenus invalides, et pour leur vie entière ils sont dans cette situation ». Il les regarda tous et demanda : « N’y a-t-il aucun remède pour eux ? » On répondit : « Il y en a, mais ils sont limités ».

Soulager l’humanité

Ce fut sa première expérience de la vie, et elle lui donna un choc. Par ce choc, son âme s’éveilla et il se mit à penser : « Comment pourraient-ils être soulagés de toutes ces diverses sortes de misères ? ». La vie entière du Bouddha fut consacrée à trouver le remède capable de soulager l’humanité. Il médita, il examina les choses à fond, il réfléchit aux divers aspects de la vie. Il parla aux gens, les consola, les servit. Chaque moment de la vie de Bouddha fût consacré à chercher le remède destiné à soulager l’humanité, de quelque manière que ce fût.

A la poursuite de ce soulagement, il trouva le même mystère que tous les grands prophètes et les grandes âmes découvrirent. Ce mystère était la réalisation de soi. Toute religion ou méditation, philosophie ou sagesse menaient à cet unique objectif : la réalisation de soi. Cela et rien d’autre n’était le remède à toutes les souffrances. Après quoi le Bouddha dut renoncer au confort et aux bonheurs que Dieu lui avait accordés, et il eut à partir comme un médecin de l’âme pour consoler l’humanité. Toute sa vie y fut consacrée. Ceux qui furent inspirés par le regard, par les paroles, par la présence, par l’atmosphère du Maître les répandirent plus loin, jusqu’à ce que cela devienne le Message du monde. Aujourd’hui, la moitié du monde en tire bénéfice, et le monde entier en tire bénéfice indirectement.

Shankarasharya

Shankarasharya fut le dernier prophète de l’Inde, le prophète Hindou qui n’était pas réellement le Prophète, mais le représentant de Rama, Krishna, Shiva et Bouddha. Il rassembla en lui leurs quatre aspects différents de sagesse, parce que c’était de moment d’en donner le Message à son pays. Il mêla les quatre aspects, et de cela sortit le Brahmanisme-Advaïtisme. Le Bouddhisme était parti de l’Inde et il est resté en Chine et au Japon.

Quand il revint en Inde il enrichit le Brahmanisme, car il était méconnu par les sectateurs de Rama et de Krishna. Mais les fidèles de ce Brahmanisme demeurèrent les admirateurs des divers prophètes, comme ceux qui y adhérèrent. Ils eurent amour et dévotion pour eux tous, ils les considérèrent tous comme avatars, la même Âme, le même Esprit, l’Esprit de Guidance. C’est de cette manière que l’essence de ces quatre Messages fut donnée au Brahmanisme.

Abraham

Abraham est considéré par les êtres pieux comme le père de trois grandes religions : le Judaïsme, le Christianisme et l’Islam. L’Ancien Testament demeure comme la colonne vertébrale à l’intérieur du Nouveau Testament. Le Coran est l’interprétation de la religion Hébraïque, et la religion Hébraïque continue le Message qui fut d’abord donné à Abraham. Dans ces trois religions, par conséquent, il y a l’influence de ce grand Maître dont le monde connaît si peu de choses.

Son initiation eut lieu dans l’antique école d’Egypte, et en revenant d’Egypte après son initiation, il perçut intuitivement l’endroit où son Message devait atteindre son apogée et devenir un Message Mondial. A cet endroit il mit une pierre. On appela cette pierre la Pierre de la Ka’ba, une pierre qui pendant des centaines d’années attira des millions de gens. On y vient pour lui rendre hommage et visiter l’endroit avec respect et vénération. Parce que cette génération a beaucoup à apprendre des traditions du passé, il n’est pas sage de négliger quelque chose qui a été la fondation de la religion.

La plus grande mission d’Abraham fut d’écarter de la religion les superstitions et la religion de plusieurs dieux. La mission d’Abraham fut d’ôter de l’esprit des gens l’idée de nombreux dieux et d’établir dans leur esprit l’idée de l’Être Infini. Abraham fut ce grand prophète et en même temps un maître d’ésotérisme, un grand initiateur et un mystique. Il y a beaucoup à apprendre concernant le domaine du mysticisme dans la religion d’Abraham.

Le sacrifice

L’histoire du sacrifice d’Abraham raconte, dans sa psychologie, un principe soufi. Les Soufis des écoles anciennes, qui existent aujourd’hui en différents endroits d’Asie, font remonter leur origine au temps d’Abraham, ce qui relie l’école soufie avec l’ancienne école d’Egypte. L’histoire raconte que Dieu demanda à Abraham, pour éprouver sa dévotion, de donner son fils en sacrifice à Dieu. Il obéit et amena son fils auprès de l’autel. Et alors – dit-on – quand il leva son instrument, il s’aperçut qu’au lieu de son fils il y avait un bélier et que le fils se tenait à l’écart. Abraham rendit grâce à Dieu de sa grande miséricorde, et de ce fait réussit l’épreuve.

Aujourd’hui, cette histoire choquera beaucoup de gens. Ils diront « Pourquoi Dieu a-t-il infligé une épreuve aussi cruelle à Son Prophète, à Son Messager, à celui qui travaillait pour l’humanité ? Pourquoi le mettre à l’épreuve de façon aussi terrible ? Et quel plaisir Dieu aurait-il pu avoir de la mort de ce fils bien-aimé ? »

Mais il y a une autre manière de considérer cela. En dehors du fait de donner tout ce que l’on a, même un fils, dans le chemin de Dieu, est-ce que les mères et les pères n’ont pas donné leur fils aimé sur le champ de bataille ? Les épouses, les mères et les sœurs, quelle souffrance fut la leur, et pourtant il n’y avait rien d’autre à faire. Quand le moment vint et que l’occasion demanda ce sacrifice, elles eurent à le faire. Si la vie demande un tel sacrifice, ce n’est pas déplacé pour un prophète d’accomplir un grand sacrifice. Ce n’est pas surprenant que, à celui qui apporte le Message de Dieu, qui enseigne et montre le chemin de Dieu, un grand sacrifice lui soit demandé.

L’annihilation du faux ego

Mais l’histoire est une chose et le symbolisme en est une autre. On appelle la partie animale de l’homme nafs, qui est le faux ego. La partie humaine, on l’appelle ruh, et elle appartient aux sphères plus élevées. L’homme a deux aspects. Il est composé de ce qu’il a emprunté à la terre et de ce qu’il a reçu du Ciel. Ce qui en lui appartient au Ciel le rend humain. Ce qu’il a de la terre est la part animale en lui. Et ce qui était demandé à Abraham était d’annihiler le nafs de son fils pour le préparer au service de Dieu.

Personne ne peut pleinement servir Dieu à moins que cette partie appelée nafs, cette partie animale, ne soit écrasée. Par conséquent, ce sacrifice est un symbole, un symbole qui exprime l’objet principal de l’idéal Soufi qu’on appelle fana. Fana veut dire annihilation, l’annihilation du faux ego. Cette histoire est une leçon pour chaque âme. Après que l’homme ait annihilé son propre faux moi, ceux qui lui sont dévoués se mettent sous sa direction pour annihiler cette part en eux, afin que la vie réelle puisse se manifester pleinement.

Moïse

Le Message de Moïse fut de la plus grande importance, spécialement à la période où il fut donné. Les gens étaient très éloignés de l’ordre et de la paix. Régnaient l’avarice, l’avidité, il y avait fausseté et tricherie, et l’un tuait l’autre pour la moindre querelle. Ce qui était le plus nécessaire à ce moment n’était pas seulement une forme d’adoration ou un message de sagesse, mais la loi divine. La chose la plus difficile était de faire que les gens respectent la loi. Si cela n’avait pas été grâce au Message d’un prophète, cela n’aurait pas été facile de faire connaître la loi.

La loi de Moïse a été à l’arrière-plan des diverses civilisations. Leurs lois furent faites sur la loi de Moïse. La norme de ce qui est juste fut construite sur le Message que donna Moïse. Aujourd’hui, il y a une tendance qui consiste à dire que la loi est la loi mais que la bonté est différente. Mais il doit y avoir une loi. S’il n’y avait que la bonté, où irait le monde ? Nous ne pouvons pas seulement vivre d’eau, nous avons aussi besoin de nourriture. La bonté ne peut pas suffire au besoin, la loi est nécessaire. Le monde étant ce qu’il est, les gens seraient bien contents de ne pas avoir de loi. Mais quelle différence il y a entre la loi que donne un prophète et la loi que l’homme fait !

La loi

En Amérique, depuis qu’on a fait une loi pour que les gens ne boivent pas, on dit que les gens n’ont jamais bu autant. Pourquoi vont-ils contre la loi ? Parce qu’elle est venue d’un papier, un papier la leur a donné, non pas un prophète. C’est la différence entre une loi morte et une loi vivante. La loi vivante vient d’en-haut et elle est donnée à travers les lèvres du prophète. La loi morte vient d’un papier, les gens la regardent et ferment le livre et s’en vont faire ce qui leur plaît. Ils ne s’en soucient pas.

Mohammed dit à son peuple : « Ne touchez jamais aucune liqueur ! » Depuis des siècles ils ont obéi, et ceux qui veulent prendre un verre se cachent. Ils ne veulent pas donner un exemple aux autres. Le lendemain ils le regrettent et ils en sont honteux. Ils ne disent pas : « Nous nous moquons de la loi que le Prophète a donnée ». Ils disent : « Nous regrettons ». Peut-être continueront-ils à boire toute leur vie, mais jamais ils n’auront l’impudence de dire : « Qu’est-ce que cela peut me faire ? Qu’ils gardent leur loi dans les tribunaux ! » C’est la loi sacrée, et ils la considèrent comme sacrée.

Suresnes, 22 et 29 Juin 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – Prophètes et religions – cahier n°4 – chapitre 2

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Il est aussi important de penser au développement de la personnalité que de penser à la spiritualité.

Un poète de Delhi a dit :

« Si Dieu avait créé l’homme pour qu’il offre ses prières, il n’y aurait pas tant d’anges pour le faire. L’homme fut créé pour devenir humain ».

Il y en a beaucoup qui demandent : « La nature n’est-elle pas plus grande que l’art ? ». Je répondrai que l’art complète la nature. Quelqu’un m’a dit fièrement : « J’ai été élevé par mes parents exactement comme une plante », et je lui ai répondu : « C’est dommage ». Quand les gens disent qu’ils laissent leurs enfants prendre seuls le chemin qu’ils désirent, cela veut dire qu’en vivant dans un monde qui est art, ils ne donnent pas à leurs enfants l’éducation artistique qui leur est nécessaire pour vivre dans ce monde.

Je ne veux pas dire par là que l’on ne doive pas être naturel. Je veux dire que l’on doit se développer naturellement ; si l’on reste non développé, on perd beaucoup. Même si quelqu’un était spirituel et que sa personnalité ne soit pas développée, il lui manquerait beaucoup dans la vie. La personnalité doit être développée. Les parents pensent très peu à cela de nos jours. Ils pensent que ces idées sont arriérées, et que c’est être moderne que de fermer les yeux sur tout cela. Mais je dis que ce n’est pas du tout une question de mode. Ce qui est moderne est d’y penser, ce qui est hors de mode c’est de n’y pas penser.

L’individualité

L’individualité est une chose, la personnalité en est une autre. Une âme naît comme une individualité, mais sans personnalité. La personnalité se construit après la naissance. Ce que la naissance apporte, ce sont les bras, les jambes et le visage, mais non pas la personnalité. La personnalité est créée ici sur la terre.

Les gens ont souvent pris le chemin de l’ascèse, dans lequel on se tient loin du monde. Parce qu’ils ne se souciaient pas de leur personne, de leur moi, ils se sont tenus à l’écart de la foule ; cela leur permettait d’être comme ils voulaient. S’ils voulaient être semblables à un arbre, une plante ou un rocher, ils le pouvaient. Mais quand il s’agit de personnalité, c’est une chose différente. Soit vous avez des bonnes manières, soit vous n’en avez pas, soit vous avez un idéal, soit vous n’en avez pas, des principes ou pas, des usages ou pas. Toutes ces choses ont ou n’ont pas leur place.

Les sortes de personnalités

Les manières, les conventions, la règle, l’idéal, toutes ces choses ont leur valeur dans la vie, et la personne qui parcourt le monde, sans considération pour elles, est exactement comme un cheval sauvage que l’on a laissé s’ébattre dans la ville : il va et vient, effrayant tout le monde et causant beaucoup de dégâts. Voilà ce qu’est une personnalité non formée, et la vraie culture est une question de personnalité – pas de mathématiques, d’histoire et de grammaire.

Toutes ces différentes études sont des études pratiques ; la véritable étude est de savoir comment développer la personnalité. Si vous êtes homme d’affaires, membre d’une profession libérale, industriel ou homme politique, quelles que soient vos occupations dans la vie, vous êtes obligé, on exige de vous, dans chacun de ces milieux sociaux d’avoir une personnalité formée. C’est la personnalité du vendeur qui fait vendre, pas toujours les marchandises. C’est la personnalité du médecin qui peut soigner et guérir une personne bien plus rapidement que le médicament ne le fait.

Il y a quatre degrés différents d’évolution qui donnent quatre sortes de personnalités. Ou bien une personne est née avec un de ces degrés ou bien elle passe par lui en évoluant. On appelle le premier degré, où une personne est grossière et fruste, dépourvue d’égards et mal élevée : « ammarah » en Orient. On considère qu’être mal élevé équivaut à la malchance. Toutes les fois qu’il y a un manque d’égards, un échec en résulte, toutes les fois qu’il y a aveuglement, un désastre en découle toujours. Ceci est le premier échelon de la personnalité.

La faculté de sympathie

Avec un peu plus d’évolution apparaissent la considération remplie d’égards, les manières civilisées, le raffinement, le choix dans l’action. Quand une personne s’est développée, elle est allée encore plus loin. Ce n’est pas seulement qu’elle est pleine d’égards, mais elle est capable de sympathie, ce n’est pas seulement qu’elle est prévenante, mais elle est bonne, ce n’est pas seulement qu’elle a de bonnes manières, mais elle a une courtoisie naturelle, non seulement elle est raffinée, mais son cœur est sensible. Et quand une personne va encore plus loin, sa personnalité a encore un plus grand attrait. Il y a le calme, la tranquillité, la douceur, la clémence, la tolérance, l’indulgence, la compréhension de tous les êtres. Quand ce quatrième degré de personnalité s’est développé, alors la personne a le droit de fouler le sentier spirituel. Avant cela elle n’y est pas autorisée.

Une fausse démocratie

La pensée actuelle, la pensée moderne qui reconnaît une égalité factice, a remplacé l’idéal d’une meilleure personnalité. Ce respect et cette reconnaissance qui étaient dus à une personnalité plus élevée, ont été balayés par cette folie d’égalité. Si une personne n’a pas devant elle le moindre idéal à atteindre, alors elle n’a aucune chance de progresser. Quand chacun pense : « Je suis satisfait d’être comme je suis. Je gagne tant d’argent tous les jours, n’est-ce pas suffisant ? », il est entièrement satisfait, il n’a plus rien à atteindre. A côté de cela il y a cette pensée ancienne que maintenaient les gens du temps jadis, en dépit de toutes leurs fautes et de toutes leurs erreurs.

Le derviche et le roi

Il y a ainsi une petite histoire concernant un derviche (un derviche est un penseur indépendant qui parcourt le monde en le regardant d’un point de vue spirituel, mais qui n’est pas reconnu comme tel : ce peut être un mendiant ou un vagabond insignifiant et cependant on peut le distinguer par son cœur). Ce derviche était debout au milieu de la rue quand vint à passer la procession du roi. D’abord les pages arrivèrent qui couraient devant la procession. Ils le repoussèrent en lui disant : « Ne vois-tu pas ? Le roi arrive ! Va-t’en ! ». Le derviche sourit et dit : « C’est bien pourquoi ». Il s’avança et se remit à la même place. Alors vinrent les cavaliers, les gardes du corps. Ils lui dirent : « Allez-vous-en, la procession arrive ». Le derviche sourit et dit : « C’est bien pourquoi ».

Alors les courtisans arrivèrent et virent le derviche qui était là, debout. Au lieu de dire au derviche de se retirer, ils firent passer leurs chevaux un peu à l’écart, et ainsi le derviche dit : « C’est bien pourquoi ». Alors vint le roi. Quand le roi vit qu’un derviche se tenait là, il le salua immédiatement, et le derviche en guise de réponse dit : « C’est bien pourquoi ». Un jeune homme intelligent demanda au derviche : « Qu’est-ce que cela veut dire ? ». Le derviche répondit : « Vous pouvez voir que c’est bien pour cela que le roi est ce qu’il est ».

L’aboutissement de l’aristocratie

Cet idéal, nous l’avons effacé de notre pensée. Où est la démocratie ? Le caractère royal de la salutation au derviche, voilà ce qu’est la démocratie. Mais quand un homme qui n’est pas évolué rabaisse le plus évolué à son niveau, c’est de la fausse démocratie, cela va vers le bas au lieu d’aller vers le haut. Si le manque de manières et le manque d’égards sont synonymes de démocratie, cela lui ôte son idéal réel et son véritable esprit. La démocratie est l’aboutissement de l’aristocratie. Quand l’esprit de l’aristocratie est assez développé, il se transforme en démocratie. Alors quelqu’un pensera : « Je puis être l’égal de quiconque dans le monde, personne n’est plus bas que moi ». Mais s’il dit : « Personne n’est plus haut que moi », ce n’est pas de la démocratie.

Je vous parlerai d’un sentiment religieux démocratique que j’ai trouvé près de l’Inde, en Birmanie. Les gens de Birmanie sont des Bouddhistes d’une espèce admirable. Là on trouve la seule race qui pendant des siècles a cru qu’il n’y avait pas de religion inférieure à la leur. Imaginez cela ! Aujourd’hui, celui qui pratique une religion quelconque considère toute autre religion avec mépris, alors que ces gens disent : « Quelle que soit la religion, Chrétienne, Musulmane ou Juive, elle n’est pas pire que la nôtre. Peut-être est-elle meilleure ? » Chaque personne là-bas avait cette croyance, encore aujourd’hui ils le croient. C’est cela la démocratie.

Les qualités humaines

Mais quand quelqu’un dit : « Personne n’est meilleur que moi », ce n’est pas de la démocratie, c’est aller vers le bas, car cela signifie fermer les yeux à ce qui est plus grand, plus haut et meilleur. Si l’on ne peut apprécier cela, si l’on ne peut le voir, on ne pourra pas s’élever jusque-là. Nous pouvons seulement nous élever vers ce que nous estimons et ce à quoi nous aspirons.

Si aujourd’hui je devais parler devant le monde de pouvoir occulte, de pouvoir psychique, de communication avec les esprits, de pratiques du souffle, les gens écouteraient volontiers. Quand je dis des choses aussi simples, ce n’est rien pour eux. Mais si l’on ne développe pas sa personnalité, qu’adviendra-t-il de la spiritualité ? On doit d’abord être une personne, et ensuite spirituel. Si l’on n’est pas une personne à quoi cela sert-il d’être spirituel ? C’est exactement comme d’aller en arrière au lieu d’aller de l’avant.

L’homme est né pour accomplir le but de sa vie. Il est fait pour être un homme, pour prouver qu’il est un être humain, quelqu’un à qui l’on puisse faire confiance, sur la parole de qui l’on puisse compter, qui use de réflexion et de considération, à qui vous puissiez confier votre secret, qui ne se laisse abaisser par aucune condition, qui perde sa vie plutôt que de l’avilir, qui ne trompe ni n’escroque personne, qui ne revienne jamais sur sa parole, qui mène à bien ce qu’il a entrepris. Toutes ces qualités font de l’individu un être humain.

L’esprit de personnalité

Aujourd’hui notre condition est telle que nous ne pouvons plus croire dans la parole d’autrui, il nous faut un cachet sur un contrat. Pourquoi en sommes-nous arrivés là ? Parce que nous ne nous développons pas vers cet idéal qu’avaient nos ancêtres, ce grand idéal de la personnalité.

Nous ne pouvons pas nous faire confiance individuellement, les nations ne peuvent se faire confiance, parce que les êtres humains vivent uniquement au jour le jour, pour lutter et travailler pour une miche de pain, et c’est tout. Mais est-ce vraiment tout ? Pour gagner un morceau de pain ? Alors nous ne faisons rien de mieux que les chats et les chiens, et les animaux de la forêt – et ils semblent meilleurs que nous. Riches ou pauvres, nous sommes tous misérables ; dans tous les métiers, que ce soit dans les affaires ou la politique, il n’y a rien d’autre que compétition entre les individus, les nations, les partis et les communautés. Nous avons rendu nos vies misérables.

Pourquoi sommes-nous ici ? Si nous étions nés seulement pour méditer et être spirituels, alors nous aurions mieux fait de vivre dans la forêt ou dans les grottes des montagnes, il ne serait pas nécessaire de vivre dans le monde. Si nous devions seulement vivre comme le font les animaux – ce que fait habituellement la personne attachée au monde aujourd’hui – nous n’arriverions à rien d’autre qu’à entrer en compétition et même à ruiner notre vie. Par conséquent, le premier impératif pour ceux qui sont à la recherche de la vérité, est de développer l’esprit de personnalité.

La valeur de la personnalité

Je me souviens d’une citation :

« Que quelqu’un ait de l’or ou qu’il ait des pierres précieuses, cela n’est rien.
Si la personnalité n’a pas de valeur, rien d’autre n’aura de valeur ».

La personnalité peut être plus précieuse que la santé. Comme il est étrange qu’il y ait une si vaste population dans le monde et si peu de personnalités ! Cela me rappelle ce philosophe grec qui déambulait avec une lanterne en plein jour. Quand les gens lui demandaient ce qu’il cherchait, il leur répondait :

« Je cherche un être humain ».

Le développement de la personnalité

La raison qui fait que le développement de la personnalité est négligé, n’est pas que l’homme n’en soit pas capable. Il en est davantage capable que jamais auparavant parce qu’il a beaucoup à souffrir. Cette vie d’aujourd’hui est une vie des plus pénible, elle l’écrase et l’opprime – et elle le rend meilleur. S’il voulait y penser, il en bénéficierait et deviendrait quelqu’un de meilleur. Dans les temps anciens, les gens passaient par diverses souffrances, tests et épreuves. Nous n’avons plus besoin aujourd’hui de faire de même. Nous avons d’autres épreuves aujourd’hui, nous n’avons pas besoin de les chercher. Si seulement nous savions comment en tirer profit ! Sinon, notre souffrance est inutile.

Aujourd’hui, on utilise la moindre peau de toutes sortes d’animaux, ses os, ses griffes, cependant nous n’utilisons pas l’expérience qu’est notre propre vie, qui est plus précieuse que toute autre chose. Si les gens entendent parler d’un puits de pétrole, d’une mine d’or, cela les intéresse tous, mais ils n’éprouvent pas d’intérêt pour cette mine d’or et d’argent, cette mine de diamant et de pierres précieuses, dont l’exploitation apporterait tout ce qui peut être produit. Ce qui a le plus de valeur, les gens n’y songent pas.

Pourtant les grands gourous et maîtres de tous les temps ont mis l’accent avec grande insistance sur cet unique sujet : pour ceux qui désirent chercher la vérité, ce qui est le plus nécessaire est de consacrer toute sa pensée et son esprit au développement de la personnalité.

La loi de la variété

Question : Quelles sont les forces dans la nature qui sont à l’origine du fait que la personnalité d’une personne diffère d’une autre ?

Réponse : La loi de la variété provient de la nature de la manifestation ; chaque courant prenant un chemin différent, devient différent et se manifeste de manière différente.

La différence est aussi causée par le temps et l’espace, chaque personnalité est différente à cause du temps et de l’espace. Une personne qui est née une année sera différente de la personne née une autre année, une personne née un certain mois, un certain jour, sera différente d’une personne née un autre mois et un autre jour. Et de même chaque instant, chaque lieu fait une différence, leur souffle aussi est différent.

Mais il n’y a pas que cela : la différence de la personnalité réside dans la direction de la pensée de l’individu. La direction dans laquelle la pensée s’oriente rend la personnalité différente, ainsi que l’action, la motivation, l’expression ; tout cela rend la personnalité différente.

La personnalité a tous les éléments en elle : l’esprit, le mental, la pensée et le corps, tout à la fois. Une personne très consciente d’elle-même n’est pas nécessairement une personne qui a développé sa personnalité. Cela donne parfois une tendance à la vanité. Celui qui développe sa personnalité est celui qui s’enrichit et s’ennoblit lui-même par ses manières, ses principes et son idéal.

Vivre dans le monde et ne pas être du monde

Question : Pouvez-vous avoir l’obligeance de nous parler de la pauvreté ? Les riches sont toujours considérés avec dédain.

Réponse : Il n’y a pas besoin de considérer les riches avec dédain. Parfois l’homme riche est plus pauvre que le pauvre. Parce qu’il a de l’argent en banque, son état est parfois bien pire que celui du pauvre. Ils se trompent ceux qui disent qu’une personne est riche parce qu’elle a de l’argent en banque, ou parce qu’elle est de haut rang. Par conséquent, la question de savoir si quelqu’un est riche ou pauvre n’a rien à faire avec la personnalité. Vous pouvez développer votre personnalité que vous soyez riche ou pauvre, cela revient au même. En outre, si seulement vous en connaissez le secret, la pauvreté ne vous ramène pas en arrière sur le chemin spirituel, pas plus que les richesses, car tout ce qui est dans le monde est à votre disposition. Si vous l’avez, tant mieux ; si vous ne l’avez pas, c’est encore mieux.

Question : Dans ce monde matériel, nous avons besoin d’être dans l’abondance. Comment l’atteindre ?

Réponse : Non seulement dans ce monde matériel, mais dans tous les mondes, c’est notre recherche permanente. Si nous avons dix, nous voulons cent et mille, et nous ne nous arrêtons pas à mille.

Mais je ne dis pas que pour atteindre un degré élevé on doive perdre la pensée de l’abondance. Après tout, vous vous entraînez pour aller vers la perfection, que ce soit avec les yeux ouverts ou avec les yeux fermés, c’est pour tous une lutte en vue de chercher la perfection. Je ne vois pas pourquoi nous ne devrions pas désirer l’abondance. Nous ne devons seulement pas nous laisser submerger par elle : vivre dans le monde et ne pas être du monde.

L’annihilation de l’ego

Question : Comment traiter en même temps le mental, le corps et le sentiment ?

Réponse : C’est par la méditation. On doit apprendre la méditation : comment accorder le corps à l’esprit et au mental. Celui qui a su les accorder devient naturellement une personnalité.

Question : Y a-t-il une différence entre l’annihilation de l’ego et le développement de la personnalité ?

Réponse : Très souvent lorsque je dis : « Développez la personnalité », les gens demandent : « Qu’en est-il de l’annihilation ? ». Mais vous pratiquez l’annihilation. Vous ne pouvez être prodigue que si vous avez de la fortune. Vous ne pouvez pas vous annihiler quand vous n’avez rien. Ainsi quand un individu n’est pas une personne, il n’a rien à annihiler ; il doit d’abord y avoir quelque chose. Si quelqu’un commençait sa vie avec l’effacement de soi il ne deviendrait jamais lui-même. Qu’aurait-il à effacer ? Effacer vient après. D’abord il doit être quelqu’un, un véritable moi qui mérite d’exister.

Maintenant vous pourriez demander : « Devrions-nous alors être fiers d’être meilleurs que les autres ? N’est-ce pas de la vanité ? Je répondrai qu’il y a beaucoup d’épines et peu de fleurs. Vous ne devez pas tenter de devenir une fleur pour vous sentir meilleur qu’une épine, mais vous devriez seulement le faire pour les autres. Il y a de nombreuses épines. Vous pouvez avoir à souffrir bien des désagréments, des souffrances et des difficultés pour les autres. Si parmi beaucoup d’épines vous devenez fleur, ce sera pour les autres. Telle doit être l’idée.

L’effacement de soi

L’idée ne doit pas être : « Je dois être une fleur pour être meilleur que les épines ». Non pas, vous devriez être ainsi pour les autres, car tous ont beaucoup d’épines et peu de fleurs. En outre, devenir une fleur n’est pas une tâche facile, mais il est plus facile que n’importe quoi d’être une épine parce que l’on est, par nature, né épine. On doit devenir une fleur. Il est facile de dire : « Vous m’avez fait mal, vous m’avez insulté, vous m’avez peiné, vous m’avez dérangé », mais on ne se pose pas un instant la question de savoir si l’on a fait du tort ou si l’on a dérangé quelqu’un d’autre. On ne pense jamais à cela.

Par conséquent, pour développer sa personnalité on apprend l’effacement de soi. C’est une annihilation, une continuelle et inconsciente annihilation, qui transforme le moi d’épine en fleur.

New-York, 28 mai 1926

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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Le mot « mental » vient du sanskrit, manas, et signifie mental et aussi « man » (homme en anglais). Le mot lui-même explique que l’homme est son mental. Comme le mot « mental » n’a pas la même signification pour tous ceux qui l’utilisent habituellement, je crois préférable d’utiliser le mot « esprit ».

L’esprit est un ensemble de cinq facultés différentes : la pensée, la mémoire, la raison, le sentiment et l’ego, et chacun de ces aspects est de deux ordres.

La pensée et l’imagination

L’esprit crée la pensée et l’imagination. L’esprit qui travaille sous le contrôle de la volonté produit la pensée et lorsqu’il travaille automatiquement il produit l’imagination. Une personne réfléchie est donc différente d’une personne imaginative. La pensée est concrète parce qu’elle est construite, elle est produite par la volonté. Une personne réfléchie est donc fiable et plus équilibrée parce qu’elle garde les pieds sur terre. La personne imaginative, au contraire, flotte dans les airs, elle monte et descend au gré de son imagination. Elle peut atteindre les sommets du ciel ou tomber au plus profond de la terre ; elle peut flotter du nord au sud, de l’est à l’ouest. Toutefois, la pensée comme l’imagination ont toutes deux leur rôle particulier.

Le travail automatique du mental

Le travail automatique du mental qui produit l’imagination possède sa force, son inspiration, sa beauté particulière. Les poètes, les musiciens, les sculpteurs créent par l’imagination et ils vont plus loin que les gens ordinaires. Cela montre seulement que le travail automatique du mental a un grand pouvoir malgré le danger d’un déséquilibre.

On voit si souvent un génie, un compositeur, un poète, un artiste de grand talent qui est déséquilibré parce que l’imagination fait flotter l’esprit dans l’espace. Celui qui flotte court le risque de tomber, mais il peut aussi monter plus que quiconque. Pour l’homme pratique et de sens commun, un artiste ou un compositeur semble très peu pratique et parfois même très naïf et puéril. Et de son point de vue il a raison car si grand que soit un ballon, cela reste un ballon, et il se tient dans l’air. Ce n’est pas un chariot dont on peut être sûr qu’il restera où on l’a déposé. Un ballon flottera et nul ne sait où il vous emportera. Toutefois le chariot reste sur terre, jamais il ne va dans l’espace ; il n’appartient pas à l’air. Etant un chariot, il ne connaît pas la joie de l’ascension.

La pensée a sa place ; elle est solide, concrète, nette. Une personne réfléchie se perd rarement car elle a du rythme, de l’équilibre. Elle ne peut pas flotter mais elle marche et on peut compter sur elle.

La quête spirituelle

En ce qui concerne l’aspect spirituel relatif à la pensée et à l’imagination, il existe deux sortes de chercheurs de la vérité spirituelle ; le penseur et l’imaginatif. L’imaginatif se précipite sur la religion, il ne marche pas, il fonce. Il se délecte des superstitions, il raffole des dogmes et des croyances, il s’intéresse aux histoires et aux légendes amusantes ou étranges concernant la religion, il entretient les croyances qui l’impressionnent. Et pourtant, malgré toutes ses erreurs et ses faiblesses, l’imaginatif est celui qui sera toujours capable de concevoir l’idée de Dieu et de l’au-delà.

Celui qui est dépourvu d’imagination est incapable d’atteindre le zénith de l’idéal spirituel et religieux. Une personne intellectuelle ou matérialiste sans imagination reste souvent sur terre comme l’animal comparé à l’oiseau ; lorsque l’oiseau s’envole, l’animal le suit des yeux et souhaite voler, mais il ne le peut pas, il n’a pas d’ailes. L’imagination a deux ailes attachées au cœur pour lui permettre de s’élever.

Le penseur à la recherche de l’idéal spirituel a aussi son importance parce qu’il ne se laisse pas influencer par des dogmes et des croyances superficielles. On ne peut l’abuser, il est réfléchi et chacun de ses pas sera peut-être lent, mais sûr. Il n’atteindre pas l’idéal spirituel aussi rapidement que l’imaginatif mais s’il le veut, il l’atteindra lentement mais sûrement.

La mémoire

Le deuxième aspect de l’esprit est la mémoire qui, elle aussi, a deux faces. Il est des choses que nous n’avons pas besoin de chercher, elles sont toujours claires dans notre mémoire ; les chiffres, les noms et les visages de ceux que nous connaissons, nous n’avons qu’a tendre la main pour les toucher, nous nous les rappelons chaque fois que nous le souhaitons, ils sont toujours vivants dans notre mémoire. Dans cette partie de la mémoire il existe une photographie de tout ce que nous avons vu, connu ou entendu, même l’espace d’un instant. Cette photographie reste là et un jour ou l’autre, parfois avec difficulté, nous pouvons la trouver.

En plus de ces deux faces, la mémoire est encore attachée à une sphère plus profonde. Cette sphère est la mémoire universelle, en d’autres termes l’Esprit divin ; dans cette sphère nous nous souvenons non seulement de ce que nous avons vu, connu ou entendu mais nous touchons également quelque chose que nous n’avons jamais vu, connu ou entendu. Tout cela s’y trouve aussi, mais pour le trouver il faut que les portes de cette mémoire soient ouvertes.

Le raisonnement

Le troisième aspect de l’esprit est le raisonnement qui est, lui aussi, de deux ordres. L’un est l’affirmation, l’autre est à la fois affirmatif et négatif. Le raisonnement affirmatif est celui que nous connaissons tous. Lorsque quelqu’un a fait faillite, nous avons toute raison de penser qu’il n’a pas d’argent du fait même qu’il est en faillite. Lorsque quelqu’un montre son vilain côté, nous savons qu’il est méchant parce que les gens le disent mauvais. Toute cause apparente nous amène à conclure que les choses et les circonstances sont comme ceci ou comme cela. Ceci est un type de raisonnement.

Le raisonnement supérieur

L’autre type de raisonnement est la raison profonde qui à la fois affirme et infirme. Si quelqu’un est devenu pauvre, nous disons alors : « Oui, il est devenu pauvre – et riche ». Si quelqu’un a échoué, nous disons : « Oui, il a échoué – et pourtant gagné ». On touche ici à un raisonnement supérieur. La raison supérieure soupèse deux choses en même temps : On dira alors : « Ceci est vivant », et on dira en même temps : « Ceci est mort », ou « Ceci est à la fois mort et vivant ». Tout ce que l’on voit donne une raison d’en nier l’existence tout en affirmant la contraire – à tel point que lorsque l’on a une raison de dire : « Ceci est sombre », en vertu de cette raison supérieure on dira que ceci est lumineux.

Lorsqu’on atteint cette raison supérieure, on commence à désapprendre, comme le disent les mystiques, tout ce qu’on a un jour appris à reconnaître comme tel. On désapprend et on commence à voir exactement le contraire. En d’autres termes, il n’y a pas de bon qui n’ait un mauvais côté, ni de mauvais qui n’ait un bon côté. Nul ne s’élève sans tomber et nul ne tombe sans la promesse d’une élévation. On voit la mort dans la naissance et la naissance dans la mort.

Cela paraît très étrange et c’est une vision particulière mais c’est en même temps une étape. Lorsqu’on s’élève au-dessus de ce qu’on appelle la raison, on atteint cette raison qui est également contradictoire. Ceci explique l’attitude du Christ lorsqu’on lui amena un délinquant ; il n’eut d’autre attitude que celle du pardon : il ne voyait là aucun mal. C’est cela, regarder du point de vue de la raison supérieure.

Le sentiment

Le sentiment est la quatrième faculté de l’esprit. Et le sentiment est différent de la pensée et de l’imagination, il a ses propres vibrations et sa sphère particulière. La pensée et l’imagination sont à la surface de l’esprit, le sentiment est dans sa profondeur.

Le sentiment aussi a deux aspects : l’un s’apparente à la chaleur, l’autre à la flamme. Que l’on aime ou que l’on souffre, le sentiment est intense, c’est une sensation qui ne peut être comparée à l’expérience de la pensée ou de l’imagination. Une personne sensible possède une autre conscience, vit dans une sphère différente. Une personne sensible possède un monde différent qui lui est propre. Elle peut marcher parmi les foules et vivre dans le monde et pourtant ne pas appartenir au monde. Lorsque le sentiment s’éveille dans l’être humain, sa conscience se modifie. Il est soulevé, il touche les abîmes, il pénètre l’horizon, il écarte ce qui se trouve entre l’homme et le sens profond de la vie.

Les vibrations du cœur

Existe-t-il au monde quelqu’un qui prétendra n’avoir pas de sentiment ? Et pourtant il y a des cœurs de pierre et de fer, des cœurs d’argile et de diamant, des cœurs d’argent et d’or, des cœurs de cire et de papier.

Il y a en ce monde autant de sortes de cœurs qu’il y a d’objets différents. Certains objets retiennent la chaleur plus longtemps, certains s’enflamment instantanément. Il y a des objets qui deviennent chauds ou froids en un instant, d’autres fondront aussitôt que la flamme les touche, et d’autres encore que l’on pourra mouler pour en faire des ornements. Telles sont les facultés du cœur. Des gens différents ont différentes sortes de cœurs, et celui qui connaît les cœurs les traite chacun différemment.

Mais comme nous ne pensons pas à cet aspect du sentiment, nous croyons que tous les hommes sont les mêmes. Bien que chaque note soit un son, toutes les notes ne sont pas les mêmes, elles varient en tonalité, en vibrations ; ainsi l’homme varie suivant la tonalité, les vibrations de son cœur. Suivant les vibrations de son cœur, il sera spirituel ou attiré vers la matière, noble ou ordinaire. Cela ne dépend pas de ce qu’il fait ou de ce qu’il possède en ce monde ; il est petit ou grand suivant la manière dont son cœur vibre.

Les êtres remarquables

Toute ma vie j’ai eu le plus grand respect pour ceux qui ont peiné dans le monde, pour ceux qui ont lutté toute leur vie et atteint une certaine grandeur, même matérielle ; et me trouver devant eux m’est toujours apparu comme quelque chose de très sacré. Comme cela était au centre de mes intérêts, j’ai entrepris un pèlerinage parmi les grands hommes en Orient.

Parmi ces visites remarquables à des écrivains, des sages, des philosophes et des saints, j’ai rencontré un grand lutteur, un géant. Comme j’éprouvais cette admiration pour les hommes de grand labeur, je pensais qu’il me fallait aussi rencontrer cet homme. Et, le croiriez-vous – ce géant au corps monstrueusement musclé avait par ailleurs une nature si sympathique et avenante, une telle simplicité et une telle gentillesse que j’en fus surpris et que je pensai : « Ce n’est pas son apparence de géant qui l’a fait grand, ce qui l’a fait grand est ce qui l’a attendri et rendu doux ».

Le derviche et l’empereur

Il y a une vieille histoire à propos d’un derviche. Les derviches sont ces vagabonds qui pensent profondément, et dont la vie est de se promener. Un derviche se tenait dans une rue de Delhi. L’empereur était sur le point de passer par cette route. Vinrent d’abord, les pages qui couraient devant la garde rapprochée, ils poussèrent le derviche, disant : « Eloigne-toi, oh derviche, ne vois-tu pas que l’empereur arrive ? ». Le derviche dit en se déplaçant : « C’est pourquoi ». Puis il revint et se tint au premier rang. Les gardes du corps vinrent en disant : « Loin, loin derviche ! » Alors il fit deux pas en arrière et dit : « C’est pourquoi ». Il se remit devant. Quelques nobles arrivèrent à cheval. Ils ont seulement détourné leurs chevaux de l’endroit où le derviche se tenait, et il dit : « C’est pourquoi ».

Puis l’empereur vint, tandis que le derviche se tenait au même endroit. L’empereur vit ce derviche sans chapeau, avec une robe rapiécée, et il le salua lui-même. Et le derviche dit : « C’est pourquoi. Telle est la vie ».

Le sentiment est une vibration

Le sentiment est une vibration. Le cœur, qui est le véhicule, l’instrument du sentiment, crée un phénomène, si seulement on observe la vie avec attention. Si l’on chagrine quelqu’un, ce chagrin vous revient ; si on fait plaisir, ce plaisir vous revient. Si vous donnez de l’amour à quelqu’un, cet amour vous revient, si vous donnez de la haine, cette haine vous revient sous une forme ou une autre. Que ce soit sous forme de chagrin, de maladie, de santé, de succès, de joie ou de bonheur, cela ne manque jamais de revenir sous une forme ou une autre.

D’habitude on ne pense pas à cela, et quand quelqu’un occupe une position dans laquelle il peut commander aux gens et leur parler avec brusquerie, il ne pense jamais à ces choses. Chaque petit sentiment qui se forme dans le cœur de l’homme et qui dirige ses actes ou ses paroles produit une certaine réaction et rebondit, bien que parfois cela prenne du temps. Mais ne pensez pas que vous puissiez jamais détester quelqu’un, même en plus légère pensée, sans que cela ne vous revienne ; un jour, sans aucun doute cela revient.

Et si vous avez de la sympathie, de l’amour, de l’affection, de l’amitié pour quelqu’un, même sans le lui dire, cela vous reviendra sous une forme ou sous une autre.

L’ego

Le cinquième aspect de l’esprit est l’ego ; et ici aussi l’ego possède deux aspects : le faux ego et le vrai ego. Ils sont comme les deux extrémités d’une même ligne. Si nous regardons la ligne en son milieu, elle forme une seule ligne ; si nous regardons les deux extrémités de la ligne, il y en a deux. L’ego possède donc ces deux aspects : le premier est celui que nous connaissons, l’autre est à découvrir. L’aspect que nous connaissons est le faux ego qui nous fait dire « je ». Qu’est-ce qui, en nous, nous fait dire « je » ? Nous disons : « Ceci est mon corps, mon esprit, celles-ci sont mes pensées, mes impressions, ceci est ma situation dans la vie ». Nous identifions notre moi avec tout ce qui nous concerne et la somme de tout cela est « je ».

Sous l’angle de la vérité cette conception est fausse, c’est une fausse identité. Si la main est arrachée ou si un doigt est séparé du corps, nous n’appelons pas la partie arrachée « je », mais aussi longtemps qu’elle est attachée au corps nous l’appelons ainsi. Cela montre que tout ce que le faux ego imagine être son propre moi ne l’est pas réellement.

De plus il faut se rappeler que tout ce qui est composé, tout ce qui est construit, tout ce qui est fabriqué, tout ce qui est né, tout ce qui a grandi sera décomposé et détruit, mourra et disparaîtra. Si nous identifions notre ego avec tout ce qui fera l’objet d’une destruction, d’une mort, d’une décomposition, nous construisons une conception de mortalité et nous identifions notre âme, qui est immortelle, nous identifions notre être avec ce qui est mortel. C’est cela le faux ego.

La réalisation spirituelle

Nous en arrivons maintenant à la vérité la plus importante concernant la réalisation spirituelle ; ceux qui sont réfléchis et sages, ceux qui empruntent la voie spirituelle, ne s’engagent pas dans cette voie pour accomplir des miracles ou connaître des choses étranges ou pour accomplir d’autres choses extraordinaires. Cela n’est pas leur but. Leur but est de s’élever au-dessus du faux moi et de découvrir le véritable ego.

Ceci est le but principal de la réalisation spirituelle ; car nul ne considérera qu’il soit sage d’être sous une fausse impression ; sous l’impression que « moi j’existe » alors qu’il n’est rien dans l’existence sur quoi l’on puisse compter. Donc, s’efforcer de suivre la voie spirituelle c’est briser la fausse conception que nous nous sommes faite de nous-même, sortir de ce cercle, c’est réaliser notre être véritable et en devenir conscient. Dès que nous devenons conscients de notre être véritable et que nous brisons les chaînes du faux ego, nous entrons dans une sphère où notre âme commence à réaliser une bien plus grande dimension d’elle-même. Elle découvre une grande inspiration et une grande force, elle découvre la connaissance, le bonheur et la paix qui sont latents dans l’esprit.

Chicago, le 1er mai 1926,

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – L’aire du mental de l’homme – cahier n°4 – chapitre 1

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Je parlerai ce soir du mysticisme. Si l’on parle du mysticisme chrétien, juif ou musulman, c’est une manière de dire, car l’esprit du mysticisme est un seul et même esprit. Vous ne pouvez pas le diviser, vous ne pouvez pas y faire de séparations. Mais dans ce monde de différences et de distinctions nous ne pouvons pas nous empêcher de donner un nom. Si nous ne le faisons pas, d’autres le feront. Il est aussi bien pour nous de lui donner un nom que nous préférons.

Le mysticisme est l’essence de toute connaissance ; la science, l’art, la philosophie, la religion, la littérature viennent tous sous la rubrique du mysticisme, car le mysticisme est la base de toute connaissance. Une science aussi claire que la médecine telle qu’elle s’est développée aujourd’hui, si vous remontez à son origine, vous trouverez qu’elle est venue comme de sa source, de l’intuition. Ce sont les mystiques qui l’ont apportée au monde. Avicenne, le grand mystique de la Perse a donné davantage au monde de la médecine que bien de ceux qui ont fait des découvertes en médecine dans l’histoire du monde.

Une fausse conception du mystique

Nous savons que la science signifie une connaissance claire, basée sur la raison et la logique. Mais depuis quand a-t-elle commencé et comment ? A-t-elle commencé par la raison et la logique ? Elle est venue d’abord de l’intuition, puis le raisonnement est venu et la logique lui a été appliquée. Dans la création inférieure il n’y a pas de docteurs, les animaux sont leurs propres médecins. Ils savent bien si leur guérison nécessite qu’ils se tiennent sous le soleil ou se baignent dans une mare, qu’ils courent à l’air libre ou qu’ils se couchent tranquillement à l’ombre d’un arbre. J’ai connu un chien très intelligent qui avait l’habitude de jeûner tous les jeudis de la semaine. Il n’était pas étonnant que les Hindous aient prétendu que c’était la réincarnation d’un brahmane ! Mais ce qui m’intriguait c’était comment le chien pouvait reconnaître qu’on était jeudi.

Les gens pensent qu’être mystique signifie être un rêveur, un être dénué de sens pratique, n’ayant aucun sens des affaires ordinaires de la vie. Mais j’appellerais un tel mystique un demi-mystique. Un mystique dans la pleine acception du terme doit avoir de l’équilibre. Il doit être aussi sage dans les affaires mondaines que dans les choses spirituelles. Les gens ont une fausse conception de ce qu’est un mystique. Ils appellent mystique un diseur de bonne aventure ou un médium, un voyant ou une personne visionnaire. Je ne veux pas dire que toutes ces qualités ne se trouvent pas chez un mystique, mais elles ne font pas un mystique. Un mystique peut avoir toutes ces qualités mais il a beaucoup d’autres qualités.

Un point de vue sur la vie

Un vrai mystique peut se montrer artiste inspiré, merveilleux savant, homme d’Etat puissant. Il doit avoir des qualités pour les affaires, pour l’industrie, pour la vie sociale et politique tout autant qu’un matérialiste. Je n’aime pas quand les gens me disent : « Comme vous êtes un mystique, j’ai pensé que vous ne feriez pas attention à une petite chose ». Pourquoi n’y aurais-je pas fait attention ? Je fais attention à chaque petit détail. Seulement, chaque petit détail n’occupe pas mon esprit au point que ce soit la première chose que je remarque. Pour être conscient de Dieu, il n’est pas nécessaire d’être inconscient du monde. Nous voyons une seule vision avec nos deux yeux. Ainsi, nous voyons deux aspects : Dieu et le monde en même temps dans une vision claire. C’est difficile, mais ce n’est pas impossible.

On pourrait demander comment je décris le mysticisme, ce que c’est. Le mysticisme est un point de vue sur la vie. Les choses qui semblent réelles à une personne ordinaire, aux yeux du mystique sont irréelles, et les choses qui semblent irréelles aux yeux de la personne ordinaire, aux yeux du mystique semblent réelles.

Un Dieu personnel

Dieu, pour le mystique, est la source et le but de tout. Dieu est tout, et tout est Dieu. Cependant, un vrai mystique ne sera pas quelqu’un qui dira, comme le dirait un intellectuel étudiant la philosophie : « Je ne crois en aucun Dieu mais je crois en l’Abstrait ». C’est sans poésie, sans idéal. Il peut avoir la vérité, mais c’est une fleur sans parfum. Vous ne pouvez pas adorer l’abstrait, et vous ne pouvez pas non plus communiquer avec l’abstrait, ni donner quelque chose à l’abstrait, ni en prendre quelque chose. N’adorer rien n’est rien. Vous devez avoir devant vous quelque chose à aimer, à adorer, à quoi vous puissiez adhérer, que vous puissiez respecter, placer haut. Et si vous dites : « Dieu est tout et chaque chose », c’est vrai, mais en même temps qu’est-ce que c’est ? « Tout », en d’autres termes, signifie rien.

Le mystique dit : « Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ». C’est l’homme sans idéal et sans imagination qui méconnaît Dieu. Un bol d’eau est aussi intéressant que l’océan, ou peut-être davantage si l’on a soif. Un Dieu personnel est aussi important ou peut-être plus important que l’idée de l’abstrait, dont vous n’obtenez rien. Nous autres êtres humains avons notre mental limité. Nous pouvons saisir l’idée de Dieu pour autant que nous puissions concevoir Dieu.

Rendre ce qui est illimité compréhensible

Par exemple, vous avez un ami que vous aimez et dont vous voulez faire l’éloge. Pourtant, il est au-dessus de votre éloge. Ce que vous pouvez faire est de dire : « Comme il est aimable, comme il est bon, comme il est patient, comme il est merveilleux, mon ami ! » C’est tout. Vos paroles ne peuvent pas le rendre plus grand, vos paroles ne peuvent pas même exprimer complètement ce que vous-même pensez de votre ami. Et en même temps, c’est tout ce que vous pouvez faire ; faire une conception de votre ami pour votre propre compréhension. Il en est de même en ce qui concerne Dieu.

L’homme ne peut pas pleinement comprendre Dieu. Ce qu’il peut faire est de s’en faire un de sa propre conception pour lui-même. L’homme aime la justice et dit : « Dieu est le juge de tous » ; l’homme aime l’amour, la bonté et dit : « Dieu est compassion, miséricorde ». L’homme dit : « Dieu est le père au ciel, et la qualité de Dieu est la qualité qui est exprimée dans l’amour de la mère ». Un homme qui a vénéré son roi dit : « Dieu est le Roi de l’univers ». Il exprime cela au mieux de ce qu’il peut ; il ne peut pas faire davantage. Même s’il était capable de dire davantage, ce ne serait pas approprié pour ce qu’est Dieu. C’est entièrement pour lui-même, afin de rendre ce qui est illimité compréhensible pour lui. On le rend limité pour son propre usage.

Le mystère de la vie

Le mystique, par conséquent, ne dit pas : « Ma réalisation est plus élevée que la vôtre ; donc je me sépare de vous ». J’ai vu un mystique marchant avec des paysans dans une procession religieuse, chantant des hymnes avec eux devant un Dieu de pierre. Lui-même était plus grand que le dieu dans la procession, et pourtant il chantait avec le même respect que n’importe qui d’autre. Il n’aurait eu aucun désir de montrer que sa croyance, sa réalisation était plus élevée, plus grande que la réalisation des autres.

L’idée de Dieu comme étant l’abstrait est la conception intellectuelle de ceux qui ont étudié la philosophie. Pour un mystique Il est une réalité. Le mystique ne pense pas à Dieu comme abstrait, mais il sait que Dieu l’est. Ce n’est pas une question de savoir mais d’être. Dieu, pour le mystique est le marchepied de la réalisation de soi. C’est le seuil, la porte pour entrer aux Cieux. Dieu, pour le mystique, est la clé pour ouvrir le secret de la vie. Dieu, pour le mystique, est cette demeure d’où il vient et où il retournera et se trouvera chez lui.

On dit qu’un chercheur alla voir un sage en Chine et dit :

• « Je viens pour apprendre de vous la vérité ».
• « Beaucoup de vos missionnaires – dit le sage – viennent chez nous et enseignent ici votre religion. Pourquoi venez-vous me voir ? »
•  « Eh bien, ce qu’ils enseignent est Dieu ; ce que nous connaissons au sujet de Dieu. Maintenant, je viens vous voir au sujet du mystère de la vie ».
•  « Si vous connaissez Dieu, c’est tout ce qu’il y a à connaître. C’est tout le mystère qui existe ».

Pour le mystique, par conséquent, Dieu est tout ce qu’il y a.

La divinité dans l’homme

Maintenant, vient la question de la conception mystique du Christ. Est-ce que nous ne savons pas qu’une personne est meilleure qu’une autre, et n’est-il pas vrai qu’il y a Dieu dans l’homme ? Si cela est vrai, le mystique demande quelle objection il y a à ce qu’une personne sache que le Christ est Dieu, et à ce qu’une autre appelle le Christ un homme. Si Dieu est dans l’homme, qu’est-ce que cela peut faire que l’on appelle le Christ Dieu ? Et si on appelle le Christ un homme, cela élève seulement l’homme à ce niveau ; Dieu l’a créé.

Les deux personnes ont leurs raisons et les deux ont raison. Pourtant, chacune s’oppose à l’autre. Quelques-uns disent : « On ose appeler le Christ Divin ! » Mais si nous ne cherchons pas la divinité dans l’homme, en qui la chercherons-nous ? Doit-on chercher la divinité dans un arbre, dans une plante, dans une pierre ? Oui, en tout il y a Dieu. Cependant, la divinité est éveillée, Dieu est éveillé, Dieu peut être vu dans l’homme.

L’Illimité dans notre idéal divin

Autre est la tolérance du mystique. Il dit que nous avons pris des noms dans l’histoire, de nos ancêtres. Les gens d’une nation ou d’une race ou d’une religion disent : « En Jésus-Christ nous voyons le Seigneur ». Sous ce nom ils ont vu leur idéal. Des gens d’autres pays disent : « En Bouddha nous avons notre Dieu ». Ils ont vu leur idéal divin en Bouddha. D’autres noms ont été trouvés par d’autres gens pour leur consolation, pour exalter leur idéal, dans l’histoire de certains êtres qui ont jadis existé. Les Musulmans disent : « Mohammed » – les hindous disent : « Krishna est l’objet de notre adoration ».

Tant qu’ils n’auront pas réalisé l’esprit de leur idéal, ils se disputeront, se querelleront et se battront, disant : « Mon Maître est grand » – « Le mien est encore plus grand », car ils ne voient pas le seul et unique Esprit manifesté dans la plus grande excellence. Notre compréhension l’a exalté. Nous ne pouvons pas l’exalter assez si nous l’appelons par un certain nom et le limitons, le séparant des autres parties du monde. Si nous L’appelons Christ nous Le séparons de tous les autres ; si nous L’appelons Krishna nous Le séparons de tous les autres. Mais quand nous cherchons l’Illimité dans notre idéal divin, nous pouvons L’appeler par tous les noms, disant : « Tu es Christ, Tu es Bouddha ». Tout comme une mère peut appeler son enfant « mon petit empereur » et lui donner toutes sortes de noms magnifiques.

La qualité de l’idéal

Quelques petites filles se disputaient. L’une disait : « Ma mère est meilleure que la tienne ». Une autre disait : « Ma mère est encore meilleure ». Et ainsi elles se disputaient et discutaient et se chamaillaient. Finalement l’une d’entre elles dit : « Ce n’est pas votre mère ou leur mère, c’est la mère qui est toujours la meilleure » : c’est la qualité maternelle, son amour et son affection pour ses enfants.

C’est ce point de vue que prend le mystique vis-à-vis de l’idéal divin. Il dit : « Peu importe que vous preniez un nom historique ou que vous fabriquiez un nom spécial, que vous disiez « lys » ou « rose ». Si c’est votre idéal divin, tout va bien. Mon idéal divin est le même ». Il veut dire que cela ne fait pas de différence. Si nous avons de la dévotion, si nous avons du respect, si nous avons devant nous un idéal élevé, c’est tout ce qui est nécessaire.

Le principe moral du mystique

Puis nous en venons à la morale, aux principes du mystique. Le principe moral du mystique est le principe de l’amour. Plus grand est votre amour, plus grande est votre morale. Si vous êtes contraints par un certain principe, par certaines règles, certaines lois, vous pouvez montrer que vous êtes vertueux, mais ce n’est pas la vertu réelle. La vertu réelle doit venir de la profondeur du cœur, votre propre cœur doit vous enseigner la vraie morale. Et ainsi le mystique laisse la moralité à l’approfondissement de la qualité du cœur. Plus aimant est le cœur, plus grande est la moralité qu’une personne a dans la vie. Il n’y a pas de plus grand professeur de morale que l’amour lui-même, parce que la première leçon que l’on apprend de l’amour est : « Je ne suis pas, tu es ». C’est le déni de soi, l’abnégation.

Vous ne pouvez pas faire le premier pas dans le chemin de l’amour sans vous dénier vous-même. Aussi longtemps que vous ne vous déniez pas vous-même, vous n’avez pas fait un pas dans le chemin de l’amour. Vous pouvez prétendre être un grand amoureux, un grand admirateur, être très affectueux, tout cela ne voudra rien dire. Tant que l’idée du moi est présente, il n’y a pas d’amour. Si l’idée du moi est effacée, alors chaque action, chaque chose que l’on fait dans la vie est une vertu. Il ne peut en être autrement. Une personne aimante ne peut pas être injuste, ne peut pas faire quelque chose de méchant. Même si cela était mal aux yeux de mille personnes, cela ne pourra pas l’être en réalité. En réalité c’est bien, parce que c’est inspiré par l’amour.

La religion du mystique

Et puis, il y a la religion du mystique. Sa religion consiste à progresser fermement vers l’unité. On pourrait demander : « Comment peut-il ainsi progresser ? ». Il y a deux manières. Selon une de ces manières il se voit lui-même dans un autre : dans celui qui est bon, dans celui qui est mauvais, en tous. Ainsi il élargit l’horizon de sa vision. Par cette étude sans cesse poursuivie au cours de sa vie, et progressant dans cette étude, il s’approche de l’unité de toutes choses.

L’autre manière de se développer est d’être conscient de son être en Dieu, et de Dieu en soi-même. C’est approfondir la conscience de son être le plus intime. De telle sorte, le progrès est fait selon deux directions : à l’extérieur en étant uni à tout ce que l’on voit, et intérieurement en étant en contact avec cette vie unique qui est éternelle, en se dissolvant en elle, et en étant conscient de cet Esprit Unique qui est l’existence, la seule existence.

La loi du mystique

La loi du mystique consiste à comprendre la loi. L’homme ordinaire dit : « Cet individu m’a dépouillé. Je dois lui faire un procès ». Le point de vue du mystique est différent. Il dit : « Personne ne peut s’échapper en emportant quoi que ce soit de ce monde sans le payer. S’il doit payer en avance il paie en espèces, et si ce n’est pas en espèces la note lui sera présentée en son temps. Pour tout gramme de nourriture que l’on mange, pour chaque goutte que l’on boit, chaque aspiration d’air que l’on prend il y a une taxe à payer ». L’on paie continuellement et pourtant on ne le sait pas.

Cela veut dire que derrière tout il y a une parfaite justice qui travaille tout de même. On ne peut bénéficier du plus petit confort ou du plus petit plaisir sans avoir à le payer, et pourtant personne n’en sait rien. Chaque souffrance a sa propre récompense. Par conséquent, derrière toute la fausseté et l’injustice que nous voyons continuellement il y a une parfaite sagesse qui est à l’œuvre jour et nuit. Le mystique la voit en toutes choses avec les yeux ouverts, et c’est le grand phénomène. Pour le mystique la vie est une énigme, puis c’est un sujet d’ahurissement, puis en troisième lieu la vie est un phénomène.

L’énigme de la vie

La vie est une énigme quand la loi n’est pas comprise, une énigme très intéressante. Il n’y a pas de meilleur jeu que d’être dans cette énigme, et d’essayer de la comprendre, de la résoudre. Elle est si intéressante qu’il n’y a pas de sport ou de jeu qu’on puisse lui comparer.

Puis la vie est un sujet d’ahurissement : de voir comment chacun la regarde, et comment elle est en réalité. Et puis, vient un stade où le mystique dit : « Ils sont tous fous, ou je suis fou. Quelqu’un doit être fou ». Car tous ont un point de vue commun et son point de vue est différent. Pourtant, il peut voir du point de vue de tous, et du sien propre qui est tout à fait contraire. Par exemple il y a cet enseignement du Christ où il dit :

« Si quelqu’un vous demande votre vêtement donnez-lui aussi votre manteau ».

Un homme de ce monde dira : « Ce n’est pas une idée pratique. Si quelqu’un me le demande tous les jours, je devrai en acheter un nouveau tous les jours ! ». Pourtant, c’est plus que pratique du point de vue du Maître : quoi que vous donniez, vous ne pouvez pas le donner sans le recevoir en retour d’une manière ou d’une autre. Une idée pure, de la bonne volonté, un petit service, votre temps, quoi que vous donniez, ce n’est jamais perdu. Cela vous revient toujours selon votre bonne volonté à donner. Quelque chose vous revient mille fois plus. On n’est jamais perdant en étant généreux, on ne fait qu’y gagner.

La vision profonde de la vie

Le mystique, par conséquent, voit la loi qui est à l’œuvre en toutes choses. Cela lui donne une vision profonde de la vie. Il commence à voir pourquoi la misère est arrivée, pourquoi le plaisir est venu, pourquoi la douleur est venue, pourquoi l’un prospère et l’autre pas, pourquoi l’un progresse et un autre non. Tout cela lui devient clair, parce qu’il voit la loi qui est à l’œuvre en tout. Par conséquent, la loi du mystique n’est pas la loi des gens. C’est la loi de la nature, la loi réelle.

Le chemin du mystique vers la perfection est le chemin de l’annihilation du faux ego. Dans l’homme il y a l’ego réel, et l’ego réel est divin. Mais ce divin est recouvert par le faux ego. Chaque homme a un faux ego, parce qu’il commence à croître depuis la naissance de l’enfant.

La Place des Menteurs

Il y a une histoire de derviche. Un jeune homme rencontra un derviche au cours d’un voyage et se prit de grande amitié pour lui, car il entendit de sa bouche des choses très belles concernant la vie et la nature. En partant, le jeune homme lui demanda « Aurai-je le plaisir de vous rencontrer encore ? Où puis-je vous trouver ? » Le derviche lui donna le nom d’un village et l’adresse qu’il lui indiqua fut « La Place des Menteurs ». L’idée qu’un pareil amateur de la vérité et de la réalité vive à un endroit qui s’appelait la Place des Menteurs amusa le jeune homme.

Quand il arriva au village et s’en enquit, personne ne la connaissait, mais finalement les gens l’amenèrent au derviche. La première question qu’il lui posa fut pourquoi il lui avait donné ce nom. Le derviche dit : « Viens avec moi ». Sa « Place » était un cimetière, et il lui dit : « Regarde, cet homme qui est enterré ici, on l’appelait autrefois « Général », c’était un chef d’armée. Aujourd’hui, nous marchons sur sa tête. Cet homme là-bas, c’était un cadi, un chef dans la ville. Maintenant, il gît ici sans aucune puissance. Qu’il ait rendu la justice ou non, maintenant il est ici. Est-ce qu’ils n’étaient pas des menteurs pour s’appeler ceci ou cela, et pour se connaître eux-mêmes comme ceci ou cela ? S’ils ne sont pas ceci ou cela aujourd’hui, ils ne l’étaient pas même quand ils le prétendaient. C’est pourquoi je les appelle menteurs ».

L’identification du faux ego

Les hommes développent en eux-mêmes un faux ego, et ce faux ego est une identification avec quelque chose qu’ils appellent « eux-mêmes ». Ils disent : « Je suis professeur, je suis juriste, je suis avocat, je suis docteur, je suis prêtre, ou roi, ou noble ou quelque autre chose ». Mais quoi qu’ils prétendent être, ils ne sont pas cela. Que leur prétention soit humble ou pleine d’orgueil, ils ne sont pas cela.

Par conséquent, l’effort persévérant d’un mystique sur le chemin spirituel est d’effacer complètement ce faux ego, autant qu’il le peut, par la méditation, la concentration, la prière, l’étude, par tout ce qu’il fait. Son but est de l’effacer autant qu’il peut pour qu’un jour puisse se manifester la réalité qui demeure toujours enterrée sous le faux ego.

L’éveil de l’esprit du véritable ego

En appelant le nom de Dieu, en répétant le nom de Dieu partout sous forme de prière ou dans le dhikr ou sous quelque autre forme, ce que le mystique fait c’est d’éveiller l’esprit du véritable ego, afin qu’il puisse se manifester comme une source qui jaillit d’un rocher ou d’une montagne. Aussitôt que le pouvoir ou la force est venue à l’eau, elle s’élance à travers la pierre et sort comme une source. Et ainsi en est-il de l’étincelle divine dans l’homme. Par la concentration, par la méditation elle sort et se manifeste. Là où cet esprit se manifeste, il lave à fond les salissures du faux ego et devient un courant de plus en plus grand. Il devient la source du réconfort et de la consolation et de la guérison et du bonheur pour tous ceux qui viennent en contact avec cet esprit.

Le célibat et le mystique

Question : Le célibat est-il essentiel pour le mysticisme ?

Réponse : Un mystique n’est pas assujetti à des règles particulières, mais pour certaines expériences le célibat est de grande importance. Le vrai mystique ne se limite pas lui-même à une certaine loi, même à celle du célibat, mais s’il est nécessaire dans sa vie qu’il jeûne ou garde le célibat, ou vive avec un régime végétarien, ou vive dans un endroit écarté, en réclusion, il peut se le prescrire à lui-même et y trouver bénéfice. En même temps, on ne peut pas dire qu’un mystique doive faire telle ou telle chose ou vivre une certaine vie.

Mystique dans toutes les situations

Salomon dans son palais, avec toute sa grandeur, avec son royaume, était un homme aussi sage et un mystique aussi grand qu’un ermite vivant dans la forêt, étranger à tout cela. On ne peut pas juger un mystique d’après son apparence. Si c’est un mystique, un vrai roi, qu’il soit au milieu des splendeurs d’une cour ou assis vêtu seulement d’un manteau, il est roi où qu’il soit. L’argent, une cour, la vie dans le monde, ne le distraient pas du mysticisme, ni d’être en solitude. S’il le choisit, c’est sa fantaisie. S’il veut être dans la foule, il peut tout aussi bien y être. Quand quelqu’un pense à un idéal élevé cela ne le touche pas d’être dans la forêt, dans un lieu écarté, ou dans la boutique d’un boulanger.

Les gens s’imaginent que les mystiques sont des gens merveilleux qui sont assis dans la solitude, qui volent dans l’air. C’est beau comme conception, mais quand on en vient à la réalité il n’y a aucun aspect de la vie qui puisse priver un mystique de son esprit de mysticisme. Il peut être riche ou pauvre, au milieu du monde ou loin de tout, il est mystique de toute façon,

San-Francisco, 9 Avril 1926

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 1

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Au moment présent, on parle beaucoup de religion et de l’Idéal de Dieu, et cependant l’incroyance des gens, telle qu’elle est aujourd’hui, n’a jamais encore existé dans l’histoire du monde. Le monde est devenu chaque jour de plus en plus matériel, et le matérialisme sans cesse croissant a emmené l’homme loin de l’Idéal de Dieu. La civilisation moderne ne s’est pas libérée de l’église, mais s’est débarrassée de l’idéal religieux. Parmi plusieurs nations civilisées du monde occidental, l’idéal religieux a été effacé de l’éducation des enfants. Et on a fait plus encore : l’Idéal de Dieu a été déraciné dans la conscience des gens.

Il y a un degré incomparablement moindre de croyants en l’Idéal de Dieu qu’il y en avait cinquante ans auparavant, et à mesure que le matérialisme se développe, il s’amenuise chaque année. Souvent des mères m’ont dit que, n’ayant pas elles-mêmes de croyance particulière, elles n’ont pas élevé leur enfant dans un idéal religieux, pensant que s’il y est enclin, il se mettra à penser lui-même dans cette direction. Mais il y en a beaucoup qui, ayant grandi avec cette inclination, mais n’ayant reçu aucune fondation pour un idéal spirituel, trouvent très difficile de comprendre cet idéal une fois qu’ils ont grandi.

Le mot « Dieu »

J’ai rencontré bien des gens considérés comme très intelligents parmi les hommes, qui demandaient : « S’il y a quelque chose, j’aimerais en savoir un peu ». Ils ont peur de dire : « S’il y a un Dieu ». Et beaucoup d’entre eux qui ont quelque croyance, au lieu de dire « Dieu », disent : « Les dieux », ce qui signifie que si l’on veut, on peut prendre cela comme une plaisanterie. D’autres pensent que cela fait un peu bête de dire « Dieu », de sorte qu’ils disent : « les forces supérieures ». Ils préfèrent employer tous les mots possibles, pour cacher cet idéal élevé qui a été prêché par tous les grands prophètes, voyants et sauveurs de l’humanité – ceci uniquement parce que parmi une certaine classe intellectuelle, l’Idéal de Dieu n’est pas accepté. Aujourd’hui, cela a augmenté à tel point que les gens ne veulent rien avoir à faire avec l’Idéal de Dieu.

Pendant mon voyage en Europe, j’ai rencontré un homme qui m’a dit : « J’ai assisté à la série de causeries que vous avez donnée et j’ai été très intéressé par tout ce que vous avez dit. Je suivrai volontiers votre direction sur le chemin, mais à une seule condition de votre part. Je ne veux pas croire en Dieu. Tout ce que vous aurez à m’enseigner, la respiration, la concentration, la méditation, j’accepterai tout, mais à cette seule condition ».

Il y en a beaucoup qui considèrent aujourd’hui le mot « Dieu », comme de l’hypocrisie. Ils pensent : « S’il y a quelqu’un qui est Dieu, je le saurai le jour où j’en aurai la preuve. Aujourd’hui, je n’en ai rien à faire ».

L’unité de l’humanité

A présent les nations se tiennent à part l’une de l’autre, les races l’une contre l’autre, dans les nations il y a différentes parties, différents dénominations, qui se dressent les unes contre les autres. C’est parce qu’on croit en ces différentes parties, en ces différentes nations. Ce en quoi l’on ne croit pas est en Dieu, et pourtant c’est de cette croyance que dépend l’unité du genre humain. Toutes les autres choses divisent, mais c’est cette seule chose qui unit.

A toutes les époques de l’histoire du monde, il y a eu une conception de Dieu, d’une déité, faite par l’homme. Cette conception a pris différentes formes. Certains ont adhéré au culte du soleil, d’autres ont adoré la sublimité de la nature, la rivière qui court, le soleil levant, la lune croissante, les hautes montagnes, des arbres et des animaux sacrés. D’autres ont donné obédience aux esprits des morts, aux martyrs. Certains eurent de la dévotion pour des héros, pour des êtres saints, et certains ont cru en plusieurs dieux. De cette manière, les religions du monde sont restées différentes les unes des autres.

Ceux qui ont donné des préceptes et qui ont guidé l’homme sur sa route, ont tâché d’enseigner le seul Idéal de Dieu dans un domaine ou dans un autre dans l’unique but de convenir à des gens différents, à leur mentalité. C’est de cette manière que les religions sont devenues différentes. Si l’on manifeste maintenant quelque intérêt dans l’étude des religions comparées, l’intérêt consiste à voir en quoi elles diffèrent. On ne s’intéresse pas à voir par où elles s’unissent. A l’Université, on enseigne aux étudiants à ne pas étudier les autres religions en y portant un intérêt personnel. L’étude doit être dépourvue d’intérêt, neutre.

L’esprit de sympathie

Mais si une personne est neutre avec ses amis, elle ne pourra jamais les connaître. C’est l’ouverture du cœur, l’intérêt et la sympathie qui nous unissent les uns aux autres, et il y a une joie en cela. Si vous lisez les livres des autres religions avec sympathie, pour voir où elles se rencontrent, où vous êtes vous-mêmes en accord avec elles, alors vous y trouverez une joie et vous pourrez mieux comprendre ce qu’elles veulent dire. Mais si vous voulez tenir à part le sujet que vous étudiez et la race dont est venue cette religion, tout cela séparé et loin de vous, alors il est inutile de l’étudier.

Le jour où j’ai commencé à lire la Bible, ma dévotion pour ce livre a été aussi grande que pour les livres de mon pays. Quand j’ai lu la Gîtâ, le livre de Krishna, j’ai eu la même dévotion pour ces Ecritures. C’est cela qui donne la juste idée des enseignements. Même en dehors des livres religieux, à travers d’autres livres nous pouvons établir un contact avec l’auteur, lorsque nous lisons dans un esprit de sympathie. La lumière de l’auteur brille dans notre cœur, nous lisons ce livre dans une lumière tout à fait différente.

La tendance d’aujourd’hui est à la critique, elle est de lire pour trouver des erreurs. Il est dit dans les enseignements du Prophète, que l’homme est né croyant. Mais qu’à mesure qu’il grandit il devient incroyant. Comme c’est vrai que par nature nous avons une tendance à croire ! Mais à mesure que nous avançons dans la vie, nous perdons confiance en toute chose. La fausseté de la vie nous frappe si souvent que nous perdons confiance, et à un point tel que nous ne pouvons pas nous faire confiance à nous-mêmes.

Un Dieu personnel et un Dieu abstrait

Ceux qui réfléchissent profondément à l’Idéal de Dieu émettent deux idées. L’une est que c’est un Dieu personnel qui est le Créateur, le Juge et le Roi de l’univers entier ; que Sa volonté est faite et que tout ce qui est sur la terre et dans les Cieux lui appartient. Et puis il y a l’autre idée : que Dieu est tout et que tout est Dieu, que Dieu est abstrait, que « je suis Dieu et tu es Dieu et nous sommes tous Dieu ».

Aujourd’hui, il y a une telle confusion entre ces deux idées que les gens ne savent pas eux-mêmes quelle idée ils ont. Beaucoup s’opposent à la première idée, celle d’un Dieu personnel, et sont prêts à dire : « Si vous croyez en un Dieu personnel, je me sépare de vous, car je ne peux pas supporter cette idée. Si vous dites que Dieu est l’Absolu, alors je peux l’admettre ». Et puis il y en a d’autres à qui cela plaît de dire : « Je suis Dieu ». Cela leur donne l’impression du pouvoir, chaque jour un peu plus. Mais c’est une insolence envers l’Idéal de Dieu. Même de dire : « Je suis sage » est une grande insolence de la part de l’homme, sujet à la naissance et à la mort, sujet à la croissance et à la chute, qui doit éprouver la limitation à chaque pas qu’il fait dans la vie.

Le Seul Être

Quant à l’idée d’un Dieu personnel, il y a des millions de gens dans le monde qui continuent à croire en Lui. Il se peut que beaucoup d’entre eux n’aillent pas plus loin qu’ils sont déjà. Ils ont cette croyance qui leur apporte de la consolation, si leur détresse n’est pas trop grande. Ils continuent à y croire et sans doute s’en vont de ce monde dans la même croyance, sans avoir touché la vérité que l’on doit gagner grâce à l’idéal de Dieu.

Pour en venir maintenant à la métaphysique, pour contempler quelque idéal que ce soit, que nous n’avons pas vu ou qui n’est pas visible, il nous faut seulement nous en former une conception. Nous ne pouvons y penser d’autre manière que de celle que nous avons faite.

Par exemple, si un artiste veut peindre l’image d’une fée, il ne pourra pas y penser autrement que sous forme humaine. Il ajoutera deux ailes, mais elle ressemblera à un être humain. Il ne peut la voir autrement que sous sa propre forme à lui. Autrement il ne pourra pas rendre intelligible l’idée d’une fée. S’il veut dessiner l’image d’un ange, il ne pourra pas y penser sous la forme d’un cheval ou d’une vache, car il pense à un ange comme étant plus élevé, plus beau que toutes les créatures terrestres, et la créature la plus élevée et la plus belle qu’il ait vue est l’homme. Il fera l’expression de l’ange aussi belle que possible, mais sous la forme humaine. Pour avoir l’idée d’un ange, il doit construire une forme, il ne peut pas la penser comme abstraite, il la pense comme celle d’une personne.

Le chemin de l’unité

Comment peut-on croire en Dieu et en même temps penser à Dieu comme étant abstrait ? Ce qu’on connaît de l’abstrait signifie « rien », par conséquent, celui qui pense à Dieu comme étant abstrait peut aussi bien ne pas penser à Lui. Au lieu de dire Dieu, il peut aussi bien dire abstrait.

Il est naturel, il n’y a rien là qui puisse surprendre, que chaque personne qui croit en Dieu ait sa propre conception, sa propre idée de Dieu. On ne peut pas enseigner aux autres sa façon particulière de croire, on ne peut pas expliquer à un autre la manière dont on conçoit l’idée de Dieu, chacun pensant à Dieu à sa propre manière. Ceux qui croient à l’idéal religieux, négligeant ou ignorant ce fait, commettent souvent de graves erreurs quand ils essaient d’imposer leur croyance à un autre.

Aussitôt que nous comprenons que chacun a sa conception de Dieu, nous commençons à admettre l’idée de plusieurs dieux, car il peut y avoir autant de dieux qu’il y a de têtes, chacun pensant à Dieu à sa manière. Néanmoins, à l’arrière-plan il y a Un Seul Dieu. Ceux qui arrivent à l’idée du Dieu-Un tolèrent toutes les idées, cependant ils comprennent qu’il n’y a pas plusieurs dieux, mais un seul Dieu.

La synthèse de la Vie Totale

D’autres disent : « nous sommes des parties de Dieu ». Mais si nous coupons un individu en morceaux, les bras et les jambes, ce n’est pas un individu, ce sont des parties. Dieu ne serait pas le Dieu-Un, s’Il était en parties. Dieu est Tout-Pénétrant. Comment percevrait-on de division ? Il n’y a aucun endroit sans Dieu. Par conséquent, Le diviser est une conception erronée de Dieu. Comme l’a dit un philosophe :

Expliquer Dieu est détrôner Dieu.

L’âge présent est l’âge de l’analyse. On ne sait pas que l’on ne peut analyser que les choses qui peuvent être analysées, et que ce qui ne peut pas être analysé est la synthèse de la Vie Totale.

Personne, qui soit doué de réflexion et de sagesse, ne peut dire qu’il soit faux d’affirmer : « Je suis Dieu ». Cependant c’est la plus grande erreur pour un homme mortel de proférer ces mots, avant qu’il n’ait atteint la conscience qui donne une compréhension plus élevée et plus grande, une plus vaste vision de la vie. Même alors, le plus sage est de garder les lèvres closes, car c’est lui ou c’est Dieu. N’importe qui ne peut pas devenir inconscient de lui-même ou s’élever au-dessus de la limitation d’être un individu, et même alors il n’est pas autorisé à prétendre à la divinité. S’il le fait, il commet une grande erreur, il se dupe lui-même et égare les autres.

La clé de la vérité

Venons-en maintenant à l’idée mystique de l’Idéal de Dieu : pour un mystique, l’Idéal de Dieu est la clé de la vérité, ou un marchepied vers le but ultime. C’est quelque chose que vous devez d’abord concevoir, dont vous devez vous faire une conception. Il est dit :

« Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ».

C’est le premier pas. Une fois que vous aurez fait un Dieu, alors rendez Dieu vivant, rendez le Dieu que vous avez fait, vivant. Comment Le rend-on vivant ? En faisant mourir son propre moi ; tel est le mystère du mystique. Dans le Coran il est dit :

« Meurs avant la mort. »

La philosophie de tous les grands maîtres et voyants, le mystère des paroles des prophètes désignent toujours cette unique vérité : ôter l’écran du faux moi pour voir la réalité. Le procédé pour l’ôter est l’Idéal de Dieu.

Mourir avant la mort

Une petite histoire explique cela. Il y avait une artiste qui exécuta une statue. C’était la seule œuvre d’art qu’elle eût faite de toute sa vie ; elle était sans cesse occupée à la parfaire. Regardant cette statue, elle en fut inspirée et remplie d’amour pour elle. A mesure qu’elle la faisait plus belle, elle en était de plus en plus impressionnée, de sorte qu’un jour elle fut transportée par la grande beauté de cette œuvre d’art, elle fut presque en extase. Elle implora la statue, lui disant : « Parle-moi, je ne puis croire que tu puisses être une statue. Tu m’es plus chère que tous les êtres de la terre. Parle-moi ».

La réponse vint : « Oui, je te parlerai, si seulement tu prends cette coupe de poison de ma main ». Elle répondit : « Oui. Une parole de toi vaut plus que ma vie. Je préfère entendre une seule fois ta voix, même si c’est au sacrifice de ma vie ». Puis, elle but la coupe de poison et tomba morte dans les bras de cet être qui était devenu vivant. La statue l’éleva alors dans ses bras et la ramena à la vie, disant : « Eveille-toi ! Tu es passée par la mort, mais tu n’es pas morte. Le sacrifice que tu as fait ne t’a pas volé ta vie. Il t’a seulement élevée au-dessus de la mort. Maintenant tu vis de ma vie. C’est ton amour qui t’a donné la vie après la mort, une vie à vivre pour toujours ».[1]

Le mystère de la religion

Tel est le mystère de la religion, tel est le secret du véritable adorateur de Dieu. Tout adorateur de Dieu est l’artiste qui fait Dieu. Mais ne faire que la statue n’est pas suffisant. La statue veut que le faux moi meure, et après la mort du faux moi elle devient vivante. Dieu devient une réalité. Il est dit :

« Rendez Dieu réel et Dieu vous rendra vrai ».

[1] A ce sujet, Inayat Khan a écrit une pièce de théâtre appelée »Una ».

Pasadena, Californie, 14 mars 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La connaissance de l’Etre Divin – cahier n°2 – chapitre 2

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L’homme poursuit la captivité et cherche la liberté. Il n’y a pas une seule personne que ne touche pas le mot « liberté », et il n’y a pas une seule personne qui ne languisse pas après la liberté. Cependant, si nous regardons la vie humaine avec un verre grossissant, nous verrons que, qu’il cherche la liberté ou non, l’homme court après la captivité sous une forme ou sous une autre.

Les anciens peuples, dont l’imagerie était belle, mettaient les idées sous une forme également belle. Il y a une histoire des Hébreux, selon laquelle Dieu fit une statue d’argile, la première forme de l’homme, et Il commanda à l’âme d’y entrer. L’âme refusa d’entrer, disant : « Entrer dans cette pièce obscure ? J’ai peur d’entrer en captivité, je crains l’emprisonnement. Voulez-vous que j’entre dans ma tombe ? » Alors Dieu dit aux anges : « Chantez, jouez et dansez ». Et quand les anges chantèrent, jouèrent et dansèrent, l’âme entra en extase, et dans l’aveuglement de l’extase, elle entra dans ce corps d’argile, où elle fut alors prisonnière.

Cela donne une belle illustration de l’âme, qui est en premier lieu une habitante des Cieux, dont la vie est liberté. Elle ne connaît rien d’autre que la joie et ne cherche rien d’autre que la beauté. Sa nature propre est la joie et son être est la vie même. Elle n’est pas intelligente, elle est Intelligence. Elle n’est pas une âme, mais Esprit. Et elle n’est pas humaine, mais divine par nature. Et depuis cette âme est captive !

La limitation

Comme le disaient les anciens Perses, aucun nouveau-né n’est né souriant. La première chose que fait le nouveau-né en venant sur la terre est de crier. C’est un exil, c’est une captivité. Les gens peuvent donner mille autres raisons pour les cris de l’enfant, mais vous pouvez entendre dans son cri tremblant, un sentiment de captivité. C’est une expérience différente pour lui ; à partir du moment où il vient sur la terre, il se sent différent. Il sent que par nature il peut entendre, et pourtant son ouïe est limitée. Avec ses deux yeux il peut voir, mais jusqu’à un certain point et pas plus loin. Par nature, il est la vue elle-même, il est l’ouïe elle-même, mais maintenant il dépend des oreilles pour entendre, des yeux pour voir, et cela rend son horizon étroit et plus petit ; son monde est devenu limité.

Quelqu’un demanda à un homme sage : « Quelle est la raison de la douleur et du manque de bonheur ? », et l’homme sage répondit : « Si je devais dire en un seul mot la raison de toute la douleur que vous voyez dans le monde, c’est la limitation ». La limitation est la cause de tout cela. Quelqu’un dit : « Mes moyens sont limités », un autre : « Ma situation n’est pas assez élevée », d’autres disent : « Je manque de l’amour dont j’ai besoin » et un autre : « Je n’ai pas d’instruction » ou « Je n’ai pas d’amis ». Il peut y avoir des milliers de plaintes différentes qu’on peut exprimer, mais ce qui en résulte peut être dit en un mot : la limitation.

Aujourd’hui l’homme gagne la captivité

D’où vient cette limitation ? Cette limitation vient de ce qu’un être céleste changé en un être terrestre doit marcher sur la terre. En l’absence d’ailes sa nostalgie est de voler, mais sa condition est qu’il doit marcher par terre. Il n’y a rien de surprenant dans cette vie à ce que nous constations que presque personne ne semble être parfaitement heureux. Un riche y trouve à redire, un pauvre a son histoire à raconter, un homme sage a sa plainte à formuler, un homme stupide a sa légende personnelle. Et ainsi chacun a quelque chose à dire, et ce que tous ont à dire tient en un seul mot : limitation.

Qu’est-ce que l’on poursuit ? Qu’est-ce que l’on cherche ? Une attraction vers la liberté vient après ce sentiment de captivité. Pourtant, chacun poursuit cette liberté de manière fausse. La nature de la vie est telle que chaque fois que l’on pense : « Cela va me rendre libre », cela même vous rend encore plus captif, et l’on ne peut s’en rendre compte avant d’obtenir ce que l’on a voulu. Aussi longtemps qu’on ne l’a pas obtenu, on pense : « Voilà ce qui va me rendre libre ». Et ainsi la vie continue, et l’homme continue à poursuivre la liberté. Et qu’est-ce qu’il gagne ? Il gagne la captivité. Avec tous les discours sur la liberté, la vie aujourd’hui est une vie de pire captivité que jamais auparavant.

La liberté de l’âme

Avez-vous jamais entendu que dans l’histoire du passé, pour passer les limites de son propre pays, afin d’aller dans un autre, on devait subir l’ennui de se munir d’un passeport ? Dans le passé les gens étaient libres d’aller dans les pays les uns des autres, il y avait davantage de fraternité qu’aujourd’hui. Et il ne s’agit pas seulement de passeports, de la douane et de ses droits, mais des multiples autres conventions qui font que l’on pense : « Cette terre n’est plus pour tous les hommes ; maintenant elle est pour les habitants de cette partie spéciale ». Et à cause des conventions perpétuellement changeantes de la vie, ils ne jouissent même pas de leur liberté.

Avec tous les discours sur la liberté, est-ce que l’humanité s’en est approchée ? Non, elle en est chaque jour plus éloignée. Ne connaissant pas le vrai sens de la liberté, les hommes courent après la lune. La nature de la liberté devenant de plus en plus proche de la captivité, l’homme vit en captivité, parce qu’il pense peu. Plus il pensera, plus il se rendra compte qu’en suivant le chemin de la liberté, il approche à chaque pas un peu plus de la captivité.

A toutes les époques, les prophètes et les maîtres, les penseurs et les philosophes ont enseigné que le but ultime de la philosophie et du mysticisme est d’atteindre la liberté de l’âme. Des cérémonies diverses, des légendes religieuses et des philosophies racontent cette vérité, cette liberté de l’âme. Quoi que soit ce qu’une personne désire vraiment dans la vie, quel que soit ce qu’elle poursuit, l’objectif qu’elle veut atteindre, derrière tout, il y a la seule quête qui soit la sienne, c’est la soif de l’âme pour devenir libre de tout esclavage.

Une forme de captivité cachée

L’homme n’apprécie pas cette idée quand il est absorbé dans la poursuite d’objets dans la vie qui – pense-t-il – le rendront libre. Peut-être ne songe-t-il pas à la liberté, mais seulement à ce qu’il poursuit sur le moment. Peut-être que, s’il donnait une pensée à la condition réelle de sa vie, serait-il différent, son attitude changerait-elle, son point de vue s’élargirait-il. S’il voyait plus à fond dans la vie, il n’attacherait pas d’importance aux choses auxquelles d’habitude il en donne.

Si l’on demande de quelle sorte de captivité il s’agit, je dirai que pour une araignée les fils si fins de sa toile sont captivité, pour un éléphant les chaînes de fer sont captivité. Plus puissant est l’individu, plus grande est la captivité ; plus grand est son pouvoir, plus grandes sont les difficultés qu’il a devant lui ; plus forte est l’âme, plus grand est le fardeau qu’elle doit porter. Par conséquent, en matière de captivité nous sommes tous égaux.

Quand nous ne regardons qu’en surface, il semble qu’une personne ait une vie facile et qu’une autre doive trimer toute la journée ; qu’une ait une vie agréable et une autre soit misérable. C’est le dehors. Mais quand nous regardons profondément dans la vie, d’une manière ou d’une autre, si quelqu’un a l’air content et joyeux, il y a une forme de captivité cachée à l’arrière-plan ; nous ne connaissons pas assez de cette personne. Pour connaître la situation de sa vie, un coup d’œil de l’extérieur n’est pas suffisant pour se former une opinion. Nous ne voyons que les prisonniers ; si nous voyions les prisons nous recevrions un choc.

Le processus de la manifestation

Selon Jelal ud-Din Roumi, le grand poète persan, toute âme en ce monde est une exilée, une exilée qui toujours se languit de sortir de cette énigme. Dans l’un de ses poèmes le poète a utilisé une image étrange, très intéressante et belle. Il dit :

« Pourquoi la musique de la flûte de roseau est-elle si attirante ?
Parce que le morceau de roseau pleure d’avoir été séparé de sa tige.
On a fait plusieurs trous dans son cœur et puis on a joué de la musique ».

Le pleur de chaque âme, audible ou non, est toujours le même, racontant la même histoire, disant qu’elle a été coupée de sa tige, qu’elle est sans cesse à sa poursuite pour la trouver, et qu’elle se trouve toute seule. Que ce soit dans la solitude ou dans la foule, plus une personne est évoluée, plus elle est seule. Vous n’avez pas besoin de la solitude pour être seul, un être doit seulement s’élever un petit peu au-dessus de l’ordinaire, pour se trouver seul au milieu de la foule.

On pourrait demander : « Pourquoi cette condition est-elle si tragique ? Pourquoi ne peut-elle pas être meilleure ? » La réponse est qu’elle est naturelle. Qu’est-ce que l’homme ? L’homme est un processus, la manifestation est un processus par lequel l’Esprit va d’une condition à une autre condition, d’un pôle à un autre pôle. A travers ce processus entier, l’Esprit essaie de se trouver Lui-Même. Dans ce processus, l’Esprit Lui-Même perd sa liberté, et par cela même nous perdons notre liberté. La liberté est perdue, afin d’arriver à la liberté. Telle est la tragédie. Pourtant, à la fin il y a le bonheur, parce que pour l’accomplissement de cet objet la totalité de la création fut projetée.

Mourir avant la mort

Pour toute âme qui pense, pour tout cœur sensible, la tragédie a son attrait. Pourquoi ? Parce que la tragédie est sans cesse à l’œuvre.

L’homme voudrait s’échapper de la tragédie, mais ce qui le charme est la tragédie, parce que son âme est toujours dans cette condition. Il a soif de liberté alors qu’il ne sait pas ce que c’est.

Nous lisons dans le Coran :

« Meurs avant la mort ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Farid ud-Din Attar, un poète persan, écrivit une histoire qui explique très joliment cette idée.

Il y avait un roi qui possédait un perroquet magnifique. Le roi et la reine l’aimaient, c’était leur animal familier et ils lui parlaient quand ils avaient un moment de libre. On le gardait dans une cage dorée et on le comblait d’attentions. La reine l’aimait, le roi l’admirait.

Un jour le roi dit au perroquet : « Je vais dans cette forêt d’où l’on t’a amené ici. As-tu un message à donner aux autres perroquets de la forêt ? ». Le perroquet répondit : « C’est très aimable à vous, sire ; dites-leur s’il vous plaît qu’on me garde dans une cage dorée et que je suis très bien traité, mais que mon désir constant est de me voir à nouveau voler dans les mêmes lieux que vous ». « Eh bien ! – dit le roi – je leur donnerai ton message ».

Le message des perroquets

Quand il arriva dans la forêt il vit plusieurs perroquets sur ce qu’il pensa être le même arbre d’où l’on avait pris son petit perroquet. Levant la tête, il dit aux perroquets : « Votre frère est chez moi et vous fait dire que nous lui donnons toute notre attention. Mais il se languit d’être parmi vous et d’être libre de voler dans cet endroit, et il ne pense pas qu’il en ait jamais l’occasion. Alors il vous envoie son affection ». Les perroquets n’eurent pas plus tôt entendu cela qu’ils tombèrent l’un après l’autre sur le sol.

Le roi fut très touché et ému. Il dit : « Une sympathie pareille ! Entendant la peine de l’un d’entre eux, tous ont été si touchés qu’ils sont tombés morts par terre ». Le roi quitta aussitôt l’endroit pour apporter la nouvelle à son perroquet. « O perroquet – dit-il – quelle folie c’était d’envoyer ce message. Les perroquets sont tombés morts les uns après les autres ». Le perroquet écouta cela et poussa un profond soupir, regarda le ciel et tomba par terre. Le roi commanda aux serviteurs de prendre le perroquet sur un plateau d’or pour ses funérailles. Dès que le perroquet fut au-dehors, il s’envola et se percha sur le toit. Le roi fut surpris, mais le perroquet dit « C’était la leçon que vous m’avez apportée. Mes frères ne sont pas morts, ils vivent, ils m’ont envoyé ce message ».

La crucifixion du faux moi

Cela signifie que pour être libres il vous faut d’abord mourir. Les rituels des anciennes cérémonies ont tous cela comme leur plus grand secret, enseigné par le rite, la philosophie et le mysticisme. C’est le secret principal de tout cela. Mais est-ce la mort réelle ? Non, c’est jouer à la mort. Personne ne meurt en réalité. Ce qui meurt est la mort, ce qui vit est la vie. La vie vit, la mort meurt. L’art du mystique, par conséquent, est d’apprendre comment jouer à la mort. Appelez cela méditation, contemplation, concentration, appelez-le adoration de Dieu – tout cela est jouer à la mort.

Qu’est-ce qui dans l’homme doit mourir ? Ce n’est pas son moi réel, c’est la fausse conception qu’il a de lui-même, c’est cette fausse conception qui provoque toute limitation. L’homme n’est pas limité en réalité comme il semble l’être, à cause de l’écran qui couvre son âme. Cet écran le rend limité et il ne voit pas plus loin. Son monde est lui-même ; son propre environnement, les conditions dans lesquelles il se trouve, ses impressions, ses expériences le concernent entièrement lui-même. C’est tout ce qu’il connaît, il ne connaît rien au-delà. Par conséquent, ce qui doit être crucifié dans l’homme est ce faux moi, non le moi réel, et la résurrection suit la crucifixion. De cette manière, l’âme fait l’expérience de sa liberté.

Jouer la vie et jouer la mort

On pourrait demander : « Comment peut-on y arriver ? Comment pouvons-nous jouer à la mort ? » La réponse est que nous avons joué à la vie et que nous jouons à la vie chaque jour, car qu’est-ce que la vie du matin au soir ? N’est-ce pas un jeu, une pièce de théâtre ? Plus nous l’étudierons, plus nous constaterons que le monde est sujet au changement, aux conditions qui se modifient, aux situations qui bougent d’un moment à l’autre. Si ce n’est pas un jeu, une pièce de théâtre, qu’est-ce que c’est ? Evidemment, si nous pensions que ce n’est qu’un jeu de scène, nous ne la prendrions pas sérieusement. Mais si nous sommes capables de jouer la vie, nous sommes aussi capables de jouer la mort.

L’Endroit des Menteurs

Il y a l’histoire d’un jeune homme qui rencontra un derviche et fut très intéressé par une conversation profonde et merveilleuse qu’il eut avec lui : « Je voudrais – lui dit-il – tellement vous rencontrer à nouveau » ;

Le jeune homme fut très étonné qu’un homme qui disait de telles paroles de vérité vécût dans un lieu de menteurs. Mais il passa outre et alla dans le village. Il demanda l’endroit mais personne ne connaissait cet « Endroit des Menteurs ».

Finalement il comprit que le derviche vivait près du cimetière. La première chose qu’il lui demanda ce fut :

• « Qu’est-ce qui vous fait dire que c’est l’Endroit des Menteurs ? »
• « Je vous montrerai l’Endroit des Menteurs – dit le derviche
• Venez et regardez ici : voici la tombe d’un général, on l’appelait général pendant qu’il vivait ;
• Là est la tombe d’un esclave qui était esclave pendant qu’il vivait ;
• Ici gît un roi, où sont sa couronne et son trône ?
• Voilà où est enterré un prêtre, le plus grand de son temps.
• Où sont-ils tous ? Enterrés sous une pierre et en voilà la fin.
• N’étaient-ils pas des menteurs, ne racontaient-ils pas des mensonges ?
• Est-ce qu’ils ne jouaient pas à la vie ? »

La mort doit mourir

Si nous sommes capables de jouer à la vie nous pouvons aussi jouer à la mort. En jouant à la mort, les yeux s’ouvrent. L’âme qui devient captive par la fermeture des yeux, cette âme commence à s’envoler une fois que les yeux sont ouverts. Les gens disent : « Voilà un homme mort ». En réalité, c’est l’homme vivant, car pour vivre l’on doit mourir. Et qu’est-ce qui doit mourir ? La mort doit mourir et la vie doit vivre.

New-York, 24 janvier 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 13

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Coupe de Saki – 3 novembre

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Au terme de ce Mémorial, qu’avons-nous appris ?

Nous avons approché un être d’exception.  A travers cet être d’exception, nous avons peut-être aussi mieux compris, perçu, qui était Pîr-o-Murshid Inayat Khan, car c’est par les meilleurs de ses disciples qu’on peut apprécier la grandeur d’un Maître, car comme le dit l’adage : on reconnaît l’arbre à ses fruits.

Et puis le parcours intérieur de Sharifa Lucy Goodenough nous a montré divers aspects de la vie. Il nous a montré des expériences qui attendent une âme qui s’engage sur le Sentier, pourvu qu’elle ait l’aspiration, le courage et la foi nécessaires.

Nous avons aussi appris qu’un être humain peut parvenir à ce point où il exprime comme un reflet divin par sa lumière, par ses qualités plus qu’humaines – et pourtant si magnifiquement humaines – de pardon des offenses, de grand amour pour les âmes qui s’adressent à lui parce qu’elles sont perdues dans les chemins emmêlés de leur existence et aveuglées par leur propre obscurité. Et il les aide par son esprit de sagesse et sa profonde vision des choses de la vie. Et par son espoir au milieu des pires circonstances, il montre que la victoire, si elle n’est pas de ce monde n’en est pas moins éclatante et certainement riche de prolongements salutaires pour ceux et celles qui cherchent et chercheront, à leur tour, la lumière. 

La qualité de disciple

Cependant si le contenu de ce Mémorial peut servir à instruire, à encourager, à inspirer, ceux qui ont un idéal spirituel, la vie et le parcours de Sharifa Goodenough ne peuvent guère servir d’exemple à suivre servilement, aveuglément. Chaque être humain, qu’il aille vers les hauteurs ou reste à ras de terre, étant unique par son tempérament propre, son atavisme, les circonstances de sa vie, fait un parcours au long de cette vie qui lui est particulier et reste inimitable. Si donc il part à la recherche du but spirituel, il doit faire sa propre route et laisser sa propre trace. 

Alors quel serait l’essentiel, le noyau, le germe le plus vivant de l’enseignement qu’elle nous ait légué au terme de son voyage sur cette terre ?

Il nous semble qu’elle-même l’a défini dans les paroles suivantes, prononcées dans une conférence du 6 Novembre 1932. Et qui sont le reflet évident de son expérience et montrent le principe qui a gouverné sa vie. Cette conférence est intitulée : « Le disciple ».

« On s’étonne souvent que les Maîtres soient si rares, alors que leurs disciples paraissent nombreux.  Mais ce n’est pas étonnant, car en fait, les disciples sont très peu nombreux.  Il y a beaucoup d’élèves, beaucoup d’aspirants, mais trouver un disciple est une éventualité rare.  Et ceux qui sont devenus des Maîtres le sont devenus parce qu’ils ont pu être disciples.  Les Maîtres même, lorsqu’ils sont devenus maîtres, sont disciples, disciples non d’un seul Maître, d’un seul être, mais de tous : ils savent apprendre de tous, ils savent placer devant eux chaque être qu’ils rencontrent comme venant de Dieu.

Quelles conditions faut-il remplir pour être un disciple ? Il faut le renoncement total au moi.  On peut prétendre renoncer à tout : à la propriété, à la sécurité, on peut bien dire que l’on accepte le dénuement, que l’on peut vivre seul, que l’on peut supporter le manque de tous les conforts de la vie, mais c’est une autre affaire de se priver de son moi, qui est le fond de notre orgueil, et c’est le premier et le dernier pas du disciple.

Le disciple n’emploie pas sa faculté de raisonnement pour ce qui lui vient de son Maître, pour peser et mesurer ce qu’il dit ; non pas, il l’accepte comme un petit enfant, sans critique, sans question.  Il ne peut que se dire à lui-même : « Voici ce que je viens d’apprendre », et il renonce au : « d’après ce que je sais… », car l’attitude qui fait s’exprimer ainsi empêche d’être un disciple.

Mais la question qui vient naturellement à l’esprit de quelqu’un qui cherche est : « Dois-je me livrer à un être, aussi élevé soit-il, pour être son disciple ? « 

On doit évidemment réfléchir avant de le faire et se demander : « Suis-je prêt à le faire ? Puis-je avoir confiance ?  » Il faut être lent à prendre une telle décision. Car une fois engagé dans la voie, il n’est plus temps de peser le pour et le contre. Il ne faut pas se dire non plus : « Puis-je ranger les enseignements du Maître à côté de ce que je sais déjà ?  » Non. Le disciple accepte tout ce qui lui vient de son Maître comme formant le fond de sa connaissance. Il met à ce moment sa raison de côté. Plus tard, il s’en servira pour assimiler, grâce aussi à l’exemple qui lui vient de son Maître. Il s’en servira pour appliquer l’enseignement, pour le comprendre plus à fond.

Il y a l’histoire d’un Murshid entouré de nombreux murîds qui l’écoutaient avec un intérêt religieux. l leur dit un jour : « Il y a longtemps que je vis dans une même méditation. Mais maintenant il me vient le désir d’aller me prosterner devant l’idole de la déesse Kali, au hideux visage ». Les murîds furent effarés.  Tous le quittèrent, à l’exception d’un jeune garçon.  Au seuil du temple de la déesse, le Murshid lui dit : « Tous m’ont quitté ; ils ont peut-être raison. Veux-tu encore me suivre ?  » – « Oui », répondit-il ; et ils se prosternèrent ensemble.  Le Maître demanda ensuite : « Comment se fait-il que toi, un bon musulman, m’ait suivi ?  » – « Vous m’avez enseigné que Dieu seul existe. Que rien n’existe en dehors de Lui – répondit le disciple – cette idole est aussi une représentation de ce que nous adorons » . 

Cet élève devint le grand Soufi Moïn-uddin-Chishti, fondateur de l’Ecole Chishtiya dont nous descendons. Il employa sa raison non pas contre ce que suggérait la conduite de son Murshid, mais cherchant l’idée profonde de celui-ci, il réussit à le comprendre.

C’est l’ego de l’homme qui entre en opposition avec tous et même avec Dieu. Il s’oppose à sa propre âme qui est de Dieu. L’âme désire la vie spirituelle, l’ego s’y oppose. L’ego veut affirmer sa personnalité, l’âme, qui désire la lumière, en est attristée, l’ego projette son ombre sur elle, il se tient comme un rocher devant l’âme qui veut sa propre lumière. 

C’est là aussi que réside la tragédie dans la vie du Messager. L’âme de chacun est attirée vers lui, mais l’ego de tous le repousse. De là proviennent toutes les souffrances dans la vie du Messager, toutes les colères contre lui.

Parmi ceux qui sont attirés vers le Maître, il y a la masse qui désire seulement un rayon de sa lumière. Et il y a ceux qui comprennent que l’homme a une vie intérieure. Un être qu’il doit découvrir s’il veut réaliser toutes les possibilités de la vie. Ce sont ceux-là qui sont appelés à devenir ses disciples.

On peut aussi se demander s’il n’est pas souhaitable d’avoir une personnalité bien marquée, et de pouvoir affirmer ses propres idées ? Ne regrettera-t-on pas un jour d’avoir perdu cette personnalité entre les mains d’un Maître ? Au contraire. Celui qui renonce ainsi gagne une personnalité beaucoup plus profonde parce qu’il a brisé les limites de son moi. Il est entré dans une conscience qui comprend un domaine beaucoup plus vaste. Le premier pas que l’on fait dans ce chemin est de renoncer à son individualité devant un seul être, le dernier pas, de s’anéantir devant Dieu. Cette idée ne nous plaît pas. Pour nous, c’est affronter le néant, qui est comme une mort, comme une chose qui nous fait cesser d’exister, et l’âme désire la vie. Mais s’il y a un anéantissement, ce n’est pas celui de l’âme, c’est celui de sa prison.

L’ego, l’esprit de l’homme, son corps, sont les instruments de l’âme, qui n’est pas destinée à vivre en prison. Cet anéantissement signifie briser les barreaux de la prison comme on brise la cage de l’oiseau pour le rendre à son élément naturel.

Il est plus facile d’oublier son moi devant un être chez lequel nous trouvons une force et une lumière qui nous attirent que de s’anéantir devant un Dieu inconnu, invisible, incompréhensible. Et puis, si dans un ciel que nous désirons pur, clair, il y a des nuages, nous disons : « Ce n’est pas le ciel de Dieu ». Ainsi est ce monde, dans lequel nous voyons tant d’erreurs, de laideurs, d’imperfections. Et si l’on nous affirme : « Dieu est dans tous les êtres humains », nous nous demandons aussitôt : « Alors pourquoi autant de défauts, défauts en chacun comme en moi-même ? Dieu est-il donc imparfait ? « 

Il est donc plus facile de placer devant nous un idéal sous l’aspect d’un Maître, d’un Messager ayant la forme humaine que de vouloir d’emblée reconnaître et réaliser Dieu. Ce qui ne veut pas dire qu’il ne faut pas essayer de réaliser Dieu, en Le reconnaissant sous toutes les formes, en tous les êtres. Mais cette attitude ne devient vraiment possible que si l’on s’y est préparé en entrant dans la voie du disciple qui tient devant lui son idéal et non pas son moi, qui dit : « A partir du moment où j’entre dans cette voie, je désire avoir toujours devant moi l’objet de ma dévotion, je désire m’assimiler de plus en plus à lui afin que mon esprit reflète ce que j’estime et admire dans cet être ».

Pour celui-là le chemin est ouvert pour qu’il devienne lui-même un Maître ».

Pour tous ceux qui auront bien lu ces dernières pages, il paraîtra évident qu’elle y a dessiné son propre parcours.

S’élever de cette condition limitée jusqu’à l’Illimité

Quant à nous, nous avons essayé de peindre, dans ce Mémorial, son portrait le plus juste.

Est-ce le portrait d’une « sainte » ? Mais qu’appelle-t-on « une sainte » ? Il y a dans ce terme tant de stéréotypes, de notions convenues, d’images toutes faites qui s’interposent entre la réalité d’une destinée spirituelle et notre imaginaire ! Murshida Sharifa fut un être de chair et de sang, et non pas un personnage de vitrail. De cette condition humaine, elle dut souffrir toutes les servitudes, toutes les épreuves. Et pourtant, avec un héroïsme, avec un courage plus qu’insignes, elle s’éleva de cette condition limitée jusqu’à l’Illimité, nous montrant, à nous les vivants des générations actuelles et futures, que sans être d’une dimension aussi exceptionnelle que celle de Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan, une telle ascension nous est possible et que nous pouvons la tenter à notre tour. 

L’enjeu de cette entreprise était surhumain, mais la victoire ne fut pas moindre.

Suresnes, Novembre 2011

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