Le mot « Homme » (man, en anglais) vient du mot sanscrit manas, qui veut dire mental. C’est symbolique et expressif et montre que l’homme n’est pas son corps mais son mental. Il y a deux opinions opposées qui existent dans le monde ; l’une appartient à ceux qu’on appelle fatalistes, ceux qui croient au destin, et l’autre est l’opinion de ceux qui développent l’esprit de libre arbitre.

Destin et libre arbitre

Si nous considérons la vie de ces deux points de vue, nous trouverons quelques raisons pour et contre chacun d’eux. Quand nous regardons la vie du point de vue de celui qui croit au libre-arbitre, nous verrons bien des exemples où existent qualification, conditions et toute possibilité de progrès, et où en même temps il y a un empêchement inconnu dont on ne peut pas trouver la nature. Un homme peut travailler pendant des années et des années et ne pas réussir. Contre le fatalisme il y a aussi un argument : il y a beaucoup de gens qui espèrent et qui croient que toutes les bonnes choses arriveront, mais en ne faisant qu’espérer et que croire les bonnes choses ne viennent pas. Cela demande un effort et de la persévérance, cela demande de la patience pour réaliser les choses.

Cela peut montrer que les deux possibilités sont vraies, cependant la voie moyenne est la meilleure, la voie qui consiste à comprendre jusqu’où le libre-arbitre fonctionne et aussi où le libre-arbitre est empêché, et ce qui empêche le libre-arbitre de réussir.

L’action et sa préparation

Selon le point de vue du mystique on peut diviser la vie en deux aspects. L’un est l’aspect préparatoire, et le second est l’aspect de l’action. L’aspect préparatoire de la vie a lieu avant qu’un être ne soit né, l’autre aspect est après sa naissance. Un être est né dans une certaine condition qui devient la fondation de la carrière de sa vie. Il peut naître dans un environnement d’ivrognerie ou dans une famille riche. Ceci montre que la condition dans laquelle est née une personne lui donne une fondation sur laquelle bâtir sa vie. Le crédit de ce qu’elle fait de cette condition lui appartient. Mais cette condition est quelque chose qu’elle n’a pas fait. A partir de là elle doit se développer et évoluer dans sa vie. La question est la manière dont cette condition a été amenée.

Les philosophes d’Orient ont eu beaucoup de conceptions différentes concernant cette question. La manière dont les sages et les mystiques la considèrent est que l’homme est un rayon de l’Esprit qui est comparable au soleil. Chaque âme est un rayon s’échappant de ce soleil. Par conséquent, l’origine de toutes les âmes est une seul et la même, tout comme l’origine des rayons variés est dans le seul et même soleil. Mais à mesure que ces rayons s’élancent, ils passent par trois phases différentes. En d’autres termes, ils pénètrent à travers trois sphères différentes. La métaphysique orientale reconnaît les trois sphères comme la sphère angélique, la sphère des génies ou djinns et la sphère physique. Quand le rayon s’élance la première sphère à travers laquelle il passe est la sphère angélique. La suivante est appelée la sphère des génies ou djinns, la troisième est la sphère physique.

Les vêtements

La nature de chaque sphère est telle que le rayon ou âme, quand il pénètre une certaine sphère, doit revêtir le vêtement de cette sphère particulière. De même que quelqu’un venant d’un pays tropical dans un climat froid doit adopter les vêtements de ce climat, de même l’âme, qui à son origine est intelligence et rayon du soleil, source et but de tous les êtres, adopte ou revêt un certain vêtement avec lequel elle peut entrer, demeurer et passer dans cette sphère particulière.

Par conséquent, selon la métaphysique orientale l’homme est ange, l’homme est djinn et l’homme est homme. Dans ces trois conditions l’âme est la même mais le vêtement qu’elle a pris la rend différente. En passant par la sphère angélique, l’âme est ange, en passant par la sphère des génies, l’âme est djinn, en passant par la sphère physique, l’âme est humaine. Par conséquent, s’il y a un ange c’est l’homme, s’il y a un djinn, c’est l’homme. C’est la condition de l’homme au stade préparatoire du djinn qui à la fin le fait homme.

L’évolution

On pourrait alors demander : « Qu’en est-il des animaux et autres êtres et objets qui montrent une partie de vie, comme les arbres et les plantes et les rochers ? » La réponse est que tous ceux-ci sont des enveloppes préparatoires qui font les habits, le vêtement pour que l’âme s’en serve. Il y a le dicton d’un grand sage de Perse qui vivait cinq cents ans avant que Darwin n’apporte ses idées en biologie. Vous pourrez trouver ce dicton dans de nombreux manuscrits persans :

« Dieu dormit dans le roc, Dieu rêva dans la plante, Dieu s’éveilla dans l’animal, et Dieu prit conscience de Lui-Même dans l’homme ».

Il veut dire que ce processus du minéral au végétal, de l’animal à l’homme est la progression du vêtement. Par exemple, dans un pays où les gens ne savaient pas encore faire de vêtements, les premiers vêtements furent faits de l’écorce des arbres. Puis quand ils continuèrent à faire des vêtements, ils trouvèrent de meilleurs matériaux, et finalement en arrivèrent au matériau le plus beau. L’homme est le plus beau matériau – son vêtement, non pas son âme. Son âme est la même que celle de l’homme d’il y a mille ans. Le matériau a changé et progressé avec l’évolution de l’âme qui s’est revêtue de lui. De cette manière la variété des créatures est venue à la manifestation.

La loi de gravitation

Il y a une autre manière de considérer ce sujet : à mesure que l’âme s’avance vers la sphère physique en tant que rayon, sa nature est de retourner en arrière parce qu’elle suit la loi de la gravitation. Comme le corps qui est fait d’argile est attiré par la terre, ainsi l’âme qui appartient à l’Esprit est attiré vers l’Esprit. Mais on pourrait dire : « Nous voyons bien le corps attiré vers la terre, nous voyons toutes les choses de la terre attirées vers la terre, mais nous ne voyons pas la loi de gravitation à l’œuvre dans l’âme ».

Nous la voyons, mais nous la nions, nous ne la regardons pas de cette façon. Il y a une insatisfaction, un mécontentement en chaque âme. Dans un palais, dans une chaumière, en quelque condition que l’homme vive, il y a une nostalgie et une attente innée que lui-même ne reconnaît pas. On pense aujourd’hui : « Je désire l’argent », et demain on désirera une situation, un ami, la célébrité, se faire un nom. On va d’une chose à une autre, mais certainement on ne languit pas pour la chose qu’on désirait hier. Et on ne veut même pas la chose que l’on croit vouloir aujourd’hui. Cela ne fait que passer, et quand à la fin on a touché l’objet, on veut quelque chose d’autre.

Ce quelque chose est l’Esprit, le Soleil. C’est ce qui est à l’arrière-plan de la loi de gravitation. Par conséquent, dans les temps anciens les gens adoraient le dieu-soleil en tant que symbole du soleil qui est au-dedans de nous, du soleil qu’on ne peut voir, qui est la source et le but de tous les êtres, duquel nous sommes venus et vers lequel nous sommes attirés. Comme il est dit dans le Coran :

« De Dieu nous venons tous et à lui est notre retour ».

Cela veut dire :

« Il y a un Esprit, l’Esprit de toutes choses, l’essence de la vie d’où nous venons et vers quoi nous sommes attirés ».

Les échanges

Puis il nous faut penser à un autre aspect de cela. Il y a une action des âmes s’avançant depuis leur source vers la manifestation, et il y a une action des âmes se retirant de la sphère physique et allant en arrière. Les âmes qui s’avancent viennent avec la lumière et la vie, avec cette électricité, cette intelligence, cette liberté et cette vigueur qu’elles peuvent transmettre à celles qu’elles rencontrent. Les âmes venant de la manifestation ont aussi des choses à donner au cours de leur chemin : leurs pensées concernant la méchanceté du monde, la bonté du monde, leur désir d’accomplir certaines choses, leur expérience de la vie, tout le bien et le mal qu’elles ont fait, leurs bonnes et mauvaises actions envers les autres, – tout cela elles l’emportent.

Il y a un échange aussi naturel que celui qui a lieu entre des gens venant de l’Orient et de l’Amérique qui se rencontrent en Europe. Tous les deux font des échanges, autant qu’ils ont eu à faire dans leurs vies. L’un dit : « Je vous donnerai cette introduction, je connais un bon ami pour vous ». Et quand cette personne arrive il y a déjà des conditions qui sont faites pour elle pour commencer sa vie. Et une autre voit que la mauvaise personne l’a envoyée à un mauvais endroit.

La réincarnation

Dans les pays occidentaux, on fait beaucoup de cas de ce que la philosophie hindoue appelle réincarnation. En Orient, les gens en parlent très peu. Parfois cette conception a été tellement exagérée que son esprit réel a été rendu confus. Le sens réel de l’idée de la réincarnation réside dans l’impression que l’âme venue de la source a reçue. Cette impression a fait de l’âme, la même personne que celle qui a donné l’impression.

Par exemple, l’âme de Shakespeare retournant vers la source a rencontré un grand nombre d’âmes se dirigeant vers la terre, et elles furent imprégnées de toutes les expressions et pensées que Shakespeare a développées. Quand une personne vient sur la terre avec ces pensées, elle est née avec l’inspiration de Shakespeare. C’est de la même manière que les dettes sont payées ; l’un doit payer les dettes de l’autre. Parce que l’un a les bénéfices de l’autre, il a aussi les dettes. En Orient on dit : « Vous devez prendre soin de vos enfants ou payer pour votre famille. C’est la dette que vous avez à payer ». Plus nous pensons à ce sujet plus nous constaterons qu’une préparation est faite pour l’homme avant qu’il naisse sur la terre, et que cette préparation le rend capable de vivre sur la terre.

Le libre arbitre

Maintenant pour en venir à la question de la vie sur la terre : cette vie est-elle fixée et dessinée ou y a-t-il libre arbitre ? Souvent les gens ne comprennent pas le sens du terme libre arbitre, et spécialement ceux qui prétendront le plus avoir du libre arbitre en auront le moins. Ils sont conscients de leur libre arbitre et ne savent pas d’où il vient. Ils ont une inclination à rire et à pleurer, à s’asseoir et à se déplacer, mais ils ne savent pas d’où cela vient. Et ils pensent : « Je l’ai fait parce que j’avais envie de le faire », mais ils ne savent pas d’où cette idée leur est venue.

Cela peut être venu d’un ami ou peut-être de quelqu’un qu’ils ne connaissent pas. Est-ce que nous n’éprouvons pas chaque jour à certains moments une oppression, un accès d’humour sans raison, parfois un sentiment de désespoir, parfois une envie d’agir, parfois un état de léthargie ? Nous pensons que tout ce qui vient à notre esprit est du libre-arbitre, mais le libre-arbitre est quelque chose de tout à fait différent de cela.

La machine et l’ingénieur

L’homme a deux aspects à son être. L’un est un aspect purement machine, un mécanisme qui est fait pour fonctionner, sujet aux conditions, aux influences, climatiques et planétaires. Tel est le cas de l’homme moyen. S’il y a en lui une part d’ingénieur, il y a quatre-vingt-dix-neuf parts de l’aspect machine. Lorsqu’il pense parfois au libre arbitre, c’est à cause de ce petit pourcentage qu’il possède, mais le plus souvent les quatre-vingt-dix-neuf parties de l’aspect machine prédominent. Quelqu’un reçoit une impulsion suggérée par un autre et il pense : « C’est mon impulsion », Mais il a été suggéré par un autre. Le désir qui surgit dans son mental est peut-être l’influence des conditions, son désir est peut-être une influence planétaire. Et il y a des milliers d’influences inconnues de l’homme, mais comme il ne connaît pas les influences qui travaillent derrière sa vision il pense : « C’est mon libre-arbitre ».

L’esprit de libre arbitre

La part de l’aspect machine dans la vie de l’homme vient des vêtements qu’il a pris. Son corps est une machine et il y a une autre machine plus fine à l’intérieur qui est le mental. Mais ces deux machines sont indépendantes de l’esprit de libre arbitre qu’est l’âme. Plus l’homme est conscient de cet esprit de libre arbitre, plus il éveille la maîtrise en lui-même. En Orient, la personne qui s’éveille à cet esprit de libre arbitre est appelée le maître-esprit. Nous confondons souvent nos deux instruments. Nous avons un aspect physique et un aspect mental, le corps et l’esprit, et la personne qui les fait fonctionner selon son libre arbitre commence à faire l’expérience de la maîtrise dans la vie.

Les grands héros dont parlent les livres, les inventeurs, les compositeurs, les généraux, les hommes d’état, quoi qu’ils aient accompli dans la vie, montrent tous cet esprit de libre-arbitre qui est la pure essence de l’esprit ou de l’âme. Cet esprit qui était développé en eux a amené les grandes réalisations qu’ils ont menées à bien dans leurs vies. Mais si nous pensons à la vie, nous nous rendons compte que ce n’est pas tout ce qu’il y a à réaliser. Il y a beaucoup plus à réaliser dans la vie que de nouvelles inventions, une accumulation de richesses et divers aspects de civilisation. Quand nous méconnaissons cela et restons satisfaits de ce que nous avons, nous ne progressons plus.

L’objectif individuel et l’objectif collectif

Il y a dans l’âme un besoin d’être satisfaite, et c’est par la plus haute destinée. Il y a deux objectifs dans la vie ; l’un est l’objectif individuel et l’autre est l’objectif collectif. Les objectifs de la vie des individus sont différents. Par exemple, dans un orchestre l’objectif de la clarinette en est un et celui du violon un autre, et celui du violoncelle encore un autre. Chaque instrument doit prendre sa place dans l’orchestre. Ainsi il y a un objectif, un objectif séparé pour la vie de chaque individu.

Et puis il y a l’objectif collectif, l’objectif de toutes les vies. Ce but est d’arriver à la réalisation de cet Esprit qui est en l’homme, qui est la source et le but de toutes choses, l’Esprit qui fut et est capable de produire cette manifestation entière. Par conséquent, les gens religieux l’ont appelé « Seigneur », « l’Architecte de tout », « le Compositeur de tout », afin d’exprimer leur sentiment que cet Esprit a tout pouvoir de création. C’est le pouvoir du seul et unique Esprit.

On peut se demander : « Comment en prendre conscience ? N’est-il pas possible de le réaliser intellectuellement ? » Il semble qu’avec la guerre il soit venu sur le monde une vague de compréhension de la vérité spirituelle. Certainement, il semble que les gens s’éveillent à la vérité spirituelle, mais à mon sens beaucoup vont en arrière au lieu d’avancer. Pensez-vous qu’il y ait une paix plus grande qu’auparavant ? Les gens pensaient que la guerre amènerait la paix. Mais d’abord il y eut la guerre au-dehors et maintenant il y a la guerre au-dedans. Maintenant la guerre est dans l’esprit des gens.

La liberté

Nous parlons tellement de liberté, mais où est-elle ? Nous ne pouvons pas voyager sans montrer un passeport et cela devient plus grave que cela n’a jamais été. Il y a un millier de choses aujourd’hui qui montrent qu’il y a moins de liberté qu’il y a cinquante ans. Les conventions, le mercantilisme et le matérialisme extrêmes d’aujourd’hui ont éloigné l’homme loin de cet idéal spirituel qui était le thème central de la civilisation. Il est certain qu’une majorité aujourd’hui est éveillée à une vérité plus élevée ou du moins la cherchent. La raison en est que l’homme est devenu si matériel et que la vie est devenue si matérielle que maintenant chaque être, consciemment ou inconsciemment, cherche quelque chose de différent de ce qu’il a. Il a naturellement un désir de chercher quelque chose d’autre.

Les hommes et les femmes politiques travaillent en vue de conditions meilleures et pourtant ils ne sont pas parvenus à voir les choses plus clairement. Il en est de même des scientifiques aujourd’hui. Ils inventent beaucoup de choses, pourtant ils pensent qu’il y a quelque chose qui reste encore à découvrir.

La quête de vérité

L’autre jour j’avais une entrevue avec un grand savant à New-York. A la fin de la conversation, j’ai constaté à quel point les savants d’aujourd’hui désirent trouver quelque preuve de l’inspiration, du pouvoir, de la lumière qui n’a pas encore été explorée. Mais bien souvent les gens prennent de mauvais moyens.

Par exemple, pendant ma visite aux Etats-Unis j’ai vu des chercheurs de vérité qui pensaient qu’ils arriveraient à la réalisation en lisant des livres occultes. C’est comme chercher la lune sur la terre. On doit regarder le ciel. C’est la même chose pour les gens qui veulent trouver la vérité intellectuellement. Ils ne pourront jamais la trouver. Pour atteindre le secret de la vie on doit prendre une voie complètement différente. Je ne dis pas que l’étude intellectuelle ne soit pas de grande importance afin d’interpréter la vérité pour les autres, mais pour trouver la vérité quelque chose de plus grand que l’étude des livres est nécessaire.

Il y a un homme qui avait lu peut-être cent livres sur des sujets occultes et avait lui-même écrit cinquante livres. Il vint me voir et dit : « La vérité, je ne l’ai pas encore trouvée ». J’ai répondu : « Vous ne la trouverez jamais dans les livres. Elle ne consiste pas à apprendre, mais à désapprendre. On ne peut pas l’apprendre ou l’enseigner, elle doit être découverte. Ce n’est pas quelque chose que vous puissiez obtenir du dehors, elle est déjà là. Ce n’est pas quelque chose de nouveau que vous apprendrez, c’est ce que votre âme a connu ».

Les prodiges

Et puis il y en d’autres qui pensent : « Eh bien, je ne me soucie pas de ce qu’est la vérité. Ce qui en vaut la peine c’est de voir des prodiges, des esprits que les autres ne peuvent pas voir ». Ils sont comme des enfants avec des jouets. Ces personnes sont friandes de curiosités. Elles iront voir des prestidigitateurs qui leur montreront des illusions, et après cela elles acquerront quelque compréhension ! D’autres encore veulent chercher dans ce livre-ci et dans ce livre-là, dans cette école-ci et dans cette école-là. Ce sont des gens agités qui se distraient. Ils ne veulent pas la vérité.

La confiance

Le chercheur de la vérité a un rythme différent, une inclination différente. Le bateau qui est volage et qui est instable n’atteindra pas sa destination. C’est le lourd vaisseau qui atteindra sa destination. L’homme doit d’abord se rendre comme ce vaisseau, sincère et sérieux. Comment quelqu’un qui n’est pas sincère, sans confiance en lui pourrait-il atteindre ce stade, quelqu’un qui doute, quelqu’un dont la volonté est faible ?

Il y a beaucoup de choses que l’on doit surmonter avant de se mettre en route sur le chemin de la réalisation élevée, et à chaque pas que l’on fait vers la réalisation de la vérité on a davantage confiance en soi. Plus on surmonte tous les doutes, plus la confiance en soi augmente, et plus on a de volonté. Plus on s’avance près de la vérité, plus de lumière l’on voit. Et quelle est cette lumière ? C’est la lumière de la réalisation de soi.

Wichita, 20 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 26 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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Les gens emploient souvent le mot « foi » dans le sens d’une religion particulière qu’ils suivent ; une personne appartiendra ainsi à la foi juive, à la foi musulmane ou à la foi bouddhiste. De cette façon, ils obscurcissent la signification de la foi qui est la lumière même. La foi n’est pas nécessairement la croyance, mais la foi est l’apogée de la croyance.

La croyance est une conception, une conception que l’on s’est faite soi-même, ou une conception que l’on a prise de quelqu’un d’autre en l’entendant, ou une conception d’une certaine idée qu’on s’est faite en lisant quelque chose. Une personne la maintiendra et la croira aussi longtemps que sa raison ne sera pas assez forte pour l’arracher, ou aussi longtemps qu’elle n’aura pas rencontré quelqu’un qui la déracinera, ou aussi longtemps qu’elle n’aura pas été confrontée à l’expérience qui la détruira entièrement.

Combien en verrez-vous en ce monde comptant des paroles pieuses sur un chapelet, assis dans des églises avec les yeux clos, observant le service religieux du Dimanche ? Cependant, si quelqu’un les rencontre, qui soit plus intellectuel, qui argumente et dont la raison soit plus puissante, celui-là les fait changer complètement. D’orthodoxes, ils peuvent devenir des gens terre à terre ; de rêveurs, ils peuvent se réveiller tout à fait. Pourtant, s’ils sont devenus païens ou chrétiens est une question qui se pose.

La psychologie de la foule

Il est certain qu’une croyance peut être plus forte qu’une autre. Une croyance moutonnière est une croyance que tout le monde croit, bien que tout le monde n’admette pas qu’elle le soit. Chacun pensera : « Ce que je crois, j’ai raison de le croire. » Mais il n’en est pas toujours ainsi. La question religieuse étant mise à part, quand on en vient à la question politique, si un homme est promu par une personne, le pays entier le suivra. Il deviendra l’homme du jour ; tout le monde le suivra les yeux fermés. Une fois qu’il sera méprisé par une seule personne, la foule suivra et le méprisera. Telle est la psychologie de la foule. Pourtant chacun dit : « Je réfléchis. Je dis toujours la vérité, car je sais ce que je dis. » Mais en est-il ainsi ? Il n’en n’est pas ainsi.

Quand je suis allé en Russie j’ai vu dans chaque petite boutique le portrait du Tsar et de la Tsarine. Croyez-vous que les gens n’en aient pas été partisans et n’aient pas aimé le Tsar ? N’était-ce que de l’hypocrisie ? Cela ne se peut pas. Et qu’arriva-t-il le jour d’après ? Ils brisèrent la couronne dans la rue à coups de marteau et la portèrent en procession. Qu’était devenue cette croyance qui avait un jour été si grande qu’ils pensaient qu’il était sacré d’exposer le portrait de leur roi ? Le jour d’après la croyance avait changé, cela n’avait pas pris longtemps. Ne pensez pas : « Cela ne s’est produit qu’en Russie. » Vous verrez cela dans tous les pays, il suffit d’étudier la psychologie de la foule.

La foi et l’adhésion

Par conséquent, les personnes sages ne dépendent jamais de la louange de la foule ; ils ont toujours su ce que c’était. Cela ne signifie rien. Malgré toute l’adoration et toute la louange qui lui étaient données, Bouddha ne les regarda pas. Il avait son travail qui l’attendait, son service envers l’humanité. Et ainsi les sages et les prophètes, les voyants et les penseurs n’ont jamais cru à la louange de l’humanité, à son amour et à son affection. Qu’est-ce qu’ils signifient ? L’homme qui n’a pas atteint le domaine de la foi n’est pas vivant. Il ne sait pas ce qu’il a dans la tête. Un jour il croit quelqu’un, le lendemain il croit autre chose. Ainsi, la foi n’est pas seulement l’adhérence à une certaine religion, ou l’appartenance à une certaine église. La foi est beaucoup plus grande que cela.

L’autorité et la raison

Le second pas sur le chemin de la croyance consiste en ce que l’on ne croie pas parce que la foule croit, mais parce que cela vient d’une autorité. C’est la croyance d’un enfant, et en même temps c’est la voie par laquelle on doit passer. On progresse quand la mère dit : « Cela s’appelle de l’eau », et l’enfant dit « eau ». Il ne discute pas et ne dit pas : « Ce n’est pas de l’eau, c’est du pain. » Il écoute et il croit. Telle est la manière dont l’enfant commence à apprendre.

Ensuite vient le troisième pas, quand la croyance a sa raison. « Pourquoi est-ce que je crois ? Parce que j’ai une raison pour le faire. Je peux expliquer ma croyance. Par conséquent, je crois que c’est comme ceci et comme cela. » Cette croyance est plus fiable. Cependant, la raison est-elle toujours fiable ? La raison se montre quelquefois si perverse, qu’un jour on peut trouver une certaine raison pour une chose et le lendemain avoir une raison pour déraciner la première. Car n’y a-t-il pas une raison qui fait faire le mal au malfaisant ? Personne ne fait rien sans avoir une raison. Un jour, une personne raisonne la manière de faire une chose, et trois heures ou un jour plus tard, elle peut s’apercevoir que la raison n’était pas la bonne, qu’elle était même très mauvaise. Mais sur le moment, c’était tout de même sa raison.

La croyance

Puis il y a une quatrième croyance qu’on peut seule appeler croyance, une croyance qui ne dépend même pas de la raison, une croyance qui est une croyance naturelle. Vous ne pouvez pas vous empêcher d’y croire. Rien ne peut la déraciner, aucun argument, aucun raisonnement, aucune étude, aucune pratique, rien ne peut vous l’enlever, car c’est une croyance naturelle. C’est cela la foi. Quelqu’un qui n’a pas atteint cette croyance est encore en route et ne peut pas dire : « J’ai une foi qui est certaine. »

La foi est une telle vertu ! Même dans notre vie de tous les jours nous ne pouvons pas assez apprécier un compagnon, un parent, un serviteur, un ami qui est fidèle. Il n’y a aucun prix pour cela, c’est au-dessus de tout prix d’avoir quelqu’un qui est fidèle. On ne peut pas avoir une plus grande chance que d’avoir un être fidèle chez soi ou au-dehors, comme ami, ou maître, ou serviteur, ou partenaire dans la vie, quelqu’un en qui on puisse avoir confiance, sur lequel on puisse se reposer les yeux fermés, et dont on puisse dire : « Je peux toujours sentir que l’affection de cette personne ne changera jamais, ni son amour, ni sa bonté. » Et si l’on a quelqu’un de tel, on doit en être des plus reconnaissant. C’est plus précieux qu’aucun trésor au monde d’avoir une personne au monde qui est fidèle.

La confiance en soi

Si j’avais à décrire la signification de la foi je dirais : la foi signifie confiance en soi. La foi est le secret que l’on peut utiliser comme une médecine, et meilleure que la médecine ; comme une richesse, et plus grande que la richesse ; comme une religion, et plus grande qu’une religion ; comme bonheur, et plus grande que le bonheur. Car rien ne peut acheter la paix et elle ne peut pas être vendue. Si quelque chose peut être appelée la grâce de Dieu, c’est la foi et la confiance en soi. C’est une chose que vous ne pouvez pas enseigner, que vous ne pouvez pas développer. Cela doit être en vous et ne peut être développé qu’en l’aimant, en en bénéficiant.

Si quelqu’un vient me voir et dit : « Je crois tant en vous, que tout ce que vous direz je le croirai, mais je ne crois pas en moi-même », je répondrai : « Je vous remercie, mais je ne crois pas en vous non plus. Il vaudrait mieux croire en vous d’abord, ensuite je pourrai dépendre de vous. » Car qu’est-ce que sa croyance ? Un jour il dira : « Je crois en vous » et le jour suivant : « Je ne crois pas en vous », car il ne croit pas en lui-même.

Le respect de la confiance

On raconte l’anecdote suivante au sujet de la vie de Fuzeïl ben ‘Ayaz. Il y avait un homme qui voyageait dans le désert avec une caravane. Ils arrivèrent à un endroit dangereux à cause des voleurs. Le voyageur pensa qu’il devrait chercher à confier son argent à quelqu’un qui pourrait le lui garder. Il vit au loin un homme dans une tente qui fumait son narguilé. Il salua cet homme et pensa : « Cet homme semble plein de dignité. C’est quelqu’un à qui confier mon argent. » Il lui dit : « J’ai entendu qu’il y avait des voleurs dans ces environs et je voudrais confier mon argent à quelqu’un. » L’homme répondit : « Soit. Mettez-le là. Je vous le garderai. » Il s’en alla donc et quand il approcha de la caravane, il constata que les voleurs étaient venus et avaient pris tout l’argent que les gens possédaient.

Il fut très reconnaissant d’avoir sauvé le sien. Il revint à la tente et en approchant il vit plusieurs voleurs assis là en train de partager leur butin. L’homme à qui il avait confié son argent était le chef des voleurs, assis au milieu d’eux. Il le regarda et eut très peur. Le chef l’aperçut et l’envoya chercher. Il arriva en tremblant. « Pourquoi – demanda le chef – êtes-vous venu, et pourquoi vous en aller ? » Il répondit : « Je suis venu, comme vous le savez, pour vous confier mon argent, et maintenant je vous vois parmi les voleurs qui partagent le butin. » Le chef répliqua : « Vous ne me l’avez pas donné parce que je suis un voleur. Alors comment pouvez-vous vous attendre à ce qu’on vole votre argent ? Il est sauf. Vous m’avez fait confiance en me le donnant. »

L’impression

Les voleurs furent très impressionnés par cette action de leur chef, un chef qui était si inspiré et si élevé. Ce qui lui était confié était plus grand que tout l’argent volé. Il aurait pu le voler, mais ce fut la vertu inspirée par la foi de cet homme simple, qui donna la foi aux voleurs. A partir de ce jour, ils abandonnèrent tous le vol pour suivre le chemin des croyants. Ce chef des voleurs est mentionné comme l’un des grands penseurs et des hommes sages.

La foi en sa propre impulsion

On peut voir la foi sous cinq aspects différents : la foi en sa propre impulsion, la foi en sa raison, la foi en ses principes, la foi en son idéal, la foi en Dieu.

C’est un signe de tempérament mystique quand une personne a foi en son impulsion. Quand un mystique pense : « Je dois aller vers le Nord », il y va. Il ne raisonne pas, il ne demande pas pourquoi. Il prend cela comme une impulsion divine et il marche vers le Nord pour rencontrer ce qu’il doit y rencontrer. S’il y a une impulsion disant : « Je dois prendre ce travail, je dois m’engager dans telle profession, je dois faire ceci ou cela », et que quelqu’un le fait, il y a quelque chose d’extraordinaire à cela. Vous voyez un tel exemple en Christophe Colomb. Il eut l’impulsion : « Je dois chercher l’Inde », et il vint ici en Amérique. La forme extérieure de l’impulsion était erronée, l’intérieure était vraie. Il fallait trouver ce pays. C’était une impulsion mystique. Il suivit son impulsion et arriva ici.

Les mystiques de toutes les époques croient en cela, ils ne peuvent s’en empêcher ; c’est le tempérament mystique. Si mille personnes disaient : « Non, ce n’est pas bien », il répondrait : « Si, c’est bien, je dois le faire. » Il n’est pas nécessaire que tout le monde, pour faire cela, doive être mystique. Cette impulsion est un tempérament. Une personne l’aura et une autre, qui est sans doute plus intellectuelle, pensera : « Est-ce bien, est-ce mal ? Le ferai-je ou ne le ferai-je pas ? », et puis le temps passe, et la chance est perdue. Sur cent personnes, une suivra, quatre-vingt-dix-neuf attendront, que ce soit de petite ou grande importance, juste ou faux.

La foi dans la raison, les principes et l’idéal

L’autre aspect de la foi est la foi dans la raison. Pour de grands inventeurs, comme Edison, leur succès dépend de la foi dans la raison. S’ils n’avaient pas cette foi, ils n’auraient pas eu de succès dans leurs créations. C’est avec cette foi qu’ils ont fait ces inventions merveilleuses.

Le troisième aspect de la foi est la foi dans ses propres principes. Les principes vous rendent fort, pourvu que vous ayez foi en eux. Il y a une histoire concernant le Prophète qui, dans sa jeunesse gardait du bétail dans une ferme. Un jeune homme de son âge vint lui demander : « Mohammed, viens donc, allons à la ville et prenons du bon temps. » Mohammed dit : « Non. Je prendrai soin de ton troupeau, mais je n’abandonnerai pas le mien. » C’est avec ce principe que le Prophète débuta et un jour le même principe fit de lui ce qu’il fut. Des centaines de millions, depuis quatorze siècles, gardent le nom du Prophète comme un viatique de leur puissance et de leur pouvoir.

Et puis il y a la foi en l’idéal. Ceux qui ont eu un idéal élevé pour le bien de leur nation, de leur race, de l’humanité, ont fait bon marché de leur vie. Donner leur vie n’était rien pour eux, leur idéal était toujours plus grand. Ce n’est pas un homme ordinaire, celui qui a foi en son idéal. Cela donne un grand pouvoir et une grande élévation et élève un homme de la terre au ciel.

La foi en Dieu

Et puis il y a la foi en Dieu. Vous pourriez demander si ce n’est pas de l’imagination d’avoir cette foi en Dieu. Mais celui qui a réellement foi en Dieu peut faire des prodiges. Quelqu’un dit à un brahmine : « Comme c’est stupide ô brahmine, d’adorer une idole en l’appelant Dieu ! » Le brahmine répondit : « Si vous n’avez pas la foi et que vous adoriez le Dieu qui est dans les Cieux, Il ne vous entendra pas. Mais si j’ai la foi, je ferai que ce Dieu de pierre me parle. »

Un prédicateur prêchait un jour, disant : « Si vous prononcez le nom de Dieu avec foi, vous pourrez marcher sur les eaux. » Il y avait un fermier qui se réjouissait en l’entendant. Il rentra chez lui tout en y réfléchissant. Le jour suivant il vint voir le prédicateur et lui dit : « Je n’ai pas pu comprendre tous les dogmes ni les choses morales que vous avez prêchés, mais il y a une chose qui m’a beaucoup impressionné. Voulez-vous me faire le grand honneur de dîner avec moi demain ? »

Le prédicateur accepta et le fermier vint le chercher. Ils arrivèrent à une rivière qu’il fallait traverser. Le prédicateur demanda : « Où est le bateau ? » Le fermier dit : « Le bateau ? Vous m’avez enseigné que si nous disions le nom de Dieu nous pourrions marcher sur l’eau. Donc je n’ai pas pris mon bateau, j’ai marché sur l’eau. » Le prédicateur eut peur d’avoir à marcher aussi sur l’eau, car il n’en avait jamais tenté l’expérience. Il dit : « Voulez-vous le faire, je vous prie. » Et le fermier le fit ; le prédicateur ne put le faire.

De la limitation à la perfection

Tel est le phénomène de la foi. Nous pouvons dire : « Nous avons tant à faire, tant à penser. » Mais avoir la foi est au-delà de tout cela. C’est quelque chose que les mots ne peuvent pas expliquer, quelque chose qui vient du cœur, qui élève l’homme, le portant de la terre vers le ciel.

Conférence prononcée à San-Francisco, le 4 avril 1926

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La loi de l’attraction et de la répulsion

La similitude

La loi d’attraction et de répulsion doit être regardée de divers points de vue. Le premier est que la similitude et le manque de similitude causent l’attraction et la répulsion. Comme on dit : le semblable attire le semblable. Un homme instruit est attiré par quelqu’un d’instruit ; la personne illettrée est attirée par celle qui est illettrée ; quelqu’un de bon est naturellement attiré vers une personne bonne, et une personne méchante est attirée par une personne méchante.

Les molécules des pensées et des sentiments attirent le même genre de molécules, et ainsi il y a toujours une affinité parmi ceux qui sont sages, parmi ceux qui sont bêtes, parmi ceux qui sont bons et parmi ceux qui sont méchants.

L’opposition

Puis nous arrivons à un autre point de vue, celui de l’attraction des opposés. Celui qui est bête est attiré par la personne intelligente, le méchant par la personne bonne. La raison en est que la qualité dont l’un manque, il la trouve chez l’autre. Et ainsi se produit-il que l’individu négatif est attiré par le positif. En effet, dans la personnalité positive, celle qui est négative trouve ce qui lui manque. Très souvent, on trouve l’amitié et la relation parmi des natures opposées et ces gens vont très bien ensemble dans la vie à cause de l’échange qui équilibre la vie des deux personnes.

La différence de potentiel

En regardant ce sujet d’un troisième point de vue, quelqu’un d’intelligent n’est pas heureux avec celui qui l’est à demi. Il préférera une personne sotte à celle qui est à moitié intelligente. Quelqu’un qui a une nature positive préfère celui qui a une nature négative, mais pas celui qui a une nature à demi positive. En effet, celui qui est au milieu de deux pôles extrêmes agace les deux. Celui qui est à moitié sage n’attirera pas suffisamment celui qui est sot et agacera celui qui est sage. La personnalité forte éprouve naturellement de la sympathie pour celle qui est faible, mais pas pour celle qui est à moitié forte. Celui qui est à moitié fort l’agace, et la personne faible n’aime pas non plus celle qui est à moitié forte.

La facilitation

Il y a un quatrième point de vue dans la loi de l’attraction et de la répulsion. En musique, deux notes peuvent parfois s’harmoniser en introduisant une troisième note, formant ensemble un accord. Quand il y a manque d’harmonie entre deux personnes, introduisez une tierce personne qui harmonisera l’une avec l’autre et aussitôt l’atmosphère changera. Parfois, une tierce personne amènera la compréhension entre deux personnes qui ne pouvaient pas s’entendre. Pourquoi ? Parce que cette troisième personne amènera la sympathie entre des personnes qui se détestent, uniquement en faisant un accord complet. Ainsi, la loi d’attraction et de répulsion fonctionne selon la loi d’harmonie des notes musicales.

Le développement de la personnalité

Il y a des gens dont les qualités sont définitivement fixées et il y en a d’autres dont les qualités demeurent non fixées. Une telle personne montrera la positivité à un moment et à un autre la négativité. A un moment, cette personne agira sagement, à un autre sottement. A un moment, elle se montrera bonne, à un autre la même personne montrera qu’elle est méchante. C’est une condition mélangée de la personnalité qui est un signe d’imperfection. A un moment, cette personne sera attirée vers quelqu’un et le jour d’après elle ressentira de la répulsion pour lui. Cela signifie seulement que la personnalité n’est pas encore stabilisée. En d’autres termes, la personnalité ne s’est pas encore développée, car une personnalité développée possède ses qualités bien distinctes. Par conséquent, la vie d’une personne qui a développé sa personnalité acquiert un bon équilibre dans ses relations avec les autres.

La science du magnétisme

J’en viens maintenant à la question du magnétisme. Il n’y a aucun être qui ne désire pas ardemment posséder quelque magnétisme, et en même temps il n’y a personne qui ne possède pas de magnétisme. Seulement, il y a une personne dont le magnétisme fonctionne, et le magnétisme d’une autre personne reste enterré. Celle qui est consciente de son magnétisme le développe. Celle qui en est inconsciente lui permet de s’enterrer. Il est enterré sous sa propre ignorance.

Le phénomène du magnétisme dépend de la confiance en soi. Quelqu’un peut avoir un grand magnétisme, mais pas confiance en lui-même. Il ne sera pas capable de maintenir le magnétisme. Quelqu’un peut aussi augmenter le magnétisme par la confiance en soi, et peut perdre le magnétisme en perdant la confiance en soi. Quelqu’un qui rencontre l’infortune dans la vie et qui découvre ses propres erreurs, qui sent sa propre faiblesse et est conscient de ses manquements, perd naturellement confiance en lui, et par la perte de cette confiance, il perd du magnétisme.

Il y a l’histoire d’un roi qu’un esclave regarda hardiment dans les yeux en répondant à une question. Le roi rentra à son palais et abandonna la royauté. Il dit : « Je vois, par le fait même que l’esclave a osé me regarder avec hardiesse, que j’ai perdu ce pouvoir de magnétisme grâce auquel je contrôlais mes sujets. Je ne le conserve plus, je ne suis plus à même d’être roi. »

Une personne peut avoir un grand magnétisme et un grand pouvoir et peut les perdre en un instant. Il en est du magnétisme comme de toutes choses. Pour acquérir quelque chose qui en vaut la peine, cela prend longtemps et beaucoup d’efforts, mais pour perdre quelque chose, vous pouvez le perdre en un instant.

Le magnétisme physique

Il y a quatre aspects de magnétisme : le magnétisme physique, le magnétisme mental, le magnétisme moral et le magnétisme spirituel.

Le magnétisme physique est le produit de la fraîcheur, de la pureté, de l’énergie. Il appartient à la jeunesse. Il dépend de la circulation du sang, de la régularité des pulsations, il appartient à la préservation de l’énergie physique. Le magnétisme est maintenu par le soleil, par l’air, par la nourriture que l’on mange, par le confort dont on bénéficie, par le bel environnement dans lequel on habite. Il se manifeste dans la forme, dans les traits, dans les mouvements, dans l’action. Ce magnétisme ne persiste pas. A mesure que le temps passe, ce magnétisme passe comme l’éclat de la rose. Néanmoins, celui qui le maintient le garde plus longtemps que celui qui lui permet de se dissiper.

Le magnétisme mental

Un autre aspect de magnétisme est le magnétisme mental. L’intelligence, la rapidité de la pensée, la mémoire claire, une nature pleine d’esprit, le don de la parole, toutes ces choses montrent le signe du magnétisme mental. Quelqu’un par l’étude, par la lecture, par l’écriture, par le discours, par la discussion, par la récitation, peut montrer un grand magnétisme. Parce que ce magnétisme appartient au mental vivant.

Vous verrez que dans des collèges, à l’université, dans un club, dans un ministère, celui qui l’emporte est l’individu brillant qui a de l’esprit, qui pense vite, qui a les idées claires, qui a de l’imagination, qui comprend facilement et qui parle après réflexion. Imaginez, tout le monde parle, et pourtant vous pourrez à peine trouver un individu sur cent qui parle de manière réfléchie. Quatre-vingt-dix-neuf parleront de manière automatique. Ils regretteront après avoir dit quelque chose, mais avant de parler, ils ne réfléchissent jamais.

Le magnétisme moral

Le troisième aspect du magnétisme est le magnétisme moral. Sa racine est la sympathie, ses branches sont des actes de bonté, ses feuilles de douces paroles, ses fleurs des actions aimantes. Une personne ne peut pas être aimante et en même temps dépourvue de sympathie. Bien souvent, vous verrez qu’une personne qui n’a pas le moindre magnétisme, après qu’un coup dur lui soit arrivé, acquiert du magnétisme. Ce qui gardait le cœur en état de congestion, a sans doute été détruit par ce coup. Cette congestion ayant été balayée, la personne est devenue à la suite pleine de sympathie.

Personne n’attire davantage à soi, qu’une âme aimante qui est ouverte, qui pour ainsi dire déverse son cœur pour ceux qu’elle rencontre. On ne peut pas avoir la prétention d’être ainsi. Aucune politesse, aucune conduite raffinée, aucune parole aimante ne peut prouver qu’une personne est différente de ce qu’est son cœur. C’est un phénomène vivant et il dépend d’un cœur aimant. Ce magnétisme ne connaît pas de fin. Il devient de plus en plus grand, sans aucune limite, et quand il est grand il est guérisseur. Non seulement les êtres humains sont attirés, mais les animaux aussi peuvent être attirés par la personne aimante. Même les plantes ressentent sa sympathie.

L’amour véritable

Combien peu de temps il faut pour changer de personne aimante en personnalité aigrie ! C’est comme du lait frais qui devient aigre. Quelqu’un vint me voir et dit : « J’ai été très intéressé par ce que vous avez dit concernant une personnalité aimante, bienveillante, sympathisante. J’ai été autrefois aimant et bienveillant, mais j’ai perdu cela, je ne peux plus le retrouver. » J’ai répondu : « Il doit y avoir une raison. Vous cherchiez l’eau et pour trouver l’eau vous avez commencé à creuser, mais au lieu de trouver l’eau, vous avez trouvé la boue. Par conséquent, vous avez perdu toute votre ardeur pour trouver l’eau, car au lieu d’eau vous avez trouvé la boue. Mais si vous aviez eu la patience et si vous aviez persévéré davantage, au-dessous de la boue vous auriez trouvé l’eau. Seulement, vous n’avez pas assez persévéré. »

Il y a un amour égoïste qui est une ombre d’amour, qui n’est pas l’amour. L’amour véritable est de s’oublier soi-même, comme le dit un poète de l’Inde :

« La première leçon que j’ai apprise à l’école de l’amour fut : je ne suis pas. »

Quand quelqu’un dit : « Si vous êtes bon, je serai bon envers vous. Si vous m’aidez, je vous aiderai », c’est comme s’il disait : « Si vous me donnez vingt centimes, je vous en donnerai vingt-cinq. » C’est un amour d’affaires. L’amour ne connait pas « prendre », il connaît donner. L’amour est-il un amusement, un passe-temps, une joyeuseté, de la gaîté ? Non, il est dévouement, il est désintéressement, il est sacrifice, il consiste à regarder le plaisir et le déplaisir de ceux que nous aimons.

Le magnétisme spirituel.

Le quatrième aspect du magnétisme est le magnétisme spirituel. Quand on a trouvé l’âme au-dedans, quand on a pris conscience de son propre esprit (de sa propre essence), on commence à revivre. En effet, on est né à nouveau. Le magnétisme d’une telle personne devient encore plus grand et dure beaucoup plus longtemps, car il donne vie non seulement aux êtres vivants, mais aussi aux objets. L’atmosphère de la personne spirituelle est florissante, croissante, prospérante. Cela pour la raison que l’âme possède la même qualité que possède le soleil. Le soleil donne la lumière et l’éclat, et en même temps il aide les plantes à grandir, les esprits à penser et les âmes à être joyeuses. Et ainsi l’âme spirituelle, comme le soleil, aide les êtres humains à se développer, à grandir, à devenir florissants, à prospérer.

Le pouvoir de la présence

Une personnalité spirituelle n’a pas besoin de guérir, la présence de ceux qui sont conscients de la spiritualité est guérisseuse. Ils n’ont pas besoin de corriger un autre, n’ont pas besoin de dire : « Vous devez agir comme ceci, vous devez être ainsi », leur présence est en elle-même une correction. Ceux qui évoluent vraiment en spiritualité n’ont pas besoin d’enseigner beaucoup. Leur voix, leur parole, leur expression, leur atmosphère est enseignement, élévation, inspiration, illumination. Ils n’ont pas besoin de faire des lois, et des règles, et des directives, ils créent dans le cœur de ceux qui les entourent des lois et des règles et des directives qui conviennent à leurs propres vies.

Le prophète Daniel alla dans la fosse aux lions et les lions furent domptés par sa présence. Tel est le signe de la personnalité spirituelle. Dompter les lions n’est pas aussi difficile que de dompter les êtres humains. Ils sont bien pires, plus difficiles à dompter. La personnalité spirituelle qui peut désarmer ceux qui sont sur le sentier de la guerre, donne la preuve du magnétisme spirituel et de son pouvoir.

Le développement du magnétisme

Et maintenant nous en arrivons à la conclusion. Est-il nécessaire pour nous de développer un magnétisme quelconque ? Je penserai que c’est très égoïste. Il est juste que nous le comprenions, mais c’est grandir spirituellement qui est notre objectif et non pas de chercher du magnétisme grâce à cela. Il vient de lui-même. Si nous grandissons spirituellement afin de gagner en magnétisme et en pouvoir, cela ne fera que nous rendre égoïstes, et il n’y a rien qui puisse être un plus grand obstacle sur le chemin spirituel que la pensée du moi. La connaissance du magnétisme doit nous aider à mieux comprendre la vie. La connaissance de l’attraction et de la répulsion doit nous donner une vision profonde de la vie.

Cependant, nous devons croître naturellement, sans nul objectif d’acquérir tel ou tel pouvoir. Nous devons croître parce que nous avons le désir de croître, parce que nous aimons grandir. Et nous devons laisser toutes choses venir naturellement comme elles viennent. Moins nous les regardons, plus elles nous enrichissent, et de cette manière la vie devient une bénédiction.

Los Angeles, 23 mars 1926

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Coupe de Saki – 22 décembre

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Une vision nette dépend de la clarté du cœur qui est ouvert aux reflets. Djalal-ud-Din-Rumi, dans son Masnavi, commence par parler de la « qualité miroir » du cœur, et ajoute que cette qualité miroir disparaît parfois lorsqu’une sorte de rouille recouvre le cœur, et qu’en purifiant le cœur de cette rouille, on rend le miroir net, pour qu’il puisse recevoir les reflets.

Un jour, je questionnai mon murshid au sujet de la télépathie. Il me dit : « C’est un phénomène de projection et de réflexion. Si ton cœur est clair, il ne reste plus qu’à savoir comment le focaliser. C’est tout ce qu’il faut faire. Ton cœur est un miroir ; tout ce qui se trouve devant lui s’y reflètera ».

Il n’est donc pas surprenant qu’un voyant puisse voir l’âme de chaque personne aussi clairement qu’une lettre décachetée, car c’est le propre de la vision. Si la vision est parfaite, elle doit percevoir tout ce qui se présente à elle, elle ne peut faire autrement. Ce n’est pas que la vision ait le désir de voir : il est tout naturel que, si les yeux sont ouverts, tout ce qui se trouve devant eux soit reflété. Ainsi le voyant ne peut s’empêcher de voir l’âme d’un autre et de percevoir ses pensées et ses sentiments. S’il s’efforçait de le faire, ce ne serait pas bien.

Le cœur est la chambre secrète de l’âme. Personne ne doit faire intrusion dans l’intimité d’un autre, personne n’a le droit d’essayer de découvrir ses pensées et sentiments. Mais de même que les yeux ne peuvent s’empêcher de voir ce qui est devant eux, de même le cœur, dès qu’il est purifié et débarrassé de sa rouille, voit comme le font les yeux.

Le miroir du cœur

Mais les yeux ne voient que jusqu’à une certaine distance, pas au-delà. Devant les yeux se trouve un certain espace. Devant le cœur se présente le cœur humain, avec une toute autre dimension. Alors que les yeux voient la surface, le cœur voit la profondeur. Ne croyez donc pas que le regard d’un vrai mystique ne pénètre pas dans la vie d’une personne, ou qu’il y ait un certain aspect d’elle-même qu’il ne saurait voir. Il voit tout, à condition que son cœur soit pur.

Demandons-nous maintenant ce qu’est la rouille, de quoi est-elle faite ? La rouille est faite de la densité produite par le mental même, elle ne vient pas de l’extérieur. C’est cette partie dense du mental qui provient de la surface et le recouvre, obscurcissant en même temps son caractère « miroir ». Le cœur se couvre par le doute, la crainte, le découragement, et par toute agitation qui perturbe le rythme de son fonctionnement.

Comme la santé du corps dépend de sa note et de son rythme, ainsi la santé du cœur dépend du maintien de sa note et de la régularité de son rythme. Un homme peut être vertueux dans ses actes, pur dans ses pensées, bon dans ses sentiments, mais s’il a des hauts et des bas, le bon rythme n’est pas maintenu. Il ne peut alors percevoir les reflets avec netteté, car si son « miroir » est clair, mais que son mental bouge continuellement, la réflexion est brouillée. On ne peut y voir un reflet net.

Expérimenter notre propre cœur

Sachant tout ceci, nous commençons à comprendre à quel point cette personnalité humaine est un instrument merveilleux pour percevoir la vie et l’expérimenter pleinement. S’il existait un miroir, vendu un million de dollars, permettant de montrer l’état des pensées et des sentiments de chaque individu, il y aurait une grande demande. Celui qui posséderait un tel miroir recevrait sûrement de nombreuses commandes, même pour le prix d’un million de dollars ! Et voilà que l’homme le possède, et n’en a pas conscience. Il n’y croit pas, et c’est pourquoi il n’y fait pas attention. Comme il n’y croit pas, il aimerait encore mieux faire la dépense d’acheter ce miroir que d’essayer de cultiver une qualité à laquelle il ne croit pas.

Comme l’homme n’y croit pas, il ne croit pas en lui-même, et comme il ne croit pas en lui-même, il ne croit pas en Dieu. Sa croyance est le plus souvent superficielle. Nombreux sont ceux qui croient en Dieu sans savoir cependant s’Il existe réellement. Ils croient seulement, parce que d’autres croient en Dieu. Ils n’en ont pas la preuve et, toute leur vie, ils vivent sans avoir une preuve à l’appui de leur croyance en Dieu. Or, il n’y a qu’une seule façon d’avoir la preuve de l’existence de Dieu : c’est de se connaître soi-même. C’est-à-dire de faire l’expérience des phénomènes qui sont en nous ; et le phénomène le plus considérable que nous puissions expérimenter est notre propre cœur.

L’étude de la vie extérieure

Peut-il alors exister quelque chose de plus intéressant dans la vie que de penser que vous pourriez être vous-même un instrument pour connaître tout de la personne qui est devant vous : sa nature, son caractère, son état, son passé, présent et avenir, sa faiblesse et ses points forts ? Rien au monde ne serait plus intéressant, n’aurait plus de prix, que d’arriver à ce stade, et d’en faire l’expérience. Ce serait plus précieux que richesses, santé, situation, ou quoi que ce soit au monde. Cela peut s’atteindre sans faire de frais, sans même travailler durement comme le fait l’homme pour gagner sa vie. En songeant à cela, nous avons le sentiment que l’homme est assoiffé, tout en se tenant à côté d’un ruisseau. Ce dont il a soif est en lui-même, et ce qui l’en tient éloigné est son manque de foi en lui-même, en la Vérité, en Dieu.

Les gens s’efforcent d’étudier la vie extérieure. Pour ce genre d’étude, la vue est primordiale. Cette vue extérieure peut nous montrer la surface des choses.

C’est la vision intérieure qui est la vision de l’âme. La science, telle que nous la connaissons, est bâtie sur l’étude de ce qui est visible, de ce qui est à la surface. Par conséquent, cette étude est incomplète. Nous pouvons la compléter par la vision du dedans des choses, car le point de départ de la science peut être considéré comme le résultat de l’intuition.

La faculté d’intuition

Les médecins des temps anciens suivaient les animaux sauvages, tels que les ours, qui cherchent les différentes herbes dont ils ont besoin pour guérir leurs maladies, et qu’ils connaissent grâce à leur intuition. Des médecins vivaient dans la solitude une vie de méditation, une vie de pureté. Cela leur procurait de l’inspiration, et grâce à cette inspiration, ils savaient que donner pour guérir les diverses maladies. Notre science actuelle puise dans leurs connaissances, qu’alors ils ne nommaient pas « science ». C’est l’héritage de ces anciens que nous appelons « science », mais son point de départ était l’intuition. Chaque fois qu’un homme de science découvre aujourd’hui quelque chose de nouveau, de merveilleux, il ne le doit pas autant aux études expérimentales qu’à l’intuition.

S’il en est ainsi, il faut développer la faculté d’intuition, le cœur doit être clarifié. Alors, même s’il ne s’agit pas d’une personne spirituelle, mais d’un homme de science, cela fera de lui un homme complet, et il pourra tirer pleinement avantage de ses études et de sa vie.

Clarifier le cœur

Question : Est-ce par amour du prochain que l’on peut clarifier le cœur et par la contemplation ou l’amour de Dieu qu’on peut le concentrer ? ?

Réponse : L’amour est la qualité originelle du cœur. On n’a pas besoin d’aimer afin de cultiver son cœur : le cœur est déjà plein d’amour. L’amour est quelque chose que l’on ne peut apprendre, on ne peut s’y obliger. L’amour doit naître de lui-même, et il le fait quand le cœur est dans son état naturel. Et l’amour ne peut être ni enseigné, ni acquis ; il croît d’une façon naturelle.

Comment rendre le cœur clair ? Il faut le clarifier de toutes les impressions, bonnes ou mauvaises. Il faut tout effacer du cœur par la contemplation. C’est ainsi que l’on rend le cœur clair. C’est pourquoi le dhikr est enseigné.

Question : Est-ce que le cœur est la même chose que l’âme ?

Réponse : Non. Le cœur est le cœur, l’âme est l’âme. L’âme ne peut se rouiller. Elle est toujours pure de toute rouille.

Question : Parfois par bonté, le miroir du cœur est troublé par le fait de travailler pour les autres et de les aider.

Réponse : Nous devons aider, mais nous devons d’abord nous aider nous-mêmes. Si nous ne sommes pas calmes et que nous disons : « Je vais calmer une autre personne », au lieu de la calmer, nous la dérangerons. Nous devons d’abord devenir silencieux pour pouvoir calmer l’autre. En outre, si nous n’avons pas gagné et acquis les moyens d’aider les autres, avec toute notre gentillesse et notre bonne volonté, nous ne pourrons pas les aider. Il faut donc d’abord gagner et acquérir ce qui est nécessaire, puis le partager avec les autres.

La voyance

Question : Si un voyant peut voir l’avenir d’une autre personne, peut-il aussi voir son propre avenir ?

Réponse : Certainement. Il s’agit seulement de tourner cet instrument vers soi-même au lieu de le tourner vers une autre personne. Lorsqu’une personne apprend cela et le comprend, elle s’élève au-dessus de toutes les choses telles que la chiromancie, l’horoscope, la lecture des cristaux ou quoi que ce soit d’autre. Cela ne signifie pas qu’il pense que ces choses ne sont d’aucune utilité. Il dit que ceux pour qui elles sont utiles peuvent les utiliser, mais que pour lui, elles ne sont d’aucune utilité.

La modification du destin

Question : L’avenir est-il fixé pour toujours ?

Réponse : Oui, il est programmé. Mais ce principe ne doit pas être considéré comme un obstacle à l’action, car l’action propre contre les choses que l’on ne souhaite pas dans sa vie inclut ce futur réglé. En outre, ce destin ou le chemin emprunté pour y parvenir peut être modifié, mais le résultat ne peut pas l’être. La profondeur reste la même, la surface change ; les grandes lignes restent les mêmes, les détails changent. Par exemple, un grand guérisseur s’est rendu auprès d’une personne malade et a utilisé tout son pouvoir pour la guérir. Mais il est possible que cette personne n’ait pas été destinée à être guérie. Elle n’a pas répondu à ce guérisseur. Il y avait quelque chose qui l’empêchait d’avancer et il ne pouvait donc pas accomplir ce qu’il voulait.

J’ai vécu une expérience extraordinaire avec une personne qui m’a dit : « Chaque fois que je suis appelée pour obtenir un poste pour gagner ma vie, on me le refuse. Pouvez-vous faire quelque chose pour éviter ce malheur ? ».

J’ai répondu : « Oui, certainement. La prochaine fois, vous obtiendrez ce poste, sûrement et certainement. Vous n’avez qu’une chose à faire : chaque jour, vous ferez vos exercices pendant une certaine durée. » Il est allé faire ses exercices peut-être pendant quatre ou cinq jours, et alors qu’il restait trois jours avant d’être rappelé, il dormait pendant ses exercices. Il n’avait pas envie de les faire. L’occasion était perdue. Il est venu me voir et m’a dit : « Je n’ai perdu que deux jours. Je n’ai pas pu les faire parce que j’ai dormi. »

Faire le travail fait également partie du destin

Suite à un nouvel appel j’ai dit : « Maintenant, faites-les ». Il l’a fait pendant un certain temps, puis il a attrapé froid et ne l’a pas fait. Il s’est rendu à son rendez-vous, mais on l’a refusé. J’ai demandé : « Avez-vous continué vos pratiques ? » Il m’a répondu : « Non, j’ai pris froid. » Une troisième fois, il est venu me voir et m’a dit : « Maintenant, je vais les faire, même si on m’emmène dans ma tombe. » Il a continué malgré le froid et la tombe. Il a continué, et il a fini par réussir.

Est-ce parce qu’il était prévu que cela ne devait pas être fait à ce moment-là, mais à un autre moment ? Ou est-ce à cause de ses pratiques ? Les deux suppositions sont tout aussi vraies l’une que l’autre. Il était prévu qu’il change d’attitude mentale pour obtenir le poste. Il était également prévu qu’il l’obtienne après de nombreux échecs. S’il n’avait pas fait ses exercices, il ne l’aurait pas obtenu. Cela ne se serait pas produit. Il était prévu qu’il vienne me voir et que je lui dise de s’entraîner, et qu’après avoir échoué deux fois, il l’obtienne une troisième fois. Mais si le destin est fixé, pourquoi devons-nous faire le travail ? Faire le travail fait également partie du destin. Il doit être inclus dans le destin. Mais si je ne travaillais pas, que se passerait-il ? Cela aussi fait partie du destin.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

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L’objectif de la vie

Je voudrais vous parler du même sujet dont j’ai parlé le soir dernier. Cela pour la raison que, lorsqu’on traite un sujet devant un large public, on ne peut pas très bien en toucher les aspects profonds. Par conséquent, je vous demande votre indulgence pour les quelques remarques qui vont seulement concerner les détails du même sujet.

J’ai dit qu’il y a cinq aspects dans lesquels se montre l’appétit de l’âme. Ces aspects sont le désir de vivre, le désir de connaître, le désir de pouvoir, le désir de bonheur et le désir de paix. Il y aura peut-être une personne qui montrera davantage un certain désir qu’une autre personne. Néanmoins, chaque personne possède tout de même ces cinq aspects de l’appétit de l’âme.

Le désir de vivre

Si nous étudions profondément le désir de vivre, nous constaterons que nous ne pouvons pas avoir un désir qui n’appartienne pas à notre nature. S’il y a un désir, il y a pour lui une réponse. Le désir de vivre continuellement est le désir de la personne spirituelle aussi bien que de la personne matérielle. Une personne spirituelle espérera sans doute en la vie future et une personne matérielle se montrera pessimiste contre son propre désir, mais le désir est là de la même façon. Comment est-ce qu’on atteint cette continuité de la vie ? Cela ne dépend pas seulement de la croyance, bien que sa croyance aide une personne à réaliser cette expérience. Quand il n’y a aucune croyance, la personne n’en trouve pas le chemin.

Néanmoins, la continuité de la vie est logiquement possible parce que chaque être désire vivre. Il est naturel que personne ne désire ce qui n’est pas possible. Un désir naturel a sa possibilité déjà présente. S’il n’y avait aucune possibilité, on ne le désirerait pas. En disant cela, je ne parle pas d’une personne aliénée. Une telle personne peut désirer n’importe quoi. Mais une personne qui a sa raison ne désirera que ce qu’il est possible d’accomplir.

L’âme se croit mortelle.

Le secret de cela, on peut le trouver en s’analysant soi-même. En étudiant le moi, on constatera que son corps n’est qu’un écran sur son moi réel. Mais par une étude un peu plus profonde, on découvrira que même son mental est un écran sur son moi réel. Aussitôt qu’on trouvera cela, on deviendra indépendant du corps pour vivre, et on deviendra aussi indépendant du mental pour vivre. « Mais – pourrait-on demander – s’il n’y a pas de corps, alors qu’est-ce que la vie ? » On demandera cela parce que l’homme s’est lui-même limité en faisant l’expérience de la vie à travers le corps et n’a pas essayé d’en faire l’expérience sans son aide.

Quand l’homme n’est pas conscient de son corps, il est conscient de son mental. Quand il a les yeux ouverts, il regarde les objets devant lui. Quand ses yeux sont fermés, il réfléchit sur ce que son mental a acquis. Dans les deux cas, il dépend ou bien de son corps ou bien de son mental pour faire l’expérience de ce qu’il vit. Cette dépendance rend l’âme limitée. Non seulement elle la limite, mais elle la rend mortelle. Je ne veux pas dire par là que l’âme soit mortelle, mais que le fait même de croire en la mortalité est pour l’âme comme si elle était mortelle.

Les autres désirs

Maintenant vient la question du désir de pouvoir. L’homme désire le pouvoir parce qu’il est naturel pour lui de gagner. Quelque part, le pouvoir est caché en lui, il n’y peut rien. L’homme est impuissant, en dépit de ce pouvoir qui est caché en lui. L’impuissance, l’expérience d’être sans pouvoir vient de son ignorance du pouvoir qui est en lui. Pour en ouvrir les portes, pour voir le pouvoir qu’il a en réserve, il est nécessaire de chercher le royaume de Dieu, comme il est dit dans la Bible. Parce qu’alors il trouvera son héritage divin qui est tout pouvoir.

Ensuite, vient le désir de connaître. Afin d’acquérir cette connaissance qu’on ne peut acquérir par l’étude, on doit essayer de méditer et de plonger dans la mer de connaissance. C’est en plongeant profondément dans cette eau que l’on obtient cette connaissance que l’étude ne peut enseigner. De cette manière, on trace une division entre deux aspects de connaissance, un aspect est l’intellect, l’autre est la sagesse. Par conséquent, un homme sage n’est pas un homme habile, ni un homme habile, un homme sage.

Pour en venir à l’explication du bonheur, le bonheur vient en creusant profondément dans notre propre cœur. C’est une grande erreur de chercher le bonheur dans le monde du dehors. Le bonheur vrai est notre propre être, notre moi le plus profond. Plus nous devenons conscients de notre vrai moi, plus le vrai bonheur en résulte.

Quant au désir pour la paix, ce qui arrive c’est que pour obtenir la paix, nous accusons toujours l’autre personne qui nous tape sur les nerfs. Mais la paix véritable ne peut venir qu’en se tenant si ferme contre toutes les influences qui nous entourent que rien ne puisse nous troubler.

L’immortalité de l’âme 

Question : Croyez-vous à l’immortalité de l’âme ?

Réponse : Eh bien, toute ma conférence était sur ce sujet.

Question : Sur quelle base se fonde votre croyance en l’immortalité de l’âme ?

Réponse : Il ne peut pas y avoir une meilleure base que la réalisation que l’on en a soi-même.

Question : Je crois, mais j’ai besoin d’être fortifié dans mes idées. J’aimerais avoir une raison en faveur de l’immortalité de l’âme.

Réponse : Toutes les religions du monde soutiennent cette idée. Par conséquent, pour un croyant il y a tout ce qu’il faut pour la soutenir.

Question : Y a-t-il quelque instruction dans le Soufisme qui puisse fortifier cette croyance ?

Réponse : Oui, notre instruction toute entière consiste à la réaliser, et pas seulement à la fortifier. Notre travail, le travail de la philosophie soufie, n’est pas seulement de fortifier la croyance de quelqu’un mais de faire de sa croyance une conviction. Par conséquent, nous n’enseignons aux gens aucune croyance.

La connaissance de soi 

Question : Murshid, comment proposez-vous de réaliser la connaissance de soi ?

Réponse : Il y a quatre chemins grâce auxquels on arrive à réaliser la connaissance de soi. Le chemin de la connaissance, le chemin de l’action bonne, le chemin de la méditation et le chemin de la dévotion. Quand une de ces quatre voies est proche de votre nature, empruntez-la, et à la fin vous trouverez la réponse de votre âme.

Question : La méditation est la principale, je pense ; les trois autres sont intéressantes, mais voudriez-vous donner une explication de la quatrième ?

Réponse : La dévotion est la nature originelle de l’homme. Comme le dit la Bible : « Dieu est amour« , ainsi dans la personne où il y a l’amour, il y a Dieu.

Le chemin de l’amour

Question : Si un athée a de la dévotion, de l’amour, comment peut-on concilier cela avec son athéisme ?

Réponse : Il ne peut plus être athée quand il a de la dévotion ou de l’amour, parce que ce principe d’amour dans son développement le fera croire, sinon en Dieu, du moins en la personne qu’il aime. Si quelqu’un aime vraiment une personne, il doit à la fin aimer toutes les personnes.

Quand quelqu’un dit : « J’aime une personne mais je déteste une autre personne », il ne sait pas encore ce que signifie l’amour. Car l’amour n’est pas limité, il est divin et illimité. En ouvrant la porte à l’élément d’amour en soi, on ouvre la porte à un élément divin. Quand la fontaine divine commence à s’élever dans le cœur, toutes les réalisations qui sont divines doivent s’élever comme une fontaine. Les grands saints, qui éprouvaient de l’amour même pour le plus petit insecte et créature vivante, avaient la réalisation divine sans grande étude ou méditation. Leur seul amour la leur enseignait.

Question : Comment peut-on concevoir cet élément divin ?

Réponse : L’amour est divin depuis son commencement et sous tous ses aspects. Le grand poète de la Perse, Roumi, dit :

« Que vous ayez aimé une personne ou que vous ayez aimé Dieu,
si vous voyagez jusqu’au bout sur le chemin de l’amour,
 à la fin vous arriverez dans la présence du Souverain de l’amour. »

Question : Est-ce que la réalisation de la connaissance de soi est la réalisation de l’esprit ou de l’âme ?

Réponse : Le soi est l’âme. Par conséquent, c’est la réalisation de l’âme aussi bien que du corps et du mental, de l’être entier. Même dans la réalisation du soi, la réalisation de Dieu arrive.

L’intuition

Question : Chacun dans la vie doit avoir un objectif, chacun doit trouver sa voie et en trouvant sa voie on doit y mettre toute son intelligence. Est-ce qu’il y a un moyen de trouver sa voie dans la vie ?

Réponse : Oui, si on mène une vie droite, une vie naturelle, on trouve intuitivement la voie droite pour avancer. En outre, quand quelqu’un a trouvé son objectif, celui qui est pour lui, alors il se sent lui-même, il se sent chez lui. Alors, il constate que toutes choses l’aident, il se sent plein d’espoir et de courage.

Question : Y a-t-il un moyen de trouver l’objectif ? Je n’ai pas encore trouvé d’objectif dans la vie.

Réponse : Il faut développer l’intuition.

Question : Comment développer l’intuition chez quelqu’un qui ne la possède pas ?

Réponse : La confiance en soi. On doit être prêt à faire des erreurs parce qu’on ne peut pas toujours avoir la bonne intuition ; si l’on se méfie de l’intuition, alors on n’en aura pas du tout.

Question : Alors c’est un grand risque ?

Réponse : Rien n’est atteint sans risque. Quand les gens disent qu’en quelque chose il y a un risque, je leur dis souvent que ne pas prendre un risque est un risque encore plus grand.

L’intelligence

Question : Est-ce que l’intuition est supérieure à l’intelligence ?

Réponse : La supériorité et l’infériorité sont des termes relatifs. Bien sûr, l’intuition vient quelquefois d’une source plus profonde que l’intellect. Par intelligence, on entend la capacité de connaissance et par intellect, ce qu’on connaît. L’intelligence est la capacité, l’intellect, la connaissance. L’intelligence est une substance pure, quelque chose de très pur. Par conséquent, l’intelligence est la substance divine que l’on peut reconnaître en soi. S’il y a quelque signe de l’âme dans une personne, c’est l’intelligence. Par conséquent, plus intelligente est une personne, plus cette personne a une âme brillante. Mais je ne veux pas dire qu’une personne intellectuelle n’ait pas d’intelligence.

La volonté

Question : Est-ce que la volonté n’est pas plus près de la divinité ?

Réponse : Oui. Si je devais donner une définition de la volonté, je l’appellerais amour. « Je veux le faire » signifie : « J’aime à le faire », c’est la manière poétique de le dire.

Question : Mais j’ai fait beaucoup de choses que je n’ai pas aimé faire.

Réponse : Dans ce cas, une personne ne « veut » pas les faire. Alors, elle est une machine, la volonté n’est pas là. Quand une personne veut faire, alors elle aime faire. Pour moi, le pouvoir de la volonté et le pouvoir de l’amour sont une seule chose.

Question : Est-ce que faire ce qu’on n’aime pas faire est cependant un moyen de développer sa volonté ?

Réponse : Oui, nous développons notre pouvoir en le faisant. Nous développons notre pouvoir sur une partie de nous-mêmes qui ne veut pas. Cela veut seulement dire qu’une partie de nous-mêmes n’aime pas faire quelque chose qu’une autre part du moi aime faire. Et, par conséquent, nous appelons la partie qui conquiert : la volonté.

L’amour

Question : Si je rends le bien pour le mal, la première impulsion est de ne pas le faire.

Réponse : J’appellerais cela l’amour, l’amour sous forme de pardon, de tolérance. Si vous ne voulez pas le faire, c’est autre chose. J’aimerais mieux avoir un homme qui ne pratique pas une certaine vertu que celui qui la pratique sans amour. La pratiquer à contrecœur n’est pas bon. Par exemple, quelqu’un vous rend visite et demande en partant à emprunter votre imperméable. Vous dites : « Très bien », mais il se trouve que vous ayez aussi à sortir. Si, alors, vous dites : « Quel sale type ! Il a pris mon imperméable », j’aimerais mieux que vous ne l’ayez pas donné mais que vous ayez dit : « Je suis désolé, je ne peux pas vous le donner, monsieur ! »

Toute bonne action n’a sa vertu que si elle vient de votre amour. Sinon, c’est une action morte, elle ne vit pas.

La réincarnation

Question : Est-ce que la philosophie soufie dans son essence croit à la réincarnation.

Réponse : La philosophie des Soufis ne donne aucune croyance et ne s’oppose à aucune croyance. Elle interprète de son mieux chaque croyance aussi favorablement que le font ceux qui la suivent. Par exemple, si quelqu’un pose au Soufi une question sur le Bouddhisme, le Brahmanisme ou la religion chrétienne, le Soufi aura envers cette personne l’attitude de l’avocat qui se tiendrait au tribunal, donnant sa version devant la loi. Mais le soufisme ne donne aucune croyance comme étant la sienne propre. C’est sans doute pourquoi un Soufi croit en une certaine doctrine et un autre ne la comprend pas à ce moment-là. Pour devenir soufi, il n’est pas nécessaire d’avoir telle ou telle croyance, telle ou telle doctrine. Le Soufi aide seulement quelqu’un à s’élever au-dessus des choses et à regarder la vie d’un point de vue plus élevé. Le soufisme suit exactement l’idée écrite dans la Bible :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu  et toutes ces choses vous seront données par surcroît. »

Au lieu de se tracasser au sujet des croyances, le Soufi va droit à cette idée centrale, et, quand il se tient là, il voit la vérité de toutes choses. C’est le mystère de la vie que, chaque fois qu’il prend en mains la lanterne divine, toutes choses deviennent claires.

Le Soufisme donne la liberté à chaque adepte de trouver par lui-même.

L’idéal de Dieu

Maintenant je désire dire un mot et c’est que la plus grande nécessité de notre vie est Dieu. A notre grand désappointement, nous constatons que cet idéal est perdu. Qu’il s’agisse de gain spirituel ou de gain matériel, toute inspiration et pouvoir est dans l’amour de Dieu, dans la connaissance de Dieu et dans la réalisation de soi et de Dieu.

Bruxelles, 23 mai 1924

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 2 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Il est néanmoins très nécessaire, pour un pèlerin du chemin spirituel, de comprendre l’importance suprême de la foi. Car s’il ne le fait pas, ses progrès vers le but de son désir seront minces. Il ne s’agit pas seulement de foi en Dieu, de foi en son maître, ou de foi en son prochain. Il s’agit de la foi en lui-même, qui est la foi la plus indispensable de toutes. Pour quiconque veut trouver Dieu elle doit être sans changement et inébranlable. Car à moins qu’un être humain ne puisse croire en lui-même, il ne peut croire en aucun être que ce soit, humain ou divin.

La faculté créatrice du mental

Le mystère qui est à la base de cet enseignement n’est pas facile à exprimer dans le langage des hommes. On doit les voir par les yeux de l’âme pour les comprendre. Et quand ils sont pleinement ouverts, les paroles de Jésus apportent la lumière :

« Toutes choses sont possibles pour celui qui croit »

Une certaine réalisation peut néanmoins être atteinte par ceux qui comprennent la faculté créatrice du mental humain.

Si, par exemple, l’homme commence à douter de la voix de l’intuition qui parle depuis la profondeur de son cœur et au lieu de cela écoute la voix de la raison – laquelle peut seulement juger ces choses qui sont à la surface de la vie, mais jamais ce qui est caché dans sa profondeur – alors, en permettant à ses pensées de rester à la surface, il crée une armée d’entités vivantes habitées par l’intention d’instiller dans leur créateur le doute envers tout ce que la froide raison ne peut examiner à sa lumière. Par conséquent, il doute de sa capacité à entendre et à interpréter la voix qui ne peut être entendue que lorsque le mental est tranquillisé et interprétée que dans la lumière de la foi.

Garder fermement la foi en soi-même

Même après qu’un tel individu a compris cet enseignement, et s’est rendu compte que la raison réduite à elle-même ne peut lui donner que la connaissance de la surface de la vie, et sait que l’intuition est la voix de la sagesse, il n’est pas toujours facile pour lui d’écouter. Parce que l’armée de pensées vivantes qu’il a créée ne peut être annihilée en un moment. Ces pensées doivent accomplir l’objet que la volonté de leur créateur leur a imposé. Et bien qu’elles soient dorénavant incapables d’avoir une pleine influence, elles essayeront encore, jusqu’à ce que leur force soit épuisée, d’obséder son mental, chaque fois qu’il a une pensée de doute dans son cœur.

C’est ce qui est souvent une cause de grande souffrance pour un chercheur sincère de Dieu. Car plus grand est le mental, plus puissantes sont les formes-pensées qu’il crée. Cependant, elles s’effaceront graduellement si elles ne sont pas revitalisées par d’autres de même nature. D’où la nécessité d’une juste compréhension de la foi. Car chaque fois qu’une note se fait entendre à laquelle répondent les formes qui sont les créations de l’homme, celles-ci sont non seulement revitalisées, mais d’autres de même nature s’y agrégeront jusqu’à ce que l’homme soit entouré d’un nuage d’incertitude.

On peut comparer cela à de la limaille de fer qui reste inerte jusqu’à ce qu’on en approche un aimant. Toute la partie qui est dans le champ magnétique s’animera, se précipitera et l’entourera d’une masse solide. Mais aussitôt qu’on élève l’aimant ils redeviennent inertes.

De sorte que si un homme peut fermement garder la foi en lui-même, toutes les formes du doute qu’il a créées mourront par manque de subsistance.

« Car vous vous tenez debout dans la Foi ».

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 5

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Sommaire 5

Sommaire 6

Ces cahiers sur la voie de l’initiation, la guidance divine, le voyageur du ciel et le murshid, parlent de la tendance naturelle de l’homme à chercher un guide lorsqu’il est en difficulté. Si le mysticisme est « un voyage vers la perfection », « la voie pour réaliser la vérité » et « le chemin vers Dieu », et si l’on ne connaît pas le chemin, ni sa longueur, ni les difficultés que l’on peut rencontrer, on cherche naturellement un guide. Tout comme on place sa confiance dans le pilote d’un avion pour atteindre une destination précise, on cherche instinctivement celui qui peut nous orienter sur ce parcours spirituel.

Dans la vie de chacun, il arrive un moment où l’âme se sent limitée, déçue. Ce moment de l’éveil de l’âme, élève sa conscience du pied au sommet de la montagne, d’où les mêmes yeux voient un autre horizon, un autre monde. Ce développement naturel de l’âme est une initiation naturelle. Elle vient de l’intérieur de soi.

Le terme « initiation » partage ses racines avec le mot « initiative » ; tous deux évoquent un commencement, une intention personnelle de faire un pas dans une voie qui n’est généralement pas empruntée. « L’initiation est s’élever au-dessus de la condition commune. Et cela montre la maturité de l’âme ». C’est faire un pas en avant sur un chemin invisible, qui ne fait appel à aucun des sens habituels de l’homme.

La deuxième étape de ce chemin consiste à concrétiser cette initiative. Cette réalisation se fait par une initiation de la main de quelqu’un qui vit sur la terre.

« L’initiation que donne un maître spirituel signifie une confiance donnée par le maître à un élève, et une confiance donnée par l’élève au maître. »

Le disciple devra cultiver une attitude amicale envers tous, et la confiance en soi.

La guidance

Une question se pose. Pourquoi il faudrait être guidé par un autre être humain limité plutôt que directement par l’Esprit de Dieu.

Hazrat Inayat répond :

« Dieu ne nous atteint pas si complètement qu’Il le fait à travers Ses maîtres. La meilleure manière pour Dieu d’atteindre les êtres humains est de le faire à travers un être humain ; non pas par l’intermédiaire d’un ange, mais d’un être humain qui est sujet à la naissance et à la mort et sujet à toutes les fautes que chacun peut commettre. »

La tâche de l’enseignant est de préparer l’élève à devenir l’instrument de Dieu. N’étant pas l’instrumentiste, il accorde et remet l’instrument entre les mains de Dieu qui est le véritable instrumentiste.

Lorsque l’on demande de l’aide ou des conseils, que ce soit à une personne sur terre ou à un esprit, ils ne peuvent donner de conseils que dans la mesure de leurs connaissances. Lorsque l’homme se tourne vers Dieu pour être guidé, « vers l’être intérieur, alors toute lumière et toute connaissance sont siennes pour le guider ». Cependant, il arrive fréquemment que l’homme, trop absorbé par le monde extérieur, tourne le dos à Dieu. Et il néglige cette précieuse guidance intérieure.

Puisque nous interagissons constamment avec le monde extérieur à travers nos cinq sens, la communication intérieure, qui constitue le cœur même du mysticisme, reste fermée. Lever le voile qui la recouvre est ce que les soufis appellent l’initiation au chemin spirituel.

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