En travaillant dans la voie de la fraternité, notre objectif principal est de parvenir à une meilleure compréhension entre les différentes classes, les fidèles de différentes religions, les personnes de différentes races et de différentes nations. Mais cela ne signifie pas pour autant que nous voulons les mélanger. Si telle avait été notre idée, cela aurait été tout à fait différent.

Nous souhaitons que les fermes qui cultivent du blé continuent à cultiver du blé, que les fermes qui cultivent du riz continuent à cultiver du riz, que les bois restent des bois, que les jardins restent des jardins. Tout est nécessaire.

Nos idées ne sont pas allées jusqu’à l’extrême. Ce serait pour ainsi dire de vouloir cuire tous les aliments dans le même plat. Comme nous ne voulons pas étirer les doigts pour les rendre tous égaux. Leur taille naturelle est la taille qui leur convient. Notre conception de l’égalité n’en est pas encore là. Nous voulons seulement que l’Orient et l’Occident, le nord et le sud, au lieu de se tourner le dos, se tournent l’un vers l’autre. Nous ne souhaitons pas que tous les peuples du monde aient la même religion, la même éducation, les mêmes coutumes et les mêmes manières. Et nous ne pensons pas non plus que toutes les classes doivent devenir une seule classe, ce qui est impossible.

Unité dans la variété

Nous souhaitons que toutes les classes puissent se mélanger et que chaque individu ait sa propre expression dans la vie. Nous souhaitons que toutes les nations aient leurs particularités, leur individualité. Mais nous souhaitons en même temps elles puissent exprimer leur bonne volonté et leurs sentiments amicaux les unes envers les autres. Nous souhaitons que les différentes races aient leurs propres coutumes et leurs propres idées, mais qu’en même temps elles puissent se comprendre. Nous souhaitons que les fidèles de différentes religions puissent appartenir à leurs propres religions, mais qu’en même temps ils puissent devenir tolérants les uns envers les autres.

Par conséquent, notre idée de la fraternité n’est en aucune façon extrême. Le but n’est pas de changer l’humanité, mais de l’aider à progresser vers son objectif. Les gens peuvent appartenir à une même église et se battre les uns contre les autres. Il est tout aussi bien qu’ils appartiennent à des églises différentes. Mais il est souhaitable qu’ils se comprennent, qu’ils respectent leur religion respective et qu’ils se tolèrent. Les gens peuvent appartenir à une institution et être en désaccord les uns avec les autres. Dans ce cas, à quoi sert cette institution ? C’est pourquoi la mission du Mouvement n’est pas du tout de faire de l’humanité entière les adeptes d’un mouvement particulier. Sa mission est de donner à l’humanité ce que Dieu nous a donné. Ce que Dieu nous a destiné afin que nous puissions servir Sa cause.

Suresnes, 05 août 1922

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S’il y a une morale qui nous pèse aujourd’hui, c’est cette morale qui provient du sentiment de solidarité, nécessitée et imposée par les masses. Elle parait entrer en lutte avec la morale courante, car celle-ci nous porte plutôt à envisager notre devoir envers notre prochain immédiat et amène les luttes que nous voyons dans le monde. .

Mais l’humanité aujourd’hui ne se meut-elle pas en masse et par masses ? Grâce au sentiment qu’il y a maintenant des masses, on a aujourd’hui pris conscience du fait que l’humanité est un seul corps, que tous ses membres sont reliés les uns aux autres. Seulement on n’a pris conscience que du côté matériel de ce fait et ce n’en est que la conscience extérieure. On arrive très vite d’un pays à un autre, mais il faut très longtemps pour aller de l’esprit de sa race, de sa nation, à l’esprit d’une autre race, d’une autre nation. En quelques jours, on peut être dans un pays très lointain, mais il faut des années pour arriver à la véritable compréhension de ce pays.

Uniformité et unité

Il y a plus d’uniformité que d’unité dans le monde. On y est plus généralement associé, qu’on ne se sent solidaire. Il y a maintenant plus d’uniformité qu’autrefois. Cela se manifeste de bien des façons et même dans la manière de se faire la guerre. Chacun tue de la même façon, chacun soigne ses malades de la même façon. Partout on voit l’uniformité, mais où est l’unité ?

Une action sur un point du globe a sa répercussion, produit des effets sociaux partout. Pourtant, on se sent si peu solidaire les uns des autres, qu’on est prêt à provoquer un mouvement de destruction n’importe où, à n’importe quel moment. Et pourtant, il existe une tendance à développer partout les œuvres sociales. Nous sommes tous solidaires, pour le bien comme pour le mal, pour le progrès comme pour la régression. On n’avance pas sans agir sur les autres, on ne nuit pas, on ne s’abaisse pas sans entraîner les autres dans notre chute.

La morale de la solidarité

Si l’on voulait développer cette morale de la solidarité, il faudrait comprendre ce qu’elle implique. Être solidaire, c’est d’abord être juste. C’est laisser au prochain ses droits, sa liberté d’action, le champ d’action qui lui est propre, ne pas lui nuire. Son bien est notre bien.

Quand ils prospèrent au point de vue morale, au point de vue matériel, sa prospérité augmente la nôtre. S’il est dans la misère, forcément nous en souffrons, que sa misère soit matérielle ou morale. Cette morale porte aussi à faire reconnaître le mérite des autres, à ne pas les décrier, à ne pas les abaisser, ne pas parler contre eux, à leur permettre le libre déploiement de leur individualité. Si on a l’esprit de solidarité, on se dit : « Je pense, je fais ce que je veux, pourquoi cet autre ne le ferait-il pas aussi. C’est le condamner que d’avoir le désir de le subordonner à nous, il a son champ d’action, ces modes d’action propres, pourquoi ne les aurait-il pas ? »

Cette morale donne aussi la tendance à subordonner le rôle qu’on joue soi-même, à celui des autres, à voir la réussite de l’objet, l’atteinte du but qu’on se propose collectivement. On pourrait la comparer à la discipline d’une équipe de football, où, si chacun voulait avoir la balle, l’équipe n’aurait pas d’ensemble. Chacun doit y être à sa place. Si chacun veut la balle sans égard pour les autres, le jeu n’aurait aucun sens. C’est la même chose dans la vie collective.

Ne pas juger

Aussi, étant solidaires, nous apprendrons à ne pas juger les autres trop vite, à ne pas les blâmer sans savoir qu’elle a été leur action, leur mobile, leurs sentiments, mais au contraire, à tacher de voir selon leur point de vue. Si ce sentiment de solidarité se développe dans le monde, c’est la fin de cet âge terrible de convoitise, où chacun est opposé aux autres, non pas tant individuellement que collectivement, non pas tant par sa volonté que par les forces qui agissent dans la masse et l’entrainent. Personne ne peut sortir de cet état de choses. Il n’y a que la solidarité qui puisse être un baume à cette plaie, apporter la guérison à ce mal.

Les courants de masses

Dans les temps passés, il y avait beaucoup plus d’opposition individuelle entre les êtres. Chacun était beaucoup plus concentré sur sa personne ou sa famille ou sur ceux qui formaient le groupe dont il était entouré. Aujourd’hui, il y a beaucoup moins de rivalités, d’envies personnelles, quoiqu’on ne puisse nier qu’elles existent. Par contre, il y a des courants qui entraînent les masses là où personne ne voudrait aller.

Il y a des gens qui voudraient un messie grâce auquel tous les maux de l’humanité disparaîtraient. Certains pensent que si on pouvait remonter le courant du temps et entendre à nouveau la voix du Christ, les cœurs seraient si touchés que la guérison surviendrait. Mais la voix du Christ n’a pas amené sur terre un changement visible aux hommes de son temps. Ses miracles, sous leur aspect extérieur, ne se reproduisent pas. Il est donc vain de les attendre.

S’il se produit un changement, c’est dans le cœur de l’homme. Ce changement est des plus nécessaire pour changer le courant, pour ne pas être emporté par un courant qui va vers ce qu’on ne désire pas. Un courant, qui fait aller ou personne ne voudrait aller. Ainsi est la guerre, un courant collectif qui entraîne où personne ne voudrait aller.

Guerre et paix

Certains disent que la paix est surtout une question de désir, mais que pour avoir la paix, il faut préparer la guerre. Si on prépare à dîner, ce n’est pas pour jeûner une journée entière, si on prépare des lits, ce n’est pas pour veiller, si on a des salles de bal, de musique où on invite deux cents personnes, ce n’est pas pour que chacun reste à dormir chez lui. Ce qu’on prépare, on l’aura, surtout ce qu’on aura préparé par la pensée, par le sentiment. La concentration sur un objet créé cet objet. Une imagination maintenue sur un état de choses, créé cet état de choses. En préparant la guerre, on sauvegarde ses intérêts. Être sans défense, n’est désirable pour personne sur cette terre.

Si un être est sans défense, il est annihilé, il n’existe plus. Pour un être spirituel, cela signifie tourner le dos au monde, ne plus exister. C’est une étape des plus avancées, qui était celle du grand mystique persan Shams Tabriz^[1] lorsque, revenant de l’Asie, écorché vif ^[2], souffrant de ses plaies, voyant des vers qui se repaissaient de sa chair et qui repus, tombaient, les ramassait, les replaçait sur ses plaies disant : « Chacun doit trouver sa nourriture. » Il faut être préparé en ceci, qui est l’annihilation. Mais ce ne peut pas être pour la généralité.

La lutte de la vie

Pour vivre, il faut se défendre, et ce n’est pas seulement dans les attaques par les armes, il n’y a pas que dans la guerre qu’il faille se défendre, mais aussi dans la conversation. Chaque parole mauvaise est une arme portée contre vous, il faut savoir s’aider, se défendre. Celui qui ne sait pas se défendre est incomplet. Si on veut que le monde sache qu’on est capable de se défendre, on préparera un résultat important en préparant la guerre. Ce n’est pas par la prière qu’on l’obtiendrait, mais par la force. Et ce n’est pas seulement quand on veut délibérément nous nuire que nous avons à combattre. Quand on passe un examen, c’est aussi une bataille, il faut être armé pour cette bataille.

Mais, peut-être un cœur sensible pense-il que c’est dur de batailler. Ne vaudrait-il pas mieux ne rien désirer ? C’est une voie, mais si on la suit, il faut la suivre jusqu’au bout et elle implique de grands sacrifices. Faut-il, par laisser-aller, par mollesse, ne rien désirer ? La vie vaut-elle la peine de lutter ? Il faut continuer jusqu’au bout. La vie permettra-t-elle que vous soyez toujours dans un fauteuil ? D’autres viendront qui diront : « Vous avez un fauteuil et je n’ai qu’une chaise, qu’un tabouret, mettez-vous par terre ». Ou vous lutterez, ou vous pourrez vous asseoir par terre, et alors on dira : « Tu es par terre et chacun travaille, debout fais comme les autres ! » Et n’ayant pas voulu travailler, ayant préféré ne rien désirer, vous devrez travailler pour les autres, pour une chose que vous n’auriez pas voulu faire. C’est un chemin très dur.

Les responsabilités

Pour en revenir à la solidarité, nous voyons qu’aujourd’hui accompagnant ce sentiment de solidarité, se développe la tendance à l’uniformité. Cette tendance elle-même fait que l’on donne toute responsabilité à la collectivité et que l’on amoindrit les responsabilités de l’individu. L’individu est à peine responsable du choix du métier qu’il veut faire. Il n’a pas le droit d’exercer son métier de la manière qu’il juge la meilleure, ni d’élever ses enfants de la façon qui lui parait préférable. Tout cela, la collectivité le lui impose. L’état équilibré serait celui qui donnerait à chacun une grande latitude dans le choix personnel.

Reconnaitre la supériorité

Pour cela, il y a deux choses à développer : d’abord le respect de la supériorité, je ne dis pas la subordination, je ne dis pas que les uns soient destinés à être supérieurs et les autres subordonnés, mais qu’il faudrait reconnaître la valeur de la supériorité, cette valeur qui disparaît dans l’uniformité, au point que peu d’êtres pensent^[3], et cela enlève toute la beauté de la vie.

Reconnaître une supériorité ne veut pas dire, que telle personne a un don et qu’on en est privé, qu’elle est dans la lumière et qu’on est dans l’ombre, mais bien qu’on voit une chose belle vers laquelle on peut aller, dont on n’est pas exclu. C’est cela la véritable reconnaissance de la supériorité. Il est beau d’admirer une supériorité. La contempler fait que nous en approchons. Nous l’assimilons peu à peu que nous le voulions ou non, comme la contemplation du contraire produit également son effet. Celui qui dira que tous les hommes sont plus ou moins égaux, ne reconnaîtra pas la supériorité chez les autres, il méconnaîtra aussi ce qui est beau, supérieur en lui-même et il fera s’abaisser sa propre nature à un niveau pour lequel elle n’est pas faite.

L’absence de jugement

La seconde attitude à développer pour amener une plus grande liberté individuelle est l’attitude d’esprit qui ne juge pas. L’attitude de juger fait sentir et dire : « Tu dois agir comme je trouve bien que tu le fasses. Tu n’as pas le droit d’agir de cette façon que je ne comprends pas, fais comme je le désire. Et à l’avenir tu ne feras pas ainsi. Sinon ce sera pour toi la prison ou l’amende ». Cela parait exagéré, mais l’est-ce tellement ? On ne peut juger les autres. On n’a pas leur nature, leur manière d’envisager la vie. Et plus un être est évolué, plus il accorde aux autres le droit d’agir selon ce qui leur semble bien à eux et à leur point de vue.

Le sentiment de solidarité

Rien au monde ne fait souffrir un être autant, que de sentir qu’il est un étranger, qu’il y a une barrière entre les autres et lui, qu’il n’y a pas de lien, pas de courant qui vienne des autres à lui. Quand la solidarité nait et se développe dans un être, il sent qu’il est lié à tous. Le moindre changement en lui, a un effet sur les autres. Son état change, il est heureux après avoir été triste, tous les autres en sentent les effets. Il a établi la paix dans son cœur et il voit que les autres en ont une tranquillité. Ce qui le touche, touche les autres. De cette façon, il vit beaucoup plus intensément. Ce sentiment de solidarité peut même se développer jusqu’à devenir une morale qui régit toute notre vie.

C’est ce sentiment qui unira l’humanité, qui fera que les êtres ne seront pas des machines, mais une seule fraternité unie dans la paternité de Dieu.

[1] Mystique Persan du XIIème siècle, fameux pour avoir été le maître spirituel de Jelal ud din Roumi

[2] Sur l’ordre des autorités religieuses en place

[3] Autrement dit, la valeur d’un être réside dans la qualité de sa pensée. Cette valeur n’étant pas reconnue, le meilleur stimulant pour ceux qui ne pensent pas encore par eux-mêmes s’évanouit. D’où l’apparition des slogans et des mots d’ordre comme succédanés à la pensée. Dégradation bien actuelle. (Note du transcripteur)

Suresnes, 10 mai 1933

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Le message du mouvement soufi est un appel lancé à l’humanité pour qu’elle s’unisse dans une fraternité universelle, au-delà des frontières de caste, de croyance, de race, de nation et de religion.

Le mouvement soufi n’a ni dogmes ni doctrines. Il n’apporte ni théories ni spéculations. Sa philosophie enseigne la tolérance envers tous, et surtout la compréhension mutuelle, éveillant ainsi la sympathie les uns envers les autres et la prise de conscience que le bien-être de chacun dépend du bien-être de tous.

C’est le développement unilatéral de l’homme à notre époque qui a conduit aux catastrophes récentes. Il a ainsi conduit la civilisation occidentale au bord de la ruine. Le fait que l’homme ne se préoccupe que du monde extérieur a engendré le matérialisme. Celui-ci a assombri son cœur et étouffé son âme. Et comme la vie d’aujourd’hui nous oblige à nous plonger si profondément dans les choses matérielles, il est d’autant plus nécessaire de nous plonger tout aussi profondément dans la spiritualité.

Alors que nous explorons chaque recoin et chaque coin du globe, une région reste inexplorée : le domaine propre à l’homme, la personnalité humaine. Malgré toutes les découvertes d’aujourd’hui, une chose reste à découvrir : le soi de l’homme. Alors que toutes les forces du monde physique sont mises au service de la richesse matérielle, le plus grand trésor reste inutilisé : les richesses de l’esprit. On lit dans le Nirtan :

«L’essence du Message d’aujourd’hui est l’équilibre ».

30^ème gamaka du Nirtan               

Le divin en l’homme

Grâce à son éveil spirituel, l’homme trouvera, au-delà des plaisirs qu’offre la vie extérieure, le bonheur qui réside au plus profond de son âme. Au-delà de son savoir, il accédera à la connaissance de la vérité qui apporte la sagesse dans la vie intérieure et extérieure. Au-delà de la recherche intellectuelle, il possédera la vision profonde. Parallèlement à ses réalisations techniques, il ouvrira la voie à l’inspiration. À travers la diversité des noms et des formes, il reconnaîtra la Vie unique.

Malgré tout ce qu’exige son bien-être physique, l’homme ne peut vivre heureux dans un monde dépourvu de beauté. Cette beauté qui naît de l’harmonie. Sa vie ne peut être harmonieuse, tant pour lui-même que pour les autres, dans un monde d’uniformité dépourvu d’unité. Les gains matériels ne remplaceront pas pour lui l’idéal qui seul peut satisfaire l’aspiration de son cœur. C’est l’idéal qui, plus que toute autre chose, est nécessaire aujourd’hui. C’est la réalisation du divin en l’homme qui le mènera à cette perfection qui est le but de notre vie. Le thème sous-jacent de toutes les religions est la prise de conscience de la vie unique, qui culmine dans l’idée d’unité.

Le culte universel

Pour reprendre les mots d’Inayat Khan, Pîr-o-Murshid du mouvement soufi, un jour viendra où les fidèles de toutes les confessions – qu’ils soient chrétiens, musulmans, hindous ou juifs – se sentiront chez eux dans le lieu de culte des autres comme s’ils étaient dans leur propre église. C’est ainsi qu’ils inaugureront l’Adoration Universelle.

Comme le dit le Soufi :

« Une église, un temple ou une pierre de la Ka’ba,
un Coran ou une Bible ou un os de martyr,
tout cela et plus encore, mon cœur peut le tolérer,
depuis que ma religion n’est plus que l’amour ».

C’est pour élever l’humanité à cette prise de conscience que sont dirigés les efforts du mouvement soufi.

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Le message soufi est un appel à l’humanité en général à s’unir dans une fraternité mondiale au-delà des frontières de la caste, de la croyance, de la race, de la nation ou de la religion. Le soufi n’a pas de croyance, de dogme ou de doctrine particulière. Sa philosophie enseigne la tolérance à l’égard de tous et, par-dessus tout, la compréhension mutuelle, éveillant ainsi la sympathie et la prise de conscience que le bien-être de chacun dépend du bien-être de tous.

La voix de Dieu a toujours averti et guidé l’homme à travers le message divin. Celui-ci a été donné par les prophètes et les réformateurs de tous les temps. Ils sont venus en réponse aux besoins de l’humanité. Chaque religion, quelle que soit l’époque à laquelle elle a été donnée et acceptée par les populations, était une réponse au cri de l’humanité. De même que la pluie tombe des nuages, attirée par les besoins des plantes et des arbres, de même le Message divin a toujours répondu au désir des âmes en quête de guide.

Les batailles qui se sont déroulées à travers les âges sont principalement causées par des différences religieuses. Le véritable idéal religieux a pour but principal d’harmoniser l’homme dans l’unité de Dieu. Mais il est toujours arrivé que les autorités religieuses utilisent la religion à des fins égoïstes. Ainsi elles ont détruit son but. Elles ont transformé la forme de la religion, destinée à être pour les âmes une source vivante de vie immortelle, en une forme stagnante et morte.

La lutte de la vie matérielle

Le matérialisme croissant et l’influence écrasante de l’esprit commercial ont voilé la Vérité au cœur de l’humanité. Ils ont causé la plus grande détresse au cours des dernières années. Malgré le grand progrès de la civilisation moderne, l’homme commence à douter aujourd’hui du réel progrès de l’humanité. En fait, il n’y a aucun doute que l’humanité progresse. La preuve du progrès se trouve dans tous les phénomènes extraordinaires qui ont été créés sous la forme d’inventions scientifiques formidables. Mais toutes ces inventions n’ont fait que contribuer à la plus grande catastrophe de l’histoire du monde. Et ce fut une guerre qui a englouti un nombre incalculable de vies, parmi lesquelles des jeunes qui avaient hérité de la culture de plusieurs générations.

Malgré la prospérité et l’état florissant que l’on constate, il y a une absence totale d’idéal. Le mental du plus grand nombre semble être centré sur une seule chose, la lutte pour l’existence. Des millions de personnes sont occupées physiquement et mentalement, à chaque instant du jour et de la nuit, à amasser des richesses ou des trésors dont la nature est de passer de main en main. Tant qu’ils les possèdent, ils éprouvent une sorte d’ivresse ; lorsqu’ils les perdent, ils n’ont plus rien à quoi s’accrocher. Dans la lutte de la vie matérielle, cela a rendu l’homme plus avare.

L’idéal

Aujourd’hui, celui qui est le plus apte à défendre au mieux ses propres intérêts, est considéré comme l’homme le plus pratique. Il en va de même pour les nations : chacune travaille pour son propre intérêt. Dans chaque nation, celui que l’on appelle l’homme du jour n’est pas celui qui se préoccupe du bien-être de l’humanité. Mais celui qui défend exclusivement les intérêts de son propre parti, de sa propre communauté ou de sa propre nation.

Le patriotisme ne peut être une vertu que s’il sert de tremplin vers une fraternité universelle. Il ne peut être justifié que s’il devient un moyen de conserver des forces pour travailler au bien-être de tous. Mais aujourd’hui, le patriotisme est devenu un cadenas sur les cœurs. Si bien qu’à l’exception de ceux de leur propre sorte, aucun étranger ne peut être admis dans un pays.

Ce qui manque à l’éducation moderne, à l’art et à la science, à la vie sociale, politique et commerciale, c’est l’idéal. L’idéal qui est le secret du ciel et de la terre, le mystère caché derrière l’homme et derrière Dieu. L’homme, avec tout ce qu’il possède dans le monde objectif, est pauvre en l’absence de l’idéal. Et c’est cette pauvreté qui crée des irritations, des conflits et des désaccords. Elle provoque ainsi des guerres et des désastres de toutes sortes.

La personnalité humaine

La plus grande nécessité pour l’homme aujourd’hui est d’explorer la personnalité humaine, d’y trouver l’inspiration et la puissance latentes, et de construire sur cette base toute la structure de la vie. Car la vie, ce n’est pas seulement vivre. C’est aussi s’ennoblir et atteindre cette perfection qui est l’aspiration naturelle de l’âme. La solution au problème actuel est d’éveiller la conscience de l’humanité à la divinité de l’homme. Le fil conducteur de toutes les religions est la réalisation de la Vie Unique, qui culmine dans la pensée de l’Unité. Le soufi oriente ses efforts pour élever l’humanité vers cette conscience.

Suisse, automne 1923

Publié dans La reconstruction du monde – La fraternité – cahier n°2 – chapitre 11

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Le soufisme au sens propre du mot est sagesse. Sagesse qui est une connaissance acquise à la fois de l’intérieur et de l’extérieur de nous-même. Par conséquent, le soufisme n’est pas seulement une connaissance intuitive. Et il n’est pas seulement une connaissance que nous donne la vie dans le monde extérieur. Le soufisme en soi n’est pas une religion, pas même un culte comme une doctrine distincte et définie. Aucune meilleure explication du soufisme ne peut être donnée qu’en disant que toute personne qui a une connaissance de la vie extérieure et intérieure est un soufi. Par conséquent, il n’y a pas eu dans n’importe quelle période de l’histoire du monde un fondateur ou un représentant du soufisme. Mais le soufisme a toujours existé.

Différentes écoles

Sans doute, autant que nous pouvons retracer, nous constatons que depuis l’époque d’Abraham il y a eu des écoles ésotériques. Beaucoup d’entre elles ont été appelées écoles soufies. Les écoles soufies d’Arabie ont une culture arabe – elles étaient plus métaphysique. Les écoles soufies de Perse ont développé plus l’aspect littéraire. Et les écoles soufies de l’Inde ont développé la faculté méditative. Mais dans toutes ces écoles, la vérité et l’idéal sont restés les mêmes comme thème central du soufisme. Parmi celles-ci, différentes écoles ont été appelées par différents noms, mais toutes ces écoles sont considérées comme des écoles soufies. Ces écoles, même jusqu’à présent, existent. Et ce ne serait pas une exagération si je disais qu’il y a des millions d’âmes des adeptes des différentes religions qui ont bénéficiés de la sagesse de ces écoles.

Sans doute, chaque école a sa propre méthode. Et, comme dans toutes les méthodes, elle est colorée par la personnalité de son guide. Il y a les écoles de derviches et il y a les écoles de fakirs, il y a des écoles de Salik qui enseignent la culture morale avec la vérité philosophique. Personnellement, je dois toutes mes obligations à l’école soufie des Chishtias dans laquelle j’ai été initié par mon Murshid Abu Hashim Madani. Mais là se termine le récit de l’histoire ancienne du soufisme.

La sagesse appartient à l’humanité

Maintenant, je tiens à vous expliquer notre mouvement. Notre mouvement est un mouvement de membres de différentes nations et de différentes races, unis ensemble dans l’idéal de la sagesse. Cette sagesse n’appartient à aucune religion particulière ou à aucune race particulière. La sagesse appartient à l’espèce humaine. C’est une propriété divine dont l’humanité a hérité. Et c’est dans cette prise de conscience dans l’idéal de sagesse que nous nous unissons et travaillons ensemble pour le bien-être de l’humanité, en dépit de différentes nationalités, races, différentes croyances et religions.

Les trois aspects de notre activité.

Un aspect de notre activité est ce que nous appelons l’Ordre soufi dans lequel un membre est admis par l’initiation. Vous pouvez demander : « Par cette initiation à quelle école appartenons-nous ? ». Nous appartenons à l’école internationale de l’Ordre soufi. Quelle en est la méthode ? Quand ils ont apporté la sagesse devant le monde musulman, les soufis de l’Antiquité ont présenté cette sagesse en se servant de la terminologie musulmane. Notre école d’aujourd’hui ayant un champ plus large de travail, nous la présentons aux disciples de toutes les religions, ainsi qu’à ceux qui n’ont peut-être pas de religion, à une personne spirituelle, à une personne matérielle, indifféremment. Par conséquent, le milieu dans lequel l’école ésotérique de l’Ordre soufi présente sa méthode est nécessairement différent et distinct en soi.

Les représentants de cette école et ceux qui sont initiés ont donc une idée plus générale du soufisme que ceux qui appartiennent à des écoles spéciales, qui ont une idée de cette branche particulière. Par conséquent, vous ne devriez pas être surpris si l’un de nos membres initiés de l’Ordre soufi s’est avéré être plus large dans sa perspective par rapport à un membre d’une autre école soufie qui n’est qu’une école particulière de soufis. Néanmoins, vous trouverez le même thème central.

Je ne dis pas cela dans le but de nous rendre fiers de notre ouverture d’esprit. Je le dis  seulement afin que nous puissions essayer de maintenir cet idéal dans notre vie et ne pas tomber en deçà de cette perspective plus large et de ce plus grand idéal. En effet,  la vie sur la terre a tendance à nous entraîner à l’étroitesse. Par conséquent, nous devons savoir que tout le long du chemin spirituel, nous devons lutter continuellement.

L’Adoration Universelle

L’autre partie de notre travail est la partie de l’Adoration Universelle. Actuellement, il n’y a aucun doute, la religion est un sujet qui est plus délicat à toucher. Moins on en parle, mieux cela vaut. Cependant, personne ne peut vivre avec de la nourriture et sans eau. Et donc personne ne peut vivre avec seulement un idéal ésotérique, sans religion. Et quand on dit : « Je ne vivrai que dans l’idéal ésotérique et je ne m’occuperai pas de la religion extérieure », cette personne peut tout aussi bien dire : « Je vivrai dans mon âme et je ne m’occuperai pas de mon corps ». En plus de fournir cette religion qui est destinée à être la religion de notre époque, le grand travail que cette activité fait est de permettre à des gens de différentes religions adorant ensemble, de tous adorer un seul Dieu.

Quelle que soit la force de la passion de l’opposition – tout bon travail doit rencontrer l’opposition – néanmoins chaque homme doué de raison, avec un sens clair et la conscience juste et claire approuvera certainement l’idée qui sous-tend cette activité.

La fraternité

Enfin, venons à la troisième idée : celle de la fraternité. Nulle personne sensée ne peut nier le besoin de cette idée. Et celui qui le niera ne sait pas ce qu’il nie. Plus on étudiera la vie dans son sens profond, plus on réalisera que l’ensemble de la sagesse se résume à l’idée de fraternité.

Paris, 4 décembre 1923

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Un appel du ciel à la terre, un baiser du soleil à la lune, une parole de Dieu à l’homme, tel est le message de l’orient a l’occident. Amis, que vous apporte-t-il ? Il vous apporte de bonnes nouvelles dans un courant jaillissant d’amour et de bonne volonté, s’écoulant de l’orient vers l’occident avec la promesse du lever de l’aurore. Orient et occident qui sont comme les deux mains du même corps se joindront en sympathie et compréhension. Tandis qu’une main tenait la tête pensante, l’autre était occupée au travail. C’est l’échange de la pensée et de l’action entre l’orient et l’occident qui équilibrera le monde.

L’éveil spirituel

Que signifie pensée ? Pénétration du mental à travers l’esprit et la matière. Qu’en résulte-t-il ? Une communication entre le connaisseur et la connaissance, entre l’homme et la vie. L’être développé intellectuellement ne voit qu’un seul côté de la vie. C’est ce qui fait la différence entre l’être intelligent et l’homme sage. En effet, la sagesse obtenue par l’érudition est seulement la sagesse de ce monde. Mais cette sagesse qu’on gagne spirituellement élargit l’horizon de l’homme, approfondit sa pensée. Ainsi, elle lui donne cette joie céleste que les plaisirs terrestres ne peuvent procurer, et apporte à son cœur cette paix qu’on n’expérimente pas sur terre.

Être éveillé spirituellement ne signifie pas être religieux, pas plus qu’être vertueux au sens général du terme. Cela veut dire réaliser le moi à sa plus grande hauteur et sa pénétration la plus profonde. Cette réalisation fait qu’on sent intérieurement tout l’univers et qu’on trouve en soi-même tout ce que l’on recherche. Comme il est dit dans le Gayan:

Quand un reflet de Notre Image est capté dans l’homme,
Quand le ciel et la terre sont recherchés dans l’homme, alors qu’y a-t-il dans le monde qui ne soit pas dans l’homme  ?
Si seulement on l’explore, il y a beaucoup dans l’homme.

L’orient doit adopter les méthodes occidentales concernant les inventions, le commerce, l’industrie. L’occident doit parvenir à la réalisation spirituelle avec l’élévation des idéaux de l’orient. Ainsi orient et occident apprécieront tous deux les fruits du travail l’un de l’autre. L’ignorance qui a tenu l’humanité divisée en castes, en credos, en races, nations ou religions, se dissipera comme la poussière dans le soleil. Alors, il s’établira un lien de sympathie entre l’homme et l’homme.

La conscience de la fraternité

Le Monde est-il en paix actuellement ? L’humanité progresse-t-elle réellement ? La matière est-elle tout ce qui existe ? Non. Il faut amener la paix dans le monde; le progrès réel aura lieu quand l’humanité avancera spirituellement. En effet, la matière n’est pas tout, il y a quelque chose de plus élevé. C’est le domaine de la plus grande réalisation, de la plus haute conscience. L’homme le négligera-t-il ? Et dans ce cas, combien de temps restera-t-il satisfait sans elle ? Tôt ou tard il viendra un temps où les individus et les foules, liés par leur prédisposition, chercheront la vérité qui demeure au-delà des faits.

Le temps du sommeil est-il terminé avec la fin de l’année ? Espérons-le. Nous regarderons en avant, vers ce jour où le développement industriel et commercial ne seront pas les seuls signes de civilisation. Mais où la civilisation se manifestera dans le domaine de la culture spirituelle.

Quelle éducation donnera-t-on aux générations à venir ? L’ennoblissement de l’âme, l’élargissement de la vue sur la vie, l’élévation de la conscience. Que fera-t-on d’elles ? Ni des ascètes ni des fanatiques religieux, mais des âmes conscientes de la fraternité, qui verront le plaisir et le mécontentement de Dieu dans le plaisir et le mécontentement de l’homme. Ainsi, leur lutte ne sera pas seulement pour obtenir les trésors de la terre. Leurs esprits penseront, leurs cœurs sentiront, leurs âmes verront la vie extérieurement et intérieurement. Seront-ils gens de ce monde, seront-ils âmes célestes ? Ils seront les deux. Ils donneront au monde de qui est dû au monde et à Dieu ce qui est dû à Dieu.

L’adoration universelle

Il doit venir un jour où les fidèles de toutes les dénominations différentes, soient-ils chrétiens, musulmans, hindous ou juifs, se sentiront chez eux dans les autres lieux d’adoration comme dans leur propre église. Et ils inaugureront ainsi l’adoration universelle.

Comme le dit le soufi

Eglise, temple ou pierre de la kaba,
Coran, bible ou relique de martyr,
Mon cœur peut tout tolérer, et plus encore,
Depuis que ma religion n’est plus qu’amour.

Maintenant, je lève les mains vers le ciel et je fais un vœu,

Que Dieu vous accorde:

La pensée qui s’élargit,
Le sentiment qui s’approfondit,
L’amitié qui dure longtemps,
L’amour qui ne change point,
Un trésor qui augmente sans cesse,
Le bonheur qui ne finit pas,
La foi que la raison ne peut faire chanceler,
La dévotion qui traverse toutes les épreuves,
La lumière qui brûle continuellement,
La vie qui vit pour toujours.

Que Dieu vous bénisse        

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Gayatri du Gayan – Salat

Seigneur plein de grâce,

Maître, Messie et Sauveur de l’humanité,

nous Te saluons en toute humilité. 

Tu es la cause première et l’effet ultime,

la lumière divine et l’esprit qui guide,

Alpha et Oméga. 

Ta lumière est dans toutes les formes,
Ton amour dans tous les êtres :
dans la mère aimante, le père tendre,
l’enfant innocent, l’ami secourable,
le maître inspirateur. 

Permet-nous de Te reconnaître sous tous Tes noms saints et toutes Tes formes :
comme Rama, Krishna, Shiva, Bouddha. 

Permet-nous de Te reconnaître
en Abraham, en Salomon, en Zoroastre, en Moïse,
en Jésus, en Mohammed,
et sous bien d’autres noms et d’autres formes, connus et inconnus du monde. 

Nous adorons Ton passé,
Ta présence illumine profondément notre être,
et nous attendons Ta bénédiction dans l’avenir. 

0 Messager, Christ, Nabi, le Rasoul de Dieu !

Toi dont le cœur atteint constamment au Très Haut
Tu viens sur la terre avec un Message comme une colombe d’en-haut quand le dharma décline,
et Tu prononces le verbe qui est mis dans Ta bouche comme la lumière emplit la lune croissante. 

Que l’étoile de la lumière divine qui brille dans Ton cœur se reflète dans les cœurs de Tes dévots. 

Que le Message de Dieu se répande dans le monde, illuminant l’humanité toute entière
en la transformant en une seule fraternité
dans la Paternité de Dieu.

Amen

Gayatri du Gayan – Salat

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L’entraînement ésotérique est aussi nécessaire que l’apprentissage du langage. Tout enfant qui est né, si intelligent qu’il soit, doit apprendre le langage pour exprimer sa pensée. Certains l’apprennent si parfaitement qu’ils deviennent de grands écrivains ou poètes. Et d’un autre côté il y en a beaucoup qui peuvent parler toute leur vie et cependant ne pas très bien comprendre ni s’exprimer parfaitement.

Ainsi en est-il de la soif innée pour la connaissance divine qui est l’aspiration de toute âme et qui s’éveille avec la maturité de l’intelligence. La raison pour laquelle il y a tant de gens ignorants est que les occupations de la vie les absorbent. De plus, la nature déroutante de la manifestation les illusionne. Intéressé par le cinéma de cette vie momentanée, l’homme tourne à peine son attention vers cette tendance innée.

L’entraînement est le premier pas nécessaire dans la poursuite de la connaissance divine. Celle-ci peut seulement être donnée par une nature accomplie, un maître de sagesse. On peut comparer le chercheur à un homme qui voyage dans une contrée étrangère. Et il s’enquiert de la route la plus proche pour ne pas se perdre. On peut aussi le voir comme un voyageur à bord d’un bateau, qui est dépendant du capitaine pour le piloter. C’est pourquoi chez les anciens mystiques l’on enseignait une discipline complète. Et un esprit de respect et de gratitude était éveillé dans le cœur du disciple. Quand il avait passé l’étape du déni de soi et de l’effacement, alors seulement il était initié comme disciple. Ni argent ni pouvoir ne pouvait acheter cela.

La louange est due à Dieu seul

C’est à nos ancêtres et à leurs recherches que nous devons la connaissance de tous les noms et formes. Toutes les inventions nouvelles ne sont que des améliorations des précédentes. Tous les arts et toutes les sciences que connaît l’homme aujourd’hui ont été acquis à partir du magasin du passé. Mais pour la moindre amélioration qu’il fait, l’homme réclame aussitôt le crédit de la totalité pour lui-même. L’orfèvre devrait se souvenir de ce qu’il doit à l’explorateur de la mine d’or. La louange pour tout ce qui est bon et beau est due à Allah seul, l’Être Entier et l’Origine de Tout, Sa manifestation étant Lui-même.

Il est désirable d’initier ceux dont l’intelligence a assez mûri pour recevoir la connaissance divine, sans considération de caste, de classe ou de religion. Il n’y a aucune raison pour qu’un mourîd ne se mette pas sous la direction d’un murshid. L’homme est porté à penser qu’il a tout ce qu’il faut pour s’occuper de ses affaires et pour savoir ce qui vaut le mieux pour lui grâce à la petite expérience qu’il a glanée dans la vie. Cette illusion est le produit de l’ego.

Comment un homme pourrait-il être une autorité pour lui-même alors qu’il est sujet à se repentir demain de son action d’aujourd’hui ? Les êtres choisis de Dieu, aussi avancés qu’ils soient sont toujours prêts à apprendre de tous ceux qu’ils rencontrent, sages ou stupides, vieux ou jeunes, bons ou méchants. Cette tendance leur a révélé la divine Vérité que l’on peut apprendre même des bêtes, des oiseaux, des arbres et des rocs. En vérité personne n’existe sauf l’Être Unique sous le déguisement de moi, toi ou lui.

Sur le chemin un guide, un maître ou murshid est nécessaire.

Le murshid et le mourîd sont en réalité un seul

Il ne doit pas y avoir de barrière de caste, de croyance, de race, de religion ou de nation entre murshid et mourîd. Car la connaissance divine est l’héritage de l’homme, et par conséquent elle est son droit. Cet entraînement n’est pas comme un cours universitaire, il est illimité. On l’appelle Suluk, morale et ceux qui le suivent sont appelés Salik. Cet entraînement enseigne l’amitié en ce monde, où l’amitié dans le vrai sens du terme est rarement constatée. Celui qui a été entraîné à cette morale devient un être rare, un aimant, une pierre précieuse. Les gens recherchent sa société et par lui le monde est béni.

Suluk commence par l’amitié entre murshid et mourîd et continue jusqu’à ce qu’elle s’étende à l’univers entier. Ce n’est pas la conception habituelle de la relation entre Maître et disciple. Et ce n’est pas non plus une relation entre un être spirituel et un être matériel ni entre quelqu’un de sage et quelqu’un qui ne l’est pas. Grâce à elle le murshid et le mourîd sont en réalité un seul. L’inspirateur et l’inspiré sont tous deux sur le même plan, au rang de l’humanité comme dans la lumière de Dieu. Il peut y avoir un manque de la part du mourîd. Mais c’est seulement pour un certain temps, à la fin tous deux s’unissent sur le même plan de conscience. Le murshid ne donne pas l’entraînement à titre de don au mourîd. Mais il éveille sa conscience en vue de la perfection.

La confiance, la dévotion et l’imitation

En Orient le mourîd apprend la négation de soi en ayant le plus grand respect et la plus grande vénération pour son murshid. Tandis qu’un vrai murshid évite autant que possible l’hommage du monde. L’entraînement ésotérique s’accomplit mieux grâce à la confiance, à la dévotion, à l’imitation et à l’association avec le murshid. Pendant la période de l’entraînement chaque pensée, parole ou action du mourîd a besoin d’être corrigée.

L’entraînement consiste aussi en Tassawuf, métaphysique, qui est enseignée jusqu’à un certain degré par le murshid. Mais plus tard elle se révèle d’elle-même au mourîd à mesure que son intelligence se développe.

L’association veut dire la présence du murshid sur tous les plans. Par la confiance on veut dire la croyance ferme dans l’enseignement du murshid et une confiance parfaite dans sa direction. La dévotion signifie l’amour et l’admiration pour les attributs humains vus et appréciés d’abord dans le murshid. L’imitation signifie observer et suivre le murshid pas après pas et mouvement après mouvement dans chacune de ses pensées, de ses paroles et de ses actions.

L’amitié en Dieu est beaucoup plus grande que toutes les parentés et relations terrestres, car elle est éternelle. Manquer à cela signifie empêchement dans le chemin de la perfection.

Le mourîd peut être béni par un regard de son murshid qui l’inspire et par ses bons souhaits, bien davantage que par la discussion ou l’argumentation. Il y a des moments où le murshid est mû par la volonté divine d’inspirer le mourîd. Le mental réceptif du mourîd, relié à celui du murshid, attend avec patience ce moment privilégié, inconnu et inattendu de la part de l’un comme de l’autre. Car c’est l’action de Dieu, le seul Inspirateur de Sa manifestation.

Le murshid authentique

Le murshid authentique est certain de la divinité de son message et le considère comme de sa plus grande responsabilité. Sa vie même est une ardente expression de son message. Dieu est sa foi et la vérité est sa croyance. Sa religion est constituée par l’harmonie et la réalisation de sa vie est la paix. Il commence par contrôler le moi et ensuite il communique aux autres ce qu’il a lui-même pratiqué et éprouvé. On reconnaît facilement un véritable murshid par le sentiment de bonheur, de calme et de paix que sa présence même rayonne.

Un murshid doit avoir une vision pénétrante des cinq éléments qui constituent le monde, visible et invisible.

Farid-ud-Din Attar l’a ainsi défini :

« Respecter la fonction de murshid,
être vrai par rapport à son apparence de sage,
protéger ceux qui se réfugient sous sa direction,
être le guérisseur de toute maladie interne et externe,
être celui qui soulage de tous tracas et anxiétés,
celui qui respecte même ceux qui ne sont pas respectables,
celui qui soutient l’impuissant,
qui aide tous ceux qui sont dans le besoin. »

Le mourîd désirable

Un mourîd désirable est celui qui a un désir ardent d’atteindre la plus haute béatitude de la réalisation de soi. C’est celui qui est libre de toute curiosité pour les phénomènes. Ce mourîd est digne de confiance qui a d’abord pleine confiance en lui et ensuite dans la direction du murshid qu’il considère à la fois comme sa mère et comme son père. Un esprit qui doute et une disposition changeante offrent très peu de chances de progrès.

Un mourîd devrait être prêt à passer par tous les tests et toutes les épreuves qui lui sont donnés pendant la période où il est guidé, les considérant comme nécessaires pour son avancement. Il devrait avoir ou bien une attitude d’intense adoration, ou assez de patience pour une grande abstinence et une grande persévérance. S’il ne possède aucune des deux, alors une grande intelligence est nécessaire pour acquérir l’illumination.

La première et la plus nécessaire acquisition pour le mourîd est un état mental stable. Il doit considérer son voyage spirituel comme étant de bien plus grande importance que ses affaires mondaines. Le désir d’acquérir des bénéfices terrestres à l’aide du pouvoir spirituel est un grand empêchement pour celui qui marche sur ce chemin. L’abus des pouvoirs mystiques est des plus nocifs. Et le mourîd doit cacher aux autres tous les enseignements aussi bien que leurs effets. Toute démonstration de connaissance mystique, de pouvoir ou de révélation est aussi mauvaise que du poison pour un mourîd. Il devrait éviter la compagnie de ceux qui sont d’un autre élément que lui. Un habillement simple, une nourriture simple, des moments de solitude, le contrôle sur la pensée, les paroles et l’action, aussi bien qu’une recherche constante de la vérité sont nécessaires.

L’initiation

L’initiation est très nécessaire pour les Soufis. Elle existait dès l’origine dans l’ancien Ordre des Soufis. Par la suite, la coutume de l’initiation aussi bien que le lien de fraternité furent imités dans divers groupes de mystiques. Et plusieurs Ordres mystiques de cette sorte apparurent, tout comme des religions diverses surgirent dans le passé.

L’initiation signifie l’entrée d’un étranger dans le lien de la fraternité humaine, de telle sorte que la considération habituelle pour les distinctions et différences terrestres qui séparent l’homme de l’homme soient abolies. A partir du moment de l’initiation, l’initié est appelé mourîd et il a droit à tous les principes les plus secrets du Soufisme, transmis depuis des âges d’un murshid à un autre. Cette chaîne des murshids relie tous les maîtres et murshids passés. Par conséquent, le Soufi n’a ni parti-pris ni aversion pour aucun d’entre eux, comme cela se voit chez les orthodoxes qui révèrent un seul maître en refusant tous les autres. Le Soufi considère cette chaîne des maîtres et des murshids comme l’incorporation d’une seule et même vérité.

Un chemin d’unité

Il y a un grand avantage pour le mourîd dans cette initiation, parce qu’il reçoit le bénéfice de l’expérience collective des différents maîtres et murshids du passé. Son âme est reliée par l’initiation au courant de lumière qui court à travers eux tous. Un mourîd sincère peut toujours se rendre compte de ce courant à partir du moment de son initiation, quand toute obscurité est effacée. Chacun de ses pas est ramené en arrière lorsqu’il s’égare et il est aidé et protégé par eux tous à chaque mouvement qu’il fait dans la vie. Dans des rêves, des visions, des inspirations, des intuitions, des impressions et des révélations, et dans ses propres pensées et imaginations, un mourîd attentif perçoit une aide qui le guide vers la perfection.

Il est aussi indésirable d’être initié deux fois par des murshids différents que de changer d’une méthode pour une autre ou d’une école pour une autre. Cela signifie un manque de fermeté d’esprit. Un tel mourîd instable, après mille initiations, restera juste au point où il en était auparavant. Et celui qui est stable atteindra en une seule initiation ce que l’autre n’aura pas pu atteindre en mille. Cette étude vise l’unité, le but de ce chemin est l’unité. Par conséquent, la diversité des méthodes et la variété des murshids conduit à la multiplicité qui est préjudiciable à l’atteinte de l’unité.

Une flèche tirée dans le noir 

La recherche la plus élevée est si subtile que parfois le mourîd lui-même ne peut pas se rendre bien compte de ses progrès, parce que l’effet qu’a celui-ci est contraire à tous les autres progrès du monde objectif. Dans ce dernier il y a un gain apparent, tandis que dans le premier il n’y a rien que perte.

Celui qui veut atteindre la paix de Dieu doit perdre son propre moi

Zahir

Il n’y a rien dans le monde invisible à observer ou à percevoir, sinon une obscurité de plus en plus grande qui est la paix éternelle de Dieu. Ghazali dit que la démarche spirituelle ressemble à une flèche tirée dans le noir. Vous ne savez pas d’où elle vient, ni qui elle frappe.

S’aider soi-même

Aucun mourîd n’a le droit de guider les autres jusqu’à ce qu’il soit devenu lui-même un murshid, parce qu’un malade ne peut pas donner ses prescriptions à un autre, alors qu’elles ne peuvent lui convenir qu’à lui et non pas pour la maladie d’un autre. S’aider soi-même est le principe à comprendre pour un mourîd . Car dans la prétention d’aider quelqu’un d’autre il perd son temps précieux. Il ne gagne par là que l’orgueil et la suffisance. On ne doit pas mésuser des pouvoirs mystiques en les utilisant pour des buts égoïstes ou indésirables. Les révélations qui peuvent être accordées au mourîd doivent être gardées secrètes envers tous les autres excepté envers le murshid. Il est très souhaitable pour un mourîd d’être aussi modeste que possible. En effet, la moindre démonstration de spiritualité agit comme un poison dans sa vie.

entre 1916 et 1920
Document dactylographié,  probablement dicté par Hazrat Inayat Khan, corrigé de sa main.

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 9

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