L’importance que Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan accordait à l’éducation transparaît clairement dans ses conférences. Il affirmait que la finalité de l’éducation dépasse largement celle de simples compétences destinées à préserver nos intérêts et à améliorer notre condition matérielle. Ce dernier objectif ne saurait en constituer le but unique. Un idéal plus élevé existe : nous aider à nous rapprocher de notre être profond, car il ne devrait exister aucune séparation entre ce qui vit intimement en nous et notre moi extérieur. Enfin, l’éducation doit nous conduire vers la vie intérieure, vers Dieu Lui-même.

Le but de la vie

Le défaut de l’éducation qui pèse sur le monde aujourd’hui vient de ce que l’on divise la vie en mille compartiments qui ne se touchent pas. Toutes les parties de notre vie, de notre être, devraient collaborer en harmonie pour nous aider à atteindre notre but. Chaque but, suivi jusqu’au bout, nous rapprochera de notre Source, qui est aussi notre destination finale. On peut y arriver par différents chemins. Et si le chemin qui est le nôtre ne nous mène pas vers le but, ce n’est pas à cause du chemin. C’est à cause de celui qui n’est pas allé jusqu’au bout. Le rôle de l’éducation est donc de nous aider à parcourir sans encombre le chemin de notre vie pour arriver au but. Et ce but, qu’on le sache ou non, est Dieu.

Cette idée de Dieu est très difficile à donner à un être, en particulier si elle n’a pas été donnée dans la première enfance. Si c’est le cas, il est très difficile de la donner plus tard. C’est dans l’enfance qu’il faut le faire. Quand cette idée a été donnée dans l’enfance, c’est la base de la vie, elle ne se perdra jamais. Un être peut la renier parfois, mais sans jamais la perdre. 

Le ton et le rythme

Murshid Hazrat Inayat Khan dit que le fondement de tout édifice est dans le ton et dans le rythme. En effet, la vie entière consiste en ces deux choses, il n’y a rien qui ne soit pas ton et rythme. Le ton de la vie d’un enfant, ce ne sont pas les parents ou les personnes qui gardent l’enfant qui le donnent, l’âme l’apporte en naissant. Elle a été accordée à cette note dans les sphères intérieures. C’est un premier accord qui est donnée à l’âme dès qu’elle a commencé à voyager dans la manifestation. Cette note lui a été donnée dans les cieux angéliques. C’est pourquoi cette note lui est personnelle. 

On peut ressembler à sa famille, vivre dans les mêmes conditions, suivre les mêmes habitudes, mais il y a quelque chose de particulier que chaque âme fait vibrer, qu’elle a eu en partage dans les premiers temps de sa vie en tant qu’âme individuelle. Quant au rythme de sa vie, il commence quand on arrive sur cette terre. Il consiste, pour le tout petit enfant dans l’alternance du repos et de l’activité. Il faut faire en sorte qu’un enfant ait un rythme régulier. Ce qui ne veut pas dire que tout doive aller au même rythme. L’enfant doit pouvoir se détendre, dormir, se réveiller à son rythme.

L’amitié

La toute première leçon à donner à un enfant est la leçon de l’amitié. Une attitude amicale doit former la base de la vie de son cœur. Le rythme et l’amitié s’enseignent dans le premier âge de sa vie, la première par le rythme, le mouvement rythmique donné à la vie de l’enfant, et la deuxième, on peut l’enseigner à l’enfant en lui donnant un objet et en lui demandant de le donner à son tour. Il le fera volontiers, et même s’il ne le fait pas tout de suite, après deux ou trois fois, il le fera. C’est la première leçon d’une attitude amicale

Les cycles de l’existence

Hazrat Inayat Khan indique que d’après les mystiques, la vie se divise en différents cycles, en cycles de douze années, et que ces cycles sont eux-mêmes divisés en quarts de cycles de trois années. Chaque troisième année est une année de transition. A quatre ans, sept ans, dix ans, treize ans, une nouvelle période commence dans sa vie, et ces années de transition sont souvent difficiles pour lui et ses éducateurs. Il est hésitant, distrait, son humeur change. Il est difficile de savoir le prendre.

Pour former le caractère d’un petit enfant, une seule personne devrait s’occuper de lui. Les différentes personnes de la famille peuvent le voir, venir l’admirer, mais une seule personne doit en avoir la direction, et la meilleure personne qui pourrait jouer ce rôle est la mère. La mère possède naturellement la meilleure compréhension de son enfant, qui participe de sa nature. Hazrat Inayatmet la mère ou le gardien de l’enfant très haut. Il les compare même à l’adepte, au mystique. L’adepte s’oublie dans la contemplation du divin. Celui qui s’oublie de la même façon dans l’éducation s’oublie, pour ainsi dire, dans la contemplation de l’enfant. En d’autres termes il ne cesse jamais de s’en préoccuper. 

Cela ne veut pas dire que l’on ne laisse aucune liberté à l’enfant. On doit lui permettre au contraire d’avoir des moments pour pleurer, pour crier un certain temps. Il faut seulement, quand c’est nécessaire, savoir arrêter ses pleurs. On y parviendra en changeant son rythme. Par exemple en agitant un objet à un certain rythme, en battant des mains sur un rythme de plus en plus lent, ce qui permettra au rythme de l’enfant de se calmer et de devenir plus régulier.

Les premières occupations

Quelles doivent être les premières occupations d’un enfant ? Faut-il lui enseigner quelque chose, et quelles choses ? Ce sont celles qu’il aime naturellement : chanter, dessiner, peindre et danser. Chaque enfant veut chanter. Il criera peut-être mais on peut lui montrer ce qu’est une jolie chanson. Sans vouloir trop le guider à cet âge, on peut lui donner seulement un mot de conseil en le laissant dessiner, peindre, danser, chanter ; ne pas le guider par des instructions qui l’ennuieraient ou des conversations qu’il ne comprendrait pas, mais par exemple à l’âge où il aime danser, il peut présenter un objet avec un petit pas de danse tout spontané, on l’aide alors en l’encourageant par un mot d’appréciation, par un petit compliment.

Si le sens du ton est insuffisamment développé chez un enfant, dit Murshid, c’est le moment d’y remédier en lui éduquant l’oreille, ce qui aura un effet sur le ton de sa vie entière^[1]. 

Mais si le sens du rythme est défectueux, c’est un défaut aussi essentiel. Un enfant peut avoir un rythme trop lent, ou trop rapide, ou trop irrégulier. Il faut le soigner, et le développer ^[2] et ne pas le fausser. C’est le moment de le faire, tandis que des matières telles que l’histoire, la géographie, etc., on peut les apprendre à tous les âges de la vie.

L’instruction

Il est bon de commencer l’instruction de l’enfant à sept ans plutôt qu’à six. Quelquefois, nous commençons trop tôt. On nous disait qu’une petite fille avait eu tous les premiers prix de sa classe. Elle avait cinq ans. Je plaignais cette pauvre enfant. Il ne faut pas mettre un fardeau trop tôt sur les épaules de l’enfant. A six ans il est dans une période de crise, de transition, il entre dans une autre phase d’existence. A cet âge, il est bon de donner à l’enfant des idées sur la nature, sur la morale, sur Dieu. Ceci par la conversation, d’une façon toute naturelle, comme quelque chose qui vient spontanément, et surtout comme une réponse aux questions de l’enfant. 

Une très bonne méthode est de raconter des histoires qui ont un sens. Si l’enfant s’habitue à écouter des histoires qui ont un sens, à chercher le sens qu’elles contiennent, cela pourra éveiller chez lui la profondeur d’esprit, et plus tard l’habitude de chercher dans sa vie le sens des choses au lieu de vivre à la surface.

La discipline

A treize ans, il entre dans une autre phase de sa vie, et c’est entre treize et seize ans que la discipline doit être la plus stricte. Il doit mette les vêtements qu’on lui donne sans les choisir, il doit manger ce qu’on met devant lui. Si on laisse à cet âge un enfant préférer nourriture ou toilette, cela pourra développer chez lui une tendance qui risque d’être désagréable plus tard. Je me souviens d’une jeune fille qui s’informait si le champagne qu’on lui servait avait une marque et si c’était bien la marque qu’elle voulait. En grandissant elle fut malheureuse et elle finit par un suicide. Cette tendance exigeante mène au mécontentement et se développe en plusieurs autres directions, et cela rend la vie malheureuse. 

L’enfant habitué à un régime simple commence à se discipliner, commence à savoir ce que c’est que d’employer ses facultés de contrôle. A cet âge, Inayat Khan conseille qu’il soit passif, plutôt qu’actif, qu’il n’exprime pas autant ses idées, ses goûts, ses tendances, mais qu’on l’intéresse à ce que l’on fait soi-même, qu’on éveille son esprit à ce qu’on lui dit et qu’on élargisse ainsi son esprit qui se forme au cours de ces années par la connaissance de la physionomie de la nature, de la terre, de l’eau, de l’air.

Les tendances masculine ou féminine

C’est à cet âge aussi que commence une éducation différente pour les garçons et pour les filles. Leurs jeux sont différents, les jouets qu’on leur donne aussi. A ce propos je me souviens qu’un jour on parlait à Murshid de l’éducation, et quelqu’un demanda s’il ne serait pas profitable, pour apporter l’équilibre dans l’éducation des garçons et des filles d’établir des tendances appartenant aux garçons chez les filles et de faire l’inverse chez les garçons, par exemple développer toute tendance à l’énergie chez les filles par des jeux avec les garçons et chez les garçons un côté plus doux, propre à la nature féminine. 

Murshid répondit qu’il faut développer d’abord la qualité naturelle, la tendance naturelle : chez les garçons les tendances masculines, chez les filles les tendances propres aux filles, grâce surtout à leurs jeux ; et aussi que cela doit s’applique tôt dans la vie d’un enfant. Plus tard, les uns et les autres auront à faire l’expérience de la vie, et celle-ci fera que diverses qualités se développeront et qu’ainsi la vie se chargera de rétablir l’équilibre. Il conseilla aussi que les garçons fassent de la gymnastique et les filles des mouvements rythmiques. Cela développera dans le caractère des tendances appropriées.

Apprendre directement de la vie

Puis vient un âge très difficile aussi entre seize et dix-huit ans où l’être jeune commence à voir le monde, commence à se faire une idée personnelle et ainsi commence très souvent à critiquer l’entourage où il a vécu jusqu’alors. Il commence à trouver qu’il n’est pas compris de sa famille, et cherche une sympathie ailleurs. A cet âge, il faut donner à la jeunesse plus de liberté, dès lors quelle se montre un peu plus capable d’être responsable de ses actes. Et chez un jeune homme déjà grand, vers dix-huit ans, il faut le laisser apprendre directement de la vie, voir se dérouler devant lui beaucoup d’actes divers et lui permettre de comprendre leurs conséquences, voir beaucoup de penchants, d’attitudes différentes, et ce seront les leçons de vie qui feront le plus d’impression sur lui. 

Maintenant, à quel rythme doit-on développer toutes ces qualités chez les enfants ? Pîr-o-Murshid Inayat Khan dit qu’il faut donner au petit enfant l’idée de Dieu, l’idée qu’il existe un ami auprès de lui qui le protège et même qui est toujours là et à qui il peut toujours s’adresser. Seulement plus tard, lui donner des idées plus philosophiques ou plus développées concernant la religion. C’est seulement plus tard qu’il est bon pour lui de connaître des détails sur différentes religions. 

L’imagination et la logique

C’est aussi entre treize et quinze ans que Murshid conseille de développer les aptitudes intellectuelles, telles que la logique et l’imagination. On demandera comment développer l’imagination ? Quand il a appris une chose, ou quand il a appris certains usages de son pays, lui demander ce qu’il voudrait y ajouter encore. Qu’il pense par exemple à l’amélioration des conditions de la vie, à la manière de la rendre plus belle. Il convient de lui parler des fêtes, de la raison d’être de ces fêtes, et lui laisser imaginer quelles fêtes il serait bon de conserver, et quelles fêtes il vaudrait mieux oublier. Pour développer sa logique, on peut lui poser des questions sur une certaine idée, lui apprendre à contrôler une certaine idée. De cette façon la logique se développera.

La mémoire

Avant cela, entre sept et neuf ans, il est bon de lui laisser simplement répéter une idée qu’on lui aura donnée trois mois auparavant. Cela demandera une certaine patience de la part de l’éducateur, mais sera très utile pour l’enfant.

[1] « Avoir le ton juste », pour Hazrat Inayat, c’est savoir répondre aux situations diverses de l’existence, parce qu’on en comprend spontanément la nature et le caractère. Pour lui, c’est une faculté de très près apparentée à celle d’un musicien qui comprend le ton d’une partition qu’il écoute et pourrait de lui-même improviser en s’intégrant à l’ensemble. En éduquant l’oreille chez un enfant assez jeune, on éduque donc en même temps ce sens « existentiel », si l’on peut dire, dont la manifestation la plus simple et la plus évidente est ce qu’on appelle tout simplement en français « le bon sens ». (Note du Transcripteur).

[2] Par exemple grâce à des exercices rythmiques, ou de la danse très rythmée. (N. du Transcr.).

Paris, 18 mars 1935

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Le sens du mot initiation se trouve dans le mot lui-même : l’initiation est initiative.

Tout enfant né sur la terre est né avec l’initiative. Mais à mesure qu’il grandit, cet esprit meurt plus ou moins, parce que la connaissance qu’il amasse pendant sa vie lui donne en même temps que le courage, le doute. Ce doute, augmentant de plus en plus, fait que bien souvent, l’homme perd ce pouvoir d’initiative. Il ne veut plus alors faire un pas en avant s’il n’a pas vu s’il y a la terre ou s’il y a l’eau. Et bien souvent, l’eau ressemble à la terre et la terre à l’eau.

Puisque selon les mystiques la vie est une illusion, sur cette illusion l’homme base sa raison. Néanmoins, ce raisonnement dont il a besoin, l’aide dans la vie du monde. Et pourtant, c’est très souvent son raisonnement qui l’empêche de prendre ce qu’on appelle l’initiative.

L’ esprit d’initiative

C’est avec cet esprit d’initiative que tous ceux qui ont accompli quelque chose de grand dans le monde, l’ont accompli. Au commencement de leur effort les gens ont appelé ces êtres fous, fanatiques ou insensés. Mais après en avoir vu le résultat ils pensent qu’ils étaient les plus sages. Les grands prophètes, les grands créateurs de nations, les grands inventeurs, les grands explorateurs, tous le prouvent. Une question se pose : est-ce qu’ils ne voient pas de la même façon qu’une personne qui raisonne, qui voit ce qu’elle a devant elle ? Oui, ils le voient, mais avec des yeux différents. Leur point de vue est différent, il n’est pas toujours d’accord avec le point de vue d’une personne ordinaire.

C’est donc naturel que les gens les appellent fanatiques, mais ils voient peut-être davantage que beaucoup de ceux qui les entourent. Si quelqu’un s’est aidé lui-même à atteindre le succès après un grand échec ou à s’élever au-dessus d’une maladie après une grande souffrance, cette personne n’y est arrivée que par l’esprit d’initiative.

Différentes sortes d’initiations

Il y a différentes espèces d’initiations dont l’être fait l’expérience. Une sorte d’initiation est une initiation naturelle. Une sorte de développement naturel vient à une âme, pour lequel l’âme ne peut donner aucune cause ou raison. En effet, aucun effort, aucune tentative n’ont été faits par l’âme pour en faire l’expérience.

 Quelquefois, la même initiation arrive après une grande maladie, ou peine, ou souffrance. Elle vient comme un horizon qui s’ouvre, elle vient comme un éclair, et en un moment le monde devient différent. Ce n’est pas que le monde ait changé, c’est que la personne est accordée à un diapason différent. Elle commence à penser différemment, à sentir différemment, à parler et à agir différemment. La condition entière de la personne commence à changer. On peut dire de cette personne qu’elle commence à vivre à partir de ce moment. L’on pourrait demander de quelle manière cela arrive. Cela arrive-t-il comme une vision, comme un rêve, comme un phénomène ? Cela peut venir sous n’importe quelle de ces formes, et pourtant, l’on ne peut fixer la manière dont cela se manifeste.

L’autre initiation, qui est connue parmi les mystiques, est l’initiation que l’on prend d’une personne vivant sur la terre. Chaque école mystique a sa propre initiation. En Orient, où les idées mystiques sont estimées et considérées comme très sacrées, chaque individu qui souhaite fouler le chemin spirituel considère l’initiation comme la chose la plus sacrée. Quand des êtres tels que Jésus-Christ ont été baptisés par Saint-Jean-Baptiste, aucun être au monde ne peut dire : « Je suis au-dessus de l’initiation ».

Une confiance réciproque

Quelqu’un pourra me demander s’il est impossible d’atteindre le but spirituel sans initiation : je répondrai qu’il n’y a rien d’impossible. Je peux seulement dire qu’il est possible à une personne de sauter dans l’eau et de nager dans l’intention d’arriver au port de New-York. Mais sa vie sera plus sûre s’il retient son passage dans une des compagnies maritimes courantes. La différence est la même, et encore plus grande, entre deux âmes, celle qui souhaite voyager sur le chemin spirituel en prenant l’initiation, et l’autre qui refuse de le faire.

L’initiation que donne un maître spirituel signifie une confiance donnée par le maître à un élève, et une confiance donnée par l’élève au maître. Et le progrès de celui qui est initié dépend de la part de lui-même qu’il donne à la guidance du maître. L’un peut ne donner qu’un doigt, et un autre seulement une partie du doigt, un autre donnera la main entière.

Cela fait une grande différence, car si un élève demandait à un maître : « Que demandez-vous de moi ? », le maître répondra : « Votre être tout entier ». Et si un élève dit : « Eh bien, je donnerai une certaine partie de mon temps et de mes pensées à votre direction, je donnerai la petite part de ce qu’il me sera possible de donner. Sera-ce assez ? ». Le maître dira : « Oui, c’est suffisant si vous pensez que c’est suffisant ». Mais ce n’est jamais assez en réalité.

Elargir le point de vue

On peut penser : « N’est-ce pas abandonner son propre point de vue pour suivre celui d’un autre ? ». Je répondrai : « Non ; si vous avez un point de vue vous ne le perdez jamais. Le point de vue que vous perdez n’est pas vôtre. Regarder une chose du point de vue d’un autre ne fait qu’élargir votre propre point de vue : vous avez deux points de vue au lieu d’un seul ». Si l’idée d’un élève est différente de celle du maître, en acceptant celle du maître, il ne fera que doubler. L’élève a tout de même son propre point de vue. Il a quelque chose pour pouvoir faire son choix pour sa vision des choses, l’horizon de sa pensée s’est élargi. Mais l’élève qui se ferme et dit : « Je garderai mon point de vue, de peur qu’il ne s’échappe » ne sera jamais bénéficiaire.

Le sentier mystique

Le sentier mystique est des plus subtils à suivre. La relation entre le maître et l’élève est trop subtile à exprimer par des mots. Par ailleurs, le langage d’un maître mystique est toujours évasif. Vous ne pouvez pas, pour ainsi dire, « l’épingler » grâce à ses paroles. Vous ne pouvez pas lui demander de dire clairement : « C’est tel et tel, c’est comme ceci et c’est tout ». Si un mystique le fait, ce n’est pas un mystique. Si c’est un mystique, il ne le peut pas, car un mystique peut sembler se tenir sur la terre, mais il vole dans l’air. L’air ne peut pas plus être changé en rocher que le mystique ne peut être changé en une entité grossière.

Son « oui » ne veut pas dire la même chose que le oui d’un autre, pas plus que son « non » ne signifie la même chose que le non des autres. Le langage mystique n’est pas le langage des mots, c’est le langage des significations. La plus grande détresse du mystique est de devoir se servir des mots du langage de tous les jours, qui ne sont pas ses mots. Il ne peut pas s’exprimer grâce à ces mots. Et le même caractère, la même manière, vous les trouverez dans l’action du mystique. Chaque action extérieure qu’il fait n’aura pas pour tout un chacun le sens qui se cache derrière elle. Peut-être que ce sens est de grande importance comparé à l’insignifiante action extérieure.

La mise à l’épreuve

Le maître, par conséquent, met constamment son élève à l’épreuve. Il lui explique et ne lui explique pas, car chaque chose doit venir en son temps. La connaissance divine n’a jamais été expliquée en paroles et ne le sera jamais. Le travail du maître mystique n’est pas d’enseigner, mais d’accorder, d’accorder l’élève afin qu’il puisse devenir l’instrument de Dieu. Car le maître n’est pas celui qui joue de l’instrument, il est l’accordeur. Quand il a accordé l’instrument il le donne entre les mains du Joueur de qui c’est l’instrument dont il doit jouer. Le devoir du maître mystique est le service qu’il accomplit dans cette direction en tant qu’accordeur.

Y a-t-il un bien quelconque à tirer en discutant avec le maître ? Pas du tout, car l’élève peut parler un langage différent de celui que parle le maître. S’il n’y a pas de langage commun, comment la discussion pourrait-elle être profitable ? Par conséquent, dans le chemin du mysticisme il n’y a pas de discussion.

Est-ce qu’il y a certaines règles à suivre dans ce chemin ? Aucune règle fixe. Pour chaque personne il y a une règle spéciale. Cependant oui, il y a une seule loi qui s’applique à toutes les choses de la vie : la sincérité est la seule chose que demande un maître, car la vérité n’est pas la part de celui qui n’est pas sincère.

La floraison de l’âme

Il peut y avoir plusieurs initiations données à l’élève que le maître a pris en mains, mais le progrès dépend de l’élève. De même que les parents sont impatients, le maître est naturellement impatient de voir le progrès de son élève. Il n’y a aucune raison pour le maître de garder un élève en arrière, comme il n’y a aucune raison pour des parents d’empêcher le succès de leur enfant. Car de même que dans le bonheur de l’enfant réside le bonheur des parents, ainsi dans l’avancement de l’élève réside la satisfaction du maître.

Mais il y a une autre sorte d’initiation qui vient ensuite, et cette initiation est une floraison de l’âme. Elle vient comme un effet secondaire de l’initiation que l’on a reçue du maître. Elle vient comme une sorte d’expansion de la conscience, et la grandeur de cette initiation dépend de la largeur et de la profondeur de l’horizon de la conscience. Beaucoup peuvent s’en prévaloir, mais peu la réalisent. Ceux qui la réalisent ne prétendent pas l’avoir.

Plus un arbre porte de fruits, plus il se courbe, ainsi plus une réalisation spirituelle est divine, plus humble devient une personne. C’est celui qui porte le moins de fruits qui y prétend le plus. Ceux qui sont réellement initiés mentionnent rarement le mot initiation. Ils ne trouvent aucun profit à faire croire aux autres qu’ils sont initiés. Ils possèdent leurs gains, ainsi ne désirent-ils pas un gain extérieur. C’est celui qui n’a pas obtenu ces gains qui veut être reconnu au-dehors.

Le service

Mais on pourrait demander quel est le profit de l’initiation. La réponse sera que dans la religion, le mysticisme ou la philosophie qui sont vrais, tout ce que nous gagnons doit avoir un résultat sous une forme définie, et c’est d’être des plus capables de servir notre prochain.

Question : Quand un élève a besoin de son maître et ne peut pas le voir, qu’il ne soit pas là, que doit-il faire ?

Réponse : Il doit essayer d’apprendre à approcher le maître qu’il a vu extérieurement en fermant les yeux – en un instant.

Question : Jusqu’à quel point peut-on laisser de côté les devoirs familiaux qui empêchent si souvent l’élève de donner toute sa main à son maître ?

Réponse : Autant qu’il le peut.

Question : Qu’est-ce que je dois faire si je veux être bon, alors qu’il y a tant d’obstacles pour atteindre l’objectif d’être utile à l’humanité ?

Réponse : Les obstacles sont naturellement nombreux pour quiconque s’efforce d’être bon. Comme pour accomplir quoi que ce soit il y a des obstacles, ainsi dans l’accomplissement de cette chose si importante il y a bien plus d’obstacles. Et la meilleure manière est d’avoir l’unité d’esprit et de poursuivre son but, en dépit de tous les obstacles qui se tiennent sur la route.

Question : L’initiation est-elle une récompense ou un encouragement ?

Réponse : Ce n’est rien de cela. C’est un pas en avant.

Question : Doit-on mériter ce pas en avant ?

Réponse : Eh bien, l’âme a automatiquement fait ce pas.

La communication avec le maitre

Question : Ce pas a-t-il été aidé par le maître ?

Réponse : Oui, mais l’aide du maître est tout à fait comme l’océan. L’océan a toute l’eau. Si vous en prenez une carafe, c’est une carafe pleine d’eau. Si vous prenez un verre, vous aurez un verre plein d’eau.

Question : Si nous voulons approcher un maître, y a-t-il des moments qui conviennent mieux que d’autres ?

Réponse : Eh bien, extérieurement il y a des moments qui conviennent mieux que d’autres. Mais je pense qu’à quelque moment que l’initiation soit donnée, c’est le meilleur moment. Cela dépend entièrement de l’attitude réceptive.

La communication entre deux âmes n’est pas très différente du téléphone ou de la communication sans fil. Et si l’on comprend la construction du téléphone et de la radio, il est bien plus facile de comprendre davantage la communication entre deux âmes.

Si je vous racontais ma propre expérience, il est toujours arrivé qu’à l’appel de mon Murshid je fus en sa présence ; je répondais à l’appel. S’il y avait une lettre ou un télégramme, il m’atteignaient toujours après que j’aie vu mon Murshid, quand je rentrais à la maison.

L’aide

Mais le fait d’avoir eu une initiation vient à l’aide d’une personne dans toute sa vie même si les gens abandonnent ou disparaissent ou pensent qu’ils sont devenus indifférents. Il en est tout à fait comme ceci : un individu va vers un lieu de pèlerinage, et en route il se fatigue de marcher, il s’assied et sommeille. Ainsi, ce qu’il a perdu est le temps. Quand il se réveille il continue sur le même chemin vers le lieu de pèlerinage. Il y en un autre qui est allé jusqu’à moitié chemin et puis qui dit : « Eh bien je n’ai pas l’impression qu’il y ait quelque chose à gagner », et il rebrousse chemin. Ainsi, il a perdu non seulement son temps mais ce qu’il y avait à atteindre. Ainsi, plus il marche, plus il s’éloigne.

J’aimerais mieux une personne qui n’essaie pas d’atteindre le sanctuaire que de lui voir tourner le dos. En outre, personnellement, si je constatais qu’au lieu de ce sanctuaire il y avait un puits dans lequel beaucoup de ceux qui étaient venus s’étaient noyés, après que je sois parti en pèlerinage vers ce sanctuaire qui était un puits, j’aimerais mieux être noyé que de m’en retourner. Mais c’est un principe que j’appliquerais pour moi, je n’enseignerais pas aux autres à le suivre.

Question : Dans quelle condition morale doit-on être pour être initié ?

Réponse : Une attitude amicale envers tous, et la confiance en soi.

La persévérance

Question : Quel avantage y a-t-il à continuer quelque chose qui n’est pas ce qu’on espérait, au lieu de s’en retourner ?

Réponse : Un objectif spirituel n’est pas aussi tangible que les objectifs matériels, et par conséquent la manière de l’obtenir n’est pas non plus la même. Si un jour on a pensé : « De cette manière j’aurai la réalisation spirituelle », on l’aura certainement. A part un maître spirituel, même si quelqu’un pensait que dans une pierre il y a quelque chose de sacré, et qu’il s’attache à la pierre, il viendra un moment où il obtiendra de la pierre la réalisation spirituelle. Néanmoins je répéterai que je ne demanderai jamais à mes élèves de suivre un principe comme celui-là.

Mais pour moi c’est comme une attitude religieuse de penser que si je considérais un objet comme sacré et que le monde entier disait : « Il ne l’est pas », je persisterais. S’il en sortait un cours d’eau ou une flamme de feu, j’accepterais les deux. Si dans une bataille on peut donner sa vie, dans le combat spirituel, la vie est un sacrifice trop petit à offrir. D’ailleurs, je ne considère pas comme étant une vie celle qui n’est pas sacrifiée pour quelque chose considérée comme valable, c’est une mort. Mais par mort je n’entends pas le suicide. Par le sacrifice j’entends s’élever au-dessus de la mort. Quand une personne ne retient plus sa vie dans ce qu’il considère comme spirituel et qu’elle désire obtenir – Eh bien sa vie est bénie.

Paris, 23 février 1924

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 3

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Très souvent on comprend mal le mot initiation. Beaucoup pensent que cela veut dire une initiation dans une société secrète ou que c’est une épreuve dont on fait l’expérience, ou quelque autre phénomène. Comme il n’y a aucune autre expression j’ai, par convenance, utilisé le mot initiation. Dans les termes soufis l’initiation est appelée Bayat. Il est certain que le mot initiation exprime aussi quelque mystère, car le mot suggère le sens de prendre une initiative, d’avancer ou d’aller de l’avant.

On peut se demander s’il est désirable pour chaque âme de prendre l’initiation. Comme le mot initiation suggère d’aller en avant, on répondra que le progrès est vie et que l’immobilité est mort. Quel que soit notre degré d’évolution, il est toujours souhaitable d’essayer d’avancer, même dans les affaires ou dans une profession, dans la société ou dans la vie politique, dans la religion ou dans l’avancement spirituel. 

Il y a certes un danger à être trop plein d’enthousiasme. Cette nature qui est trop enthousiaste peut, au lieu d’en tirer bénéfice, se faire du mal à elle-même en quelque direction que ce soit, dans une direction mondaine ou spirituelle. Pour chaque chose il y a un temps, et la patience est nécessaire à tout effort.  Un cuisinier peut brûler la nourriture en la mettant sur un feu trop vif pour la cuire plus vite. En toutes choses cette règle s’applique. Avec les petits enfants les parents sont souvent anxieux et enthousiastes. En effet, ils pensent que leurs enfants peuvent apprendre et comprendre toute chose bonne et intéressante sur la terre. Trop d’enthousiasme n’est pas bon. Nous devons donner du temps à toutes choses. La première et la plus importante leçon dans la vie est la patience.  Nous devons commencer toutes choses avec patience.

Les écoles ésotériques

L’école Soufie est principalement une école ésotérique. Il y a trois écoles ésotériques très connues en Orient : l’école Bouddhiste, l’école Védantiste et l’école Soufie. Deux de ces écoles, la Bouddhiste et la Védantique, utilisent l’ascétisme comme moyen principal d’avancement spirituel. La particularité de l’école Soufie est d’utiliser l’humanité comme la voie principale d’avancement spirituel. Dans la réalisation de la vérité l’école Soufie ne diffère pas de la Védantiste, ni même de la Bouddhiste. Mais le Soufi présente la vérité d’une manière différente. C’est le même cadre dans lequel Jésus-Christ a donné son enseignement. Et c’est la même forme que les prophètes d’Israël ont adoptée. Cependant, il est certain que les trois écoles ont utilisé la voie du développement spirituel par la contemplation et la méditation. En effet, la science du souffle est le fondement de chacune d’entre-elle.

La culture de l’humanité

Le Soufi pense que l’homme n’a pas été créé en tant qu’homme pour vivre la vie d’un ange. Et il n’a pas été créé non plus pour vivre la vie d’un animal. Pour la vie d’ange, sont créés les anges. Et pour la vie d’animal, il y a les animaux. Le Soufi pense que la première chose nécessaire dans la vie est pour l’homme de prouver à sa conscience jusqu’à quel point il peut être humain. 

Ce n’est pas seulement un développement spirituel, c’est la culture de l’humanité. Il s’agit de savoir dans quelle relation il est avec son voisin ou son ami, avec ceux qui dépendent de lui et avec ceux qui le respectent et avec les étrangers qu’il ne connaît pas. Mais également d’observer son attitude envers ceux qui sont plus jeunes que lui et ceux qui sont plus âgés, envers ceux qui l’aiment et envers ceux qui ne l’aiment pas et le critiquent. Et comment il est bon de sentir et de penser et d’agir dans la vie et cependant de continuer à progresser vers le but qui est le but de toutes les âmes dans le monde. 

Il n’est pas nécessaire que le Soufi recherche la solitude pour sa méditation. En effet, une partie de son travail il peut l’accomplir au milieu de sa vie dans le monde. Le Soufi n’a pas besoin de se prouver Soufi par un pouvoir extraordinaire, en accomplissant des prodiges ou par une apparence ou une affirmation de spiritualité exceptionnelles. Un soufi peut prouver à sa propre conscience qu’il est Soufi en examinant sa propre vie au milieu des efforts de cette vie du monde.

La véritable initiation est une aide

Certains se satisfont d’une croyance qui leur est enseignée à la maison ou à l’église. Ils sont satisfaits. Ils peuvent tout aussi bien rester à cet endroit de réalisation où ils sont contents. Et ils le peuvent jusqu’à ce qu’une autre impulsion à aller plus haut naisse dans leur cœur. 

Le Soufi n’impose pas sa croyance ou ses idées à de telles âmes. En Orient on a coutume de dire que c’est un grand péché de réveiller quiconque est profondément endormi. On peut comprendre symboliquement ce dicton. Nombreux sont ceux qui dans ce monde travaillent et accomplissent des choses et pourtant sont endormis. Ils semblent extérieurement éveillés, mais au-dedans ils sont endormis. Le Soufi considère comme un crime de les réveiller, car un peu de sommeil est bon pour leur santé. Le travail du Soufi est d’offrir une main secourable à ceux qui ont assez dormi et qui commencent à s’agiter dans leur sommeil, à se retourner. C’est cette aide apportée qui est la vraie initiation.

Tawajoh, la manière d’enseigner

Il est certain qu’il y a des choses qui dépassent la compréhension ordinaire de l’homme. Il y a des choses que l’on ne peut enseigner que par la parole ou l’action. Mais il y a une manière d’enseigner qu’on appelle Tawajoh, et cette manière d’enseigner se produit en dehors des mots. Ce n’est pas un enseignement extérieur, c’est un enseignement en silence. Par exemple, comment peut-on expliquer l’esprit de sincérité, ou l’esprit de gratitude ?  Comment peut-on expliquer la vérité ultime, l’idée de Dieu ? Chaque fois qu’on a essayé, on a échoué. Cela a rendu certains confus et fait que d’autres ont abandonné leur croyance. Ce n’est pas que celui qui expliquait n’avait pas compris. Mais en fait, les mots sont inadéquats pour expliquer l’idée de Dieu.

En Orient les grands sages et les grands saints sont assis en silence. Ils restent tranquilles, avec les lèvres closes, pendant des années. Nous les appelons Muni ce qui veut dire : celui qui fait vœu de silence. L’homme d’aujourd’hui peut penser : « Quelle vie, rester silencieux et ne rien faire ! ». Mais il ne sait pas que certains, par leur silence, peuvent faire davantage qu’un autre qui parle pendant dix ans ne peut accomplir. Quelqu’un peut discuter pendant des mois d’un problème et ne pas être capable de l’expliquer. Une autre personne ayant un rayonnement intérieur peut résoudre le même problème en un moment. Mais la réponse qui vient sans paroles explique bien davantage. C’est ce que nous appelons initiation.

Un pas en avant

Evidemment personne ne peut donner la connaissance spirituelle à quelqu’un d’autre. C’est une chose que chaque cœur recèle en lui-même. Ce que le maître peut faire par l’initiation est d’allumer par sa lumière la lumière qui est cachée dans le cœur de son disciple. 

Il y a un vers persan de Hafiz qui dit :

Aussi grand que soit le maître, avec celui dont le cœur est clos, avec lui le maître est impuissant.

Par conséquent, l’initiation signifie initiation de la part du disciple et de la part du maître. Cela indique un pas en avant sur le sentier de la part des deux. De la part du maître c’est un pas en avant avec le disciple auquel il doit faire confiance et qu’il élève de sa condition présente. Et c’est un pas en avant de la part du disciple, parce qu’il ouvre son cœur, ne laissant aucune barrière, rien pour empêcher l’enseignement sous quelque forme qu’il vienne, en silence ou en paroles ou par la vue de quelque fait ou action de la part du maître.

L’ouverture du cœur

Dans les temps anciens les disciples des grands maîtres apprenaient par une méthode très différente. Ils utilisaient pas une manière d’étudier académique. Leur manière était qu’avec le cœur ouvert, avec une foi et une confiance parfaites, les disciples observaient chaque mouvement du maître qu’il faisait vis-à-vis d’amis ou de gens qui le considéraient avec mépris. Ils observaient leur maître dans les moments de difficultés et de souffrance, voyant comment il supportait tout cela. Ils voyaient à quel point il était patient en discutant avec ceux qui ne comprenaient pas. Les disciples considéraient combien il était sage en répondant avec douceur à chacun dans son propre langage. Et à quel point il montrait l’esprit maternel, l’esprit paternel, l’esprit fraternel, l’esprit de l’enfant, l’esprit de l’ami, le tendre pardon, la nature sans cesse tolérante, le respect pour les plus âgés, la compassion pour tous, la profonde compréhension de la nature humaine. 

Le disciple apprenait aussi que toutes les discussions et les livres de métaphysique ne peuvent enseigner toutes les idées et toute la philosophie qui surgissent du cœur de l’homme. Quelqu’un peut ou bien étudier pendant mille ans, ou bien atteindre la source et voir s’il peut toucher toute la pensée et toute la philosophie. Au centre de l’emblème de l’Ordre Soufi il y a un cœur, un signe pour le Soufi que du cœur s’élève un courant, le courant de la connaissance divine, le courant de l’inspiration.

La contemplation et la vie

Sur le chemin de l’initiation deux choses sont nécessaires : la contemplation et vivre la vie qu’un Soufi doit vivre. Chacune dépend de l’autre. La contemplation aide à vivre la vie d’un Soufi, et la vie d’un Soufi aide la contemplation. 

La question se pose pour nous, spécialement en Occident où la vie est si occupée et où il n’y a pas de fin aux responsabilités qu’on prend à chaque moment, si contempler même pendant dix minutes chaque soir n’est pas trop quand nous sommes fatigués. La réponse est que pour cette raison même la contemplation est plus nécessaire qu’en Orient. Toutes choses, même l’environnement, y aident la contemplation. En outre, on doit commencer sur le chemin. Si la contemplation ne se développe pas sous une forme telle que tout ce qu’on fait dans la vie devient contemplation, alors la contemplation ne fait aucun bien à une personne. Ce serait comme aller à l’église une fois par semaine et tout oublier de la religion les autres jours.

 A une personne qui donne chaque soir dix ou vingt minutes à la contemplation et l’oublie toute la journée, la contemplation ne fera aucun bien. Nous prenons notre nourriture à certains moments chaque jour. Pourtant sans cesse, même quand nous dormons, la nourriture nourrit le corps. Ce n’est pas l’idée du Soufi de vivre en réclusion ou de rester silencieux toute la journée. L’idée est que par la contemplation il doit être si inspiré que dans l’étude, dans chaque aspiration, le progrès se produise en chaque aspect de la vie. Ainsi, il prouve que sa contemplation est une force qui l’aide à confronter toutes les difficultés qu’il rencontre.

L’ami de tous

On peut expliquer en quelques mots la vie que le Soufi devrait vivre. Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un Soufi, mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié. Celle-ci s’exprime sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance. C’est ainsi qu’il témoigne de ce thème central, de ce désir constant de prouver son amour pour l’humanité, d’être l’ami de tous.

Vevey, Suisse – 24 novembre 1921

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La religion, dans le sens habituel où l’entend le monde, est un credo. Il n’y a pas beaucoup de religion dans le monde, mais il y a beaucoup de credos. Que veut dire un credo ? Un credo veut dire un écran sur la religion. Il y a une seule religion et il y a beaucoup d’écrans, nommés Christianisme, Hindouisme, Bouddhisme, religion Hébraïque, religion Musulmane, etc. Quand vous ôtez ces écrans, vous constatez qu’il y a une seule religion et c’est cette religion unique qui est la religion du Soufi.

Cependant, un Soufi ne condamnera pas une Eglise, ou un credo, ou une certaine forme de culte. Il dira que ce monde ci est un monde de variété, que chacun doit avoir son choix : de nourriture, d’habillement, d’expression. Pourquoi les adhérents d’un seul credo penseraient-ils, que les autres sont des infidèles et des païens ?

Nous suivons tous une seule religion

Le Soufi pense que nous suivons tous une seule religion, sous différents noms et différentes formes ; mais que derrière les noms et les formes, il y a un unique et même esprit et une unique et même Vérité. C’est pitié que sur ce point les prêtres orthodoxes et le clergé soient en désaccord. Dans les universités où les étudiants étudient la théologie, ils étudient sans y prendre un intérêt réel. Un professeur m’a dit : « Nous avons lu beaucoup de livres sur la religion, mais nous avons enseigné à les étudier sans y prendre un intérêt profond, afin de rester neutres ». Ce n’est pas la bonne attitude pour acquérir l’inspiration. Notre attitude devrait être faite d’intérêt, de sympathie, d’amitié envers la religion que nous étudions et vers le Maître qui l’a amenée.

J’ai commencé à étudier la Bible et les Evangiles dans ma prime jeunesse, et ma dévotion pour le Christ et envers la Bible était aussi grande que celle de tout Chrétien et peut-être plus grande. Ainsi en est-il de toutes les Ecritures. Si vous êtes en sympathie avec elles, si vous avez de l’intérêt pour tout ce que vous étudiez et lisez, alors cela est vivant, alors cela vous inspire, vous en tirez bénéfice à cause de votre amour pour la vérité.

Une vérité commune

La même vérité leur est commune à toutes, mais la tendance de l’étude académique des religions est de chercher leurs différences. On s’intéressera beaucoup à trouver en quoi le Christianisme diffère du Bouddhisme, et où la religion Juive se sépare de l’Islam. On trouvera intérêt à la différence, au lieu de s’intéresser à la synthèse, aux points où elles se rencontrent. C’est pourtant au point de rencontre des différentes religions que l’on trouve la bénédiction sacrée du pèlerinage.

En Inde, pour enseigner cette idée, l’on a fait un lieu de pèlerinage là où deux rivières se rencontrent. Quand nous comprenons cela, nous faisons le pèlerinage réel dans l’esprit.

En quoi consiste la religion ?

D’abord il y a l’idée de Dieu.

Qu’est Dieu ? Certains disent que Dieu est dans le Ciel le plus élevé, qu’Il est le Créateur ; qu’Il est le Juge du Dernier Jour, qu’Il est Celui qui pardonne. Un autre dira : « Mon idée de Dieu est que Dieu est tout, que Dieu est abstrait, que tout est Dieu. Si quelqu’un croit en un Dieu personnel, je n’y crois pas ».

Tous deux sont dans le vrai et tous deux sont dans l’erreur. Ils sont dans le vrai, s’ils voient aussi l’autre point de vue, et ils sont dans l’erreur, s’ils ne voient que leur propre point de vue. Tous deux voient l’Idéal de Dieu d’un seul œil, l’un Le voit de l’œil droit, l’autre de l’œil gauche. S’ils Le voient des deux yeux, la vision est complète. C’est en vérité une erreur de la part de l’homme de limiter Dieu à l’idée d’un Être personnel. Et il est faux de la part de la personne qui croit au Dieu Absolu, d’effacer l’Être de Dieu de sa conception.

Expliquer Dieu est détrôner Dieu. Dire que Dieu est abstrait, est comme dire que Dieu est l’espace et que Dieu est le temps. Pouvez-vous aimer l’espace ? Pouvez-vous aimer le temps ? Il n’y a là rien à aimer. Une belle fleur vous attirera davantage que l’espace ; une jolie musique vous attirera davantage que le temps. C’est pourquoi celui qui croit au Dieu abstrait, en est réduit à sa croyance et n’en tire pas bénéfice. Il pourrait tout aussi bien ne croire en aucun Dieu qu’en un Dieu abstrait. Cependant il n’a pas tort, il a inutilement raison.

Sa propre conception de Dieu

Ce qui est le plus désirable pour le croyant en Dieu, est d’abord de se faire sa propre conception de Dieu. Evidemment, l’homme ne peut pas se faire une conception de ce qu’il ne connaît pas. Si je vous dis d’imaginer un oiseau que vous n’avez jamais vu, qui ne ressemble en rien, à aucun oiseau que vous auriez jamais vu, vous y attacherez d’abord deux ailes, puis la tête d’une vache et puis ensuite peut être imaginerez-vous les pattes d’un cheval et la queue d’un paon. Mais vous ne pourrez pas imaginer une forme que vous n’avez jamais vue. Vous avez à emprunter à votre imagination une forme que vous connaissez déjà.

D’ailleurs, c’est pour un homme la chose la plus facile et la plus naturelle d’imaginer un être quelconque dans sa propre forme. Quand l’homme pense aux fées et aux anges, il les voit sous forme humaine, et ainsi, si quelqu’un se forme une conception du Dieu-Idéal, la plus haute et la meilleure manière de le concevoir sera sous la forme de la meilleure personnalité humaine possible. C’est tout ce que l’homme peut faire. Dieu est plus grand que la conception humaine, mais l’homme ne peut Le concevoir comme plus élevé qu’il ne le peut. Donc le Dieu de chaque homme est de sa propre conception. Il est inutile d’argumenter, de discuter et de forcer sa propre conception sur un autre, car la meilleure manière qu’a une personne de penser à Dieu est celle dont elle est capable.

L’aspect suivant de la religion est l’idéal du Maître.

Quelqu’un dira : « Mon Maître est le Sauveur du monde, le Sauveur de l’humanité, mon Maître est divin, mon Maître est Dieu même ». Et un autre sera prêt à s’y opposer, disant que ce n’est pas vrai, qu’aucun homme ne mérite d’être appelé divin et que personne ne peut sauver le monde ; chacun doit se sauver lui-même. Mais, à y regarder selon le point de vue du Soufi, quelle importance cela a-t-il, si un homme voit en quelqu’un qu’il adore, à qui il voue un culte et qu’il idéalise, Dieu Lui-Même ? Cette manifestation entière est la manifestation de Dieu. Si un homme dit que dans un Maître particulier il voit le divin, il n’y a rien de faux en cela. Laissez-le appeler son Maître divinité. J’ai pitié de celui qui n’appelle pas son Maître, le Sauveur.

Le Sauveur

Nos actions ont un effet sur le cosmos entier, et si l’on appelle une âme élevée, Sauveur du Monde, ce n’est pas une exagération. Un seul être méchant peut causer un tel mal au cosmos entier, et une âme sainte peut faire tant de bien directement ou indirectement ! Car chaque âme est reliée au cosmos entier. Pour le Soufi il n’y a rien à objecter à cela.

Si un Bouddhiste dit : « Bouddha est mon sauveur », si un Chrétien dit que le Christ est divin, si un Musulman dit que Mohammed était le Sceau des Prophètes, si un Hindou dit que Krishna était l’expression de Dieu, le Soufi dit : « Vous êtes tous justifiés en ayant chacun un nom (que vous idéalisez – n.d.t.), individuellement ou collectivement, vous nommez mon idéal. Je les aime tous, tous ces noms sont les noms de mon idéal. J’appelle mon idéal Krishna, Bouddha, Christ, Mohammed. Par conséquent, j’aime tous ceux que vous idéalisez, parce que mon idéal du Maître est un et le même. »

La troisième idée de la religion est la forme du culte.

Dans une religion on allume des cierges, il y a des formes de culte, dans une autre religion, on ne permet pas même de chanter un cantique dans l’église. Dans une autre religion, on met une statue de Bouddha sur l’autel comme un signe de paix. Ce sont différentes expressions de dévotion. Comme dans les pays occidentaux en hochant la tête et dans les pays orientaux on élève les mains pour se saluer mutuellement, le sentiment est le même, mais l’action est différente. Quelle importance cela a-t-il que l’on salue de cette manière ou de cette autre ? Tout cela n’est-il pas se saluer ? Le Soufi dit : tant qu’il y a une dévotion vraie, peu importe la manière dont elle s’exprime.

Je voyageais un jour entre l’Angleterre et les Etats-Unis et sur le navire, le dimanche, il y eut un service protestant, à la suite duquel il y eut un service catholique. Et quand j’allai aussi au service catholique les gens commencèrent à me regarder, se demandant si j’étais catholique ou protestant. Ensuite j’allai à un service juif et les gens se mirent à demander pourquoi, si j’étais un rabbin, j’allai à tous ces services.

Pour moi chacun de ces services était une expression de dévotion, pour moi ils n’étaient pas différents. Les formes ne font pas de différence ; quand notre sentiment est vrai, dans une église, sur la place du marché, dans la nature sublime ou dans notre propre maison, nous exprimerons toujours notre dévotion sincère. Par conséquent, la forme de prière d’un Soufi est toutes les formes de prière, et en chaque forme il ressent cette exaltation dont l’expérience est l’objectif principal dans la vie religieuse.

L’aspect suivant de la religion est la moralité, la conception éthique

Ce qui est défendu et ce qui est permis. Des religions différentes ont sur cela des conceptions différentes. Quelle est cette loi, d’où provient-elle ? Cette loi provient de la conception des prophètes qui donnèrent la loi religieuse, qu’ils tirèrent des besoins de la communauté. Un législateur pourra être né en Syrie, un autre en Arabie, un autre en Inde, un autre en Chine, et chacun vit un besoin différent chez les gens de ce temps. Par conséquent, si nous comparons les lois que donnèrent ces inspirateurs de la religion, elles diffèreront, et argumenter à leur sujet sera une chose insensée. Il en est de même des nations : si une nation dit que ses lois sont meilleures que celles d’une autre nation, cela n’a pas de sens, car les nations font leurs lois selon leurs besoins. Les besoins de chaque race, communauté et nation sont différents.

Néanmoins, le principe fondamental est un et le même ; avoir considération pour un autre est la racine de toutes les lois religieuses, et sentir : « Je suis dans la même situation qu’un autre. Si j’agis injustement envers un autre, l’autre est justifié d’agir de même avec moi ; je suis exposé à recevoir la même chose ». Quand cette idée est éveillée dans l’homme et que la sympathie est éveillée envers son prochain, il n’a nul besoin de se tracasser, d’argumenter et de discuter des lois différentes.

L’éveil à l’amour

L’amour est un grand inspirateur de la loi, et celui qui n’a pas d’amour pourra lire un millier de livres de lois, il accusera toujours les autres de leurs fautes et ne connaîtra jamais les siennes. Mais si l’amour s’est éveillé dans votre cœur, il n’est pas nécessaire pour vous d’étudier la loi, car vous connaissez la meilleure loi, car toute loi vient de l’amour – et pourtant l’amour se tient au-dessus de la loi.

Les gens disent qu’il y a la justice dans l’au-delà, et que nous aurons à montrer le registre de nos actions. Mais nous-mêmes ne connaissons pas le registre de toutes nos actions. Si Dieu est si exigeant qu’il demande le compte de chaque petite chose mauvaise que chacun a commise, alors Dieu doit être pire que l’homme, parce qu’un homme décent passe sur les fautes de son ami, un homme bon pardonne les fautes d’une autre personne. Si Dieu est aussi exigeant que cela, ce doit être un Dieu Autocrate.

Cela n’est pas vrai. Dieu n’est pas loi, Dieu est amour. La loi est la loi de la Nature, mais l’Être de Dieu n’est pas loi, l’Être de Dieu est amour. C’est pourquoi la juste conception de la vie, et la perspicacité en ce qui concerne le bien et le mal ne sont pas enseignées par l’étude livresque, mais comme le dit le Soufi, toutes les vertus se manifestent d’elles-mêmes, une fois que le cœur est éveillé à l’amour et à la bonté.

Un autre aspect de la religion est le sanctuaire sacré

C’est l’importance qu’on attache à l’église, au prêtre ou au pasteur, au temple, à la pagode, à la mosquée ou à la synagogue. Pour le Soufi, ce n’est pas l’endroit qui est saint, mais c’est notre foi qui le rend tel, et si quelqu’un a la foi qu’un certain endroit, un temple ou une église, est sacré, il en tirera bénéfice. Mais la sainteté n’est pas dans la construction, la sainteté est dans sa propre croyance.

Qu’avons-nous à apprendre de la religion ?

La connaissance de la vérité.

La première chose que nous avons à apprendre de la religion est la connaissance de la vérité. Mais on ne peut pas parler de la vérité en paroles. La vérité est quelque chose que l’on découvre ; elle n’est ni apprise ni enseignée.

La grande erreur est que les gens confondent les faits et la vérité. Par conséquent, jamais ils ne savent ce qu’est la vérité, ni le fait. Nombreux sont ceux qui sont si sûrs de leur vérité, qu’ils la martèlent sur les autres. Ils disent : « Je ne me soucie pas si vous êtes choqués, ou si vous êtes vexés, je vous dis de toute façon la vérité ».

Une telle vérité employée comme un marteau ne peut pas être la vérité. La vérité est trop délicate, trop tendre, trop belle. La vérité pourrait-elle blesser quiconque ? Si la vérité était si dense et si grossière, si tranchante et si blessante, elle ne pourrait pas être la vérité. La vérité est au-dessus des mots, les mots sont trop rigides pour exprimer la vérité. Même des beaux sentiments comme la tendresse, la gentillesse, l’amour et la gratitude, la vérité les dépasse. On ne peut pas expliquer la vérité ; la vérité est au-delà de toute émotion, au-dessus de toute passion. La vérité est une réalisation qu’on ne peut pas mettre en paroles, parce que le langage n’a pas de mots pour l’exprimer.

Les faits sont l’ombre de la vérité

Que sont les faits ? Les faits sont l’ombre de la vérité. Ils donnent une illusion de vérité. Les gens se disputent au sujet des faits et à la fin ils ne trouvent rien. Et puis vient la question : comment peut-on atteindre la vérité grâce à ce qu’on appelle la religion ? Tous les aspects de la religion vous aident à atteindre la vérité, si on les comprend vraiment. Le premier aspect est Dieu. Dieu est comme un marchepied, Dieu est comme une clé vers la vérité, et si quelqu’un omet l’idée de Dieu et veut parvenir à la réalisation de la vérité, il perd énormément dans la vie. Il pourra arriver à une certaine conception de la vérité, mais il aura pris un mauvais chemin et il aura erré en zig-zag. Il aurait pu arriver par le bon chemin.

L’idée du Maître

Une seconde chose à apprendre de la religion est l’idée du Maître que l’on idéalise. Pourquoi ne pourrions-nous pas avoir une conception élevée du divin dans l’homme ? C’est la plus belle idée qu’on puisse avoir, et celui qui n’a pas cette conception élevée du divin dans un être humain, à quelque époque qu’il soit né, dans le passé ou dans le présent, grande est sa perte dans la vie. C’est le besoin de l’âme d’avoir un idéal élevé, un idéal que l’on puisse concevoir comme un être humain.

Puis il y a la forme du culte.

Nous avons un corps, et puisque nous avons nous-mêmes une forme, nous ne pouvons pas condamner l’idée de forme. La vie que nous vivons est entièrement forme, bien que ce soit une illusion. Pourtant, nous ne pouvons pas vivre sans elle. Puisque nous avons des formes pour toutes choses matérielles, pourquoi ne pourrions-nous pas avoir une forme pour nos prières ?

Le principe moral

La quatrième chose que nous apprenons de la religion est le principe moral. Il est naturel que nous ayons un principe dans notre vie. Que ce soit un principe ou un autre, nous devons avoir quelque principe auquel sacrifier notre bénéfice dans la vie.

Finalement il y a la réalisation de la vérité.

Cette réalisation vient d’elle-même, une fois que nous nous livrons à la recherche de la vérité, parce que la vérité est notre propre Moi. Et c’est réaliser le Moi qui est la réalisation de la vérité.

Adhérer aux lois

Question : Est-ce que chaque personne fait sa propre loi pour ses propres besoins ?

Réponse : Ce serait bien agréable, mais nous vivons dans une communauté. Il ne nous est pas permis de vivre dans une communauté et de ne pas respecter ses lois. Si nous voulons bénéficier de tous les avantages d’une communauté et que nous pensons y avoir droit, nous devons adhérer à ses lois.

Sans doute, si nous avons de meilleures idées que celles édictées par la communauté, nous pourrons peut-être leur faire voir que notre principe est juste. Mais nous ne devons pas dédaigner le principe de la communauté entière et dire : nous avons fait des lois pour notre personne individuelle. Nous pouvons aller dans les montagnes, dans la forêt et dire : nous avons nos propres lois. Alors nous y seront autorisés. Il y eut des personnes spirituelles dans les anciens temps qui allaient habiter des cavernes et vivaient selon leurs propres lois. Mais si nous disons que nous, en tant que membres de la communauté devons avoir les privilèges de la communauté, alors nous devons adhérer à ses lois.

La conscience morale

Question : Quelle est l’origine de la conscience morale ?

Réponse : La conscience morale est la crème du mental, le meilleur de ce que le mental a produit. C’est une production du mental, de sorte que la conscience d’une personne qui vit dans une nation est tout à fait différente de celle d’une personne d’une autre nation. Elle est construite sur un autre élément.

Par exemple, dans les anciens temps il y avait des communautés de voleurs. Ils étaient d’opinion qu’ils avaient le droit de piller les caravanes. Mais c’était leur principe moral et leur idéal que si quelqu’un disait : « Tout ce que je possède, prenez-le et laissez-moi aller », ils disaient : « Non, je dois voir le sang de ta main ». Ils ne le laissaient pas aller sans l’avoir blessé. Quel en était le principe ? Ils pensaient : nous sommes des voleurs, non pas des mendiants. Nous risquons notre vie pour notre métier. Nous nous défendons et nous risquons notre vie. Et nous y avons droit, nous sommes courageux. Ils estimaient que c’était une vertu, et à partir de là, certains d’entre eux devinrent rois. Les mêmes gens, quand ils étaient petits restaient voleurs, quand ils étaient grands ils devenaient rois.

La conscience morale, donc, est ce que nous avons fait. C’est la chose la plus belle que nous fassions. Elle est comme le miel que font les abeilles. Les belles expériences de la vie, les délicates pensées et sentiments rassemblés en nous, font une conception du bien et du mal. Si nous allons à leur encontre cela amène du malaise. Le bonheur, le succès, le bien-être dans la vie et la paix dépendent tous de la condition de notre conscience.

La conscience et la vérité 

Question : Quelle est la relation entre la conscience et la vérité ?

Réponse : Je fais la distinction entre la vérité et les faits. La conscience est faite de la crème des faits, mais non pas de la vérité, parce que la vérité se tient au-dessus de toutes choses. Elle n’a rien à voir avec la conscience. Ce sont les faits qui ont à faire avec la conscience.

Quand nous en venons à comprendre la vérité, la compréhension de la vérité est comme une fontaine qui jaillit et s’étend en un océan, de sorte que vous en venez même à un degré de compréhension où vous dites : « Tout est vrai, et tout est vérité ».

La conscience morale est un sens qui est né quand la conscience tient devant elle, dans une balance, d’un côté une action et de l’autre l’idée.

Tiré de « La Voie de l’Illumination »

Los Angeles, 25 mars 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 1

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En cet âge de matérialisme, un matérialisme qui va croissant, l’idéal s’est tellement obscurci, qu’on ne peut plus trouver sa lumière comme dans aucune des périodes précédentes de l’histoire. Dans le passé, les gens avaient des guerres et des batailles, ils tuaient et pillaient et de bien des manières montraient une nature primitive, mais quand on en venait à l’idéal, à Dieu, ils ne Le mettaient pas en question, ils y croyaient.

L’idée de Dieu

Aujourd’hui, bien des mises en question surgissent dès qu’on mentionne l’idée de Dieu. Parmi les nations soi-disant civilisées, il y en a où le mot « Dieu » est effacé des manuels, pour que le nom de Dieu ne soit mentionné dans aucune école. Ceux qui ont été éduqués dans ces écoles, ont grandi avec l’idée qu’il n’y a pas de Dieu. Quand une idée qu’il doit y avoir quelque chose se manifeste à l’esprit des gens, ou même quand la conviction leur vient à l’esprit qu’il doit y avoir un Dieu, ils l’appellent dans leur langage banal « les pouvoirs », « les pouvoirs plus élevés », ou « les dieux », mettant au pluriel ce qui est singulier, amenant ce qui est de la nature la plus élevée de l’humanité, dans la variété.

Beaucoup d’autres, après avoir été éduqués dans les sciences ou la littérature, pensent qu’il n’est pas intelligent de croire en Dieu ou d’employer le mot Dieu. « C’est utilisé par tant de gens primitifs et sans éducation – pensent-ils – qui sont dépourvus d’intelligence. Nous devons oublier le terme d’idéal de Dieu », ou peut-être l’appellent-ils d’un autre nom. Et ainsi, une voie qui a été tracée depuis des milliers d’années par de grands maîtres, a été barrée par l’orgueil de l’homme.

Le désir de nouveauté

L’autre jour, je faisais des conférences quelque part en Europe et après une série de conférences un homme vint me voir et dit : « Toutes vos conférences m’émeuvent beaucoup. Je pense que chaque terme en est vrai, et je serais très heureux de suivre votre direction, mais à une condition : que vous n’employiez pas le nom de Dieu. Car un homme comme vous, qui pouvez toucher la profondeur de la vie, un homme de hauts principes et d’idéaux élevés, vous n’avez pas besoin de ce vieux nom que connaît chaque retardé mental et auquel il croit. Nous construisons une nouvelle vie aujourd’hui, nous regardons tout cela d’une manière différente »

« Nouveau ? – ai-je dit – Il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Ce qui est nouveau l’est dans votre conception. C’est nouveau pour vous, parce que vous ne le connaissiez pas auparavant. Si c’est nouveau pour vous, pour quelqu’un d’autre ce n’est pas nouveau ».

Scientifiques et mystiques

Un scientifique matérialiste trouve aujourd’hui une chose et dit : « Voici une nouvelle découverte ». Un autre dit : « Non, ce n’est pas vrai ; voici une autre découverte ». Et ainsi cela va. Tous les dix, vingt ou cinquante ans, il y a une nouvelle découverte. Un scientifique ne pense pas ce qu’un autre pense. Parfois, ils appartiennent à la même école et pourtant chacun a sa propre idée qui ne correspond pas à celle de l’autre. Quand nous en venons aux mystiques et aux penseurs qui ont considéré la vie d’un point de vue spirituel, ils sont tous d’accord, qu’ils soient yogis, soufis, hindous, chrétiens, peu importe lequel. Chaque fois qu’ils arrivent à un certain degré de compréhension, ils tombent d’accord, ils ont tous la même expérience, ils ont tous la même réalisation, à laquelle ils viennent tous, en dépit de toutes les différences.

Quant aux dogmes des religions Bouddhiste, Hindouiste, Musulmane, Juive et Chrétienne, les différences résident dans la forme. Ceux qui en regardent la surface voient les différences, mais celui qui voit plus au fond qu’à la surface, voit une seule et même vérité cachée derrière toutes les religions différentes. Elles furent données à des époques différentes par différents maîtres, de sorte que leur expression est naturellement différente, mais quand on en vient à l’essence, elle est unique et la même. Ceux qui sont évolués spirituellement, arrivent à la conclusion qu’elles ne diffèrent pas dans leur croyance.

La croyance est comme un escalier

Il est certain que l’on doit comprendre le sens réel de la croyance. Bien souvent, c’est la croyance qui empêche l’homme d’aller vers la recherche spirituelle, mais le plus souvent c’est la croyance qui aide l’homme à avancer. La croyance est comme un escalier. Chaque marche vous fait monter, mais si vous vous arrêtez sur une certaine marche de cet escalier, vous ne progresserez pas. La croyance peut clouer les pieds sur terre et les faire rester là où restent des millions de croyants en Dieu. Ainsi, y a-t-il beaucoup d’êtres simples qui ne reçoivent pas l’entier bénéfice de la croyance. Mais cela ne signifie pas que la croyance n’ait pas sa place. Cela signifie seulement qu’ils ne comprennent pas le sens réel de la croyance. Ce qu’ils comprennent, c’est qu’il faut rester sur une certaine marche de l’escalier.

A mesure qu’une personne évolue, sa croyance évolue jusqu’à ce qu’elle arrive à un degré de croyance où elle s’harmonise avec toutes les croyances différentes. Elle n’est contre aucune croyance, elle n’est pas clouée quelque part, elle est au-dessus de toutes les différentes croyances. Très souvent quelqu’un dit : « Je ne comprends pas ce que c’est que Dieu. Pouvez-vous m’expliquer Dieu ? » Si on devait expliquer Dieu, Il n’aurait pas été Dieu. Expliquer Dieu est détrôner Dieu.

La centralisation de la lumière

Et puis, la question de Dieu étant mise à part, tout ce qui est fin et subtil, la gratitude, l’amour, la dévotion, pouvez-vous l’expliquer en paroles ? Combien peut-on en expliquer ? Les mots sont trop petits pour expliquer de grands sentiments. Comment Dieu peut-II être expliqué en paroles ? Néanmoins, dans le langage de la métaphysique, l’Absolu est l’Esprit omniscient, l’essence de l’Intelligence ou l’Intelligence Elle-même dans sa condition originelle.

En Orient, on l’appelle Nur, qui veut dire « lumière, luminosité ». La nature de la luminosité est de se centraliser, et c’est la centralisation de la luminosité qui illumine. En l’exprimant physiquement on peut dire que le soleil est la centralisation de la luminosité toute pénétrante. C’est pourquoi le soleil que nous pouvons désigner est seulement la centralisation de cette lumière. En réalité, le soleil est tout. Sous forme de lumière c’est le soleil, et le soleil n’est pas seulement dans ce centre, mais dans nos maisons et en dehors de nos maisons, de nos fenêtres, où que ce soit qu’atteigne la lumière, c’est le soleil. Seulement, sa manifestation est indirecte, mais c’est entièrement le soleil.

L’intelligence toute-pénétrante, quand nous la considérons comme l’intelligence centralisée, nous l’appelons Dieu, parce que c’est le fait d’être centralisée qui est le premier point. A partir de ce point, la manifestation commence. Pour se manifester, elle doit d’abord être centralisée. C’est ce qui en fait une entité que les sages ont appelée Dieu. Mais cela n’en fait pas un être séparé de la manifestation, tout comme le soleil ne peut pas être un être séparé de sa lumière. La lumière est autant le soleil, que l’est le soleil que nous remarquons devant nous. Ainsi, la manifestation est Dieu, tout comme Dieu est l’origine et la source de la manifestation.

Les rayons du soleil

Quand nous étudions le soleil, il y a le soleil et il y a les rayons. Dans les rayons, le soleil se manifeste dans la variété. Mais que sont les rayons ? Ils sont le soleil. Il s’agit seulement d’une action du soleil après que la lumière soit centralisée. La première action est de se projeter, cela se manifeste sous forme de rayons variés. Et si je devais expliquer ce que nous, les êtres humains, nous sommes et ce que Dieu est, je dirais : notre relation avec Dieu est la même que celle des rayons avec le soleil. Chaque âme est un rayon du soleil qui est Dieu.

Mais on pourrait demander : « Quelle partie de notre être est le rayon ? Est-ce notre corps, notre mental, notre âme ? »

Je répondrai que c’est notre âme qui est le rayon. Quelle que soit la sphère que ce rayon touche, sa nature est d’attirer de cette sphère un vêtement pour s’en couvrir et pour faire sa vie dans cette sphère particulière. Ainsi, pour faire sa vie sur le plan physique, l’âme emprunte un vêtement et se recouvre de ce vêtement. C’est ce vêtement que nous appelons notre corps physique, une argile qui a été pétrie depuis des âges pour faire le corps de l’homme. Une argile qui a une fois été un rocher, qui s’est une fois manifestée comme l’arbre ; comme le règne végétal. L’argile qui est une fois apparue comme animaux et oiseaux. Cette même argile sous sa forme achevée a donné à l’âme de l’homme un vêtement qu’il appelle son corps.

L’origine

C’est par cette croyance que le mystique diffère du scientifique, mais non pas dans la compréhension du processus. Le scientifique croit au même processus qui veut que de la terre dense, le minéral et le végétal se soient graduellement développés. La biologie est basée sur ce principe. Le mystique n’attribue pas l’origine du corps que l’âme prend pour son usage à ce vêtement seul, mais aussi à cet esprit qui prend sur lui ce vêtement, qui n’appartient pas à cette terre dense, mais qui appartient à Dieu. C’est le rayon du soleil, et est-ce que le rayon est séparé du soleil ? Jamais ; ainsi l’homme n’est pas séparé de Dieu. On voit seulement dans ce monde matériel que l’on vit sur la nourriture que l’on mange, que l’on a besoin d’air et d’eau. On ne voit pas d’autre origine à sa vie.

Mais en réalité, toutes ces choses qui sont la subsistance du corps de l’homme, nourrissent seulement le vêtement qui est terrestre. La nourriture réelle de l’homme est différente. Elle appartient à cette source d’où il est venu et à laquelle il est attaché. C’est de là qu’à chaque moment de sa vie l’homme tire toute force, vie et illumination. Le nom convenable pour Dieu est par conséquent, Origine. Quand l’homme néglige la connaissance du moi et de Dieu, il connaît seulement le vêtement qu’il possède, il ne se connaît pas lui-même. Quelles que soient ses connaissances et sa qualification, elles appartiennent entièrement au vêtement qu’il porte, et c’est dans la compréhension de l’esprit et de l’âme, que l’homme acquiert réellement la connaissance du moi et de Dieu.

Les vêtements de l’âme

La question suivante peut se poser : ce vêtement, le vêtement physique, est-il le seul que porte l’âme ? Non pas ; afin de venir à ce plan de la terre, le rayon, l’âme, doit passer par différentes sphères. La première sphère peut être appelée la sphère angélique, la suivante la sphère des génies. On pourrait dire : « Si j’ai reçu aussi le vêtement de ces autres sphères, je n’en vois rien ». Mais on peut le voir si l’on examine avec soin la nature humaine. Manger, boire, dormir, toutes ces facultés viennent de ce monde physique. Mais il y a d’autres facultés : l’appréciation de la poésie, l’amour de la musique, la tendance à inventer des choses étonnantes, toutes les recherches et phénomènes intellectuels viennent du monde des génies.

Dans les livres anciens il est question des djinns. Cette sphère des génies est appelé la sphère des djinns. Les poètes, les penseurs montrent le vêtement de cette sphère dans leur travail, le travail qu’ils font dans le monde physique. Ce vêtement est caché, mais où ? Il est devenu leur mental. Le mental, par conséquent, est le vêtement intérieur, le corps, le vêtement extérieur qui le recouvre. Le mental est le vêtement que l’homme a amené de la sphère du génie.

La sphère angélique

Même avant celui-ci nous avions un vêtement qui vient de la sphère angélique. En montrons-nous quelque signe ? Oui, la nature aimante dans l’homme, la dévotion, une nature idéaliste, l’innocence, toutes ces qualités réunies à l’amour de la beauté appartiennent à la sphère des anges, à la sphère angélique. L’innocence va toujours avec une nature aimante. Une personne qui est très aimante est très innocente. Une personne qui est très habile, très rusée, est moins aimante. Par le fait même qu’elle est très rusée, elle n’a pas d’amour, il est enterré sous la ruse. Je ne veux pas dire que l’innocence soit la qualité la plus valable. Toute qualité est valable à sa propre place. Néanmoins, l’innocence est une qualité angélique.

Les grands prophètes, les saints, les sages, ceux qui ont pansé les plaies de l’humanité, ont été des gens très innocents. L’innocence est la preuve de la spiritualité. Aussi habile que soit une personne, sans innocence elle ne peut pas être spirituelle. La spiritualité produit l’innocence.

Le vêtement que l’homme a amené des sphères angéliques se montre sous forme d’amour désintéressé, de dévotion, d’idéal élevé, d’attitude d’adoration, d’amour de la beauté. Chaque petit enfant, depuis le moment où il ouvre les yeux, montre comme sa première tendance l’amour de la beauté. Les belles couleurs, les belles choses, tout l’attire. Peut-être ne voit-il pas la beauté comme nous la voyons, parce que le sens que nous en avons est gâté par l’expérience et les idées. Mais le petit enfant vient avec un sens naturel de la beauté. Ce qui est naturellement beau frappe l’enfant et il l’aime.

La captivité de l’âme

Roumi dit dans son grand livre du Masnavi que la raison pour laquelle un enfant crie dès qu’il est né sur la terre, est qu’il prend conscience de son exil des sphères plus élevées. Parce qu’il se trouve dans une sphère différente, dans un monde différent, il est malheureux. L’âme semble captive dans ce corps mortel.

Il y a une belle histoire orientale qui explique en symbole l’idée de la captivité de l’âme dans le corps. Il y est dit que Dieu fit une statue d’argile du premier homme, et qu’Il demanda à l’âme d’y entrer. L’âme refusa, disant : « Seigneur, je ne cherche pas l’emprisonnement dans ce corps physique! » Alors Dieu demanda aux anges de chanter et de danser. En entendant le chant et par le rythme de la danse, l’âme entra en extase, et dans cette condition elle pénétra dans le corps.

Roumi dit aussi que la raison pour laquelle chaque âme désire toujours chercher quelque chose est qu’elle est une exilée, une captive dans ce corps physique, qu’elle a pour un moment considéré comme elle-même, avec lequel elle s’est identifiée, mais qui n’est pas elle-même ; c’est seulement un vêtement. Parce qu’elle s’est identifiée avec ce vêtement elle est malheureuse, elle a perdu cette liberté qui lui appartenait, qui était sienne.

La vision de l’homme

Maintenant, quant à la vision de l’homme : la vision de l’homme est petite, elle est étroite à cause de sa limitation dans ce corps physique. En d’autres termes, les yeux ne peuvent pas voir plus loin que le mental ne le peut, et le mental ne peut pas voir plus loin que l’âme ne le peut. Parce que l’âme est dépendante du mental, la vision se trouve limitée, et parce que le mental est habitué à faire son expérience par le corps, la vision du mental est limitée. C’est la vision de l’Etre Parfait qui par cette captivité est devenue individuelle. En d’autres termes, l’individuel signifie l’expérience limitée de l’âme.

Que l’homme le sache ou non, qu’il le croie ou ne le croie pas, il vient un temps où il trouve que rien ne lui plaît. Il peut avoir pensé qu’il était malheureux parce qu’il n’avait pas d’argent ou n’avait pas de confort, que s’il avait un foyer heureux, que tout soit agréable, avec un environnement qui lui convienne, tout irait bien pour lui. Mais si cela arrive, il est quand même insatisfait. Cette insatisfaction est dans la profondeur de l’être humain. Les raisons extérieures peuvent satisfaire pour un moment, mais il y a cette nostalgie intérieure à cause du manque de liberté. L’âme, captive dans le mental et le corps, ne peut pas s’exprimer pleinement, ne peut pas faire pleinement l’expérience de la vie, parce qu’elle s’est habituée à s’identifier avec son vêtement, ignorant son être.

Qu’est-ce que la réalisation spirituelle ? La réalisation spirituelle est la découverte du secret en débarrassant l’âme de ces vêtements.

La vision de Dieu

Personne ne peut dire comment Dieu regarde le monde, comment Dieu voit la vie. Pourtant, il y a des âmes qui atteignent à la sagesse divine. En d’autres termes, leur vision devient la vision de Dieu. En termes Soufis, on appelle cela Akhlak Allah, ce qui veut dire « la manière de Dieu ». Quand l’homme a atteint le stade de réalisation spirituelle où il a obtenu la vision qui est celle de Dieu, alors sa manière devient la manière de Dieu.

Le degré d’évolution de l’homme détermine sa vision sur la vie ; plus large est sa vision, plus haut il se tient. Cependant, telle que la vie est maintenant, nous voyons que les gens se soucient peu de distinguer ce qu’ils sont. Dans ce monde moderne, le degré de la compréhension humaine semble être devenu de plus en plus petit. Pourquoi en est-il ainsi ? A cause du manque de progrès individuel. Comme l’homme est occupé à la production de masse, la tendance générale est de mettre tout le monde sur le même niveau de compréhension. Les gens lisent tous les mêmes journaux, comme s’ils avaient peur qu’on puisse avoir une idée nouvelle. De sorte qu’ils restent tous au même diapason, et si quelqu’un a la tendance à aller de l’avant, on le considère comme un être rêveur, risible, étrange.

Il n’existe aucun encouragement pour le développement individuel et par conséquent, la société garde le progrès de l’ensemble à l’intérieur d’une certaine limite et ne lui permet pas de progresser davantage.

L’idéal divin

Maintenant, surgit cette question : si Dieu est absolu à quoi cela sert-il de prier un Dieu quelconque sous l’aspect d’un Roi, ou d’un Juge, ou d’un Créateur ou d’un Être supérieur et d’y croire ? Pourquoi faire ? C’est très facile de lire, dans un livre concernant la croyance, que c’est l’Absolu qui est Dieu, que c’est de l’abstrait. Cela veut dire rien ni personne, ou tout et toutes choses. Oui, cette idée est vraie, mais cette idée est trop grande pour le mental.

Le mental veut comprendre. Le cerveau ne peut pas la comprendre, ne peut pas s’en rendre compte. Bien des intellectuels perdent leur chemin en lisant dans des livres que Dieu est abstrait. Cela ne veut rien dire pour eux, parce qu’ils n’en sont pas arrivés à ce point d’évolution où ils peuvent assimiler une telle idée. Avant d’arriver à ce stade, ils ont avalé une pilule qu’ils ne peuvent pas digérer. Par-dessus le marché, il vient des gens avec des idées et des manières de penser nouvelles et ils donnent le même genre de leçon. Ils disent : « Vous êtes Dieu, je suis Dieu ». De cette manière, leur insolence devient de plus en plus grande.

Le haut idéal de Dieu, l’idéal qui a élevé des chercheurs de toutes les époques, est en train de se perdre. Ceux qui sont arrivés à une conclusion, qui sont arrivés à la réalisation ne disent pas de telles choses concernant l’idéal de Dieu. Ils le réalisent dans leur cœur et se taisent. Mais ceux qui ont seulement une idée de Dieu dans leur tête, en parlent et s’en occupent. Ils ne s’occupent pas de l’idéal, et où vont-ils ? Ils ne vont nulle part.

Il y a un dicton :

Si vous n’avez pas de Dieu, faites un Dieu.

Moïse et le berger

Une histoire de Moïse raconte qu’il passait dans les champs quand il entendit un jeune berger qui disait à Dieu : « Depuis que j’ai entendu ton nom, Dieu, j’ai ressenti tant d’amour et de dévotion ! Je me languis de te voir une seule fois. Si je te voyais, si je te trouvais un jour dans ma vie, je te couvrirais d’une chaude couverture et je te garderais des animaux féroces de la forêt. Dans l’étang je te donnerais un bain. Je te nourrirais, je prendrais soin de toi et ferais tout mon possible pour t’être agréable et te rendre heureux ».

Le prophète l’entendit et dit : « Comme tu es bête, mon garçon, de penser que tu protégeras Dieu des bêtes sauvages, Dieu, le Créateur de la manifestation entière ; que tu nourriras Dieu, qui est la source de la nourriture de tous, le soutien de tous ». Le garçon fut horrifié, il trembla, car il ne savait plus que penser. Il n’était pas assez vieux pour comprendre le langage du prophète. Maintenant, il ne savait plus où trouver Dieu. Quelques pas plus loin, une voix vint du dedans : « O prophète, Nous t’avons envoyé sur cette terre pour amener à Nous nos amis, non pas pour les séparer de Nous. Notre ami n’était pas séparé, il Nous adorait à sa propre manière et ainsi font tous Nos adorateurs ».

Construire sa propre croyance

L’homme ne peut concevoir une certaine idée que de la manière dans laquelle il est habitué à penser. Par exemple, si vous parlez de fées, personne ne pensera à elles comme à des arbres ou à des plantes, mais comme à des êtres humains. Si on demande à un artiste de peindre l’image d’un ange, il le peindra sous la forme d’un être humain. Il y mettra deux ailes, mais son idée est de le représenter comme un être humain. Il le concevra sous la même forme que celle à laquelle il est habitué, qui lui est chère et qui est proche de sa mentalité.

Naturellement chacun conçoit différemment l’idée de Dieu. L’un conçoit Dieu comme Juge : il ne voit pas de justice dans le monde, il la voit en Dieu. Un autre conçoit Dieu comme le Créateur : l’homme se connaît comme un créateur, ainsi pense-t-il à Dieu comme au Créateur parfait. Il est naturel que l’homme fasse de Dieu le meilleur, pense que Dieu est le meilleur. En réalité, par conséquent, que les gens appartiennent à la même religion ou non, à la même nation ou pas, chaque personne a son propre Dieu, sa propre manière de regarder Dieu.

C’est le premier pas dans le chemin spirituel, c’est la première façon de procéder, que d’avoir sa propre croyance. Il n’est pas juste de dire : « Croyez en mon Dieu ». Peut-être qu’une autre personne n’est pas capable de croire la même chose. Il croit à sa propre manière ; alors laissons-le croire à sa manière. Après tout c’est une première croyance en Dieu. C’est seulement un vêtement. Ce vêtement est fait par notre propre idée.

L’idéalisation

Afin d’éveiller cette tendance à imaginer, à idéaliser, à adorer, les sages des anciens temps dirent à ceux qui n’étaient pas capables d’imagination : « Voici une statue de Dieu ». Ceux qui firent usage de ces statues, les Chinois, les Grecs, les Hindous étaient-ils dans l’erreur ? Non pas ; si quelqu’un croit qu’il y a autant de dieux qu’il y a de personnes dans le monde, c’est vrai aussi. Le Dieu de chaque personne est comme elle le voit. A l’arrière-plan il y a Dieu, l’unique et même Dieu de tous. C’est de cette manière que tout le monde avance. Avant tout il y a la conception, d’abord il y a l’imagination. Quand une personne avait besoin d’utiliser l’imagination de quelqu’un d’autre, les sages disaient : « Prenez cette petite image que je vais vous donner. Voilà votre Dieu », car ils voyaient que cette personne n’avait pas d’imagination.

Il est pitoyable de voir que ce n’est pas seulement les gens du passé qui étaient dépourvus d’imagination. Aujourd’hui, l’imagination est encore moindre. L’homme est devenu une machine. Du matin jusqu’au soir il trime, il a très peu de temps pour imaginer. S’il l’avait, ce serait un autre être.

Les gens de l’ancien temps, s’ils faisaient une découverte scientifique, celle d’un merveilleux secret de la nature, ne la donnaient pas sous forme de simple compte rendu, ils l’exprimaient dans le domaine de la poésie, sous forme de musique, dans des images symboliques, de sorte qu’une personne pouvait y penser, la pénétrer et la comprendre, de sorte que son âme pouvait en être touchée et s’ouvrir grâce à la subtilité de l’art. Les grandes Ecritures du passé sont sous forme de poésie, de musique ; jamais sous une forme crue.

La vérité

Aujourd’hui, un homme vient demander : « Voulez-vous me dire ce qu’est la vérité ? Je veux la vérité en paroles claires ». Mais la vérité n’a jamais été dite en paroles claires. D’ailleurs ce qu’on peut dire en paroles, ne peut pas être la vérité. On doit distinguer la vérité des faits. Quand on en vient à la vérité, les mots ne peuvent pas l’expliquer. C’est quelque chose que l’on doit réaliser, que l’on doit découvrir. Parfois, quand je rencontre ceux qui veulent une vérité tangible, j’ai envie d’écrire sur un morceau de pierre : VERITE et de dire : « Tenez-la ferme. Voilà la vérité tangible ».

Oublier la fausse conception de soi-même

Maintenant, venons-en à la question de savoir comment tirer bénéfice de la croyance en Dieu, comment on acquiert la connaissance de Dieu, et si la croyance est suffisante. Les milliers et les millions de gens qui croient en Dieu, progressent-ils tous et sont-ils heureux ? Il n’en est pas ainsi. La croyance est le premier pas, mais le second pas est de connaître la relation qui existe entre Dieu et l’âme. Pour comprendre celle-ci, on doit pouvoir se concentrer, contempler, méditer pour oublier la fausse identité que l’on a conçue dans son mental depuis le temps où l’on est né sur terre.

Toutes les méthodes différentes que les sages et les voyants ont données à l’humanité aident à oublier la fausse conception que l’on a de soi-même. Et la meilleure méthode adoptée pour découvrir la vérité est la connaissance de Dieu, est d’en faire l’usage convenable dans les prières que l’on dit, dans sa concentration et ses pratiques. De sa concentration et de sa méditation on tire bénéfice grâce à l’idéal de Dieu et l’on arrive à la réalisation de soi qui est l’accomplissement du but de la vie.

San-Francisco, 18 février 1926

Publié dans Philosophie – cahier 6 – chapitre 17

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Et s’il y a un secret du succès, la clé en est le contrôle du mental. L’intuition, l’inspiration, la révélation, viennent toutes quand le mental est sous contrôle. Tous les soucis, les anxiétés, les peurs et les doutes viennent du manque de contrôle.

On pourrait demander : « Qu’est le mental ? »

Une partie de l’humanité considère le mental comme quelque chose d’encore inexplicable, et une autre partie de l’humanité considère le mental comme une action du cerveau : tout ce qui est enregistré dans le cerveau est imprimé sur les atomes du cerveau, et ce sont la composition et la décomposition de ces petites images dans le cerveau qui provoquent une pensée. C’est une conception très limitée du mental. Si la voix est une si grande chose qu’à travers la radio elle se propage à des kilomètres, le mental est plus subtil que la voix et ne peut pas être limité et restreint au cerveau. Le cerveau est l’instrument grâce auquel les pensées sont rendues claires.

Le mental, selon les mystiques, est l’homme réel, le corps, un vêtement que l’homme porte. Le mot man (homme en anglais) a une origine sanscrite. En Sanscrit il y a le mot mana et de là vient mind (mental en anglais). En d’autres termes, l’homme veut dire mental (mind means man). Et c’est vrai, car lorsque l’on dit : « Cet individu est triste, cet homme semble découragé, ou cet homme paraît courageux, enthousiaste, bien équilibré », tous ces attributs appartiennent au mental de l’homme. Ce qu’est une personne, ce n’est pas son corps, mais c’est son mental.

Le mental crée l’atmosphère

Il y a ce dicton :

« Ce que vous êtes parle plus haut que ce que vous dites ».

Cela veut dire que la voix du mental atteint plus loin que le mot prononcé et possède un plus grand effet que le mot prononcé.

C’est le mental qui crée l’atmosphère, et l’on se demande souvent pourquoi l’on se sent mal à l’aise en présence de quelqu’un sans avoir fait aucun mal, ou pourquoi l’on se sent excité en présence de quelqu’un, et pourquoi l’on ne se sent pas soi-même, ou fatigué, ou confus en présence de quelqu’un. Pourquoi ? C’est l’effet du mental de cette personne. Quand le mental passe par le feu, ce mental crée du feu dans l’atmosphère ; chacun dans cette atmosphère brûle aussi dans le même feu. Le mental calme et paisible est émetteur. Son effet est de donner du calme et de la paix à ceux qui viennent dans l’atmosphère de ce mental.

Un jour j’ai demandé à mon maître : « Comment pouvons-nous reconnaître un être saint ? », et mon maître répondit : « Ce n’est pas par ce qu’il dit et ce n’est pas par ce qu’il semble être, mais c’est par l’atmosphère que crée sa présence. C’est la preuve, car personne ne peut créer une atmosphère qui n’appartient pas à son esprit ».

Le mental est indépendant du corps

La première chose que nous pouvons apprendre concernant le mental est de savoir qu’il est indépendant du corps en ce qui concerne son existence. Mais le mental est enrichi par l’expérience que l’homme acquiert à travers ses sens. Sans doute le mental est-il en dedans du corps, mais il est aussi en dehors, comme la lumière est en dedans de la lanterne et aussi en-dehors. Le corps est la lanterne dans laquelle il y a la lumière, mais la lumière n’est pas cachée par la lanterne. La lumière est indépendante de la lanterne. Elle brille au-dehors, et ainsi est le mental.

Le cerveau n’est pas plus le mental que le morceau de chair à gauche de la poitrine n’est le cœur. Seulement le sentiment est plus profondément ressenti dans la poitrine, et la pensée est rendue plus claire dans le cerveau. En d’autres termes, des lunettes ne sont pas des yeux. Les lunettes permettent seulement aux yeux de mieux voir, mais la vue est indépendante des lunettes. Les lunettes dépendent de la vue, ainsi le corps dépend du mental, mais le mental est indépendant du corps. Le corps ne peut pas exister en dehors du mental, mais le mental peut exister sans le corps. Le mental est l’être invisible du corps. Il a son siège dans le corps physique et c’est ce siège que l’on appelle cerveau, comme le siège du sentiment est le cœur.

La capacité de penser

Ainsi le mental n’est pas visible et le cœur non plus. Le mental est la surface du cœur et le cœur est la profondeur du mental. Ils sont les deux aspects d’une seule et même chose. Bien souvent nous comprenons mal ces deux mots, le cœur et le mental, ne sachant pas qu’ils sont un seul. Ils sont seulement distincts de cette manière : le fait de penser appartient au mental, et le sentiment appartient au cœur.

On peut expliquer le cœur comme ayant cinq aspects différents. Le premier aspect est la capacité de penser. Et on peut diviser la pensée en deux parties : la pensée automatique et la pensée intentionnelle. La pensée automatique est l’imagination, et quand nous pensons avec intention on appelle cela la pensée. La pensée et l’imagination ont toutes deux leur place dans la vie. Une personne qui ne permet pas à son imagination de fonctionner se trompe autant qu’une personne qui ne permet pas à sa pensée d’agir.

L’imagination

Il y en a beaucoup qui se moquent d’une personne imaginative. Ils disent : « Elle est en l’air, elle est dans les nuages, elle flotte dans le ciel, elle vogue dans l’espace, elle est dans ses rêves et ses fantaisies ». Mais toutes les œuvres d’art, de musique, de poésie viennent de l’imagination. Car l’imagination est un libre flot du mental, elle permet au mental de travailler par lui-même et il produit la beauté et l’harmonie qu’il possède. Quand il est restreint par un certain principe ou par une règle, il ne travaille pas librement.

Sans doute trouverez-vous parmi les artistes des rêveurs et des gens dépourvus de sens pratique, mais cela ne signifie pas qu’ils soient arriérés quant à leurs dons. Peut-être leur manque d’esprit pratique est-il en un sens une grande aide ; ils accomplissent quelque chose que les gens pratiques ne peuvent pas accomplir. L’on n’a pas besoin de suivre leur exemple mais on peut néanmoins l’apprécier.

En outre, personne n’a cru en Dieu, personne n’a aimé Dieu et personne n’a atteint la présence de Dieu qui n’ait pas été aidé par son imagination. Ceux qui viennent devant un croyant avec des arguments et disent : « Où est Dieu ? Pouvez-vous me le montrer ? Comment pouvez-vous concevoir Dieu ? Comment pouvez-vous expliquer Dieu ? », ce sont des gens sans imagination, et personne ne peut leur donner sa propre imagination. Est-ce que quiconque peut croire en la croyance d’un autre ? Si l’on croit en quelque chose on doit le faire soi-même. Et de quoi est formée cette croyance ? D’imagination.

On a dit :

« Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ».

L’idée de Dieu

Personne n’a jamais atteint Dieu qui n’ait été capable de construire Dieu. Ceux qui s’inquiètent d’un Dieu abstrait n’ont pas de Dieu. Ils ne font qu’utiliser le mot Dieu. Ils ont la vérité, mais ils n’ont pas Dieu. Mais la vérité sans Dieu n’est pas satisfaisante. Vous devriez atteindre la vérité à travers Dieu. C’est cela qui apporte satisfaction. Toute la force que l’on obtient de la nourriture, si on pouvait la donner en une seule pilule, cela garderait peut-être la personne en vie, mais cela n’apporterait pas la joie que l’on éprouve à manger. Si l’on prenait la pilule de la vérité, sans doute une partie de l’être serait satisfaite, mais ce ne serait pas la vraie satisfaction.

L’idée de Dieu nourrit un être. Il lui faut d’abord construire cette idée en lui-même, il doit la construire avec son imagination. S’il n’a pas envie d’imaginer, s’il ne fait qu’attendre que Dieu vienne devant lui, il lui faudra attendre bien longtemps. Et s’il veut trouver la vérité de la vie sans l’idée de Dieu, c’est comme s’il avait une pilule qui le garderait en vie, mais ce n’est pas la nourriture.

La mémoire

L’aspect suivant du mental est la mémoire. On peut la comparer à une plaque photographique ; elle prend les impressions et les impressions y restent. Quand quelqu’un veut se souvenir d’une chose cette faculté l’y aide. Elle est à sa portée. Aussitôt qu’il veut se souvenir d’une chose qu’il a vécue, il met la main, pour ainsi dire, sur la plaque particulière qui en a reçu l’impression. Il n’y a aucune part d’expérience reçue par la vue, par l’odorat, par l’ouïe, par le toucher ou le goût qui soit perdue. Toute petite expérience une fois faite, ne serait-ce que pendant un instant, est imprimée sur la mémoire, et la plaque de cette expérience est là.

Mais quelques personnes disent : « Ma mémoire n’est pas bonne. Je ne peux pas me souvenir des choses. Je suis distraite ». C’est parce qu’elles ont perdu le contrôle de cette faculté, mais l’impression est tout-de-même là. Quelqu’un dira très souvent : « Je sais cela, mais je ne peux pas le retrouver dans ma mémoire ». En d’autres termes, dans son mental il le sait, mais dans son cerveau ce n’est pas clair. Par exemple, si une personne a perdu le souvenir d’un nom ou d’un visage, elle dira : « Je pense que je le connais, et pourtant je ne peux pas le voir clairement » ; ce qui veut dire : « Mon mental le connaît, c’est là, mais je ne peux pas le rendre clair dans mon cerveau ».

Le maintien d’une pensée ou d’une impression

Le troisième aspect du mental est la qualité qui maintient, le fait de maintenir une pensée. Ceux qui se concentrent pratiquent le maintien d’une pensée ou d’une impression. Mais ceux qui ne pratiquent pas la concentration retiennent de façon automatique les choses d’un grand intérêt, les choses qui ont le plus impressionné leur mental. C’est pour cette raison que certains emportent avec eux une crainte qui a peut-être été présente depuis l’enfance. Elle est emportée tout au long de la vie. Certains ont une triste impression de déception. Ils l’emportent à travers la vie, ils la retiennent dans leur mental ; le mental la garde vivante en lui redonnant de la vie, en gardant cette impression par exemple de vengeance, de gratitude, de succès, d’échec, d’amour, d’admiration. C’est gardé là et les cellules du mental lui donnent de la nourriture et le moyen de rester vivante.

Parfois cela est favorable et parfois cela travaille contre notre propre vie. Le psychologue appelle cela une idée fixe, et il est toujours prêt à la qualifier comme une forme d’aliénation mentale. Mais ce n’est pas de l’aliénation. Tout le monde l’a, c’est un des attributs du mental ; c’est une faculté, ou une qualité de maintenir ce qu’il veut maintenir, ou ce qu’il lui arrive de maintenir. Certainement cela paraît parfois être de l’aliénation, mais l’aliénation ne vient que de l’abus de cette faculté. On peut abuser de toute faculté, et quelqu’un peut en être déséquilibré.

Le raisonnement

Le quatrième aspect du mental est le raisonnement. C’est une section du mental qui pèse sans cesse les choses et qui est éclairante. Elle est éclairante en ce sens que quand on demande : « Pourquoi telle personne a-t-elle fait cela ? », le mental répond : « Cette personne est irréfléchie, c’est pourquoi elle s’est trompée ». C’est ce que le mental donne comme raison. Ce que le mental sait, il le dit immédiatement, mais ce que dit le mental peut ne pas toujours être vrai ; ce peut être aussi une mauvaise raison.

Néanmoins, il y a toujours une raison, tout le temps. Il est étonnant d’observer les subterfuges de la faculté de raisonnement. Quand une autre personne a fait quelque chose de mal, la raison dit : « Parce que cette personne est méchante et a fait dix méchancetés, elle a commis maintenant une autre méchanceté ». Et quand on a fait soi-même une méchanceté, la raison dit : « Je n’aurais pas pu faire autrement, je ne pouvais pas m’en empêcher ». La raison prend le parti de l’ego. La raison est une esclave et une servante du mental, elle est prête à répondre à son appel. Le mental n’a qu’à tourner le visage vers la raison, et la raison se tient prête comme une servante obéissante. Elle peut avoir entièrement tort, mais elle est toujours là.

Le langage de l’âme

Il est certain qu’il y a toujours une raison derrière une raison, et si nous pénétrons à travers les mille voiles de la raison, nous pouvons toucher la raison de toutes les raisons et nous pouvons arriver à une compréhension que la raison extérieure ne peut pas donner. Et grâce à cela nous comprenons tous les êtres : ceux qui sont dans le vrai et ceux qui sont dans le faux.

Il est dit des Apôtres qu’ils furent en un instant inspirés à parler de multiples langues. Il ne s’agissait pas de l’Anglais, de l’Hindoustani ou du Chinois, il s’agissait du langage de chaque âme. Quand un être est arrivé au degré du mental où il touche l’essence de la raison, alors il communique avec chaque âme. Ce n’est pas une grande chose de connaître trente langues. Si quelqu’un connaissait cent langues et ne connaissait pas le cœur de l’homme, il ne connaîtrait rien.

Le langage du cœur

Il y a un langage du cœur. Le cœur parle au cœur ; cette communication rend la vie intéressante. Deux personnes peuvent ne pas parler, mais le fait qu’elles soient assises ensemble peut être un échange d’idéaux élevés et d’harmonie. Cela vous intéressera d’apprendre que lorsque j’ai été initié de la main de mon maître spirituel, en Inde, j’étais aussi impatient qu’un homme puisse l’être d’assimiler, d’apprendre autant que je le pouvais. Jour après jour je suis venu voir mon maître. Il n’a pas parlé une seule fois de sujets spirituels. Quelquefois, il parlait d’herbes et de plantes, de lait et de beurre. J’y suis venu six mois continuellement, chaque jour pour voir si je pourrais entendre quelque bribe concernant les choses spirituelles.

Après six mois, un jour, le maître me parla des deux parties de la personnalité, l’extérieure et l’intérieure. Je débordai d’enthousiasme. Dès que je commençai à écouter je pris calepin et crayon. Et aussitôt que je l’eus fait mon maître changea de sujet et se mit à parler d’autre chose. Je compris ce que cela signifiait. Cela voulait dire d’abord que l’enseignement du cœur doit être assimilé dans le cœur. Le cœur est le calepin pour cela. Si c’est écrit dans un calepin extérieur, cela restera dans la poche. Si c’est écrit dans le cœur cela restera dans l’âme.

Un enseignement vivant

En outre, l’on doit apprendre la leçon qui consiste à avoir la patience d’attendre, car chaque connaissance vient en son propre temps. Je me demandai encore si cela valait la peine de venir chaque jour depuis six mois après un long trajet vers un endroit où je n’entendais rien sinon des histoires d’arbres et de beurre. Et mon moi le plus profond répondit : « Oui, cela vaut plus que la peine, car rien dans le monde entier ne vaut plus que la présence d’une personne sainte ». La valeur n’est pas dans ses théories, elle est dans l’atmosphère. C’est un enseignement vivant qui est la réelle élévation.

Le sentiment

Venons-en maintenant au cinquième aspect du mental : le cœur qui est sentiment. Mais la pensée, la raison, le fait de maintenir la pensée et la mémoire, toutes ces facultés sont nourries par cette unique faculté qui est le sentiment. Les gens séparent aujourd’hui l’intellect et le sentiment, mais en réalité l’intellect ne peut pas être parfait en l’absence de sentiment. Le pouvoir de penser pas plus que la faculté de raisonnement ne peuvent être nourris sans un courant continuel de sentiment. En cet âge de matérialisme nous semblons avoir perdu la valeur du sentiment. Nous connaissons le mot « cœur », mais nous n’en avons rien vu. Nous ne connaissons pas son existence, nous ne l’employons pas, nous ne voyons pas son importance. Mais cela, en réalité, c’est la chose principale. C’est la racine de la plante de la vie.

La qualité du cœur est quelque chose qui est la subsistance de la vie entière. Toutes les vertus, comme la sincérité, le respect, la considération, l’appréciation, toutes ces qualités se manifestent à travers la qualité du cœur. S’il n’a pas de cœur, quelqu’un n’est pas capable d’appréciation, ni d’être reconnaissant, ni capable d’exprimer ce qui est profond chez lui, ni d’accepter la faveur, la bonté et l’aide de quelqu’un d’autre. Une personne dépourvue de qualité du cœur reste égoïste, même stupidement égoïste. Si elle était sagement égoïste cela pourrait en valoir la peine.

Le miroir du mental

Les gens disent souvent : « Mais nous n’avons pas le temps de montrer notre qualité du cœur, pas le temps de permettre au cœur de se développer, nous sommes si occupés ! » Mais on peut être occupé toute la journée, à chaque moment de la vie, et faire ce que l’on peut faire avec tout son cœur, l’exprimer du fond de son cœur. Quand la qualité du cœur est exclue, tout ce que l’on fait est sans vie.

Le mental est semblable à une pièce d’eau. Quand l’eau en est troublée, elle ne peut rien réfléchir. Ainsi en est-il du mental. Quand le mental est troublé, confus, il ne peut pas accepter de réflexion. C’est l’immobilité du mental qui nous rend capables de recevoir des impressions et de les réfléchir. En persan on appelle le mental un miroir. Tout ce qui fait face au miroir apparaît réfléchi en lui, mais quand c’est ôté le miroir est pur. La réflexion n’y reste pas ; elle n’y est que tant que le miroir est orienté vers l’objet. Ainsi en est-il du mental.

La maitrise du mental

La concentration, la contemplation, la méditation développent dans le mental cette qualité qui le rend tranquille à certains moments et actif à d’autres moments, qui lui permet de refléter ce qu’il voit à un certain moment et lui fait éviter toute réflexion à un autre, de telle sorte qu’aucune influence ne peut le toucher. Le mental est entraîné par le maître-entraîneur en plongeant profondément, en s’élevant haut, en s’épandant largement et en centralisant le mental sur une seule idée. Une fois que le mental est maîtrisé, quelqu’un devient le maître de la vie. Chaque être qui est né, depuis le moment de sa naissance, est comme une machine, sujette à toutes les influences : influences du climat, de tout ce qui opère à travers nos cinq sens.

Par exemple, personne ne peut passer par une rue sans voir les affiches et les publicités. Ses yeux sont commandés par ce qui est devant lui. Il n’a pas l’intention de regarder, mais tout ce qui est alentour commande à ses yeux. Ainsi l’homme est sans cesse sous l’influence de toutes les choses du monde extérieur qui le gouvernent sans qu’il le sache. Quelqu’un pourra dire : « Je suis un homme libre, je fais ce que je veux ». Mais il ne le fait jamais. Il fait ce qu’il ne voudrait pas, bien souvent. Les oreilles sont toujours prêtes pour entendre tout ce qui tombe sur elles, que ce soit harmonieux ou inharmonieux, et ce qu’il entend, il ne peut pas y résister. Ainsi un homme est-il toujours sous l’influence de la vie.

Penser, ressentir et agir

Et puis il y a les influences planétaires et les influences de ceux qui l’entourent. Et pourtant un homme dira : « J’ai mon libre-arbitre et je suis un homme libre ». S’il connaissant son degré de liberté, il serait effrayé de sa vie. Et pourtant il y a une consolation : en l’homme il y a une étincelle cachée quelque part dans son cœur qui seule peut être appelée une source de libre-arbitre. Si cette étincelle est nourrie une personne a une plus grande vitalité, davantage d’énergie, un plus grand pouvoir. Tout ce qu’il conçoit devient vrai, tout ce qu’il dit fait impression, tout ce qu’il fait aura un effet.

Que fait un mystique ? Il souffle sur cette étincelle pour en faire une flamme jusqu’à ce qu’elle devienne un brasier. Cela lui donne cette inspiration, ce pouvoir qui le rendra capable de vivre dans ce monde une vie de libre-arbitre. C’est cette étincelle que l’on peut appeler l’héritage divin de l’homme, en laquelle il voit le divin pouvoir de Dieu, l’âme de l’homme. La qualité spirituelle, par conséquent, est le développement de cette étincelle. Devenir spirituel veut dire qu’en soufflant sur cette étincelle l’on en tire de la lumière et que dans cette lumière l’on voit la vie entière. En faisant que la lumière intérieure devienne un brasier, l’on est davantage à même de penser, se sentir et d’agir.

Detroit, 7 février 1926,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 5

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