La santé et l’ordre du corps et de l’esprit

Je vais parler de l’aspect physique en relation avec le développement spirituel. Beaucoup pensent que le contrôle du corps physique n’a que très peu à voir avec le spirituel. Pourquoi ne pas mettre de côté l’idée du physique afin d’être entièrement spirituel ? Si, sans l’aspect physique de notre être, le but de la vie pouvait être accompli, l’âme n’aurait pas pris le corps physique, et l’esprit n’aurait pas produit le monde physique.

Un poète hindoustani dit :

« Si le but de la création avait pu être suffisant,
s’il avait pu être accompli par les anges, qui sont entièrement spirituels,
Dieu n’aurait pas créé l’homme ».

Cela montre qu’il y a un grand dessein à accomplir par ce qu’on appelle le corps physique. Si la lumière de Dieu avait pu briller directement, il n’y aurait pas eu de manifestation telle que celle du Christ. En d’autres termes, il était nécessaire que Dieu marche sur la terre dans un corps physique. Et cette conception selon laquelle le corps physique est fait de péché et qu’il s’agit de l’aspect le plus bas de l’être s’avère très souvent erronée, car c’est à travers ce corps physique que le but le plus élevé et le plus grand de la vie doit être atteint. C’est lorsqu’une personne l’ignore qu’elle l’appelle un corps physique, et une fois que la connaissance lui est venue, elle commence à le considérer comme le temple sacré de Dieu.

La santé

Et maintenant, nous arrivons aux cinq aspects de notre expérience de la vie à travers le corps physique. Le premier aspect est la santé, dont la présence est le paradis, et l’absence l’enfer. Peu importe ce que nous avons dans la vie, richesse, renommée ou célébrité, pouvoir ou position, confort ou commodité, sans la santé, tout cela n’a aucune valeur. Quand une personne est en bonne santé, elle n’y pense pas, elle ne l’apprécie pas. Elle se soucie des choses qu’elle n’a pas. Elle essaie de sacrifier sa santé pour des plaisirs, sa santé pour la richesse matérielle. Et elle est prête à sacrifier sa santé pour ses fantaisies intellectuelles, pour la gaieté, pour les réjouissances, pour un moment agréable, pour une ambition qu’elle veut réaliser.

Très souvent, avant que l’ambition et le désir ne soient réalisés, l’effondrement survient. C’est alors qu’il commence à réaliser ce que signifie la santé. Rien ne peut l’acheter, rien ne peut lui être comparé. Si vous rassemblez toutes les bénédictions que l’on peut recevoir dans la vie et que vous les pesez sur une balance, vous constaterez que la santé pèse plus lourd. Aucune autre bénédiction ne peut lui être comparée. C’est la santé qui permet à l’homme d’être à la fois matériel et spirituel. Son absence le prive à la fois de matérialité et de spiritualité. Elle le prive de matérialité parce que son état n’est pas en ordre. Et elle le prive de spiritualité parce que c’est la plénitude de la santé qui permet à l’homme de vivre pleinement la vie spirituelle.

Je ne veux pas dire qu’il est péché d’être malade et vertu d’être en bonne santé. Mais je veux dire que la santé est une vertu et que la maladie est un péché.

L’équilibre

L’autre aspect de l’existence physique est l’équilibre. C’est l’équilibre qui permet de contrôler le corps. C’est grâce à l’équilibre que l’homme est capable de se tenir debout, de marcher et de bouger. Chaque action, chaque mouvement physique est soutenu par l’équilibre. Et le manque d’équilibre révélera toujours un certain manque dans le caractère de l’homme, ainsi qu’un certain manque dans sa condition de vie. Quelle que soit la forme sous laquelle se manifeste le manque d’équilibre, il signifie toujours un manque dans la personnalité. Vous pouvez étudier la démarche d’une personne, ses mouvements, son regard, tout ce qu’elle fait. Et chaque fois qu’il y a un manque d’équilibre, il y a un manque derrière, que vous ne connaissez pas encore. Mais vous le découvrirez avec le temps.

Par exemple, une personne qui vacille. Ne pensez pas un seul instant qu’il s’agit seulement d’un défaut extérieur. Cela a quelque chose à voir avec le caractère de cette personne. Tout comme elle vacille en marchant, elle vacille dans sa détermination, elle vacille dans ses convictions. Tout comme le médecin voit l’état interne dans les yeux et sur la langue du patient, le sage voit tout ce qui concerne l’homme dans chacun de ses mouvements, en particulier en observant son équilibre.

La vie quotidienne

De nombreux lecteurs occidentaux de philosophie orientale m’ont interrogé à ce sujet. Ils m’ont demandé : « Pourquoi vos adeptes en Orient pratiquent-ils l’acrobatie, s’assoient-ils dans une certaine posture, se tiennent-ils sur une jambe ou l’autre, se tiennent-ils sur la tête, s’assoient-ils les jambes croisées dans une posture et une pose pendant longtemps, et font-ils beaucoup d’autres choses étranges que l’on ne pourrait imaginer d’une personne spirituelle ? Quelle spiritualité peut-on atteindre ainsi ? Car ce que nous savons de ces choses, c’est qu’il s’agit d’acrobaties et d’athlétisme ». Et je leur ai répondu : « Toutes ces choses, comme les sports, les pratiques athlétiques et les acrobaties, que d’autres font pour se divertir, gaspillent de l’énergie, du temps et du travail. Ils n’en tirent pas pleinement profit. Les adeptes les utilisent à des fins plus élevées ».

Et j’ai ajouté : « Il n’y a rien dans ce monde qui, s’il est pratiqué correctement, ne s’avère bénéfique pour l’épanouissement spirituel ». Ne pensez donc pas que le seul moyen d’atteindre l’épanouissement spirituel consiste à aller à l’église ou au temple, à faire des offrandes de prières et à s’asseoir en silence, les yeux fermés. Mais toutes les choses que nous pouvons faire et que nous faisons dans notre vie quotidienne, si nous les transformons en objectif spirituel, nous aident dans notre accomplissement spirituel.

La prière

D’ailleurs, aller à l’église une fois par semaine ne représente qu’un tout petit effort spirituel. Même dire notre prière tous les jours avant d’aller nous coucher ne représente qu’un tout petit effort spirituel, car chaque instant de la journée, nous vivons dans l’illusion. Tout ce que nous faisons a pour effet de voiler notre vision spirituelle. Pensez-vous qu’il suffise d’aller à l’église une fois par semaine ou de dire une prière une fois par nuit ? Jamais. À chaque instant de la journée, nous devons être concentrés. Et comment pouvons-nous y parvenir si nous avons des affaires, une industrie, une profession, si nous avons mille choses à faire dans la vie quotidienne ? La réponse est que nous devons transformer tout ce que nous faisons en prière. Ainsi, quelle que soit notre profession, notre travail, notre occupation dans la vie quotidienne, tout cela nous aidera à atteindre la réalisation spirituelle.

Alors, chacune de nos actions deviendra une prière. Chaque mouvement que nous faisons vers le sud, le nord, l’ouest ou l’est pointera vers le but spirituel. Tout le monde ne pense pas à quel point il manque d’équilibre dans sa vie. Et parmi cent personnes, vous trouverez difficilement une seule qui soit vraiment équilibrée. Il existe également un équilibre spirituel, mais cet équilibre spirituel s’obtient également en équilibrant d’abord le corps physique, ses mouvements.

La plénitude du corps

J’en arrive maintenant au troisième aspect de notre existence physique. Le troisième aspect de notre existence physique est la plénitude de notre corps. En d’autres termes, la finesse, la sensibilité du corps. Il existe un tempérament spirituel, et ce tempérament se reflète dans le corps d’une personne. Il y a des personnes sensibles, peut-être un peu nerveuses. Et puis il y a des personnes plus lourdes, ce qui est un aspect tout à fait différent.

Une personne sensible, qui apprécie la musique, qui réagit à la beauté des lignes et des couleurs, qui savoure pleinement les saveurs salées, sucrées, acides et amères, qui ressent le froid et la chaleur, qui perçoit les parfums et les distingue, c’est cette personne qui est née avec un tempérament spirituel. La personne qui n’aime pas la musique, qui n’apprécie pas les parfums, qui ne comprend pas la beauté des lignes et des couleurs, cette personne est une personne dense. Il lui faut du temps pour se développer. Par conséquent, l’expérience de toute la joie et du plaisir que la vie offre ne réside pas dans la matérialité, mais dans la spiritualité. Ce n’est pas la personne matérialiste qui vit pleinement sa vie, mais la personne spirituelle.

Les ascètes

Et l’on pourrait se demander : « Qu’en est-il alors de ces ascètes qui ont vécu dans la solitude, comme des ermites, qui ne mangeaient pas correctement et qui se sont tenus à l’écart de tout le confort et de toute la beauté de la vie ? » Je réponds : « Ils ne sont pas un exemple à suivre pour tout le monde ». En même temps, ce serait une erreur de les critiquer. Ces personnes sont celles qui font des expériences de vie en sacrifiant toute la joie et tout le plaisir que la terre peut offrir. Par leur solitude, elles font une expérience.

Tout comme un scientifique s’enferme dans son laboratoire pendant des années et des années, ces ascètes qui ont tout quitté dans le monde ont également acquis une certaine connaissance qu’ils nous transmettent. Mais en même temps, ce n’est pas un principe à suivre pour tout le monde, car la spiritualité ne dépend pas de telles choses. Pourquoi avons-nous des yeux si ce n’est pour apprécier tout ce qui est beau ? Pourquoi avons-nous des oreilles si ce n’est pour apprécier la musique ? Et pourquoi avons-nous été envoyés sur terre si ce n’est pour la regarder, étant donné que nous sommes matériels ? Ceux qui font de la spiritualité quelque chose de ce genre font de Dieu un épouvantail, quelque chose qui fait peur. En réalité, la spiritualité est la plénitude de la vie.

Changer de point de vue

Et maintenant, venons-en au quatrième aspect de notre existence physique. L’homme s’identifie à tort à son corps physique, qu’il appelle « moi-même ». Et lorsque le corps physique souffre. Il dit : « Je suis malade », car il s’identifie à quelque chose qui lui appartient, mais qui n’est pas lui-même.

La première chose à apprendre sur le chemin spirituel est de reconnaître que le corps physique n’est pas soi-même. Mais que c’est un instrument, un véhicule permettant de faire l’expérience de la vie. Cet instrument est équipé de manière à ce que l’on puisse faire l’expérience de tout ce qui vaut la peine d’être expérimenté à l’extérieur de soi-même, et de tout ce qui vaut la peine d’être expérimenté à l’intérieur de soi-même.

Lorsqu’un enfant naît et grandit, sa première tendance est de profiter et d’expérimenter tout ce qui se trouve à l’extérieur de lui-même. Il n’a donc jamais eu l’occasion dans sa vie de faire l’expérience de ce qui est en lui-même. Mais en même temps, le corps est équipé de l’instrument, du moyen qui permet de faire l’expérience de la vie extérieure et de la vie intérieure. Si une personne n’utilise pas sa main pendant de nombreuses années, ou sa jambe pendant de nombreuses années, celles-ci finiront par perdre leur vitalité, leur vie, leur énergie. Et elles ne seront plus d’aucune utilité, car elles n’auront pas été utilisées.

Les centres subtils

Nous connaissons l’usage de nos mains et de nos pieds, qui sont les particules externes du mécanisme physique extérieur. Mais il existe également des parties internes et plus subtiles du mécanisme physique, que les mystiques ont appelées centres, chaque centre ayant son objet particulier, l’intuition, l’inspiration, l’impression, la révélation. Tout cela est réalisé par l’intermédiaire de ces centres. Tout comme nos organes sensoriels peuvent faire l’expérience de la vie qui se trouve devant nous, les centres nerveux peuvent faire l’expérience de la vie qui se trouve en nous. Et lorsque ces centres ne sont pas utilisés pendant de nombreuses années, ils s’émoussent, non pas détruits, mais émoussés. Et ils ne remplissent plus la fonction pour laquelle ils existent.

Beaucoup de ceux qui commencent à faire un travail spirituel, guidés par un bon enseignant, commencent à ressentir une sensation au milieu du front, comme si quelque chose s’éveillait. Après un certain temps, ils commencent à remarquer de plus en plus une sphère dont ils ignoraient tout. Certains commencent à ressentir une sensation dans le plexus solaire qu’ils n’avaient pas auparavant. Si cette sensation est éveillée, ils deviennent naturellement plus intuitifs. Certains ressentent une sensibilité au sommet de leur tête, d’autres au milieu de la gorge. Au fur et à mesure qu’elles grandissent, elles ressentent de plus en plus. Et rappelez-vous que parmi ces personnes, il y en a qui sont intuitives.

Le roc et la plante

La différence entre ces personnes dont les centres nerveux réagissent et celles dont les centres nerveux ne réagissent pas est celle qui existe entre un rocher et une plante. Le rocher ne réagit pas à la sympathie, mais la plante y réagit. Si vous prenez soin d’une plante avec amour et sympathie, si vous l’élevez de tout votre cœur, cette plante commence à répondre à votre sympathie. En d’autres termes, la plante commence à s’éveiller à votre sympathie, alors que le rocher ne le fait pas. Ainsi, ceux dont les centres intuitifs sont éveillés dans une certaine mesure commencent à ressentir l’intuition, puis viennent l’inspiration et la révélation.

Mais rappelez-vous qu’on parle beaucoup de ces choses, choses dont on ne devrait peut-être pas parler. Ceux qui en savent peu en parlent davantage. Et puis ceux qui ne sont pas encore prêts à connaître le secret de cela, s’ils mettent la main sur une petite théorie de ce genre, en parlent devant tout le monde. Et puis ils écrivent dans des livres à ce sujet, leur propre conception erronée. Peut-être n’ont-ils jamais eu la patience, la persévérance et les bons conseils pour les aider. Peut-être s’égarent-ils. Beaucoup d’entre eux, ainsi que beaucoup d’autres personnes, ont nui à leur santé et perdu leur équilibre en essayant d’éveiller leurs centres, en faisant tout un foin à ce sujet, en en discutant et en en parlant à tout le monde. Ils font tout un cirque autour de quelque chose qui est extrêmement sérieux, extrêmement sacré, et qui mène à la réalisation spirituelle.

Un instrument complet

Et il y en a d’autres qui s’en moquent, ceux qui ont une mauvaise disposition, qui ne peuvent pas percevoir la sympathie comme une plante la perçoit. Ils ne voient pas ces qualités en eux-mêmes et se moquent de ceux qui les perçoivent. Et c’est ainsi qu’une science, qui est la plus élevée, a été abusée et ridiculisée parce qu’elle n’a pas été étudiée de manière approfondie.

En Orient, un enseignant ne donne pas d’instructions tant qu’il n’a pas pleinement confiance en son élève, qu’il ne se moquera pas de la théorie la plus sacrée et ne la ridiculisera pas devant les autres. Ils donnent une initiation. L’élève fait le serment de ne pas parler de ces choses devant ceux qui ne connaissent pas leur valeur, leur importance et leur caractère sacré. Ensuite, il est guidé. Et chaque individu est guidé séparément par le maître. Néanmoins, cela nous apprend que le corps n’est pas seulement un instrument permettant d’expérimenter la sphère physique. Mais c’est aussi un instrument permettant d’expérimenter les sphères intérieures. Et c’est l’expérience de la vie extérieure et de la vie intérieure qui permet de vivre une vie plus pleine.

La sensation et l’exaltation

J’en arrive maintenant au cinquième aspect de notre existence physique. Il y a deux choses : la sensation et l’exaltation. La sensation procure du plaisir ; l’exaltation procure de la joie. Il y a une différence entre la joie et le plaisir. Ce que l’homme a l’habitude d’éprouver par l’intermédiaire de son corps physique, c’est du plaisir : le plaisir de manger, le plaisir de boire, le plaisir de regarder de belles choses. Et donc, tout ce qui lui procure du réconfort, c’est ce qu’il éprouve par ses sens physiques. Mais à côté de cela, il existe une joie qui ne dépend pas des sens, qui ne dépend que de l’exaltation. Et cette exaltation s’obtient par l’intermédiaire du corps.

Et maintenant, vous pourriez demander : « Comment y parvenir ? ». Il y a l’action et son résultat, et il y a le repos et son résultat. C’est le résultat de l’action qui s’appelle la sensation ; c’est le résultat du repos qui s’appelle l’exaltation. Dans le livre de Roumi, le plus merveilleux poète de Perse, nous lisons à propos de la bénédiction du sommeil, où il dit :

« Ô sommeil, il n’y a pas de plus grande félicité que toi, car dans le sommeil, les prisonniers sont libérés de leur prison, et les rois ne possèdent ni trône ni couronne. Les souffrances et les patients perdent leur douleur ou leurs soucis, et les chagrins sont oubliés »

Le repos

Cela montre que le sommeil est une forme de repos qui survient automatiquement et qui nous libère de nos angoisses, de nos soucis, de nos malaises, de nos chagrins et de nos problèmes. Si cet état de repos pouvait être provoqué à volonté, cela pourrait donner à chacun le sentiment de le maîtriser, car il ne dépendrait alors plus d’un état automatique. Car le sommeil est un état automatique. Si cet état peut être produit en nous-mêmes, nous élevant au-dessus de nos soucis, de nos problèmes, de nos chagrins, de nos angoisses, de nos douleurs et de nos souffrances, c’est une grande chose qui est accomplie. Et la manière d’y parvenir est la pratique du repos.

La première chose qu’un adepte fait dans la vie est d’atteindre ces cinq choses différentes dont j’ai parlé et de les maîtriser avant de passer à l’étape suivante sur le chemin de la réalisation spirituelle.

Chicago, 30 avril 1926

Sera publié dans Psychologie – Santé et guérison – cahier n°2

L’article Le contrôle du corps est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le mysticisme soufi

Je voudrais parler de la connaissance qu’un mystique atteint par la tête, qui le prépare à trouver son chemin vers la vérité. Le raisonnement est la faculté que le mystique emploie et qu’il peut développer comme tout homme de bon sens, comme tout homme d’esprit pratique. La différence est que le mystique ne s’arrête pas à la première raison, mais qu’il souhaite voir la raison derrière toutes les raisons. Par conséquent, en toutes choses, qu’elles soient bonnes ou mauvaises, le mystique examine la raison. Mais la réponse immédiate est une raison qui ne le satisfait pas, car il voit que derrière cette raison il y a une autre raison. Ainsi, s’avance-t-il dans la connaissance de toutes choses, ce qui est beaucoup plus grand que la connaissance que l’on obtient d’une seule chose.

C’est pourquoi, ni le faux ni le vrai, ni le bien ni le mal, n’agitent par trop le mystique, et ne lui donnent pas non plus un grand choc ou une grande surprise, car chaque chose paraît avoir sa propre nature. C’est la compréhension qui lui fait sentir qu’il est uni avec tout ce qui existe. Et qu’est-ce qu’on peut souhaiter davantage dans la vie que la compréhension ? C’est la compréhension qui apporte l’harmonie à la maison avec ceux qui nous sont proches et chers, et la paix en dehors de la maison avec nombre de natures et caractères. Si l’on manque de compréhension, l’on est pauvre en dépit de tout ce que l’on possède de biens de ce monde, et c’est la compréhension qui vous rend riche.

Ne jamais penser aux choses désagréables

Si on pouvait représenter la vie, on pourrait dire qu’elle rappelle une mer dans la tempête, avec les vagues qui vont et viennent. Telle est la vie. Et c’est cette compréhension qui donne à l’homme ce poids qui permet d’endurer la pluie et la tempête et toutes les vicissitudes. Sans compréhension, il est comme un petit canot sur la mer incapable de supporter la tempête. Par la compréhension, un mystique apprend. Il apprend à penser, il est réfléchi en toutes circonstances et sa pensée est comme un vaisseau lourdement lesté, que le vent ne peut bouger et qui reste tranquille sur la mer au milieu de la tempête.

La nature de la vie est telle, qu’elle excite facilement le mental et rend l’homme malheureux en un moment. Elle rend l’homme si confus, qu’il ne sait pas où faire le pas suivant. Contrairement à cela, le mystique se tient tranquille et demande à la vie son secret, et de chaque expérience, de chaque échec ou succès le mystique tire une leçon. Ainsi, l’échec et le succès sont tous deux profitables à un mystique.

L’idéal d’un mystique est de ne jamais penser aux choses désagréables. Ce qu’on ne veut pas voir arriver, on ne doit pas y penser. Toutes les choses désagréables du passé, un mystique les efface de son mental. Il amasse et conserve ses expériences heureuses et en fait un paradis. N’y a-t-il pas beaucoup de gens malheureux qui gardent une partie du passé devant eux, ce qui fait souffrir leur cœur ? Le passé est passé, il est parti. Il y a l’éternité devant vous. Si vous voulez faire de votre vie ce que vous souhaitez, n’ayez pas les idées désagréables des événements passés et les souvenirs qui vous rendent malheureux.

Le secret du mystique

C’est pour cette raison que la vie devient jusqu’à un certain point facile à vivre pour le mystique. Car il connaît chaque cœur, chaque nature, tandis qu’il y en a d’autres que le secret du mystique n’a pas touchés, qui souffrent de leurs difficultés à la maison et de leurs difficultés au-dehors. Ils craignent la présence de gens qu’ils ne comprennent pas, ils veulent se sauver de leur présence, et s’ils ne peuvent pas leur échapper, ils se sentent comme dans la gueule d’un dragon. Peut-être, sont-ils placés dans une situation qu’on ne peut pas changer facilement. La conséquence est qu’ils accumulent confusion sur confusion.

Et bien souvent, l’on voit que lorsque deux personnes ne se comprennent pas, une troisième vient et les aide à se comprendre, et la lumière jetée sur eux amène une plus grande harmonie. Le mystique dit : quand vous êtes dans une certaine situation, qu’elle soit agréable ou désagréable, tirez-en le meilleur parti, essayez de comprendre comment gérer cette situation. Par conséquent, la vie qui manque de cette compréhension, est comme une pièce obscure qui contient tout ce que vous souhaitez. Tout est là, mais il n’y a pas de lumière.

Le monde, après tout, est un endroit merveilleux malgré tant d’âmes qui veulent le quitter. Car il n’y a rien qu’on ne puisse obtenir dans ce monde. Tout est là ; toutes choses bonnes et belles, toutes choses précieuses et qui en valent la peine. Elles sont toutes là, si l’on connaît leur nature, leur caractère et comment les obtenir.

La nature de la vie

Si vous demandez à quelqu’un quelle est la nature de la vie, il répondra : « Plus loin nous allons dans la recherche du bonheur, plus nous en sommes écartés ». C’est vrai, mais il prend le mauvais chemin, celui qui ne sait pas que le malheur n’existe pas. D’ailleurs, le bonheur est plus naturel que le malheur, de même que le bien est plus naturel que le mal, et la santé que la maladie. Et pourtant, l’homme est si pessimiste ! Si vous lui dites du bien de quelqu’un, il ne pourra pas croire que ce soit vrai. Mais si vous lui parlez du mauvais côté d’une personne il dira : « Oui, c’est réellement vrai ».

Par conséquent, le travail du mystique est d’étudier la vie. Pour le mystique la vie n’est pas une pièce de théâtre ou un amusement ; pour le mystique c’est une école où l’on étudie à chaque moment de l’existence, c’est une étude continuelle. La bible du mystique est la nature humaine, chaque matin il tourne une nouvelle page de ce livre. Et dans le message que les grands êtres ont amené au monde d’âge en âge, – dont les livres sont devenus écritures saintes, que le monde a gardées depuis des milliers d’années, des générations en tirant leur nourriture spirituelle – c’est leur interprétation de la nature humaine qu’ils ont donnée. Par conséquent, derrière les Ecritures sacrées il y a toujours le même sentiment sacré.

Voir le point de vue de chaque personne

Le mystique est respectueux de toutes les religions et il en comprend toutes les idées variées et contradictoires, car il comprend le langage de chacun. Le mystique peut être d’accord, sans avoir à discuter, avec celui qui est sage et avec celui qui est bête, avec l’être le plus simple. Car il voit que la nature des faits est telle, qu’ils sont vrais à leur place ; il comprend chaque aspect de leur nature. Le mystique regarde à partir de chaque point de vue. Il voit le point de vue de chaque personne et c’est pourquoi il est en harmonie avec tous.

Un homme vient voir un mystique et dit : « Je ne peux pas croire en un Dieu personnel, cela ne signifie rien pour moi », et le mystique répond : « Vous avez tout à fait raison ». Un autre dit : « La seule manière de rendre Dieu intelligible est de le voir sous la forme de l’homme », et le mystique répond : « Vous avez raison ». Un autre dit : « Comme c’est bête de la part de ces gens de faire de cet homme un Dieu ; Dieu est au-delà de la compréhension », et le mystique répond : « Vous avez raison ». Car un mystique comprendra la raison qui est derrière tous les arguments opposés.

Voir la vérité en tout

Un jour un missionnaire vint voir un Soufi en Perse. Il désirait avoir une discussion sur les enseignements du Soufi et voulait prouver que son point de vue était le seul vrai. Le Soufi était assis dans sa posture tranquille et silencieuse, ses deux ou trois disciples à côté de lui. Le missionnaire évoqua quelques questions et le Soufi dit seulement : « Vous avez raison ». Mais l’homme continua à discuter et le Soufi dit seulement : « C’est tout à fait vrai ». L’homme fut très déçu car il n’avait aucune occasion d’argumenter ; le Soufi voyait la vérité en tout. La vérité est comme un piano ; les notes peuvent être hautes ou basses, vous pouvez frapper un do ou un mi, mais toutes sont des notes. Et ainsi la différence entre les idées est comme celle qui existe entre les notes.

Ainsi en est-il dans la vie courante en ce qui concerne l’attitude vraie et la fausse ; si nous avons la mauvaise attitude toutes choses seront fausses, si nous avons l’attitude vraie, toutes choses seront vraies. Celui qui se défie de lui-même, se méfiera de son meilleur ami, celui qui se fait confiance, aura confiance en chacun.

Les choses qui semblent séparées, comme le vrai et le faux, la lumière et l’obscurité, la forme et l’ombre, devant le mystique se rapprochent tellement qu’il y a seulement l’épaisseur d’un cheveu qui sépare le vrai et le faux.

Le processus de libération

Devant le mystique s’ouvre une perspective de la vie, une perspective qui est le but de la vie. La question que le mystique se pose est : « Quel est mon être ? Mon corps ? Non, ce corps est ma possession. Je ne peux pas être ce que je possède ». Il se demande : « Est-ce mon mental ? » La réponse vient : « Non, le mental est quelque chose que je possède ; c’est quelque chose dont on est témoin. Il doit y avoir une différence entre le connaisseur et le connu ». Par cela, à la fin, le mystique en vient à une compréhension du caractère illusoire de tout ce qu’il possède. C’est comme un homme qui a fait son vêtement ; c’est son vêtement, ce n’est pas lui-même.

Puis le mystique commence à penser : « Ce n’est pas moi-même qui pense, c’est le mental. C’est le corps qui souffre, non pas moi-même ». C’est une sorte de libération pour lui de savoir : « Je ne suis pas mon mental ». Car l’homme s’étonne : « A un moment j’ai une bonne pensée, à un autre moment une mauvaise pensée, une pensée juste ou fausse, à un moment une pensée terrestre, l’autre moment une pensée du ciel. C’est comme un film de cinéma, et c’est moi, celui qui voit, qui y danse ».

Le voyage vers l’immortalité

En voyant cela ce mystique libère son être qui, à cause de cette illusion, était enterré sous le mental et le corps – ce que les gens appellent une âme qui était perdue. C’était une âme inconsciente de la vérité mystique que le mental et le corps sont les véhicules par lesquels on fait l’expérience de la vie. Et c’est de cette manière que le mystique commence son voyage vers l’immortalité.

16 janvier 1924

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 2

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Au terme de ce Mémorial, qu’avons-nous appris ?

Nous avons approché un être d’exception.  A travers cet être d’exception, nous avons peut-être aussi mieux compris, perçu, qui était Pîr-o-Murshid Inayat Khan, car c’est par les meilleurs de ses disciples qu’on peut apprécier la grandeur d’un Maître, car comme le dit l’adage : on reconnaît l’arbre à ses fruits.

Et puis le parcours intérieur de Sharifa Lucy Goodenough nous a montré divers aspects de la vie. Il nous a montré des expériences qui attendent une âme qui s’engage sur le Sentier, pourvu qu’elle ait l’aspiration, le courage et la foi nécessaires.

Nous avons aussi appris qu’un être humain peut parvenir à ce point où il exprime comme un reflet divin par sa lumière, par ses qualités plus qu’humaines – et pourtant si magnifiquement humaines – de pardon des offenses, de grand amour pour les âmes qui s’adressent à lui parce qu’elles sont perdues dans les chemins emmêlés de leur existence et aveuglées par leur propre obscurité. Et il les aide par son esprit de sagesse et sa profonde vision des choses de la vie. Et par son espoir au milieu des pires circonstances, il montre que la victoire, si elle n’est pas de ce monde n’en est pas moins éclatante et certainement riche de prolongements salutaires pour ceux et celles qui cherchent et chercheront, à leur tour, la lumière. 

La qualité de disciple

Cependant si le contenu de ce Mémorial peut servir à instruire, à encourager, à inspirer, ceux qui ont un idéal spirituel, la vie et le parcours de Sharifa Goodenough ne peuvent guère servir d’exemple à suivre servilement, aveuglément. Chaque être humain, qu’il aille vers les hauteurs ou reste à ras de terre, étant unique par son tempérament propre, son atavisme, les circonstances de sa vie, fait un parcours au long de cette vie qui lui est particulier et reste inimitable. Si donc il part à la recherche du but spirituel, il doit faire sa propre route et laisser sa propre trace. 

Alors quel serait l’essentiel, le noyau, le germe le plus vivant de l’enseignement qu’elle nous ait légué au terme de son voyage sur cette terre ?

Il nous semble qu’elle-même l’a défini dans les paroles suivantes, prononcées dans une conférence du 6 Novembre 1932. Et qui sont le reflet évident de son expérience et montrent le principe qui a gouverné sa vie. Cette conférence est intitulée : « Le disciple ».

« On s’étonne souvent que les Maîtres soient si rares, alors que leurs disciples paraissent nombreux.  Mais ce n’est pas étonnant, car en fait, les disciples sont très peu nombreux.  Il y a beaucoup d’élèves, beaucoup d’aspirants, mais trouver un disciple est une éventualité rare.  Et ceux qui sont devenus des Maîtres le sont devenus parce qu’ils ont pu être disciples.  Les Maîtres même, lorsqu’ils sont devenus maîtres, sont disciples, disciples non d’un seul Maître, d’un seul être, mais de tous : ils savent apprendre de tous, ils savent placer devant eux chaque être qu’ils rencontrent comme venant de Dieu.

Quelles conditions faut-il remplir pour être un disciple ? Il faut le renoncement total au moi.  On peut prétendre renoncer à tout : à la propriété, à la sécurité, on peut bien dire que l’on accepte le dénuement, que l’on peut vivre seul, que l’on peut supporter le manque de tous les conforts de la vie, mais c’est une autre affaire de se priver de son moi, qui est le fond de notre orgueil, et c’est le premier et le dernier pas du disciple.

Le disciple n’emploie pas sa faculté de raisonnement pour ce qui lui vient de son Maître, pour peser et mesurer ce qu’il dit ; non pas, il l’accepte comme un petit enfant, sans critique, sans question.  Il ne peut que se dire à lui-même : « Voici ce que je viens d’apprendre », et il renonce au : « d’après ce que je sais… », car l’attitude qui fait s’exprimer ainsi empêche d’être un disciple.

Mais la question qui vient naturellement à l’esprit de quelqu’un qui cherche est : « Dois-je me livrer à un être, aussi élevé soit-il, pour être son disciple ? « 

On doit évidemment réfléchir avant de le faire et se demander : « Suis-je prêt à le faire ? Puis-je avoir confiance ?  » Il faut être lent à prendre une telle décision. Car une fois engagé dans la voie, il n’est plus temps de peser le pour et le contre. Il ne faut pas se dire non plus : « Puis-je ranger les enseignements du Maître à côté de ce que je sais déjà ?  » Non. Le disciple accepte tout ce qui lui vient de son Maître comme formant le fond de sa connaissance. Il met à ce moment sa raison de côté. Plus tard, il s’en servira pour assimiler, grâce aussi à l’exemple qui lui vient de son Maître. Il s’en servira pour appliquer l’enseignement, pour le comprendre plus à fond.

Il y a l’histoire d’un Murshid entouré de nombreux murîds qui l’écoutaient avec un intérêt religieux. l leur dit un jour : « Il y a longtemps que je vis dans une même méditation. Mais maintenant il me vient le désir d’aller me prosterner devant l’idole de la déesse Kali, au hideux visage ». Les murîds furent effarés.  Tous le quittèrent, à l’exception d’un jeune garçon.  Au seuil du temple de la déesse, le Murshid lui dit : « Tous m’ont quitté ; ils ont peut-être raison. Veux-tu encore me suivre ?  » – « Oui », répondit-il ; et ils se prosternèrent ensemble.  Le Maître demanda ensuite : « Comment se fait-il que toi, un bon musulman, m’ait suivi ?  » – « Vous m’avez enseigné que Dieu seul existe. Que rien n’existe en dehors de Lui – répondit le disciple – cette idole est aussi une représentation de ce que nous adorons » . 

Cet élève devint le grand Soufi Moïn-uddin-Chishti, fondateur de l’Ecole Chishtiya dont nous descendons. Il employa sa raison non pas contre ce que suggérait la conduite de son Murshid, mais cherchant l’idée profonde de celui-ci, il réussit à le comprendre.

C’est l’ego de l’homme qui entre en opposition avec tous et même avec Dieu. Il s’oppose à sa propre âme qui est de Dieu. L’âme désire la vie spirituelle, l’ego s’y oppose. L’ego veut affirmer sa personnalité, l’âme, qui désire la lumière, en est attristée, l’ego projette son ombre sur elle, il se tient comme un rocher devant l’âme qui veut sa propre lumière. 

C’est là aussi que réside la tragédie dans la vie du Messager. L’âme de chacun est attirée vers lui, mais l’ego de tous le repousse. De là proviennent toutes les souffrances dans la vie du Messager, toutes les colères contre lui.

Parmi ceux qui sont attirés vers le Maître, il y a la masse qui désire seulement un rayon de sa lumière. Et il y a ceux qui comprennent que l’homme a une vie intérieure. Un être qu’il doit découvrir s’il veut réaliser toutes les possibilités de la vie. Ce sont ceux-là qui sont appelés à devenir ses disciples.

On peut aussi se demander s’il n’est pas souhaitable d’avoir une personnalité bien marquée, et de pouvoir affirmer ses propres idées ? Ne regrettera-t-on pas un jour d’avoir perdu cette personnalité entre les mains d’un Maître ? Au contraire. Celui qui renonce ainsi gagne une personnalité beaucoup plus profonde parce qu’il a brisé les limites de son moi. Il est entré dans une conscience qui comprend un domaine beaucoup plus vaste. Le premier pas que l’on fait dans ce chemin est de renoncer à son individualité devant un seul être, le dernier pas, de s’anéantir devant Dieu. Cette idée ne nous plaît pas. Pour nous, c’est affronter le néant, qui est comme une mort, comme une chose qui nous fait cesser d’exister, et l’âme désire la vie. Mais s’il y a un anéantissement, ce n’est pas celui de l’âme, c’est celui de sa prison.

L’ego, l’esprit de l’homme, son corps, sont les instruments de l’âme, qui n’est pas destinée à vivre en prison. Cet anéantissement signifie briser les barreaux de la prison comme on brise la cage de l’oiseau pour le rendre à son élément naturel.

Il est plus facile d’oublier son moi devant un être chez lequel nous trouvons une force et une lumière qui nous attirent que de s’anéantir devant un Dieu inconnu, invisible, incompréhensible. Et puis, si dans un ciel que nous désirons pur, clair, il y a des nuages, nous disons : « Ce n’est pas le ciel de Dieu ». Ainsi est ce monde, dans lequel nous voyons tant d’erreurs, de laideurs, d’imperfections. Et si l’on nous affirme : « Dieu est dans tous les êtres humains », nous nous demandons aussitôt : « Alors pourquoi autant de défauts, défauts en chacun comme en moi-même ? Dieu est-il donc imparfait ? « 

Il est donc plus facile de placer devant nous un idéal sous l’aspect d’un Maître, d’un Messager ayant la forme humaine que de vouloir d’emblée reconnaître et réaliser Dieu. Ce qui ne veut pas dire qu’il ne faut pas essayer de réaliser Dieu, en Le reconnaissant sous toutes les formes, en tous les êtres. Mais cette attitude ne devient vraiment possible que si l’on s’y est préparé en entrant dans la voie du disciple qui tient devant lui son idéal et non pas son moi, qui dit : « A partir du moment où j’entre dans cette voie, je désire avoir toujours devant moi l’objet de ma dévotion, je désire m’assimiler de plus en plus à lui afin que mon esprit reflète ce que j’estime et admire dans cet être ».

Pour celui-là le chemin est ouvert pour qu’il devienne lui-même un Maître ».

Pour tous ceux qui auront bien lu ces dernières pages, il paraîtra évident qu’elle y a dessiné son propre parcours.

S’élever de cette condition limitée jusqu’à l’Illimité

Quant à nous, nous avons essayé de peindre, dans ce Mémorial, son portrait le plus juste.

Est-ce le portrait d’une « sainte » ? Mais qu’appelle-t-on « une sainte » ? Il y a dans ce terme tant de stéréotypes, de notions convenues, d’images toutes faites qui s’interposent entre la réalité d’une destinée spirituelle et notre imaginaire ! Murshida Sharifa fut un être de chair et de sang, et non pas un personnage de vitrail. De cette condition humaine, elle dut souffrir toutes les servitudes, toutes les épreuves. Et pourtant, avec un héroïsme, avec un courage plus qu’insignes, elle s’éleva de cette condition limitée jusqu’à l’Illimité, nous montrant, à nous les vivants des générations actuelles et futures, que sans être d’une dimension aussi exceptionnelle que celle de Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan, une telle ascension nous est possible et que nous pouvons la tenter à notre tour. 

L’enjeu de cette entreprise était surhumain, mais la victoire ne fut pas moindre.

Suresnes, Novembre 2011

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La philosophie de l’âme

La liaison entre la conscience et l’âme est semblable à la liaison entre le soleil et son rayon. Le rayon est formé par l’activité du soleil émettant sa lumière. L’activité de la conscience émet son rayon, qu’on appelle l’âme. L’activité en une certaine partie de la conscience fait que cette partie se projette vers la manifestation. Le rayon est le soleil, mais nous distinguons le rayon comme étant à part, distinct en lui-même, plus long ou plus court, plus puissant ou plus faible, selon l’état d’activité qui est en lui.

L’âme, durant sa vie sur terre et ensuite, ne change pas son lieu d’existence. Si quelque changement se produit, c’est dans la direction de son mouvement. L’âme n’a, à l’origine, aucun poids. Mais, en chemin, elle rassemble autour d’elle des propriétés qu’elle-même produit et qu’elle emprunte sans cesse aux éléments qui composent l’univers, et, de même que nos possessions ne sont pas nécessairement nous-mêmes, ses propriétés ne sont pas l’âme. La meilleure comparaison est celle de nos yeux, dans lesquels de vastes étendues de campagne, d’énormes montagnes et des milles d’horizon sur la mer sont réfléchis d’un coup, et pourtant les yeux sont à peine longs et profonds d’un pouce. Telle est la nature de l’âme, qui est si petite relativement à la quantité innombrable des âmes que contient l’univers et pourtant assez vaste pour contenir en elle l’univers entier.

Le miroir de l’âme

L’être extérieur, le mental et le corps, ont enfermé une portion de la conscience entière. Cette portion même est en réalité l’âme. C’est comme si une ligne était tracée sur une étoffe, la marquant ainsi comme séparée de la totalité. Ou c’est comme si nous étions devant un écran avec une petite lanterne de telle sorte que la lumière de la lanterne forme un halo en tombant sur lui. De la même manière, les impressions du mental et du corps sont réfléchies sur l’âme et la séparent de la totalité de la conscience. Sur l’âme sont réfléchis le bonheur ou la misère, la joie ou la tristesse de l’être extérieur. Mais l’âme en elle-même n’est ni triste ni joyeuse. L’âme n’est sujette ni à la naissance ni à la mort, et elle n’a non plus ni croissance ni déclin. Elle n’évolue pas plus qu’elle ne dégénère.

Si vous vous tenez habillé en haillons devant un miroir, le miroir reflétera vos haillons. Mais il ne sera pas lui-même dans la misère. Si vous vous tenez devant le miroir couvert de perles et de diamants, la réflexion des perles et des diamants tombera sur le miroir. Mais le miroir ne se changera pas en perles et en diamants. Ainsi en est-il de l’âme; elle n’est ni pécheresse ni vertueuse; elle n’est ni riche ni pauvre. Toute la joie et le chagrin de la vie, l’élévation et la chute sont reflétés pour un temps sur l’écran de l’âme, et après quelque temps disparaissent. C’est pourquoi la joie comme le chagrin d’hier ne sont plus rien pour nous aujourd’hui.

Les instruments de l’âme

L’âme et le corps sont la même essence. C’est d’elle-même que l’âme a formé le corps, l’âme étant plus subtile, le corps plus grossier. Ce que, dans l’âme, on peut appeler vibration, dans le corps devient atome. L’âme est devenue mental pour expérimenter davantage, elle est devenue corps pour expérimenter plus concrètement encore. Pourtant le mental est indépendant du corps, et l’âme est indépendante à la fois du mental et du corps.

L’âme voit à travers le mental et le corps, le corps est comme les jumelles du mental, et le mental est le télescope de l’âme. C’est l’âme qui voit. Mais nous attribuons la vue et l’ouïe aux yeux et aux oreilles. En l’absence de l’âme, ni le corps ni le mental ne peuvent voir. Quand un individu est mort, les yeux sont là, mais ils ne peuvent pas voir. Les oreilles sont là, mais elle ne peuvent pas entendre.

C’est le travail de l’âme de connaître et de voir, et c’est le travail du mental et du corps d’agir comme une loupe grossissante pour elle. Cependant ceux-ci à leur tour voient et entendent ce qui leur est extérieur, car la conscience travaille aussi à travers eux. L’âme voit le jeu de la pensée dans le mental, le mental perçoit les douleurs et les sensations du corps, le corps est conscient de la chaleur, du froid et du toucher. Sa conscience peut être constatée quand quelque chose est sur le point de tomber sur lui par accident. Avant que le mental ne puisse élaborer un plan de sauvetage, la partie exposée du corps s’arrange pour y échapper.

L’âme peut travailler sans instruments

Le mental voit seulement le corps, mais l’âme voit à la fois le mental et le corps. Ni le corps ni le mental ne peuvent voir l’âme. L’âme est habituée à voir ce qui est devant elle, et ainsi ne peut se voir elle-même. Notre âme a toujours regardé au-dehors, c’est pourquoi nos yeux, notre nez, nos oreilles, tous nos organes de perception sont externes. C’est notre mental et notre corps qui attirent l’âme au-dehors. Et comme les yeux, qui voient toutes choses, ont cependant besoin d’un miroir pour se voir eux-mêmes, ainsi l’âme ne peut se voir elle-même sans miroir.

Quand les yeux sont fermés, pensez-vous que l’âme ne voit rien? Elle voit. Quand les oreilles sont closes, pensez-vous que l’âme n’entende rien? Elle entend. Cela prouve que c’est l’âme qui voit et qui entend. Dans la vie méditative, en contemplant l' »Anvar » et l' »Ansar« , un Soufi réalise ce fait qu’il y a des objets que, sans l’aide des yeux, l’âme peut voir et qu’il y a des sons que, sans l’aide des oreilles, elle peut entendre.

Le grand poète Kabir a dit:

« Quel jeu est-ce-là? Quand l’aveugle lit le Coran, le sourd entend la Gita, le manchot est habile de ses mains, et le cul-de-jatte se prend à danser. »

Il fait allusion à l’âme qui possède la capacité de travailler même sans instruments, tels que les organes du corps et les facultés du mental.

Le sommeil

Le sommeil, la condition d’inconscience, est l’état originel de la vie, duquel tout est venu. Le Coran dit :

« Le monde a été créé de l’obscurité »

Comme le corps dort et le mental dort, ainsi l’âme dort. L’âme ne dort pas toujours au même moment que le mental et le corps. De ce sommeil de l’âme, seuls les mystiques font l’expérience. Ils sont conscients de cette expérience en eux-mêmes; et ainsi peuvent la reconnaître chez d’autres. Le corps dort davantage que le mental, l’âme dort beaucoup moins que le corps et que le mental. Quand une personne est profondément endormie, son âme ne perd pas contact avec le corps. Si l’âme perdait son contact avec le corps, la personne mourrait. Si l’âme se retirait du mental, le mental serait dispersé, la collection des pensées serait éparpillée, ce serait comme une éruption volcanique.

L’âme prend plaisir aux expériences des sens, à manger et à boire, à toute expérience. Elle s’adonne à cela, et plus elle s’y adonne, plus elle s’y attache. Tout ce que nous mangeons et buvons contient un narcotique, même l’eau pure. Par conséquent, après avoir mangé et bu, une sorte de sommeil nous vient, l’âme se sent un peu délivrée, elle se sent quelque peu détachée du corps.

La libération de l’âme

L’âme ne peut pas être facilement libre du corps et du mental. Bien que sa joie réelle soit d’atteindre la paix en étant libre d’expérience, pourtant elle l’a oublié. Le Coran dit :

« Heureux celui qui la garde pure et perdu celui qui la corrompt »

Il y a des gens qui s’adonnent à l’alcool, au haschich, à l’opium, aux drogues et à toutes ces choses. Sous leur influence, les troubles du corps sont moins ressentis et les pensées sont rendues floues, l’âme se sent soulagée. Mais c’est un bonheur transitoire parce qu’il est dépendant de la matière au lieu de l’être de l’esprit.

Une personne ordinaire sait qu’après un profond sommeil, elle est calme, elle se sent reposée, elle se sent mieux, ses pensées sont plus claires. La condition de « Hal » ou « Samadhi », la condition la plus élevée, est la même que celle du sommeil profond, la différence étant seulement que cela est expérimenté à volonté. La différence entre l’être parfait et l’être ordinaire est seulement celle-ci: que l’être parfait fait consciemment l’expérience de ce dont l’être imparfait fait inconsciemment l’expérience. La nature accorde à tous la même expérience. Mais la plupart des gens en sont inconscients, ce qui est à leur désavantage.

La Conscience est une

Quand le mental sera dispersé, aucune impression ne restera sur l’âme, rien ne l’empêchera de s’immerger dans la Conscience totale.

Quelques philosophes ont dit que nous sommes des parties de Dieu. Il n’en est pas ainsi. Ils ont dit cela parce qu’ils ont vu le corps physique. Que peut voir de plus l’intellect? Dans l’existence physique, chaque individu est distinct et séparé, mais derrière cette existence physique, tous sont un, la Conscience est une. S’il n’en était pas ainsi, nous ne serions pas capables de nous connaître les uns les autres, ni le visage, ni la voix, ni le langage les uns des autres. Nous pouvons savoir, si nous avançons spirituellement, comment est notre ami. S’il est au Japon ou en Arabie et que nous soyons ici, nous pouvons savoir s’il est malade, s’il est triste ou heureux. Et non seulement l’état de nos amis, mais chaque chose est connue de l’âme avancée.

Traduit du phénomène de l’âme

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Quand nous portons attention à la musique de la nature, nous trouvons que tout sur la terre contribue à son harmonie. Les arbres agitent joyeusement leurs branches au rythme du vent ; le bruit de la mer, le murmure de la brise, le sifflement du vent à travers les rochers, les collines et les montagnes ; l’éclair de la foudre et le grondement du tonnerre, l’harmonie du soleil et de la lune, le mouvement des étoiles et des planètes, l’épanouissement de la fleur, la flétrissure de la feuille, l’alternance régulière du matin, du soir, du zénith et de la nuit, tout révèle la musique de la nature à l’esprit pénétrant.

Les insectes ont leurs concerts et leurs ballets, et les chœurs des oiseaux chantent à l’unisson leurs hymnes de glorification. Les chiens et les chats ont leurs bacchanales, les renards et les loups leurs soirées musicales dans la forêt. Tandis que les tigres et les lions ont leurs opéras dans le désert. La musique est le seul moyen de se comprendre entre bêtes et oiseaux. On peut le constater par les modulations de leur timbre et l’ampleur de leur son, leur mode d’harmonie, le nombre des répétitions et la durée de leurs notes variées qui sont un appel à leurs semblables pour rejoindre la horde ; ou l’avertissement d’un danger proche, la déclaration de guerre, le sentiment d’amour et le sens de sympathie, mécontentement, passion, colère, crainte ou jalousie. Tout cela forme en soi-même un langage.

Chez l’homme, la respiration est un ton constant. Et le battement du cœur, du pouls et de la tête, conserve continuellement le rythme. L’enfant répond à la musique avant d’avoir appris à parler. Il bouge les mains et les pieds en mesure. Et il exprime son plaisir et sa peine dans des tons différents.

Le langage ne put jamais se libérer de la musique

Au début de la création humaine, il n’existait pas de langage comparable à ceux que nous employons aujourd’hui . Il n’y avait que la musique. L’homme exprima d’abord ses pensées et ses sentiments par des sons hauts et bas, courts et prolongés. La profondeur de son ton exprimait sa force et son pouvoir, et l’élévation de son timbre, l’amour et la sagesse. Il exprimait sa sincérité, son manque de sincérité, son penchant ou sa répulsion, son plaisir ou son mécontentement, par la variété de ses expressions musicales.

La langue touchant différents points dans la bouche, et les différentes manières d’ouvrir et de fermer les lèvres, produisaient la variété des sons. Le groupement des sons formait des mots exprimant des sens différents par leurs modes d’expression variés. C’est ce qui transforma graduellement la musique en langage, mais le langage ne put jamais se libérer de la musique.

Un mot prononcé dans un certain ton exprime la dépendance. Tandis que dans un ton différent, le même mot exprime le commandement. Un mot dit avec une certaine élévation de voix montre l’amabilité, alors qu’il exprime la froideur dans un ton différent. Prononcés dans un certain rythme, des mots montrent la bonne volonté. Quand les mêmes, émis avec une certaine rapidité, prouvent le mauvais vouloir.

Le langage est une simplification de la musique

Jusqu’à nos jours, les anciennes langues, Sanscrit, Arabe, Hébreux, ne peuvent être maîtrisées par la simple étude des mots, de la prononciation et de la grammaire. En effet, un rythme particulier, comme une expression tonale, sont nécessaires. Le mot en lui-même est fréquemment insuffisant pour exprimer clairement le sens de ce qui a voulu être dit. Celui qui étudie profondément la langue peut seul le découvrir. Les langues modernes elles-mêmes ne sont qu’une simplification de la musique. Nul mot d’aucune langue ne peut être prononcé d’une seule et même façon sans distinction de ton, de hauteur de voix, de rythme, accent, pause et arrêt. Un langage, si simple soit-il, ne peut exister sans avoir en lui la musique. La musique lui donne une expression concrète. C’est pour cette raison qu’une langue étrangère est rarement bien parlée. On en connaît les mots, mais on n’en a pas maîtrisé la musique.

On peut dire du langage que c’est une simplification de la musique. Elle est cachée en lui comme l’âme est cachée dans le corps. A chaque étape vers la simplification, le langage a perdu une partie de sa musique. Une étude des traditions anciennes nous révèle que les premiers Messages divins furent donnés sous forme de chants. Tels furent les Psaumes de David, les Chants de Salomon, les Gathas de Zoroastre et le Gîta de Krishna.

La poésie

Quand le langage devint plus complexe, il ferma pour ainsi dire une aile : le sens du ton, conservant l’autre déployée : le sens du rythme. C’est ce qui fit de la poésie un sujet distinct et séparé de la musique. Les religions, philosophies, sciences et arts des temps anciens, furent exprimés en poésie. Les Védas, les Puranas, le Ramâyana, le Mahabarata, le Zendavesta, la Kabala et la Bible, se trouvent sous forme de vers comme le sont différents arts et sciences des langues antiques.

Parmi les Écritures, la seule œuvre en prose est le Coran qui, lui-même, n’est pas dépourvu de poésie. En Orient, même récemment, non seulement les manuscrits de science, art et littérature, étaient écrits sous forme de poésie, mais les savants même s’entretenaient en vers. Au stade suivant, l’homme libéra le langage des liens du rythme, et de la poésie fit la prose. Bien que l’homme ait essayé d’affranchir la langue de l’entrave du ton et du rythme, en dépit de tout, l’esprit de la musique subsiste encore. L’homme préfère entendre la poésie récitée et la prose bien lue. Ce qui prouve en soi que l’âme est à la recherche de la musique, même dans le son des mots.

L’utilisation de la musique

Le chant berceur de la mère calme l’enfant et l’endort, la musique animée le porte à danser. C’est la musique qui double le courage et la force d’un soldat marchant vers le champ de bataille. En Orient, quand les caravanes vont en pèlerinage, voyageant d’un endroit à l’autre, elles chantent en avançant. En Inde, les coolies chantent en travaillant, et le rythme de la musique facilite pour eux le labeur le plus pénible.

Une légende ancienne raconte comment les anges chantèrent sur l’ordre de Dieu afin de persuader l’âme récalcitrante d’entrer dans le corps d’Adam. L’âme grisée par le chant des anges entra dans le corps qu’elle regardait comme une prison.

Tous les spirites qui ont réellement sondé les profondeurs du spiritisme se sont rendus compte qu’il n’y a pas de meilleur moyen que la musique pour attirer les esprits de leur plan de liberté au plan extérieur. Ils se servent de différents instruments qui en appellent à certains esprits. Ils chantent des chants qui ont un effet spécial sur l’esprit particulier avec lequel ils désirent communiquer. Il n’y a rien de plus magique que la musique pour produire un effet sur l’âme humaine.

Un goût inné

Le goût de la musique est un instinct inné chez l’homme, et il se fait jour dès l’enfance. Depuis son berceau, l’enfant connaît la musique. Mais à mesure qu’il grandit dans ce monde d’illusions, son esprit devient absorbé par tant d’objets divers qu’il perd l’aptitude à la musique, possession de son âme. En grandissant, il jouit de la musique. Il l’apprécie suivant son degré d’évolution et la nature du milieu dans lequel il est né et où il a grandi : l’homme du désert chante son chant sauvage, et celui de la ville ses chants populaires. Plus l’homme devient raffiné, plus il jouit de la musique subtile. L’influence du caractère crée en chacun une tendance pour la musique dont il est proche. En d’autres termes, l’homme gai aimera la musique légère. Tandis que l’esprit sérieux préférera le classique, et le niais sera satisfait de son tambour.

La musique adoucit la personnalité

L’art de la musique comprend cinq aspects différents : le populaire qui incite aux mouvements du corps, le technique qui satisfait l’intellect, l’artistique qui possède grâce et beauté, l’émouvant qui pénètre le cœur, le sublime par lequel l’âme est accordée avec l’infini.

L’effet de la musique dépend non seulement du talent, mais aussi de l’évolution de l’exécutant. Son effet sur l’auditeur est en rapport avec sa connaissance et son évolution. C’est pour cela que la valeur de la musique diffère suivant chaque individu. Pour celui qui est satisfait de lui-même, il n’y a aucune chance de progrès. En effet, il se cramponne avec contentement à son goût, accordé à sa connaissance et selon son état d’évolution, refusant d’avancer à un degré plus élevé que son niveau présent. Celui qui, graduellement, progresse dans la voie de la musique, atteint finalement à sa plus haute perfection. Aucun autre art ne peut, comme la musique, inspirer et adoucir la personnalité. Celui qui aime la musique atteint tôt ou tard le champ de pensée le plus sublime.

La musique indienne

L’Inde a conservé le mysticisme du son et son diapason découverts par les anciens. Sa musique en est l’expression.

La musique indienne est basée sur le principe du Raga, prouvant par là qu’elle est proche de la nature. Elle s’est évadée des limitations de la technique en adoptant une méthode purement «inspirationnelle».

Les Ragas dérivent de cinq sources différentes : la loi mathématique de variété ; l’inspiration des mystiques ; l’imagination des musiciens ; les chants naturels particuliers aux gens résidant dans les différentes parties du pays ; l’idéalisation des poètes qui firent un monde de ragas nommant l’un «rag», le mâle, un autre «ragini» la femelle, et d’autres «putra», fils et «bharja», belles-filles.

On appelle «raga» le thème mâle à cause de sa nature créatrice et positive ; «ragini» le thème femelle en raison de sa qualité réceptive et subtile. Les putras sont ces sortes de thèmes dérivés du mélange des ragas et des raginis. On peut y trouver des ressemblances avec les ragas et les raginis d’où ils découlent. Bharja est le thème qui répond au putra. Il y a six ragas, trente-six raginis (six appartenant à chacun des ragas), quarante-huit putras et quarante-huit bharjas qui constituent cette famille.

Chaque raga possède une structure qui lui est propre, comprenant un chef, Mukhya, la tonique ; un roi, Wadi, la note principale ; Samwadi, un ministre, la note secondaire ; Anuwadi, un serviteur, une note assonante ; Vivadi, un ennemi, une note dissonante. Cela donne à celui qui étudie le raga une conception claire de son usage. Chaque raga a son image propre, distincte des autres, et représente la plus haute portée de l’imagination.

Chaque raga a un effet sur l’esprit de l’homme

Les poètes ont dépeint les images des ragas exactement comme la représentation de chaque aspect de la vie est claire à l’imagination d’un être intelligent. Les dieux et les déesses des temps passés n’étaient simplement que les représentations des différents aspects de la vie. Pour enseigner le culte de l’immanence de Dieu dans la nature, on plaça ces différentes images dans les temples afin que Dieu put être adoré en chacun de Ses aspects de manifestation.

Cette même idée fut réalisée dans les images des ragas qui créent, avec une imagination subtile, les type, forme, figure, action, expression et effet de l’idée. Chaque heure du jour et de la nuit, chaque jour, semaine, mois, saison, possède son influence sur la condition physique et mentale de l’homme. Ainsi chaque raga a pouvoir sur l’atmosphère aussi bien que sur la santé et l’esprit de l’homme ; le même effet que celui montré dans les différents temps de la vie, assujettis à la loi cosmique. En connaissant les deux, le temps et le raga, le sage les a unis pour se convenir mutuellement.

Il y en a des exemples dans la tradition du passé quand la flûte de Krishna charma les oiseaux et les animaux, que les rocs furent attendris par le chant d’Orphée, et que le Dipack Raga chanté par Tansen alluma toutes les torches alors qu’il fut lui-même brûlé par le feu intérieur produit par son chant. Même de nos jours, en Inde, les serpents sont charmés par le Pungi (sorte de flûte) des charmeurs de serpents. Tout cela nous indique combien les anciens ont dû plonger dans le plus mystérieux océan de musique.

La musique, langage parfait et universel

Le secret de la composition repose dans le ton, solidement soutenu, aussi longtemps que possible, à travers tous ses différents degrés. Une rupture détruit sa vie, sa grâce, son pouvoir et son magnétisme, exactement comme la respiration retient la vie et possède toute grâce, pouvoir et magnétisme. Certaines notes ont besoin d’une vie plus longue que d’autres, suivant leur caractère et leur but.

Dans une composition vraie, on voit la musique de la nature en miniature. Les effets du tonnerre, de la pluie, la tempête, les représentations des collines et des rivières, font de la musique un art réel. Bien que l’art soit une improvisation sur la nature, il n’est pourtant vraiment authentique qu’en s’en approchant.

La musique qui exprime la nature et le caractère des individus, des nations et des races, est encore plus élevée. Mais la forme de composition la plus haute, la plus idéale, est celle qui exprime la vie, le caractère, les émotions et les sentiments. Car c’est le monde intérieur que seuls peuvent voir les yeux de l’esprit. Un génie se sert de la musique comme d’une langue pour exprimer pleinement, sans le secours des mots, tout ce qu’il peut désirer faire connaître. Car la musique, langage parfait et universel, peut exprimer les sentiments plus clairement qu’aucune autre langue.

La musique perd sa liberté en s’assujettissant aux lois de la technique. Mais, dans leur musique sacrée, les mystiques, indifférents aux éloges du monde, affranchissent à la fois leurs compositions et leurs improvisations des limitations de la technique.

La voix parle directement de l’âme

En Orient, on nomme Kala l’art de la musique. Il possède trois aspects : vocal, instrumental et gestuel. On considère la musique vocale comme la plus élevée parce qu’elle est naturelle. L’effet produit par un instrument (qui n’est seulement et simplement qu’une machine) ne peut se comparer à celui produit par la voix humaine. Si parfaites que soient les cordes, elles ne peuvent faire sur l’auditeur la même impression que la voix.

La voix vient directement de l’âme, comme souffle. Elle est amenée à la surface par l’intermédiaire de l’esprit et des organes vocaux du corps. Lorsque l’âme désire s’exprimer dans la voix, elle cause d’abord une activité dans l’esprit, et l’esprit, au moyen de la pensée, projette des vibrations subtiles dans le plan mental. Celles-ci, en temps voulu, se développent et circulent comme souffle dans les régions de l’abdomen, des poumons, de la gorge, de la bouche et des organes nasaux, faisant vibrer l’air à travers tous, jusqu’à ce qu’il se manifestent à la surface, en tant que voix. Donc la voix exprime naturellement l’attitude de l’esprit, vraie ou fausse, sincère ou non.

La voix a servi de modèle aux instruments

La voix possède tout le magnétisme dont manque l’instrument, car la voix est l’instrument idéal de la nature qui servit de modèle à tous les autres instruments du monde.

L’effet produit en chantant dépend de la profondeur du sentiment du chanteur. La voix d’un chanteur sympathique est totalement différente de celle qui émane d’un chanteur dépourvu de cœur. Si cultivée artificiellement que puisse être une voix, elle sera toujours privée de sentiment, de grâce et de beauté, si le cœur lui-même n’est pas développé. Le chant possède une double source d’intérêt : la grâce de la musique et la beauté de la poésie. Plus l’artiste sent ce qu’il chante, plus il impressionne l’auditoire. Son cœur, pour ainsi dire, accompagne le chant.

La résonance est la retenue du son

Bien que le son produit par un instrument ne puisse être créé par la voix, l’instrument, cependant, est totalement dépendant de l’homme. Cela explique clairement la façon dont l’âme fait usage de l’esprit et dont l’esprit gouverne le corps. Il semble pourtant que le corps agisse, non l’esprit, et que l’âme soit en dehors. Lorsque l’homme entend le son d’un instrument, et voit le travail de la main de l’artiste, il ne voit pas l’esprit qui agit, ni le phénomène de l’âme.

A chaque pas, depuis l’être intérieur jusqu’à la surface, se produit un progrès apparent qui paraît être plus positif. Cependant chaque pas vers la surface entraîne la limitation et la dépendance.

Il n’y a rien qui puisse servir de médium au son, bien que le ton se manifeste plus clairement à travers un corps sonore qu’à travers un corps solide : le premier étant ouvert aux vibrations tandis que le second leur est fermé. Toutes choses qui rendent un son clair font preuve de vie, tandis que les corps solides, engorgés par la substance, paraissent morts. La résonance est la retenue du son. En d’autres termes, c’est le rebondissement du son qui produit un écho. Tous les instruments sont construits sur ce principe, leur différence résidant dans l’ampleur et la qualité du timbre qui dépend de la construction de l’instrument.

L’effet de la musique dépend évolution de l’homme

Les instruments à percussion comme le Tabla ou le tambour, conviennent pour la musique d’ordre pratique, et les instruments à cordes comme le Sitar, le violon ou la harpe, sont destinés à la musique artistique. Le Vina est spécialement construit pour concentrer les vibrations, parce qu’il donne un son faible, que seul peut entendre le joueur. On s’en sert pour la méditation. L’effet de la musique instrumentale dépend aussi de l’évolution de l’homme qui, sur l’instrument, exprime son degré d’évolution avec le bout des doigts. Autrement dit, son âme parle à travers l’instrument. On peut y lire l’état d’esprit d’un homme par son toucher sur n’importe quel instrument, car si grand, si habile puisse-t-il être, sans un sentiment développé au fond de lui-même, il ne peut produire, par son seul talent, la grâce et la beauté qui en appellent au cœur.

Les instruments à vent comme la flûte et l’Algosa expriment particulièrement les qualités du cœur, car on les joue avec le souffle qui est la vie même. Ils allument donc le feu du cœur. Les instruments à cordes de boyaux ont un effet vivant parce qu’ils viennent d’une créature vivante qui, une fois, possédait un cœur. Les instruments à cordes métalliques ont un effet électrisant, et les instruments à percussion comme le tambour, ont sur l’homme un effet stimulant et animateur.

L’art de la danse

Après la musique vocale et instrumentale, vient la musique en mouvement de la danse. Le mouvement est la nature de la vibration. Tout mouvement contient en lui-même une pensée et un sentiment. Cet art est inné chez l’homme. Le premier plaisir de l’enfant dans la vie est de s’amuser avec le mouvement de ses pieds et de ses mains. Un enfant qui entend la musique commence à bouger. Les bêtes mêmes, et les oiseaux, expriment leur joie en mouvement. Le paon orgueilleux, dans la vision de sa beauté, exhibe sa vanité en dansant. De même, le cobra déploie son chaperon et balance son corps lorsqu’il entend la musique du Punghi. Tout cela prouve que le mouvement est signe de vie, et quand il s’accompagne de musique, il crée le mouvement à la fois chez l’artiste et le spectateur.

Les mystiques ont toujours considéré l’art de mouvement comme un art sacré. Les Écritures hébraïques nous présentent David dansant devant le Seigneur. Les dieux et déesses des Grecs, Egyptiens, Bouddhistes et Brahmanes, sont représentés en différentes attitudes qui, toutes, ont un certain sens, une certaine philosophie relative à la grande danse cosmique qui est évolution. Même de nos jours, parmi les Soufis d’Orient, la danse fait partie de leurs réunions sacrées appelées Suma, car la danse est la manifestation de la joie. Au Suma, les derviches donnent libre cours à leur extase en Rakhs, – considéré avec grand respect et vénération par ceux qui sont présents – et qui est en lui-même une cérémonie sacrée.

L’art de la danse a grandement dégénéré en raison de son mauvais usage. La plupart des gens recherchent la danse. Poussés par le goût de l’amusement ou le besoin d’exercice, et de par leur frivolité, ils en abusent.

L’impression de l’âme

Le ton et le rythme portent vers la tendance à danser. En résumé, l’on peut dire que la danse est une gracieuse expression de la pensée et du sentiment sans le secours de la parole. On peut en faire usage aussi pour impressionner l’âme par le mouvement en produisant devant elle une image idéale. Lorsque la beauté du mouvement est prise comme la représentation de l’idéal divin, la danse devient alors sacrée. La musique de la vie présente sa mélodie et son harmonie dans nos expériences quotidiennes. Chaque mot prononcé est une note juste ou fausse suivant le degré de notre idéal. Le timbre de voix de l’un est dur comme une corne, tandis que celui d’un autre est aussi doux que les notes élevées de la flûte.

Le progrès graduel de toute la création, depuis l’évolution la plus basse jusqu’à la plus haute, son changement d’un aspect à un autre, est comme la transposition en musique, la clé d’une mélodie changée en une autre. L’amitié et l’inimitié parmi les hommes, leurs sympathies et leurs antipathies, sont comme les accords et les dissonances. L’harmonie de la nature humaine et la tendance humaine à l’attraction et la répulsion sont, comme en musique, l’effet des intervalles consonants et dissonants.

Dans la tendresse du cœur, le ton se transforme en demi-ton. Et quand le cœur se brise, le ton se brise en micro-tons. Plus le cœur s’attendrit, plus le ton devient sonore. Plus le cœur s’endurcit, plus morts sont les sons.

Chaque note, chaque gamme et chaque accord, expirent au temps voulu. A la fin de l’expérience de l’âme, vient le final. Mais l’impression subsiste, comme un concert dans un rêve, devant la vision rayonnante de la conscience.

La musique prépare l’âme à réaliser l’Infini

Avec la musique de l’Absolu, la basse, le son fondamental, persiste continuellement. Mais à la surface, et sous les différentes clés de tous les instruments de la nature, le son fondamental est caché et adouci. Chaque être, avec la vie, vient à la surface, puis retourne d’où il vient, comme chaque note retourne à l’océan du son. Le son fondamental de cette existence est le plus bruyant et le plus doux, le plus élevé et le plus bas. Il submerge tous les instruments d’harmonie douce ou bruyante, haute ou basse, jusqu’à ce que tous, graduellement, se fondent en lui. Le son fondamental est toujours et sera toujours.

Le mystère du son est appelé mysticisme. L’harmonie de la vie est Religion. La connaissance des vibrations se nomme Métaphysique, et l’analyse des atomes, Science. Leur groupement harmonieux est l’Art. Le rythme de la forme est poésie et le rythme du son, musique. Cela montre que la musique est l’art des arts et la science de toutes les sciences. Elle contient en elle-même la fontaine de toute connaissance.

On dit de la musique que c’est un art divin ou céleste, non seulement à cause de son usage dans la religion et la dévotion, mais en raison de sa subtilité en comparaison de tous les autres arts et sciences. Toute écriture sacrée, toute image sainte ou parole émise, produit l’impression de son identité sur le miroir de l’âme. Mais la musique se présente à l’âme sans lui procurer aucune impression de forme ou de nom de ce monde objectif. Ainsi elle prépare l’âme à réaliser l’Infini.

Nourriture de l’âme

Le Soufi, en ayant pris conscience, nomme la musique Gisai-ruh, la nourriture de l’âme, et s’en sert comme source de perfection spirituelle. Car la musique avive le feu du cœur, et la flamme qui en jaillit illumine l’âme. Dans ses méditations, le Soufi tire un plus grand profit de la musique que de toute autre chose. Son attitude dévotionnelle et méditative le rend réceptif à la musique qui l’aide dans son développement spirituel. La conscience, à l’aide de la musique, s’affranchit d’abord du corps, ensuite, de l’esprit. Parvenu à cet accomplissement, il n’y a plus qu’un degré à franchir pour atteindre la perfection spirituelle.

A toutes les époques, en quelque pays qu’ils aient vécu, les Soufis ont porté un profond intérêt à la musique . Roumi particulièrement, adopta cet art en raison de sa grande dévotion. Il écoutait, chantés par les Qawwals, musiciens accompagnés par des flûtes, les vers des mystiques sur l’amour et la vérité.

Le Soufi visualise dans son esprit l’objet de sa dévotion qui se reflète sur le miroir de son âme. Chacun possède un cœur, facteur de sentiment, bien que ce cœur ne soit pas vivant en chacun. Le Soufi le rend vivant en donnant libre cours à ses sentiments intenses par les larmes et les soupirs. En agissant ainsi, les nuages de Jelal, le pouvoir qui s’unit à son développement psychique, tombe en larmes comme des gouttes de pluie, et le ciel de son cœur est clair, permettant à l’âme de briller. Les Soufis regardent cet état comme l’extase sacrée.

La musique développe la dévotion

Depuis l’époque de Rumi, la musique est devenue partie de la dévotion dans l’ordre Mevlavi des Soufis. Généralement, en raison de leurs points de vue orthodoxes étroits, les masses ont rejeté les Soufis et leur ont fait opposition à cause de leur liberté de pensée, ainsi elles ont faussement interprété les enseignements du Prophète qui prohibait l’abus de la musique, mais non la musique dans le sens réel du terme. Pour cette raison, les Soufis créèrent un langage musical afin que les initiés seuls puissent comprendre le sens des chants. Beaucoup en Orient entendent ces chants et les aiment, sans en comprendre le sens réel.

Une branche de cet Ordre vint autrefois en Inde, et y fut connue sous le nom d’Ecole Chishtia des Soufis. Khwaja Moin-ud-Din Chishti, l’un des plus grands mystiques connus du monde, l’éleva à une haute renommée. Il ne serait pas exagéré de dire qu’il vivait réellement de musique. Même de nos jours, bien que son corps soit dans la tombe depuis des siècles, sur son tombeau cependant, on entend toujours de la musique donnée par les meilleurs chanteurs et musiciens du pays.

Cela prouve la gloire d’un sage affligé de pauvreté comparée à la pauvreté d’un roi glorieux : durant sa vie, l’un possède tout et le perd en mourant, tandis que la gloire du sage va toujours s’accroissant. Actuellement, la musique prévaut à l’école des Chishtis qui tiennent des assemblées musicales de méditation appelées Suma ou Qawwali. Ils y méditent sur l’idéal de leur dévotion qui est en rapport avec leur degré d’évolution, et ils développent le feu de leur dévotion en écoutant la musique.

L’Union avec l’Être désiré

Wajad, l’extase sacrée que les Soufis expérimentent d’habitude durant le Suma, peut être appelée l’Union avec l’Être désiré. Il y a trois aspects de cette union dont les Soufis font l’expérience à leurs différents degrés d’évolution. Le premier est l’union avec l’Idéal révéré de ce plan terrestre, présent devant le dévot, rempli d’amour, d’admiration et de gratitude. Il devient alors capable de visualiser la forme de son idéal de dévotion en écoutant la musique.

Le second degré de l’extase, et l’aspect plus élevé d’union, est l’union avec la beauté du caractère de l’idéal, indépendant de la forme. Le chant, dans la louange du caractère idéal, aide l’amour du dévot à jaillir et à déborder.

Le troisième degré de l’extase est l’union avec le divin Bien-aimé, l’idéal le plus haut, qui est au-delà des limitations de nom et de forme, de vertu ou de mérite, avec lequel l’âme a constamment cherché l’union, et qu’elle a finalement trouvée. Cette joie est inexprimable. Quand les paroles de ces âmes, qui déjà ont atteint l’union avec le divin Bien-Aimé, sont chantées devant celui qui suit le sentier du divin amour, il voit toutes les indications de la route décrite en ces vers, ce qui est pour lui d’un grand réconfort. La louange de Celui qui est idéalisé ainsi, tellement différent de l’idéal du monde en général, le remplit d’une joie inexprimable.

La révélation

L’extase se manifeste sous des aspects différents : parfois un Soufi peut être en larmes. Parfois elle se manifestera par un soupir. Parfois elle s’exprimera en Rakhs ou mouvements. Tous ceux qui sont présents à l’assemblée du Suma considèrent ces manifestations avec respect et vénération, parce que l’extase est considérée comme une bénédiction divine. Le soupir du dévot dégage pour lui un chemin dans le monde invisible, et ses larmes lavent les péchés des siècles. Toute révélation suit l’extase ; toute connaissance qu’un livre puisse jamais contenir, un langage exprimer ou un Maître enseigner, vient à lui d’elle-même.

Le Mysticisme du son – Chapitre 7
La première édition en anglais date de 1923, Londres.

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Le cœur de l’homme est la demeure de Dieu

Comme « Le seul fait d’apprendre ne permettra jamais à l’homme de connaître Dieu », il y a une certaine confusion parmi ceux qui aspirent à fouler le chemin de la Recherche, pour savoir jusqu’à quel point on peut employer le mental humain dans cette quête. Si la connaissance de Dieu ne peut être atteinte par aucun processus mental, alors par quel moyen peut-Il être connu ? Car si la faculté raisonnante du mental n’est d’aucune importance sur ce chemin comment est-ce que l’homme peut savoir ce qu’il cherche, ou le reconnaître quand il l’a trouvé ? La raison étant un attribut du mental.

Il est difficile d’apporter une solution à cette question à quelqu’un qui n’a pas réalisé le suprême mystère de l’homme. Un Voyant comprend beaucoup de choses dont il ne peut parler. Définir une vérité est la tuer. Et le seul mobile est qu’en faisant ainsi, l’exposition d’un fait mort inspirera parfois le chercheur à chercher la vérité vivante.

Le mental cherche, le cœur trouve

Ce qui dans l’homme s’efforce de réaliser son origine et son essence est son être le plus profond, l’âme, le rayon de la lumière divine, qui est sa vie. Toutes autres choses qui appartiennent à l’homme sont les instruments que l’âme emploie pour son expression et son expérience. L’âme humaine utilise par conséquent le mental et sa faculté de raisonnement pour le but qu’elle cherche. Mais bien que le mental puisse chercher, il ne peut pas trouver. Le mental peut chercher et dévoiler tout ce qui est obscur. Il peut balayer et détruire tout obstacle qui fait barrière entre l’homme et son Dieu. Mais pour trouver et voir ce que le mental a dévoilé, il faut une autre faculté, celle du cœur. Le mental cherche, le cœur trouve, car le mystère de Dieu y est caché.

La clé de ce problème réside dans le fait que le cœur ne peut pas voir avant que le mental n’ait accompli son travail de préparation ; mais quand il l’a fait, il n’est plus nécessaire dans la recherche. Les mains peuvent dévoiler un trésor, mais seuls les yeux peuvent le percevoir.

Dans la vie spirituelle de l’homme, aussi bien que dans sa vie physique, chaque faculté doit être active, car toutes sont nécessaires à la vie de l’ensemble, aucune ne doit être autorisée à rester inactive ou inutilisée ; mais chacune doit être utilisée pour le but en vue duquel elle a été développée. Le mental ne peut pas faire le travail du cœur, pas plus que le cœur ne peut mener à bien les fonctions du mental.

C’est dans la juste compréhension de l’unité que l’homme trouvera la réponse à son interrogation.

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 12

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Dans un des Gathas il est expliqué :

« Entre le corps et l’âme il y a un instrument reconnu par les savants et les mystiques comme inexplicable. Et qui est le mental. On peut dire que le celui-ci est l’instrument de l’âme et le corps l’instrument du mental. »

Hazrat Inayat Khan explore en détail les multiples facettes de ce mental. L’aspect d’une chose ne correspond pas à sa véritable nature, mais plutôt à la forme sous laquelle elle se manifeste. Par conséquent, c’est à travers cette forme que nous pouvons la percevoir et en former une certaine idée. Bien que cela ne nous donne pas nécessairement accès à sa réalité profonde.

L’exposé des différents aspects du mental nous permet donc d’en obtenir une certaine connaissance, et nous ne devons pas être étonnés s’ils ne sont pas toujours décrits de la même façon dans les Cahiers. Parmi les aspects les plus fréquemment abordés figurent la pensée, la mémoire, la raison, le sentiment et l’ego. Un autre aspect important, souvent mentionné, est aussi celui de la volonté.

En parlant du mental et du cœur il est précisé qu’ils sont les deux côtés d’un même aspect. Le mental représente la surface et le cœur la profondeur. 

« Comme on peut connaître la surface du cœur par les imaginations et les pensées, ainsi l’on peut connaître la profondeur du mental, qui est le cœur, par le sentiment. »

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