Quand nous considérons le monde aujourd’hui et sa condition telle qu’elle est maintenant, nous commençons à nous demander si nous comprenons l’idée de l’occasion qu’est la vie aussi bien que ceux qui vivaient avant nous.

En dépit du stade d’évolution dont nous faisons l’expérience et du progrès scientifique du monde, la guerre par laquelle l’humanité vient de passer nous prouve que jamais dans l’histoire du monde une telle effusion de sang, une aussi grande catastrophe ne fut causée par l’espèce humaine.

C’est comme si toute l’évolution de l’humanité avait abouti à préparer, à créer, des moyens de destruction tels, que la plus grande part de l’humanité s’en est trouvée ruinée. Et quand nous pensons à la méfiance telle qu’elle existe en ce jour parmi les nations, et comment une nation a permis qu’une autre nation soit détruite, nous commençons à avoir le sentiment que nous comprenons bien moins que ceux qui vivaient avant nous, cette idée que la vie est une occasion.

Quand on considère l’éducation, l’étude dans les écoles et collèges devient dure et difficile. Année après année il est si éprouvant pour les élèves de passer leurs examens qu’il semble qu’au moment où ils ont réussi une épreuve, leurs nerfs soient ébranlés, leur énergie la plus subtile soit éparpillée et ils soient moins capables d’utiliser leurs compétences.

Quand nous regardons le monde politique nous voyons la même chose. Chaque parti politique s’efforce d’atteindre son propre bien comme chaque individu cherche à tirer le meilleur parti de l’autre. Et les nations suivent le même principe. Chaque nation à son tour forme plusieurs partis qui courent après l’objectif qu’ils prétendent atteindre.

Le bonheur et le plaisir

La vie domestique paraît se réduire de jour en jour. La vie devient de plus en plus une vie d’hôtel. Il y en a très peu au monde en ce jour qui jouissent de ce qu’on appelle un chez-soi ou qui soient même capables de l’apprécier, parce qu’ils ne le connaissent pas. Ceux qui vivaient avant nous étaient bien plus heureux, ils connaissaient la simplicité et l’affection de la vie à la maison et la joie et le plaisir d’un foyer. Les plaisirs de maintenant ne ressemblent pas aux joies de ceux qui étaient autrefois plus intelligents et plus sages. Ils jouissaient d’une poésie et d’une musique de nature plus élevée. Aujourd’hui, le jazz est devenu très populaire, il y a un orchestre de jazz dans tous les hôtels et en tout endroit. Et c’est la même chose pour toutes les distractions.

Quand nous allons au théâtre nous trouvons des pièces d’un niveau de plus en plus limité, elles sont sans profondeur, sans élévation, elles sont dépourvues d’idéal. Elles sont d’un réalisme qui montre la vie telle qu’elle est mais elles n’inspirent ni n’élèvent l’humanité. Ce qu’il faudrait, c’est montrer une vie meilleure qu’elle ne l’est, afin que l’homme puisse en suivre l’exemple. En outre, la tendance de l’écrivain, du poète, du peintre, du musicien est d’en appeler à la personne la plus ordinaire, à l’homme de la plus basse évolution, à « l’homme de la rue ». Si toutes ces choses diverses qui éduquent l’homme : le théâtre, les livres, la poésie et la peinture, le font descendre à son plus bas niveau d’évolution, cela signifie qu’on va vers le bas au lieu d’aller vers le haut.

L’occasion de la vie

Quand quelqu’un écrit de la bonne musique ou de la bonne poésie sur des sujets plus élevés, il n’y a pas de débouchés pour lui. Chaque fois que quelqu’un apporte quelque chose de plus élevé, on lui dit : « Nous n’en voulons pas, cela ne prendra pas ». Il semble que l’éducation, les idéaux élevés, toutes choses soient devenues commerciales, et être commercial est aller vers le bas. Et cependant, si nous nous tenions au milieu de la foule et regardions les gens se précipiter et portant des fardeaux, nous penserions que jamais auparavant les gens n’ont essayé aussi fort de tirer le meilleur parti de l’occasion de la vie.

Les périodes de l’existence

Il faudrait considérer l’occasion de la vie d’un point de vue différent. Plus sages nous devenons, plus notre point de vue change et plus nous regardons autrement les choses. Il y a quatre stades distincts dans la vie : l’enfance, la jeunesse, l’âge mûr et la vieillesse. Et chacune de ces quatre périodes offre une grande occasion.

L’enfance

Par exemple, dans l’enfance la conscience est au paradis. L’enfant qui vit dans ce monde de chagrin, de tricherie et de méchanceté est heureux parce qu’il n’est pas encore éveillé à cet aspect de la vie. Il en connaît seulement la meilleure partie, la beauté de la vie. Par conséquent, ce même monde est le Jardin d’Eden pour l’enfant jusqu’à ce qu’il grandisse et soit exilé de ce Jardin d’Eden. Jusque-là il jouit du paradis sur la terre. Il est inconscient de la méchanceté et du mal et de la laideur de la nature humaine. Il retient encore en lui-même l’air céleste, l’innocence angélique et la tendance à apprécier toute beauté et à aimer tout être.

A mesure que l’enfant grandit il s’éloigne de cette tendance. Néanmoins dans ses mots, ses actes et dans chacune de ses tendances il montre l’essence angélique de son âme. C’est l’occasion pour tout enfant de faire l’expérience de la royauté de la vie. Et elle lui est enlevée par les parents qui l’envoient trop tôt à l’école et lui imposent un fardeau d’études. Nous n’avons pas besoin d’être aussi impatients de préparer des études pour permettre à l’enfant de bien répondre à l’école. Cela enlève par le fait même cette royauté que Dieu lui a donnée, cette joie et cette beauté pour laquelle il est né et dont il cherche à jouir.

Cette période de sa vie devrait être débarrassée d’anxiété, de souci et de douleur. Les parents chargent l’enfant du fardeau des études et après tout, que font ces études ? Elles enlèvent l’énergie et l’intelligence. Avant que le mental ne soit développé, il est encombré d’études sans nécessité et cela ne fait qu’augmenter tellement !

Une concentration innée

Maintenant les gens disent : « Nous devons aussi bien développer la concentration d’un enfant ». Mais ils ont oublié qu’un enfant est né avec la concentration. Ce sont les adultes dont la concentration n’est pas bonne. Toute âme est née avec la concentration ; elle perd cette faculté à mesure qu’elle grandit en âge.

Je voyageais un jour en Angleterre et quelqu’un m’invita à visiter une école où l’on enseignait la concentration. On me mit en présence de dix ou quinze enfants. Puis on demanda à chaque enfant de regarder un rideau sans rien dessus et de dire ce qui s’y trouvait. Un premier enfant regarda tant qu’il put et dit : « Un lis ». Un autre enfant dit : « Une rose ». La maîtresse demanda à un troisième de lui dire ce qu’il y avait là. L’enfant répondit : « Je ne vois rien du tout ! ». Je pensai : « Voilà qui est mieux, il dit ce qu’il voit ». Et la maîtresse posa ainsi à dix ou douze enfants des questions sur ce qu’ils voyaient. C’était une leçon d’hypocrisie, pour apprendre à se raconter des histoires ; c’était sans nécessité et exagéré.

Cela n’aurait jamais pu aider un enfant, car la concentration d’un enfant est déjà présente. Si l’enfant est gardé dans son état d’enfance c’est suffisant. Nous faisons d’un enfant une grande personne. Mais il est heureux quand on le laisse à ses propres tendances, à courir çà et là joyeusement. L’enfant n’a pas besoin de ce fardeau. Nous l’avons fait pour nous-mêmes. Et pourtant nous n’aurions pas besoin de nous charger de ce fardeau qui rend la vie misérable pour nous-mêmes et pour les autres.

Les études

Si la vie n’était pas si compliquée, il n’y aurait pas eu besoin de guerre et de difficultés telles que nous les avons à présent. Parce que nous nous sommes trop gâtés nous-mêmes, nous voulons toujours davantage et pourtant nous nous rendons si difficile d’obtenir ce que nous désirons, qu’à la fin nous ne pouvons plus du tout en jouir. En même temps, en voulant plus que le nécessaire, nous rendons la vie misérable, et la vie des autres également.

La quantité d’études avec laquelle on charge un adolescent est le plus grand tort qu’on lui fasse aujourd’hui. La culture de la jeunesse semble avoir disparu. Nous n’avons pas pensé à ce qui est nécessaire pour les jeunes gens. On ne leur inspire pas des idéaux élevés, ni ces impressions qui leur feraient faire de grandes choses.

Il y a une sorte d’uniformité parmi tous les jeunes. Ils souhaiteraient devenir des héros, des gens merveilleux et inspirés, de grands poètes et musiciens. Mais à cause de cette éducation uniforme, chaque enfant ne reçoit pas cette nourriture qui rendrait son âme capable de faire de lui ce pour quoi il est né.

En outre, la jeunesse est une occasion : celle de lui enseigner de bonnes manières, une haute aspiration et des idéaux élevés. C’est la jeunesse qui possède l’enthousiasme qui permet de prendre tout ce qui s’offre, de l’assimiler et de l’exprimer ensuite. Mais quand le temps d’un être jeune se passe uniquement à travailler dur toute la journée pour passer des examens, et quand on lui laisse très peu de temps pour la distraction et pour les autres choses, cela ne suffit pas à remplir le but de sa vie.

L’occasion de l’inspiration

Ceux qui comprennent cette idée se rendent compte que la jeunesse est la plus grande occasion qui puisse venir dans la vie. Elle ne revient jamais. Le printemps de la vie ne se renouvelle pas. Il ne vient qu’une fois, et quand on a enlevé à un jeune cette occasion et qu’il n’a pas reçu l’inspiration comme il l’aurait dû, c’est comme de laisser une plante sans lui donner d’eau. Car c’est la période où la plante doit être arrosée, c’est le moment de la cultiver. Et il ne faut pas négliger ce moment.

Il y a des milliers et des millions de jeunes gens qui étudient dans les collèges, sans qu’il leur soit enseigné quelque bonne manière que ce soit et sans qu’on leur apporte l’inspiration. Quand ils sont adultes, ils montrent qu’ils ont passé des examens, qu’ils ont acquis de grandes connaissances. Mais le temps de la jeunesse est celui où le terrain est bon pour semer cette connaissance qui anoblit l’âme et à ce moment le mental est réceptif. L’enfant grâce à tout son enthousiasme et à sa concentration saisit tout ce qui est bon et beau.

Un sol fertile

L’inspiration des musiciens et des poètes qui ont donné de grandes œuvres au monde a été créée pendant leur jeunesse, soit qu’ils aient vu un exemple vivant qui les a impressionnés, soit qu’on leur ait dit, qu’ils aient lu ou étudié quelque chose qui a été tout à fait comme s’ils recevaient une semence dans leur cœur.

La jeunesse est le seul moment qui puisse destiner l’enfant à devenir grand dans la vie. Et si ce moment est passé, il ne reviendra plus jamais. Que quelqu’un veuille devenir homme d’affaires ou politicien, être dans les professions libérales, la science ou la musique, c’est dans la jeunesse que cela doit commencer et qu’il doit en recevoir l’inspiration. A cette époque le sol est fertile, et quand ce temps est passé la chance ne revient pas facilement.

En dehors de l’entraînement en vue des diverses professions, activités et occupations, il reste une autre culture qui est négligée dans la jeunesse : la culture de la qualité du cœur.

Intellect et sagesse

Aujourd’hui, on fait tous les efforts pour entraîner un jeune à devenir un intellectuel, pour lui inculquer la connaissance. Mais il y a une différence entre l’intellect et la sagesse ; elles ne sont pas nécessairement identiques. De même que nous confondons plaisir et bonheur ainsi nous confondons être habile avec être sage. Mais quelqu’un d’habile n’est pas nécessairement sage, la sagesse est différente de l’habileté. L’intellect est ce qu’on apprend par des impressions, par des études, et ce qu’on rassemble sous forme de connaissance des noms et des formes. La sagesse est quelque chose qui est obtenu comme le miel l’est de la fleur, comme le beurre l’est du lait. La sagesse est obtenue du dedans et du dehors. Cette combinaison fait la sagesse.

La qualité du cœur

Aujourd’hui il y a seulement un pour cent des gens qui ont cultivé la qualité du cœur. Par instinct la qualité du cœur est présente. Mais on fait chaque effort pour l’émousser, parce que ce que nous apprenons aujourd’hui est intellectuel. Qu’est-ce que j’entends par la qualité du cœur ? Il y a l’intuition, il y a l’inspiration et il y a la révélation. Elles viennent toutes trois de la culture du cœur, de la qualité du cœur. Il se peut qu’une personne soit très cultivée, puisse avoir beaucoup étudié, et en même temps ne soit pas intuitive. Une personne peut avoir étudié toute la technique de la musique et de la poésie sans avoir la qualité du cœur.

La qualité du cœur est une chose à développer en soi-même. Quand on ne donne aucune attention dans la jeunesse à développer cette particulière qualité, qu’arrive-t-il quand quelqu’un est devenu adulte ? Il sera égoïste, orgueilleux, sans manières et ne sera prêt à aucun sacrifice. Ces qualités garderont au mieux ses intérêts. Et on peut appeler une telle personne une personne qui a du sens commun, quelqu’un de pratique. Imaginez ! Si tout le monde était ainsi, que pourrait-on attendre de la vie sinon un conflit constant comme c’est le cas aujourd’hui ?

La sensation

La religion ou le côté dévotionnel de la nature de l’homme est en train de mourir parce que les gens n’en ressentent pas le besoin, puisqu’ils n’ont pas la qualité du cœur. Même si les gens vont à l’église ou à un autre lieu de culte leur piété est vécue intellectuellement. Les gens ne peuvent apprécier que quelque chose d’intellectuel. S’il y a une explication mathématique de quelque chose, c’est merveilleux. Mais quand on en vient à se sentir béni, élevé, à ressentir l’élévation de la conscience vers les sphères plus élevées, on ne peut pas en faire l’expérience parce que l’on vit dans son intellect.

Il y a deux formes d’expériences différentes de la vie : on appelle l’une la sensation et l’autre l’exaltation. Celle que l’homme moyen d’aujourd’hui connaît et par laquelle il passe est ce qu’on appelle la sensation : c’est-à-dire toute la beauté que l’on peut voir dans la ligne, la couleur, tout ce que l’on voit par les yeux, que l’on entend, goûte et touche. C’est de vivre dans la sensation qui rend l’homme matériel, et après quelque temps le rend ignorant de l’esprit.

L’exaltation

L’exaltation, qui est un plus grand bonheur. Elle rend l’homme indépendant de la vie du dehors pour le faire arriver au bonheur, semble être méconnue par la majorité. Qu’est-ce que j’entends par exaltation ? L’âme peut avoir quatre expériences différentes qui sont en réalité la nostalgie de l’âme. Et pourtant, à cause de son erreur, l’homme n’en bénéficie pas et au lieu de cela il fait l’expérience de quelque chose d’autre. Par exemple, c’est la nostalgie constante de l’âme d’éprouver le bonheur, au lieu de quoi elle se lie avec ce que l’on appelle plaisir. Mais le plaisir appartient à la sensation et le bonheur à l’exaltation. Le plaisir est la suggestion, le bonheur est la réalité.

La connaissance

Puis vient la connaissance. Toute âme a faim de cette connaissance qui apportera l’exaltation. Mais l’âme ne peut être satisfaite par la connaissance qu’elle prend dans les livres, par le savoir ou par l’étude des choses extérieures. Par exemple la connaissance des sciences, la connaissance de l’art sont des connaissances extérieures. Ces diverses études nous donnent une sorte de force, une sorte de satisfaction, mais cela ne dure pas. C’est une autre connaissance qui est la vraie recherche de l’âme. L’âme ne peut être satisfaite avant d’avoir trouvé cette connaissance qui ne vient pas par l’étude des noms et des formes.

Au contraire, elle arrive en « désapprenant ». Par conséquent, ne soyez pas surpris si vous lisez dans quelques livres de l’Orient que des Maîtres, des Mahatmas allaient dans les montagnes et s’y fixaient pour des années. Je ne prétendrai pas que nous devrions suivre leur exemple, mais nous pouvons apprécier ce qu’ils en ont apporté. Ils allaient là pour explorer la vie et cet aspect de la vie qui est invisible et demeure inexploré. Ils s’asseyaient là pendant des années en méditation. Et ils vivaient de végétaux, de feuilles et de la nourriture des arbres, de ce qu’ils pouvaient trouver dans la forêt. Ils se livraient à la contemplation. Ce qu’ils ont amassé n’est pas une connaissance apprise du monde, mais une plus grande connaissance qu’on apprend du dedans.

La connaissance intérieure

On peut voir la représentation du Bouddha, les yeux clos, assis les jambes croisées. Que nous explique ce symbole ? Qu’il y a une connaissance que l’on peut apprendre en fermant non seulement les yeux mais aussi le mental au monde extérieur. Ce que nous faisons, nous, est d’aller jusqu’à fermer les yeux mais nous n’allons pas plus loin. Si les yeux sont fermés mais que le mental s’occupe de cent choses, cela n’est pas de la concentration.

Il y a une amusante histoire de l’époque d’Aurangzeb concernant un conducteur de prières. Aurangzeb rendit obligatoire même pour de saints d’aller à la Mosquée suivre les prières. Il y eut un derviche que la police força à aller à la mosquée, et il y alla. La prière débuta, mais avant qu’elle fût finie le derviche se sauva. De sorte que la police le poursuivit. Car se sauver constituait une grave insulte à la congrégation et au conducteur des prières.

Le derviche fut conduit devant la justice et on lui demanda pourquoi il avait abandonné la mosquée pendant la prière. Il demanda : « Que signifie ‘conduire la prière ? ‘- On lui répondit : ‘Vous devez vous unir en pensée avec lui, avec ses prières ». Le derviche répondit : « La pensée du conducteur des prières s’en est allée à sa maison parce qu’il avait perdu ses clefs. De sorte que je ne pouvais pas prier à la mosquée et que je suis allé à sa maison ». On appela le conducteur des prières et on lui demanda ce qu’il en était. « Honnêtement – dit-il – Ma pensée était avec mes clefs ».

La concentration

Si le mental va d’une chose à une autre il n’y a pas concentration. Fermer les yeux n’améliore pas la concentration. Ceux qui peuvent se concentrer le font sans avoir à fermer les yeux. Un jour, en voyageant en Orient j’ai vu quelqu’un qui travaillait comme télégraphiste à la Poste. Et occupé comme il l’était, sa concentration continuait. Je lui dis : « Il est vraiment remarquable qu’avec tout ce travail vous puissiez continuer à vous concentrer ». Il sourit et dit : « Tout est dans la manière de se concentrer ». Si l’on va à l’église une fois par semaine et puis qu’on ferme les yeux deux minutes, cela ne peut pas suffire au but de vie que l’on se propose.

Il y a l’histoire bien connue d’une fille de village au Pendjab qui passait par un champ où un religieux faisait ses prières. La loi religieuse ne permet pas à qui que ce soit de traverser un tel endroit. Quand cette villageoise revint, le religieux lui dit : « Comme tu es mal élevée, ma fille ! C’est un péché de traverser un endroit où quelqu’un fait ses prières ». Elle s’arrêta et dit : « Qu’est-ce que vous voulez dire par des prières ? » Il répondit : « Des prières ? Ne sais-tu pas ce que ça veut dire ? Faire ses prières veut dire penser à Dieu » -« Comment se fait-il que vous m’ayez vu ? – demanda la fille – Tandis que j’allais, je pensais à mon petit ami et je ne vous ai pas vu ». Sa concentration était plus grande que celle de l’homme qui se concentrait sur Dieu.

La foi

A côté de la concentration il doit aussi y avoir la foi. C’est par la foi que la concentration devient puissante et vivante. Quand la foi est vivante, la concentration est aussi vivante, parce que la foi, en d’autres termes, est volonté. Quand une pensée n’est pas maintenue par le pouvoir de la volonté, elle s’en va. Elle doit être tenue par la volonté, et cette volonté est la foi.

Dans une histoire qui l’explique il y avait un grand prédicateur qui disait aux gens d’avoir la foi. Et beaucoup l’écoutaient. Un paysan fut très impressionné par ses paroles selon lesquelles avec la foi on pouvait marcher sur l’eau. Il alla voir le prédicateur et lui demanda : « Voulez-vous venir dîner avec moi ? » – « J’en serai fort honoré – dit le prédicateur – Je viendrai volontiers avec vous ». Le jour suivant le paysan vint chercher le prédicateur. Ils devaient traverser une rivière et le prédicateur demanda : « Où est le bateau ? » – « L’autre jour vous m’avez enseigné – répondit le paysan – que si nous avons foi dans le Nom de Dieu nous pouvons marcher sur l’eau » – « L’avez-vous fait ? » demanda le prédicateur. « Depuis que vous me l’avez enseigné je n’ai plus utilisé le bateau ». Et le prédicateur répondit : « Je n’en suis pas capable ».

Tel est le résultat : on peut prêcher et dire de telles choses. Mais tant qu’il n’y a pas la foi et la volonté à l’arrière-plan, on n’en est pas capable. On peut accomplir des merveilles par la pensée si la foi est là.

Le bonheur et la paix

Une autre chose dont on fait l’expérience dans la vie et à laquelle l’âme aspire est le bonheur. On peut aussi l’obtenir en prenant contact avec son être intérieur.

Et la dernière chose est la paix. On ne peut pas l’acquérir par des moyens extérieurs, par le confort ou le repos extérieur seulement. On peut l’obtenir quand le mental est en repos.

La maturité

Après la jeunesse vient le stade de la maturité, le moment où l’on a acquis la connaissance et l’expérience de la vie, où l’on est passé par les joies et les peines de la vie, où l’on a appris la leçon de sa profession, de ses occupations, de son foyer, de tous les côtés de la vie. C’est alors l’occasion de faire le meilleur usage de ce qu’on a gagné par l’expérience. Mais ce qui arrive généralement est ce que dit Sa’di, le poète Persan :

« O mon moi, tu es arrivé à l’âge mûr et pourtant tu ne vaux pas mieux qu’un enfant ! »

Si quelqu’un n’a pas appris à ce moment tout ce qu’il devait apprendre, il a en vérité perdu l’occasion de la vie. Parce que c’est à cet âge qu’il aurait pu non seulement gagner de l’argent, mais gagner expérience et savoir. Et plus il a appris et plus il est riche à ce moment, plus il sait comment faire usage de tels pouvoirs qu’il possède et plus il a du succès et plus ce qu’il entreprend est fécond.

Les obligations de la vie

En outre, c’est l’âge où l’on commence à connaître les obligations de la vie. Et si même alors on ne les connaît pas, on n’a encore rien appris. Connaître ses obligations envers ceux qui lèvent les yeux vers vous, qui vous entourent, qui attendent de l’aide, un avis, un service de votre part, c’est à ce moment-là que l’on doit en être conscient. C’est le bel âge où l’arbre arrive à son plein épanouissement, et commence à donner ses fruits au monde. Non seulement pour le chanteur dont la voix est en plein épanouissement, pour l’artiste, pour le penseur qui exprime pleinement sa pensée, mais aussi pour chaque personne, cet âge est la promesse du mental en pleine maturité qui s’exprime au mieux de son avantage. Et si cette occasion n’est pas saisie, l’homme a perdu beaucoup dans la vie.

Le grand âge

Et puis le grand âge possède aussi ses propres bénédictions. Les gens n’apprécient pas les bénédictions de chaque période qu’ils vivent en ce monde, de sorte qu’ils apprécient une chose et en détestent une autre. En Orient, et spécialement en Inde, on montre un grand respect à l’âge.

Il y a toutes les raisons pour que cet idéal soit connu. Cet âge est le moment où l’homme est le registre de sa vie entière, qu’il ait été charitable, bon, sage ou stupide, quoi qu’il ait été, l’âge avancé en montre l’enregistrement. On peut le lire sur son visage, sur ses traits, dans son atmosphère ; on peut lire ce qu’il a fait. Il a une plus grande occasion d’inspirer les autres, de les bénir, de servir ceux qui ont besoin de ses services ou qui désirent une direction. Il montre de meilleures manières, une meilleure façon de considérer la vie. C’est l’âge où l’homme peut conclure sa vie. Mais quand l’homme ne connaît pas l’occasion qu’il a, à l’âge mûr il se conduit comme un enfant, dans l’enfance il travaille comme un adulte, et dans la jeunesse il porte un fardeau comme quelqu’un d’âge mûr.

Chaque instant porte sa bénédiction

Si seulement nous savions que chaque moment de la vie, chaque jour, chaque mois et chaque année possède sa bénédiction particulière ! Si seulement nous connaissions l’occasion de la vie ! Mais la plus grande occasion dont on puisse prendre conscience dans la vie est d’accomplir ce but pour lequel l’homme a été envoyé sur la terre. Et s’il a perdu cette occasion, alors tout ce qu’il a pu accomplir dans le monde, qu’il ait amassé la fortune, qu’il ait acquis de vastes possessions, un grand nom, cela n’a pas d’importance, il ne sera pas satisfait. Il devra vivre ici-bas sans avoir rempli le but de sa vie. Une fois que les yeux de l’homme sont ouverts et qu’il commence à regarder le monde, il y trouve l’occasion d’une vie à laquelle il n’aurait jamais pensé auparavant.

Le sentiment

Si l’on savait ce que peut faire la pensée ! L’homme est aussi pauvre qu’il l’est, aussi limité qu’il l’est, aussi éprouvé qu’il l’est. Pourtant il n’y a rien dans ce monde qui ne puisse être accompli par l’homme si seulement il savait ce que la pensée peut faire. Imaginez l’occasion que l’homme a dans la vie ! C’est l’ignorance qui le sépare de ce qu’il devrait accomplir. Si l’homme savait seulement comment travailler en pensée, comment accomplir certaines choses, comment mettre son mental dans l’objet qui doit être accompli ! S’il ne sait pas, alors il n’a pas utilisé son mental et a vécu comme une machine. Si l’homme connaissait le pouvoir du sentiment, et que le pouvoir du sentiment peut atteindre partout et pénétrer quoi que ce soit, il pourrait accomplir tout ce qu’il pourrait désirer.

Il y a l’histoire persane de Shirin et Farhad. Un jour Shirin, la fille que Farhad admirait, afin d’éprouver l’amour de celui-ci, dit : « Farhad, m’aimes-tu ? Si tu m’aimes, il te faut percer un chemin à travers la montagne ». Farhad répondit : « Oui, j’attendais cette épreuve ». Il alla à la montagne plein de l’amour qu’il éprouvait pour elle. Chaque fois qu’il cassait du rocher avec son marteau, il disait le nom de Shirin. Et la puissance de son marteau devint mille fois plus grande à cause du sentiment de son cœur.

La tragédie de la limitation

Aujourd’hui l’homme a oublié le grand pouvoir qu’il y a dans le sentiment : il peut briser des rochers. Mais en général le sentiment n’existe pas, le sentiment a été noyé, il n’existe plus. La plus grande occasion de la vie est de prendre conscience du pouvoir du sentiment et de l’utiliser. Mais une plus grande occasion de la vie est encore de se libérer de la captivité des limitations. Chaque être humain est sous une forme ou sous une autre captif de ses limitations ; sa vie est limitée. On pourrait s’élever au-dessus d’elles en réalisant le pouvoir latent et l’inspiration de l’âme.

Kabîr, le grand poète de l’Inde, a dit :

« La vie est un champ et tu es né pour le cultiver. Si tu connais comment cultiver ce champ tu peux produire tout ce que tu veux. Tous les besoins de ta vie peuvent être exaucés grâce à ce que ce champ peut produire. Tout ce après quoi ton âme soupire, tout ce dont tu as besoin peut être tiré de ce champ si tu sais comment le cultiver et comment en cueillir le fruit ».

La liberté de l’âme

Mais si l’on étudie cette possibilité pour tirer le meilleur de la vie en prenant tout ce qu’on peut et en acquérant davantage de confort, ce n’est pas tellement satisfaisant. Nous devons nous enrichir de pensée, de ce bonheur qui est un bonheur spirituel, de cette paix qui appartient à notre âme, de cette liberté après laquelle languit notre âme. Et nous devons atteindre ce plus haut savoir qui brise toutes les entraves de la vie et qui élève notre conscience pour regarder la vie d’un point de vue différent. Une fois que quelqu’un réalisé cette occasion il a accompli le but de sa vie.

New-York, 18 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 14
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

L’article La vie, une occasion est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le but de la vie – 2

Toute personne intelligente arrive tôt ou tard à une étape dans sa vie où elle commence à se demander quel est le but de la vie à être sur terre : « Pourquoi suis-je ici ? Qu’ai-je à accomplir dans la vie ? » Il ne fait pas de doute qu’au moment où ces questions surgissent dans un être, il fait le premier pas sur le chemin de la sagesse.

Auparavant, quoi qu’il ait fait sans être conscient du but de sa vie, il en restait mécontent. Quelles qu’aient été ses occupations, ses conditions de vie, qu’il ait été sage ou fou, instruit ou illettré, il était toujours mécontent. Il pouvait avoir du succès ou des échecs. Mais ce désir – « Le but de ma vie devrait être accompli » – demeurait. Et à moins qu’il ne soit accompli, un être ne peut être satisfait.

C’est à cause de cela que bien des individus qui ont du succès en affaires, exerçant très bien leur profession, à l’aise dans leur vie domestique et à l’aise en société, restent cependant insatisfaits parce qu’ils ne connaissent pas le but de leur vie. Avec la connaissance du but de la vie, on peut être handicapé par beaucoup de choses. On peut manquer de moyens ou de conditions favorables pour aller de l’avant. Mais en dépit de tout, il y a une force de conviction quand on sait : « Je suis ici pour accomplir un but particulier ».

La leçon de l’idéalisme 

Il y a une histoire qui parle de la vie du Prophète Mohammed. A une époque, le Prophète, qui était né avec son but particulier dans la vie, ressentit une sorte d’agitation, une insatisfaction de toutes les choses de la vie. Il pensa alors qu’il valait mieux aller dans la forêt, dans le désert, dans les montagnes. Et s’asseoir là tout seul pour entrer en contact avec lui-même et découvrir pourquoi il avait ce désir ardent qu’il ne comprenait pas. Il demanda à sa femme si elle voulait bien l’autoriser à aller dans cette solitude après laquelle son âme languissait. Et elle accepta. Alors il alla dans le désert et s’y assit pendant plusieurs jours.

Quand les vibrations de son corps physique et de son mental qui étaient depuis toujours troublées et en tumulte au milieu du monde s’apaisèrent. Quand son mental devint silencieux et que son esprit fut serein. Et quand le cœur du Prophète devint paisible, il commença à se sentir en contact avec toute la nature qui l’entourait : l’espace, le ciel, la terre. Alors ce fut comme si chaque chose parlait au Prophète. L’eau qui coulait vers lui et les nuages, tout lui parlait. Il était en communication avec le monde entier, avec la totalité de la vie. Et alors cette parole vint au Prophète :

« Crie le Nom de ton Seigneur ».

Ceci est la leçon de l’idéalisme : ne pas être seulement en contact avec la nature, mais idéaliser le Seigneur.

Le conflit entre l’intellectuel et l’idéaliste

Actuellement il y a un grand retour en arrière lorsque les gens deviennent très intellectuels et perdent leur idéalisme. S’ils veulent trouver Dieu, ils désirent le chercher dans des chiffres. Il y en a beaucoup qui préfèrent méditer plutôt qu’adorer, que prier. C’est de cette manière qu’il y a toujours eu un conflit entre l’intellectuel et l’idéaliste. Il a d’abord été enseigné au Prophète d’idéaliser le Seigneur. Et quand cet idéal, qu’il avait fait, devint sa conception de Dieu, alors, dans cette conception, Dieu s’éveilla. Et le Prophète commença à entendre la voix disant :

« Maintenant tu dois servir ton peuple.
Tu dois éveiller dans ton peuple le sens de la religion, l’idéal de Dieu, le désir de l’accomplissement spirituel et la volonté de vivre une vie meilleure ».

Il sut ensuite que tous les prophètes qui étaient venus avant lui avaient toujours voulu accomplir cette même chose. Il sut que c’était maintenant à son tour d’accomplir.

Sa’di, le grand poète persan, dit que :

Chaque âme est née avec un certain but et la lumière de ce but est allumée dans cette âme.

Ainsi nous naissons chacun dans ce monde pour accomplir un certain but. Et aussi longtemps que nous ne connaissons pas le but que nous avons à accomplir, nous restons ignorants de la vie. Que ce soit dans une situation confortable ou inconfortable, nous restons ignorants du but de notre vie. But qui est la première connaissance que nous devons recevoir. C’est grande pitié que l’éducation, telle qu’elle est aujourd’hui, prête si peu d’attention à cette question. Les enfants, les adolescents et les adultes, tous traversent la vie. Ils peinent du matin au soir en étudiant et travaillant. Et en même temps ils ne connaissent pas le but qu’ils ont à accomplir.

La condition de « travailleur »

Parmi un millier de personnes, il y a peut-être une exception. Mais neuf cent quatre-vingt-dix-neuf sont placées dans la situation, où, connaissant ou non ce qu’elles désirent, elles doivent seulement travailler comme une mécanique, une machine mise à la place qui est faite pour elle et où elle doit travailler. Parmi cent personnes, quatre-vingt-dix-neuf sont mécontentes du travail qu’elles font. Ce sont soit la condition de leur vie qui les a placées là, soit parce qu’elles doivent vivre et donc travailler, soit l’idée qu’elles doivent en premier amasser ce dont elles ont besoin. Quand viendra le temps où elles auront obtenu les moyens leur permettant de faire quelque chose dans la vie, le désir de l’accomplir s’en sera allé.

En dépit du progrès, il y a une grande régression dans le fait que les individus n’ont pas l’occasion de réaliser quelque chose qu’ils désirent. Beaucoup d’adolescents et d’adultes n’y pensent jamais. Ils pensent : « Nous devons faire ce travail et en arriver à bout ». Et ils n’ont jamais le temps de penser au but de leur vie personnelle. Ainsi des centaines et des milliers de vies sont gaspillées. Malgré tout l’argent qu’ils gagnent, leur cœur n’est pas satisfait. Car ce n’est pas la richesse qu’ils obtiennent qui peut leur apporter cette satisfaction.

Jouer sa propre partition

Quand nous observons la vie avec le regard du philosophe, nous voyons que chaque personne est comme une note dans cette symphonie de la vie. Et que nous jouons tous cette symphonie, chacun contribuant à la musique nécessaire à la symphonie. Mais si nous ne connaissons pas notre propre partition dans la symphonie de la vie, c’est comme si l’une des quatre cordes d’un violon n’était pas accordée. Le violon ne peut pas donner la musique qu’il doit exécuter. Ainsi devons-nous chacun exécuter cette partition pour laquelle nous sommes nés. Nous devons contribuer à la partition qui nous est attribuée par la destinée. Qu’elle soit rudimentaire, un ton plus haut ou un ton plus bas, c’est seulement en jouant cette partition particulière qui nous appartient que nous pourrons être satisfaits.

Peut-être que beaucoup de gens ne penseront pas comme je le fais, par exemple ceux qui croient au pacifisme, ceux qui croient très fort à l’idée de la paix. Ils diront : « N’est-ce pas folie que quelqu’un veuille faire la guerre ? ». Mais chaque chose que l’on fait, que cela apparaisse comme meilleur ou comme pire, appartient quelque part au schéma de la vie. Et nous n’avons pas le droit de le condamner. Si seulement chaque personne prend conscience du devoir pour lequel elle est née, c’est la chose principale.

Les deux buts de la vie

Maintenant venons-en à la question du but de la vie. Il y a deux buts : l’un est un but mineur, l’autre est un but majeur. L’un est préparatoire et l’autre est le but final de la vie. Le but préparatoire de la vie n’est qu’un tremplin vers le but final. Donc on doit d’abord penser au but préparatoire de la vie.

Par exemple, si quelqu’un désire amasser des richesses, toute sa pensée sera absorbée par cela. Vous pourrez lui dire : « Non, ce n’est pas une bonne chose. Qu’est-ce que la richesse après tout ? N’est-ce pas matériel ? N’est-ce pas inutile ? Vous devriez être pieux, spirituel ». Mais son esprit n’y est pas. Il ne peut pas être spirituel. Toutes ses pensées sont concentrées sur la richesse. Et s’il ne peut pas amasser l’argent qu’il veut avoir, il est malheureux. Si vous le forcez à la spiritualité, à la religion, à la dévotion, à la prière, cela ne l’aidera pas.

Très souvent, à la place de nourriture, les gens donnent de l’eau. Et à la place de l’eau, ils donnent de la nourriture. Ce n’est pas bon. La spiritualité vient en son temps. Mais le but préparatoire par lequel l’homme donne sa contribution au monde est la première chose avant l’éveil de la perfection spirituelle.

Le but préparatoire

Tous les grands maîtres de l’humanité ont enseigné ce but préparatoire de la vie dans leur religion, quel que soit l’enseignement qu’ils aient donné. Mohammed, le Christ, Krishna, Bouddha, dans leurs enseignements à leurs adeptes, ont pour motif de les aider à être capables d’accomplir ce premier but de la vie.

Quand le Christ a appelé les pécheurs, il a dit :

« Venez, je vous ferai pêcheurs d’hommes ».

Il n’a pas dit : « Je vous rendrai plus spirituels ». Il voulait qu’ils accomplissent le premier but de la vie, c’était la première marche. La leçon suivante fut : « Vous devez devenir plus spirituels ». Les maîtres de la connaissance spirituelle, qui considèrent cela de cette façon, considèrent que leur premier devoir est de montrer à une personne le premier but de sa vie ou de l’aider à l’accomplir. Quand cela est fait, alors vient le second but.

Il y a quatre voies différentes

Pour le but préliminaire de la vie d’un homme, il y a quatre voies différentes que les gens peuvent prendre.

Une voie est la voie du bénéfice matériel. Par sa profession, par ses occupations, par le commerce ou l’industrie, une personne veut gagner de l’argent. On peut dire bien des choses pour ou contre cet idéal. Contre, on peut dire que pendant qu’on travaille pour de l’argent, on perd très souvent la voie juste, la réflexion et la considération, on néglige le droit des gens. Et ce qu’on peut dire en faveur de cela, c’est qu’après tout, ceux qui possèdent les richesses sont capables d’utiliser cette richesse dans de meilleurs buts. Les institutions charitables, les hôpitaux, les écoles, les collèges ont tous été fondés par des gens charitables qui ont donné généreusement à de telles organisations. Donc il n’y a rien de mauvais à gagner de l’argent et à lui consacrer son temps aussi longtemps que les motifs sont justes et bons.

La voie du devoir

Une autre voie est celle du devoir. On pense que l’on a un devoir envers sa communauté, sa ville ou son pays. On fait un certain travail social. Également, on essaie de faire du bien aux autres et on considère que c’est un devoir. Il est possible qu’on ait un devoir envers ses parents. On peut veiller sur sa mère et sacrifier sa vie pour elle, ou pour son épouse et ses enfants. Et il y a un grand mérite à cela. Il est certain qu’on peut objecter que très souvent la vie de ceux qui sont dévoués est gâchée. Et qu’ils n’ont pas l’occasion de faire dans le monde quelque chose qui leur donne satisfaction. Mais si ce n’était pas à cause d’eux, le monde serait dépourvu d’amour et d’affection.

Si l’épouse n’avait pas le sens du devoir envers son mari, et si le voisin ne l’avait pas envers son ami, alors ils vivraient comme les créatures de la création inférieure. C’est le sens du devoir qui rend l’homme plus grand que les autres êtres, et c’est pourquoi nous l’admirons. Les héros qui donnent leur vie pour leur pays ne font pas une petite chose. C’est quelque chose de grand quand une personne donne sa vie pour l’amour du devoir. Un autre exemple est la femme qui sacrifie ses propres ambitions pour prendre soin de son mari invalide. Le devoir, le sens du devoir, est une grande vertu. Et quand il est reconnu et approfondi dans le cœur de l’homme, celui-ci s’éveille à une plus grande et plus haute conscience. Les gens ont accompli de grandes choses. Les grands héros ont vécu une vie de devoir.

Tirer le meilleur parti du présent

La troisième voie que l’on peut choisir dans la vie est de tirer le meilleur parti du présent.

C’est le point de vue d’Omar Khayyâm qui dit dans son « Rubaïyat » :

« O mon aimé, emplis la coupe qui est vide aujourd’hui des regrets passés et des craintes à venir.
Demain ? Pourquoi demain ?
Peut-être serai-je moi-même avec les sept mille ans d’hier ».

C’est le point de vue de la personne qui dit : « Si j’ai été une personne importante dans le passé, est-ce important ? Ce qui est important, c’est ce que je suis maintenant. Le passé est oublié. Et le futur, qui sait ce qu’il nous réserve ? Personne ne connaît son avenir. Afin de me fortifier pour le futur, je fais que ce moment-ci soit le meilleur et je rends ma vie aussi heureuse que possible ». Ce n’est pas un mauvais point de vue. C’est un point de vue philosophique. Celui qui y adhère est heureux et donne du bonheur aux autres.

Sans doute tous ces points de vue ont aussi un mauvais côté. Mais quand nous regardons leurs bons côtés, il y a quelque chose à apprécier en chacun. Les gens d’aujourd’hui ont une expression : « C’est un joyeux compagnon ». Dans des chansons en diverses occasions, on utilise cette expression exprimant ce que chacun désire et voudrait être. Elle montre de l’appréciation pour la tendance d’esprit qui essaie de faire du présent un moment heureux. C’est difficile, très difficile. Et peu de personnes y parviennent, car la vie comporte tellement de conflits et tellement de difficultés. On doit faire face à tant de difficultés dans la vie que rester souriant n’est pas donné à tout le monde.

Marcher sur la vie

Oui, afin de rester souriant, quelqu’un doit être ou bien stupide et ne pas sentir ou penser à quoi que ce soit, juste fermer ses yeux et son cœur au monde, ou bien il doit être aussi élevé que ces âmes dont il est question dans le miracle du Christ marchant sur les eaux. Il y en a quelques-uns qui coulent, d’autres qui nagent et quelques-uns qui marchent sur les eaux. Ceux qui se noient dans la misère de la vie sont ceux qui ne peuvent en sortir et restent là, misérables : ce sont eux qui coulent. Puis il y en a d’autres qui nagent. Ce sont ceux qui veulent lutter contre les conditions conflictuelles de la vie pour atteindre un jour le rivage.

Et il y en a d’autres qui marchent sur la vie. C’est leur vie qui est symboliquement exprimée dans le miracle du Christ marchant sur les eaux. C’est comme vivre dans le monde sans être du monde, en contact avec le monde sans être touché par lui. Cela nécessite une claire perception de la vie, une intelligence aiguë et une compréhension profonde de la vie, un grand courage, de la force et de la bravoure.

Garder le sourire

Par là je ne veux pas dire que l’homme, qui s’accommode le mieux du présent, soit le même que celui qu’on appelle un joyeux luron, qui est un homme simple, qui vit dans un autre monde, sans avoir conscience des conditions de la vie et sans être éveillé à ses conditions conflictuelles. S’il est heureux, ce n’est pas surprenant : il est le bonheur même. Je veux dire que ceux qui sont éveillés aux conditions de la vie, qui sont sensibles et réceptifs aux pensées et aux sentiments des autres, pour eux il est très difficile de continuer à être vivants et à garder en même temps le sourire. Si une personne peut le faire, c’est sans aucun doute une grande chose.

La vie est une occasion

La quatrième voie est celle de ceux qui pensent : « Qu’est-ce que la vie sur la terre, après tout ? N’est-ce pas seulement quatre jours à passer d’une manière ou d’une autre ? Les jours finissent, les mois et les années passent et ainsi le temps s’écoule. On arrive à la fin de la vie avant qu’on s’y soit attendu et le passé devient comme un rêve d’une seule nuit. » Demandez à un homme qui a vécu une centaine d’années ce qu’il pense de la vie sur terre. Il vous dira : « Le rêve d’une seule nuit, mon enfant, ce n’est pas plus long que ça ».

Si c’est tout ce qu’il en est, alors ceux qui pensent à ce qui peut venir après cette vie disent : « Nous devons penser à l’autre vie. Pendant que nous pouvons travailler, nous devons nous efforcer de faire des provisions pour notre vieillesse qui pourra être plus confortable. De la même façon, nous devons travailler pour l’autre vie. La vie signifie un court séjour, ce n’est rien qu’une occasion de préparer quelque chose dont plus tard nous aurons le profit ». Sans doute certains en ont-ils une compréhension juste, alors que d’autres y attachent trop d’importance et ont une compréhension fausse de l’autre vie. Mais les sages qui pensent : « Nous devons utiliser le temps et l’occasion qui nous sont donnés dans cette vie pour préparer la suivante », ont accompli beaucoup. C’est quelque chose qu’on peut admirer.

Un but ultime de la vie

Tels sont les quatre chemins que les gens peuvent prendre pour accomplir le but de leur vie : accumuler des richesses, être conscients de leur devoir, tirer le meilleur de chaque moment de leur vie, et se préparer pour la vie future. Ces quatre chemins ont tous leurs bons aspects. Et une fois que vous les connaissez, il n’est pas nécessaire de blâmer quelqu’un pour avoir pris un chemin différent de celui que vous avez pris pour accomplir le but de votre vie. En comprenant cela, nous devenons tolérants.

Maintenant nous arrivons au but ultime de la vie, qui est unique et identique. A la fin chaque personne doit atteindre le même but de la vie, quel que soit le chemin qu’elle ait emprunté. Elle arrive à ce but consciemment ou inconsciemment, facilement ou avec des difficultés, mais elle doit l’atteindre. C’est la réalisation spirituelle. Vous pourriez vous demander si quelqu’un qui n’y a jamais pensé, qui est si matérialiste qu’il refuse de considérer la question, pourra atteindre la réalisation spirituelle. La réponse est oui ; chacun, consciemment ou inconsciemment, s’efforce vers la réalisation spirituelle. Quelquefois il ne prend pas le même chemin que vous, quelquefois son point de vue et sa méthode diffèrent.

Et quelquefois une personne atteint la réalisation spirituelle plus vite qu’une autre, et cela peut se produire en un jour. Et une autre personne pourra faire des efforts tout au long de sa vie et cependant ne pas l’atteindre. Qu’est-ce qui détermine cela ? C’est l’évolution d’une âme particulière.

L’évolution de chacun est différente

Il y a des histoires qu’on raconte en Inde selon lesquelles quelqu’un peut être éveillé à la conscience spirituelle après avoir entendu un seul mot de son maître. Ce mot l’inspire instantanément et lui fait toucher la conscience la plus élevée. D’autre part, nous entendons aussi en Orient des histoires de gens qui vont dans des forêts, sur des montagnes, qui jeûnent durant des jours et des mois, qui se pendent par les pieds la tête en bas ou qui se tiennent debout pendant des années.

Cela montre combien c’est difficile pour une personne et combien c’est facile pour une autre. Nous faisons une grande erreur aujourd’hui quand nous prenons l’évolution de chaque homme comme étant la même. Nous disons : « Ce sont tous des êtres humains ». Il n’en est pas ainsi : l’un rampe, l’un marche, l’un court, et un autre vole. Cependant tous vivent sous le même soleil.

La nécessité d’un guide

Il y a une coutume en Orient qui veut que ceux qui commencent à chercher un but spirituel dans leur vie se mettent à la recherche d’un maître spirituel. Ils ne se mettent pas en route pour le voyage spirituel tout seuls, parce qu’en Orient, après de milliers d’années d’expérience, on a constaté qu’afin de trouver la voie spirituelle il est nécessaire d’avoir un guide en qui on puisse mettre sa confiance et s’y fier au point de le suivre jusqu’à la fin.

La difficulté en Occident est qu’il y a sans doute un éveil général – chacun désire connaître quelque chose de la voie spirituelle -, mais que les gens ne se fixent pas à une seule chose. Il y en a beaucoup qui vont à une école ésotérique, puis à une autre et ainsi de suite. A la fin, ils ont appris tant de choses qu’ils ne savent plus ce qui est vrai, ce qui est juste et ce qui est faux. C’est comme aller à un restaurant et manger tellement qu’on n’est plus capable de digérer. A côté de cela, quand une personne absorbe tout, que cela soit vrai ou faux, il ne lui reste pas de discernement pour distinguer entre les deux.

La confiance absolue

Le plus grand mérite que les chercheurs de vérité puissent montrer est la confiance et l’espérance en leur maître. C’est en accord avec la confiance que l’on place en son maître que le cœur est capable de recevoir la connaissance qui conduit à une plus haute conscience.

Détroit, 9 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 3-2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

L’article Le premier pas sur le chemin de la sagesse est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Coupe de Saki – 22 février

La vie est une occasion donnée pour satisfaire la faim et la soif de l’âme.

L’article Pensée de la coupe de Saki pour le 22 février est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Il y a un continuel désir, à l’œuvre dans toutes les âmes, de voir les choses parfaites selon sa propre conviction de la perfection. A mesure qu’elles développent ce désir, observant, analysant, examinant les choses et les êtres, elles sont déçues et découragées ; elles sont aussi marquées par les lacunes qu’elles voient dans les situations, les personnes, les êtres. 

L’espoir

Ce qui reste vivant est l’espoir que, si ce n’est pas bien aujourd’hui, demain cela le deviendra. Si ce n’est pas parfait maintenant, plus tard cela deviendra parfait. Ainsi, dans cet espoir quelqu’un vit. Et une fois qu’il a abandonné cet espoir, alors la vie se termine. Si l’on a été déçu par une personne, on pense que dans un autre on pourra trouver tout ce que l’on attend. Si dans une situation l’on est désappointé, on espère une autre situation qui amènera la réalisation de ce que l’on espère.

Les maîtres et les prophètes ont montré la direction d’en-haut. Cela nous enseigne symboliquement que c’est dans l’expectative de quelque chose de plus souhaitable à venir que l’on vit. C’est le secret du bonheur et de la paix. Dès que l’on se met dans l’idée qu’il n’y a rien à attendre dans la vie, on cesse de vivre.

Vous constaterez autour de vous que ceux qui vivent et qui aident les autres à vivre sont ceux qui regardent la vie avec espoir et courage. Ce sont eux que nous appelons des êtres vivants. Et il y en a d’autres qui ne vivent pas. Car ils n’attendent plus rien de la vie. Ils ont perdu l’espoir. Afin d’être sauvés, ils s’accrochent à ceux qui sont pleins d’espoir. Mais si ceux-là aussi ont un espoir limité, ils sombrent avec eux. De telles âmes sont comme mortes. C’est dans la vision de ceux qui sont pleins d’espoir que nous pouvons trouver le secret de l’idée du paradis. Le paradis dont ont parlé les âmes élevées de toutes les époques et dont vous trouverez mention dans toutes les Ecritures, est un espoir dans l’au-delà. C’est un espoir dans le futur.

L’accomplissement du désir

Quand on perçoit que l’on ne peut trouver aucune justice dans la vie, que la beauté manque. Quand on perçoit que l’on ne peut voir de sagesse nulle part, que la bonté est rare, alors on commence à penser que la justice doit exister quelque part. On pense que toute la beauté, la sagesse, la bonté peuvent être découvertes en un lieu qui est dans le paradis. On réfléchit : « Elles existent, je les trouverai un jour. Si ce n’est pas ici dans cette vie, je les trouverai dans l’au-delà. Un jour viendra où l’accomplissement de mon désir, de mon espoir arrivera ». 

C’est alors que l’on vit, et l’on vit pour voir son désir accompli. Car l’imperfection que l’on voit dans une personne, dans une chose, une affaire, une condition, cette imperfection ne durera pas en réalité toujours. Tout deviendra parfait, tout doit être parfait. C’est une question de temps. C’est vers cette perfection que nous nous efforçons tous. La nature et la création entière travaillent vers le même but. Et c’est dans cette perfection que les penseurs et les grands êtres de tous les temps ont vu leur paradis. 

Le désir de Dieu

Il y a une référence à cela dans la Bible. Je ne me rappelle plus exactement les mots. Qu’aucun iota ni point ne passera tant que tout n’aura pas été accompli. Ce qui veut dire qu’il ne restera aucun manque. Aucun manque de quoi que ce soit que vous aurez une fois pensé dans votre mental. Que ce soit beauté ou harmonie ou bonheur ou agrément ou paix, ou quoi que ce soit que vous ayez un jour désiré. Cela doit s’accomplir. En effet, à travers l’homme c’est Dieu qui désire. Donc, ce n’est pas le désir de l’homme. C’est le désir de Dieu et il a son accomplissement. Il a son jour où il sera accompli, il doit être accompli.

Il est certain que la bonne volonté de la part de l’homme d’aider à accomplir le désir de son prochain est une action sainte. En effet, elle apporte à cette personne, qui attend l’accomplissement de son désir, ce paradis qui l’attend. Elle a rempli son désir.

La vie sur le plan physique est limitée. Mais le pouvoir du désir est illimité. Si le désir trouve une difficulté à être réalisé sur le plan physique, il conserve cependant son pouvoir. Et le désir est assez puissant pour accomplir son travail en s’élevant au-dessus de ce plan physique de limitations, ou lorsqu’il en est libéré. C’est pour cette raison que l’espoir dans le paradis a été donné par les grands êtres. 

La volonté de Dieu

Dans l’Evangile il est dit :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel »

Comme il y a une difficulté même pour la volonté de Dieu à être accomplie sur la terre à cause des limitations, il y a une difficulté pour chaque homme à accomplir son souhait. Bien que dans le souhait de chacun il y ait le souhait de Dieu. C’est difficile dans le monde physique parce que c’est le monde des limitations. Mais le désir, lui, ne connaît pas de limitations. Seulement le désir est abattu, affaibli, épuisé par le fait de rencontrer constamment les limitations de ce plan physique. Si, par chance, l’espoir le soutient. Si la foi le nourrit, il n’y a aucun désir, petit ou grand, qui ne soit un jour accompli, si ce n’est sur terre, alors au ciel. C’est l’accomplissement de ce désir que l’on peut appeler paradis.

Omar Khayyam a dit :

Le ciel est la vision du désir accompli, et l’enfer l’ombre d’une âme en feu.

L’on raconte que quelqu’un vint voir ‘Ali . Et lui demanda : « Vous nous parlez de l’au-delà et de l’accomplissement des désirs qu’on y trouvera. Et si cela n’était pas vrai ? Alors, tous nos efforts sur cette terre seraient vains ». 

« Rien ne sera perdu – dit ‘Ali – S’ils ne sont pas accomplis, alors vous et moi aurons le même sort,
mais s’il est vrai qu’il y a un paradis, alors vous serez perdant et je gagnerai, car je me suis préparé pour cela et vous vous en êtes moqué ».

La perfection – but ultime

Mais ceux qui attendent un paradis dans l’au-delà, que tout devienne vrai dans l’au-delà, pourraient aussi considérer cela différemment. Le pouvoir du désir est si grand que l’on ne doit pas lui permettre d’attendre l’au-delà. S’il y a quelque chose qui peut être accompli aujourd’hui, nous n’avons pas besoin d’attendre son accomplissement pour demain. Car la vie est une occasion. Et le désir a le plus grand pouvoir. Et la perfection est la promesse de l’âme. Nous cherchons la perfection. C’est parce que la perfection est l’ambition ultime et le but de la création. S’il n’en était pas ainsi, vous n’auriez pas lu dans la Bible :

« Soyez parfait comme votre Père au Ciel est parfait »

Question : Ce monde physique limité n’est-il pas susceptible d’être amélioré en fonction de nos désirs ?

Réponse : Comme je l’ai dit, la source de toutes choses est parfaite. Notre origine est parfaite, notre but est parfait. Par conséquent, chaque atome de l’univers travaille vers la perfection. Tôt ou tard, il doit arriver à la perfection. La bénédiction consiste à arriver à la perfection consciemment. Et nous pouvons essayer en tous nos actes dans la vie, petits ou grands, en tout, d’avoir en tête l’idée de la perfection.

Question : Comment peut-on éveiller ceux qui sont sans espoir à la beauté de cette idée ?

Réponse : Ceux qui manquent d’espoir et de courage dans la vie manquent d’une sorte d’énergie de l’esprit. 

Note du traducteur : Le mot anglais est « spirit », qui signifie beaucoup plus que le mot français « esprit ». L’âme, l’essence d’une chose ou d’un être. 

Le critère de la santé, tel que les médecins le conçoivent aujourd’hui, est un corps énergique et robuste. Mais le critère de la santé réelle est la santé de cet esprit. Non seulement le corps vit, mais l’esprit est vivant. 

Celui qui est capable d’apprécier toutes choses, d’avoir le courage de faire tout ce qui vient sur son chemin, qui se sent joyeux, plein d’espoir, prêt à accomplir son devoir, prêt à souffrir la douleur qui lui advient, prêt à prendre des responsabilités, prêt à répondre à chaque demande de la vie comme un soldat sur le champ de bataille, montre l’esprit caché sous le corps. Si cette condition manque, alors l’esprit manque de cette énergie qui est la santé parfaite. Et l’on doit aider la personne à gagner cette énergie. 

Question : Comment changer l’impuissance en espoir ?

Réponse : Par la foi. Vous pourriez demander : « La foi en quoi ? ». En premier lieu, c’est la foi en Dieu, sachant que l’âme tire son pouvoir, son inspiration, de la Source Divine. Chaque pensée, chaque impulsion, chaque souhait, chaque désir, vient de cette Source. Dans leur accomplissement agit la loi de la perfection. De cette façon, on se sent plein d’espoir. 

Mais lorsque l’on pense : « Qu’est-ce que je vais faire ? Qu’est-ce que je dois faire ? Comment le ferai-je ? Je n’ai pas les moyens, je n’ai pas les ressources. Je n’ai pas l’inspiration qu’il faut pour le faire », quand on est pessimiste, on détruit les racines de ses désirs. En effet, par le refus l’on rejette ce qui autrement aurait pu être atteint. En reconnaissant le divin Père en Dieu, on prend conscience de son propre héritage divin. Il n’y a aucun manque dans l’Esprit divin, il n’y a donc aucun manque dans la vie. C’est seulement une question de temps. Si l’on construit en Dieu, son espoir sera sûrement réalisé.

Le soutien de la foi

Il est très intéressant d’étudier la vie des grandes personnalités du monde. Nous constatons que certaines sont presque arrivées à la réalisation de leurs entreprises. Et juste avant qu’elles aient atteint leur but, elles l’ont perdu. D’autres ont atteint le succès ultime en tout ce qu’elles ont entrepris. Vous constaterez toujours que les premières étaient douées d’un grand pouvoir, mais qu’elles manquaient de foi. Et que les secondes étaient douées de ce grand pouvoir et que ce pouvoir était soutenu par la foi. 

Quelqu’un peut avoir tout le pouvoir existant, toute la sagesse et toute l’inspiration. Mais s’il y a un manque, manque de foi, il pourra avoir quatre-vingt-dix-neuf chances de succès sur cent, et pourtant il lui en manquera une. Et la perte finale enlèvera tout le gain qui lui était auparavant acquis. 

Un dicton existe en anglais :

« Tout est bien qui finit bien »,

et les Orientaux disent dans leur prière :

« Fais que notre fin soi bonne ». 

S’il y a une difficulté présente, ne nous en soucions pas. En effet, le succès, le vrai succès, est dans son parachèvement. 

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 10

L’article Le désir de perfection est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.