De tous temps on a pensé que la poésie et le mysticisme sont liés, et l’on connaît la parole de Plotin : « Socrate chez Platon » – Socrate représentant la connaissance mystique, et Platon la poésie. Mais on peut dire que les poètes, et les artistes en général, créent des choses inspirées, disent des choses merveilleuses, mais ne savent pas d’où cela vient.

Comment se fait-il que le poète dise des choses qu’il ne semble pas connaître, qu’il dise des choses qui, à un moment, l’ont transporté hors de cette terre ? C’est qu’il touchait la partie la plus profonde de son être, que c’était en lui la partie la plus profonde qui parlait.

Et qu’est-ce qui fait que chaque poète ne parle pas toujours de la même façon, qu’il ne dise pas toujours des choses inspirées ? Cela vient de ce que les portes de son cœur ne sont pas sans cesse ouvertes, elles peuvent aussi être fermées. Si ces portes sont ouvertes, les paroles montent comme d’elles-mêmes à la surface : la poésie apparaît. Si elles sont fermées, le poète vit dans les parties superficielles de son être, qui n’ont rien de particulier et il n’est pas poète, il est comme un être ordinaire. Il est poète quand son cœur est ouvert. Et il arrive encore ceci : quand son cœur est ouvert, la lumière de l’âme jaillit, qui fait voir clairement toutes choses, et il est naturellement poète, il a le don du langage.

L’inspiration

Ce n’est pas en cherchant des mots dans le dictionnaire qu’on pourra trouver les mots inspirés. L’inspiration ne s’enseigne pas non plus dans les collèges, ne s’apprend pas dans les universités. Personne n’aurait cette prétention. On n’élève pas les enfants pour être poètes. Aussi bonne que soit l’éducation, on ne pourra jamais dire de quelqu’un qu’il deviendra poète, qu’il aura le don de l’inspiration.

Y a-t-il des moyens pour l’obtenir ? Il y a celui-ci, enseigné par les paroles du Christ :

« Frappez, et il vous sera ouvert ».

Mais où faut-il frapper ? Au-dehors ? Non pas. On frappe au-dehors pour faire son chemin dans le monde. Alors, où est cette porte ? Elle est dans le cœur humain. Si on frappe à cette porte, elle s’ouvrira. Il arrive parfois qu’un être devienne poète au cours de sa vie. Il ne l’était pas auparavant, il le devient. C’est que parfois son cœur s’est fondu : de solide, rigide, son sentiment est devenu fluide. Ce cœur est devenu plein de poésie et il l’exprime dans ses vers, dans son art – ou dans sa personnalité.

Ces deux choses montrent aussi ce qu’est la voie du mystique. Le mystique doit trouver le moyen de faire fondre son cœur. S’il ne fond pas, il n’y a pas de voie pour lui.

L’imagination et le sentiment

Pîr-o-Murshid Inayat Khan dit que le mystique doit posséder deux choses qui sont essentielles dans le chemin spirituel : l’imagination et le sentiment. Il est vrai qu’il y a une autre voie pour les mystiques où l’imagination et le sentiment ne sont pas requis : c’est la voie de l’ascétisme. Il s’agit d’une voie toute différente. Elle consiste en renoncement et dureté envers soi-même, ce qui amène un grand pouvoir. Mais dans la voie mystique de la beauté, l’imagination et le sentiment jouent le rôle principal. On raconte qu’un homme vint un jour trouver le poète et mystique Soufi Jami et le pria de le faire entrer dans le sentier spirituel, de l’initier dans la voie. « As-tu aimé dans ta vie ? » – lui demanda Jami – »Moi ? Jamais » – dit l’homme – « Alors va – répondit Jami – va aimer un être humain, et puis reviens ».

Celui dont le cœur n’a pas souffert, dont le cœur ne s’est pas ouvert, trouvera la porte fermée. Il doit trouver le moyen de l’ouvrir. Quand cette porte est ouverte et que la lumière intérieure jaillit, elle lui montre tout ce qui existe dans son âme. Cela peut paraître étonnant, mais nous avons vu tant de choses belles, intéressantes, nous avons entendu tant de paroles diverses et vu tant de choses dans la vie. Et pourtant, les quatre-vingt-dix-neuf centièmes de ces choses ne sont pas à notre portée. Où sont-elles ? Elles sont enfouies quelque part dans notre mémoire où nous ne pouvons pas les trouver.

L’inspiration et la qualification

Puis, il y a une autre limitation. Nous avons beau savoir ce que c’est qu’un cercle, cependant personne ne peut volontairement tracer de sa main un cercle parfait. Nous avons vu de très beaux paysages et cependant avec notre main nous ne sommes pas capables de les représenter par notre simple volonté. Mais si la lumière jaillit dans l’âme, toute expérience, toute connaissance sont éclairées. Tous les moyens nous sont accordés. De plus cette lumière possède le pouvoir magique de nous les faire trouver sans les avoir cherchés. Ce sont toutes ces conditions qui font l’inspiration du poète.

Naturellement, un poète doué d’inspiration parlera sa langue, celle qu’il connaît. Et il aura aussi le langage, le style qui lui est propre. Il parlera donc selon la langue apprise et selon les moyens d’expression qu’il possède. Il lui faudra donc deux choses : l’inspiration et la qualification. Mais la partie la plus importante est l’inspiration. C’est ainsi qu’il existe de très grands poèmes écrits par de grands poètes peu qualifiés pour les exprimer, comme Kabir en Inde. Egalement, il y a d’autres poèmes dans lesquels on trouve beaucoup d’art, d’habileté, mais peu d’inspiration.

C’est l’inspiration qui donne au cœur le désir de s’exprimer. Le poète chante la beauté. Hazrat Inayat Khan dit que c’est le désir de contempler toute la beauté qui existe afin de pouvoir la montrer à son prochain qui fait la beauté du poète, c’est cette générosité qui fait la nature poétique. Lui-même, toute sa vie, eut le désir, non pas d’enseigner son prochain, mais de lui faire voir tout ce qu’il voyait.

L’imagination et la foi

Comment faire voir aux autres la beauté que l’on voit ? En en parlant. Mais il est bon d’en avoir une idée d’avance. C’est pourquoi l’imagination prépare la voie, elle crée ce que l’on désire voir, elle aide à voir clairement une chose qui commence à apparaître. Il est dit dans l’Epitre de Saint Paul aux Hébreux que la foi est l’assurance des choses que l’on désire avoir. – et dans certaines traductions il est dit que la foi est la substance des choses que l’on n’a pas encore vues. C’est l’imagination soutenue par la foi qui donne la substance à ces choses.

Et puis, le poète, s’il entre plus profondément encore dans les plans intérieurs, touche la vie universelle, l’essence de la vie, l’Etre de Dieu et dans cette phase il dépasse les limites de sa personnalité. Et c’est là que la mystique et la poésie se touchent. Le mystique voit des choses qui ne sont pas de la vie ordinaire et s’il accomplit son voyage, il a accompli le but universel. L’être devient parfait comme le Christ l’a dit :

« Devenez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

L’expression d’un monde intérieur

Les poètes disent parfois des choses dont eux-mêmes ne savent pas la signification. On raconte que des amis du poète anglais Brow..^[1]..  vinrent le voir. Ils trouvaient ses vers très beaux, mais ils lui demandèrent quel en était le sens. « Je ne sais pas », répondit-il. Il existe en effet des vers de ce poète qui expriment quelque chose des expériences que l’on fait sur le sentier spirituel.

Dans les autres arts aussi, quand un grand génie arrive au point culminant de son évolution, il lui arrive de devenir incompréhensible pour beaucoup de gens. Telles peintures mystiques, qui ne sont pourtant pas faites pour étonner, étonnent parfois par leurs lignes, leur lumière, par la manière de présenter les personnages et les objets tout différemment de la manière dont nous les voyons. Pour bien comprendre ces tableaux il faudrait voir ce que le peintre a vu et comment il l’a vu. Pour Beethoven, ses dernières compositions dépassaient le niveau de compréhension générale. Là encore il faudrait savoir ce qu’il entendait intérieurement.

Le poète et le mystique

Evidemment, ce sont là des manifestations qui sont en dehors du degré que l’homme considère comme normal. Mais ceux qui ont senti qu’ils avaient reçu un message ont gardé un équilibre parfait lorsqu’ils ont parlé aux hommes dans leur propre langage, lorsqu’ils n’ont pas dépassé ce que les hommes étaient à même de comprendre. Il est dit que Salomon connaissait le langage de tous les oiseaux. Il leur parlait dans leur langue. Cela signifie qu’il comprenait chaque âme et pouvait ainsi lui faire entendre ce qu’elle-même pouvait comprendre.

C’est aussi pourquoi, parmi les paroles que nous appelons Ecritures Saintes, il y en a qui demanderaient des nuits de méditation. Ce ne sont pas des paroles qui parlent extérieurement, bien que dans leur forme, ce soient des paroles qui ont un sens pour l’homme moyen. Mais elles en ont un autre pour ceux qui pensent, et un troisième sens plus profond encore pour ceux qui sentent. Djalâl ad-Dîn Rûmî dit que chaque parole de son grand poème, le « Masnavi« , possède sept sens, l’un caché par l’autre. On dit la même chose du Coran. Et c’est une grande joie de trouver le sens caché de poèmes qu’on peut avoir apprécié toute sa vie et que l’on comprend après un long temps de méditation.

C’est par l’amour de la beauté que le mystique et le poète se rejoignent. Quand le mystique éprouve le désir d’exprimer ce qu’il sent, il devient poète. Et quand le poète entre si profondément en lui-même qu’il touche les profondeurs de son propre cœur et que par elles il touche la vie intérieure, il est entré dans la voie mystique.

La beauté et le sentier spirituel

Il faut parfois un appel adressé à un être pour en faire un poète. C’est sur la demande de Shams-Tabriz que Roumi a écrit son poème. Quelque chose l’arrêta, mais c’est sur la demande de Shams-Tabriz qu’il le fit. Il lui avait semblé difficile de parler de ses expériences. C’est pourquoi il en a parlé sous une forme poétique. Il l’a fait dans un double but : pour les voiler à ceux que le récit de ces expériences pourrait égarer et qui ne pourraient apprécier à sa juste valeur ce qu’il disait, et pour éclairer ceux qui sont capables de comprendre ses allégories et de suivre le sentier spirituel.

Il est certain que de nos jours, la poésie, l’art en général ont tendance à suivre une autre voie. C’est fort dommage, car la valeur qu’on donne à un certain objet, à un certain développement dans la vie, a tendance à accroître l’intérêt envers cet objet et à accentuer ce développement. Et ainsi, de nos jours, l’on se détourne de ce qui fait le véritable intérêt de la vie et de ce qui en fait le prix : la beauté de la nature et la beauté de l’art sous tous ses aspects. Cette beauté qui, profondément ressentie, conduit au sentier mystique.

[1] Le manuscrit Guérineau n’est ici pas clair et l’orthographe paraît tronquée et défectueuse (Brow… ou Brom…). On suppose qu’il s’agit de Robert Browning.

Paris, mercredi 13 février 1935

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Le pouvoir des prières s’est toujours montré grand dans tous les pays et chez tous les fidèles de diverses religions. J’ai moi-même constaté, chez des personnes qui ont l’habitude de la prière, qu’aussitôt après avoir prié, leur expression, leur atmosphère changeait. La prière a le pouvoir d’élever un être au-dessus de lui-même. Un être est ainsi élevé, quand la prière est bien dite.

De nos jours, il y a de tous côtés un grand intérêt pour l’occultisme, pour le mysticisme, pour la psychologie. Et les gens semblent penser que la prière est une chose trop simple : n’importe quel retardé mental peut la dire ! Mais ce n’est pas seulement le retardé mental qui peut prier, l’être le plus sage peut prier. Et plus un être priera, plus sage il deviendra.

Le moment

Les anciennes Ecritures, les quatre grands Védas, ne sont que prières du commencement à la fin ; les écritures laissées par Zarathoustra sont toutes des prières, le Coran contient des prières. Le Prophète a donné cette clé à ceux qui le suivaient : prier cinq fois pendant les vingt-quatre heures du jour. Et chacun de ces cinq moments a une grande importance psychologique, occulte et mystique : la prière avant le coucher du soleil, la prière après que le soleil a atteint le zénith, la prière quand le soleil décline, la prière au coucher du soleil, et au commencement de la nuit.

En outre, le Prophète a dit que si quelqu’un prie au milieu de la nuit et vers la fin de la nuit, cette prière touchera directement l’Esprit de Dieu .Cela a été l’expérience de milliers de personnes, qui ont développé une inspiration, un pouvoir et une sagesse remarquables et se sont senties élevées au-dessus d’elles-mêmes à ces instants. Hafiz, le grand poète de la Perse, dit qu’il a dû beaucoup à ses prières d’après minuit, car toute l’inspiration qui lui vint et fit que ses poèmes furent reconnus dans le monde entier, vint de la prière avant le lever du soleil.

L’action de grâce

Les prières sont de différentes sortes. Une sorte de prière est celle d’action de grâce. Plus un être est reconnaissant, plus cet être mérite le bonheur et toute récompense des Cieux. En exprimant sa reconnaissance, l’on ne donne rien à Dieu, l’on développe seulement en soi une nature reconnaissante.

L’être qui n’est pas reconnaissant et qui n’a pas développé une nature reconnaissante, trouvera toujours des empêchements dans sa vie dans un domaine ou dans un autre, dans les affaires, dans l’industrie, dans la vie sociale, dans toutes les directions. Cette nature ingrate et cette tendance de l’esprit ont pour effet de clore les portes du cœur. Et quand les portes du cœur sont closes, où que la personne aille, elle trouvera des portes closes devant elle, car cela possède un effet automatique. Même les cœurs qui sont ouverts se ferment dès que cette personne arrive, car elle vient avec le cœur fermé.

La louange

Une autre sorte de prière est la louange de Dieu. Les yeux ne voient jamais Dieu, et les sens ne Le touchent jamais. Ce que nous connaissons de Dieu est notre conception de Dieu, notre idéal de Dieu. Et si nous ne développons pas notre faculté de louange – en d’autres termes d’apprécier et d’élever haut l’idéal – nous ne serons jamais capables de former une quelconque conception de Dieu.

Il est facile pour un intellectuel, de dire qu’après tout ce qu’il a étudié de la philosophie védantique, il a trouvé que Dieu était dans l’abstrait. Mais demandez-lui où Dieu est dans l’abstrait. Si Dieu est abstrait pour lui, alors son mental aussi est abstrait. Il n’est rien, et Dieu non plus n’est rien. Rien n’existe. Vous n’appelez pas l’espace « lui » ou « elle », et le temps non plus n’est pas considéré comme un être. Ainsi en est-il de l’abstrait. Seulement, si un être peut plonger profondément dans la conscience cosmique et devenir abstrait, alors c’est différent. Mais à ce moment-là, il ne dira pas que Dieu est abstrait ; il se taira, il deviendra silencieux.

Une conception propre

Comment faire un Dieu ? Avec son idéal, en développant son idéal. Comment le développer ? En essayant d’élever son idéal aussi haut qu’on le peut. Les prophètes ont donné des prières au monde, pour qu’à l’aide de la prière on puisse élever l’idéal de Dieu et former une conception concrète de Dieu.

Certains sont capables de faire un idéal de Dieu très élevé, d’autres ne peuvent pas élever l’idéal de Dieu aussi haut. Par conséquent, nous devons être tolérants les uns envers les autres. Nous ne devons pas forcer notre conception de Dieu sur un autre, mais laisser chacun avoir sa propre conception. Les Grecs de l’antiquité et les Egyptiens et les Hindous croyaient en des dieux et déesses multiples. Ceux-ci ne sont que des conceptions différentes de Dieu. S’ils disaient qu’il y a des centaines et des milliers ou peut-être des millions de dieux, je dirais : « Autant d’individus il y a, autant il y a de dieux, car chacun a sa propre conception de Dieu, qui est Un et le même ». La différence est dans les conceptions, et nous devons permettre à tout le monde d’avoir sa propre conception.

La demande

La troisième sorte de prière est de présenter ses demandes à Dieu, ses difficultés, ses misères. Certains diront : « Quelle est l’utilité d’amener à Dieu ses misères ? ». Je pense que l’idée est également bonne, et que la discrétion pourrait peut-être amener aussi un bon résultat. Mais le fait de pleurer est une tendance naturelle ; l’homme est né avec cette tendance. Quand il est malheureux, quand il est désemparé, quand son cœur pleure, quand dans sa petite enfance il pleurait et appelait sa mère pour qu’elle le console, ces pleurs eux-mêmes sont jusqu’à un certain point une réponse à son besoin. Aussitôt qu’un petit enfant commence à crier, même avant que la mère ne l’entende, il lui vient un réconfort, une consolation. Le fait de pleurer est en lui-même une consolation. Il doit y avoir un exutoire quand le cœur étouffe de souffrance, de difficultés, de misère.

Quand quelqu’un pense : « Maintenant je dois l’étouffer, l’étrangler en moi » c’est se crucifier sans raison. Un auteur hindoustani a dit que l’homme fut créé pour offrir la sympathie et demander la sympathie ; pour adorer Dieu il y a assez des anges. La beauté de la nature humaine est dans la sympathie. Quand l’homme demande de la sympathie, quand il donne sa sympathie, dans les deux cas il montre qu’il est humain. Demander sa sympathie à Dieu, prier pour Sa miséricorde dans ses difficultés, dans ses misères, demander Son aide pour quelque chose que l’on souhaite faire, ou demander quelque chose dont on manque, est la meilleure chose que l’on puisse faire. Car, Dieu entend par les oreilles de l’homme, et Dieu voit par ses yeux.

Les oreilles de Dieu

Quand quelqu’un prie, il doit savoir que ses mots, qui entrent par ses propres oreilles, sont le moyen par laquelle Dieu entend ; que les oreilles de Dieu sont reliées avec ses oreilles. Quand ses lèvres répètent une prière, cette prière entre par ses propres oreilles et en même temps par les oreilles de Dieu, parce que ses oreilles sont réunies aux oreilles de Dieu.

Il y a une autre croyance un peu naïve. Une personne dira : « Je suis tellement insignifiante, je suis si pauvre, que peut-être Dieu ne fera jamais attention à moi. Il doit s’occuper de toutes les affaires de l’humanité. Que suis-je ? Je suis un petit être insignifiant, comme une goutte dans l’océan ».

Là encore, elle oublie, elle ne sait pas que la conscience de Dieu est plus vaste que son cerveau ; que la Personnalité de Dieu est plus grande que son individualité ; que Dieu embrasse Sa manifestation entière. De l’être le plus petit qui se meut sous le soleil, les sensations, les pensées, les désirs, les besoins sont connus de Dieu, aussi bien qu’il les connaît lui-même. Le petit ver, la larve qui n’attire l’attention de personne, tout ce qui se passe dans son mental, la peur, la passion, la colère, la douleur ou la joie, est ressenti par Dieu, au même degré qu’il le ressent lui-même. Par conséquent, il n’y a aucune raison pour quelque être humain que ce soit de penser : « Je suis trop insignifiant pour que Dieu pense à moi ».

Exprimer son amour

Il y a une quatrième manière de prier qui est comme un poème d’un amant à sa bien-aimée. Elle n’a rien de commun avec l’expression de la gratitude. Et elle n’a rien de commun non plus avec nos besoins ou nos désirs, ni avec la demande d’aide. C’est seulement l’expression d’un amour profond pour Dieu. Ceux qui deviennent amants de Dieu, viennent naturellement plus près de Dieu, parce qu’ils sont élevés au-dessus de ce monde.

Krishna dit :

« Je vis dans le cœur de mes dévots ».

Il ne dit pas qu’il vit dans le cerveau de ses dévots. Il ne dit pas de ceux qui ont lu ses livres et les ont étudiés et avalés, qu’il vit dans leur cerveau, dans leurs pensées. Non, ce n’est pas la place où Dieu doit vivre. Dieu est amour, et Sa demeure est le cœur de l’homme. Les Soufis ont par conséquent toujours appelé Dieu Amour, Amant et Bien-Aimé.

L’éveil de l’âme

Il y a une cinquième sorte de prière, et c’est éveiller l’âme pour trouver en elle-même, l’Être de Dieu. C’est la prière des mystiques, de ceux qui savent et des sages. Cette prière est accomplie de deux manières. Avant tout, le moi est effacé de la conscience de soi. Ce que la Bible appelle le déni de soi, quand on l’interprète correctement signifie nier la partie limitée de notre être, ou la part de notre être connue de nous par ses limitations. En niant cette part de notre être, on arrive à la réalisation de l’être réel qui est en soi. Alors on ne peut pas se séparer de Dieu.

Suresnes, 29 août 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 14

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La tendance du mystique est de s’exprimer par la poésie. La poésie a toujours existé dans le cœur humain, elle lui est naturelle. Les mystiques ont toujours eu une tendance naturelle à s’approcher du mysticisme, de la vie mystique, comme il est naturel que la vie intérieure éveillée dans l’âme, fasse que l’âme danse, comme disait Pîr-o-Murshid Inayat Khan. Et cette danse de l’âme s’exprime dans la poésie comme elle s’exprime dans la musique, comme elle s’exprime dans l’art. De plus, l’âme et l’esprit touchés par l’inspiration reçoivent une lumière qui les approche du monde intérieur.

On prétend parfois que le poète est un prophète et Hazrat Inayat Khan disait :

« Je pense que le prophète est poète ».

En effet, tous les prophètes ont parlé de manière poétique. Et toutes les Ecritures anciennes, sacrées, du monde, sont en vers, sont composées d’images poétiques et s’expriment poétiquement. Toutes les paroles de Jésus-Christ ont une forme d’expression poétique.

Pourquoi les prophètes s’exprimaient-ils ainsi ? C’est qu’il y a beaucoup de choses subtiles qui ne peuvent guère être dites en termes clairs. Elles peuvent mieux s’exprimer sous des formes poétiques, sous forme d’allégories. Et puis, aussi le cœur de celui qui écoute n’est pas toujours préparé à entendre la vérité en termes clairs. S’il l’entend, ou bien elle l’effraie, ou bien il la repousse. Ou alors il lui semble qu’il n’a rien entendu du tout. Ce sont des mots que ses oreilles ont entendus, mais ils n’avaient pour lui aucun sens particulier. Tandis que la poésie occupe l’esprit de celui qui l’écoute, la poésie émeut son cœur et il est mieux préparé à recevoir la vérité exprimée par des vers.

Une expression naturelle

Les Véda sont tous écrits sous forme de poèmes. Le Coran l’est dans une forme poétique. Quand nous lisons les versets de la Bible, nous voyons que toute la Bible est poésie, à l’exception de quelques parties historiques, de quelques Epîtres. Les Soufis se sont aussi beaucoup exprimés par la poésie. Et ce n’est pas seulement parce qu’ils y étaient généralement contraints. (Ceux qui vivaient en Perse sous le régime très strict des autorités religieuses, pour la moindre expression un peu trop claire, un peu trop libre de leur pensée, se seraient fait lapider et mettre à mort). Ce n’était pas seulement pour cette raison, mais parce que leur expression naturelle, spontanée, était la poésie. Ils nous ont laissé des vers qui semblent n’avoir rien à faire ni avec la vie religieuse, ni avec la vie mystique.

Ce sont, très souvent, des poèmes d’amour, des pièces qui tracent un tableau de la vie, qui parlent des rapports entre les êtres humains, qui parlent des expériences du cœur, qui parlent de l’amour pour la bien-aimée, de la rencontre et de la séparation, et de mille choses encore.

Roumi

Le grand poème de Jelal-ud-Din-Roumi, le Masnavi-i-Manavi, est une présentation complète du mysticisme. Pîr-o-Murshid disait que celui qui l’a lu tout entier et qui l’a compris connaît tout le mysticisme. Ce poème contient des récits, des contes, des histoires de toutes sortes, des contes où il parle de rois et de serviteurs, d’animaux, de guerre. Bref il raconte mille petites histoires qui paraissaient, au temps où il les écrivait, tellement simples que certains lui reprochaient d’avoir écrit un poème mystique sous cette forme. Ces gens disaient qu’ils ne trouvaient pas dans ces poèmes un exposé sérieux du mysticisme, qui aurait dû partir selon eux du premier pas dans le sentier pour arriver jusqu’à l’union parfaite avec Dieu. Or ils n’y trouvaient que de petites histoires que tous les petits garçons étaient à même de comprendre.

Roumi se défendait de cela en disant qu’on avait fait le même reproche au Coran. On avait dit que ce Livre Sacré ne contenait que des contes. Cependant, – disait-il – il en est comme du lion dans le désert. Lorsque le lion est placé contre le désert, on pourrait très facilement le confondre avec le désert : pourtant on l’en distingue bien. Pourquoi, dit-il ? A cause de ceci, c’est que le lion est vivant et que le désert ne l’est pas. Ainsi, la signification profonde des contes qu’il écrit est la partie vivante. Le reste n’est que l’emplacement où il peut situer ce qu’il dit de l’expérience mystique.

Dévoiler des secrets

Il arrive souvent à des poètes dont on ne dirait pas qu’ils sont mystiques, d’écrire des vers dont on saisit à peine le sens, comme il en est du poète anglais Robert Browning qui ne savait pas lui-même ce que ses vers voulaient dire, et dont certains ont pourtant un sens très profond, une vérité très profonde concernant la vie spirituelle. Et puis, il y a des poèmes sur des sujets mystiques, sur de sujets religieux, comme les grands poèmes du grand poète anglais du XVIIème siècle John Milton . Ceux-ci contiennent des récits, des histoires de la création du monde jusqu’à nos jours. Mais ni dans « Le Paradis Perdu », ni dans « Le Paradis Retrouvé », il n’y a rien de mystique. C’est de la très belle poésie religieuse.

Mais le grand poème de Dante, qu’on compare quelquefois avec celui de Milton, est tout au contraire un poème qui compose un tableau non pas imaginaire, mais réel, de ce monde et qui en même temps dévoile les secrets de l’autre monde.

Firdousi

On ne peut pas tout à fait comparer non plus le poème de Roumi avec le livre de Firdousi ^[1], ce poète persan dont on célèbre cette année le millénaire. Il écrivit d’imagination, sous forme de fables, la plus grande partie de l’histoire de la Perse, ancienne et jusqu’à son époque. Ce sont des fables écrites dans un langage très beau, avec une présentation très poétique. L’origine de ce poème est celle-ci : Firdousi s’intéressait à l’histoire de Perse, aux légendes de son pays dont il avait recueilli un très grand nombre. Un jour le Roi de Perse désira que l’on écrivît l’histoire de son pays. Mais personne parmi les érudits de sa cour n’en était capable. Firdousi se présenta pour le faire. Le roi lui offrit un ducat d’or pour chaque page qu’il écrirait.

Firdousi entra alors en méditation, dans une profonde concentration. Il vit passer devant sa vision intérieure toutes les scènes de l’histoire des Perses et ce fut ce qu’il écrivit. Il y était évidemment bien préparé par tout ce qu’il avait recueilli dans sa jeunesse. C’est ce qui amena, avec sa concentration sur ce sujet, l’inspiration et la vision directe, et le rendit capable d’écrire ce poème qui le rendit célèbre, même jusqu’à aujourd’hui. Puis, le long poème achevé, il le présenta au roi. Le roi s’étonna de sa longueur, qui d’un côté lui faisait plaisir, mais de l’autre lui coûtait une somme considérable. Il se contenta d’envoyer au poète des pièces d’argent au lieu des pièces d’or qu’il avait promises.

La vision intérieure

Firdousi en fut tellement révolté, il fut tellement mécontent de ce manque d’estime pour son œuvre qu’il composa un vers où l’amertume se fit jour et il quitta son pays. Le vers était le suivant :

« Si le père du Roi avait été roi, le roi m’aurait fait une couronne ».

Il partit donc et passa des années à errer à travers la Perse. Un jour il revint vers sa ville. Il entendit près de la mosquée un gamin qui chantait ce même vers qu’il avait composé. Il comprit donc qu’il était devenu célèbre, non seulement parmi les gens qui avaient un grand savoir, mais que son œuvre était connue de tous. Peu après Il mourut car il sentait que son but était atteint.

Voici encore une anecdote intéressante au sujet de Firdousi. Un des seigneurs de la cour avait douté de l’inspiration de Firdousi, ou plutôt de sa vision. Il prétendait, comme on le ferait tout autant aujourd’hui, que c’était une chose impossible, que Firdousi avait simplement imaginé tout cela.

Firdousi lui fit signe de s’approcher. Pour le convaincre, il le fit participer à sa vision : le seigneur vit se dérouler devant lui ces scènes de l’histoire de la Perse. Il ne douta plus. Il y a peut-être bien des gens aujourd’hui pour lesquels cette anecdote elle-même ne serait qu’une fable, comme ils penseraient que le sont tous les récits que Firdousi a faits dans son poème. Mais ce n’est nullement chose impossible. Un cœur illuminé, une vision intérieure claire peut faire voir tout ce qui s’est passé, et très distinctement.

Avicenne et Amir

Non seulement tous les grands poètes de la Perse que nous connaissons maintenant étaient des mystiques soufis, mais encore tous les hommes éminents dans le domaine de la philosophie. Il en était ainsi d’Avicenne, le célèbre médecin du XIème siècle, dont on vient de traduire l’œuvre médicale avec des explications pour la mettre à la portée des gens d’aujourd’hui ^[2].

Il en fut de même d’Amir, resté célèbre. Si quelqu’un doute aujourd’hui que tous les grands poètes persans furent Soufis, il pourra reconnaître dans leurs œuvres qu’ils l’étaient. On peut penser que c’était une prétention de leur part de se donner ce nom, afin d’en acquérir une plus grande gloire. Mais on peut certainement reconnaître le sens profond de leurs œuvres. Et même si on ne le reconnaît pas, leurs poèmes restent quand même de très beaux poèmes par l’art de la composition et par les sentiments qu’ils expriment. De sorte que, pour ceux qui les lisent en découvrant leur sens caché, ces poèmes sont sans prix.

Omar Khayyam

Le poète le plus connu en Europe parmi les poètes persans est certainement Omar Khayyam. Et puis, il y a Sa’di qui est plus simple, beaucoup plus simple. C’est un poète moraliste que l’on donne à lire à tous les petits garçons de dix ans en Orient. En effet, c’est un poète infiniment spirituel et surtout parce que son œuvre contient une morale complète. Tous les degrés de la moralité y sont exprimés d’une façon très intéressante.

Omar Khayyam ne se préoccupe pas de cela. Il parle de certaines idées mystiques et philosophiques. Elles reviennent sans cesse dans son poème, qui a d’ailleurs été très changé dans sa traduction. Cette traduction, cependant, est une œuvre tellement belle qu’elle a eu un grand retentissement en Occident. Et pourtant cette traduction n’est pas une traduction, c’est un poème fait sur un poème ^[3].

L’ouverture du cœur

Quel usage les soufis faisaient-ils de ces poèmes ? Ils les lisaient, ils s’intéressaient profondément à ces poèmes qui leur donnaient une exaltation de l’esprit et attendrissaient leur cœur. Pour les sentir plus profondément, ils les chantaient dans leurs assemblées. La répétition de ces paroles, l’évocation de ces images leur apportait l’inspiration. Le tableau de l’idéal tracé par le poète émouvait leur cœur à tel point qu’ils fondaient en larmes. Et après cette émotion, après cet attendrissement, leur cœur se fondait, ils devenaient capables de recevoir l’illumination intérieure.

Après que les nuages se sont rassemblés et que la pluie est tombée, le ciel devient serein et la lumière peut ensuite se répandre. Il en est de même de l’âme. C’est à cette vérité psychique, à cette vérité du cœur humain, à cette connaissance du cœur humain que les mystiques faisaient appel dans leurs exercices et dans leurs dévotions.

L’expression du sentiment

Que de fois a-t-on dit qu’il y a trop de poèmes dans le monde et que personne ne devrait se mettre à écrire des poèmes sauf les très grands génies. Cela me semble la même chose que de dire : il y a trop d’arbres dans la forêt, il ne devrait y avoir que de très grands arbres, mais les centaines et les millions d’autres ne devraient pas exister. Dans ce cas où serait la forêt ? Il en est de même de toutes les productions de l’esprit humain, de toutes les expressions du sentiment humain. Si on veut qu’il n’en existe que très peu, seulement celles qui sont le plus bellement exprimées, on n’aura rien du tout.

Quand l’herbe commence à pousser, il y a des brins d’herbe partout. Quand c’est le temps pour les fleurs de s’épanouir, tous les buissons, toutes les plantes sont couvertes de fleurs. On en conservera peut-être une ou deux, on fera un tableau qui représentera quelques-unes de ces fleurs. Mais ce qui aura réjoui les yeux et ce qui aura embaumé l’air et ce qui aura donné de la joie au cœur, c’est la multiplicité des fleurs, c’est la richesse de la verdure, c’est le feuillage touffu, c’est l’abondance des fruits. Toute la nature fait un effort. Toute la nature s’épand. Elle montre une extension dans un certain sens à un moment donné où le courant se dirige dans ce sens.

Ensemencer le mental

Et c’est pourquoi il est très heureux aussi pour la poésie qu’il y ait beaucoup de poètes, qu’il y ait de nombreux poèmes, que chaque cœur s’accorde à la poésie, s’accorde aux belles choses. Par-là, l’âme s’élève et par-là le cœur entre dans un domaine où, à moins d’avoir pris cette habitude, il n’entre pas tous les jours. Et s’il n’y entre pas tous les jours, il perd le chemin pour y entrer. Et puis il trouve la porte fermée à moins qu’il ne sache l’ouvrir.

C’est une étude très intéressante que de garder constamment présents à sa mémoire les vers qui nous ont fait impression. Et non seulement leur sens profond se découvre peu à peu, mais ils entrent profondément dans l’esprit. Ils y produisent un effet, une influence pareille à leur nature. Les âmes profondes ne sont pas toujours occupées à lire beaucoup, à rassembler beaucoup de connaissances. C’est très souvent un seul fait, un seul mot, une seule pensée qui est entrée profondément en elles, et qui y a produit une plante qui a porté des fleurs et des fruits, et qui a suffi à donner de la beauté à toute leur vie.

[1] Le Shah-Nameh (le Livre des Rois) qui raconte l’histoire de l’ancien Iran et du nouvel Iran jusqu’au X^e siècle de notre ère.

[2] Il s’agit de la traduction du Dr Gruner, qui n’a malheureusement eu qu’un tirage limité, téléchargeable sur internet.

[3] Il s’agit de l’œuvre du poète anglais Edward Fitzgerald, qui est une transcription très libre de l’original. Il existe en bilingue une traduction française plus récente. « Omar Khayyam – Quatrains », traduits par Vincent-Mansour Monteil – Sindbad-Actes Sud ed.

Suresnes, dimanche 6 janvier 1935

L’article La poésie des mystiques est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

La première marche est la marche religieuse, la seconde est la marche psychologique et la troisième est la marche mystique. En diverses périodes et dans des religions différentes il y eut toujours une indication qui pointait vers ce processus visant à atteindre la perfection.

Quand nous considérons la religion chrétienne, nous constatons qu’il y avait en toutes choses une nuance émotionnelle. Sous forme d’art, sous forme de service religieux, il y avait une touche d’émotion. Aussitôt qu’une personne entrait à l’église, aussi endurcie de cœur qu’elle pût être, les images, les statues, toutes choses faisaient d’abord appel à son être émotionnel. C’était de profonde psychologie.

Parmi les Hindous le rituel religieux le plus intéressant était ce qu’ils nomment la récitation des légendes. Par exemple, la récitation de la légende de Rama, la tragédie de Rama perdant Sita et puis son effort pour la retrouver. Le malheur qui lui advint exerçait un appel, un appel direct sur l’esprit des gens, qu’ils fussent évolués ou non évolués.

De même il y avait un grand charme pour les fidèles de Krishna à entendre raconter l’histoire du Mahabharata, et comment les cinq frères Pandavas perdirent leur royaume et comment ils s’enfuirent. Cette histoire pathétique touchait les gens et faisait une impression profonde sur leur cœur. De même l’histoire de la manière dont Bouddha dut abandonner son foyer pour la Cause, et à quel point fut malheureuse la famille de Bouddha, tout cela leur faisait une impression profonde.

La religion de l’Islam, qui n’avait d’élément émotionnel sous aucune forme, ressentit ce manque. Et après le départ du Prophète, un moment vint où un nouvel aspect se manifesta en Perse. Les gens pensèrent que la religion de l’Islam devait avoir un aspect émotionnel, et que quelque chose manquait.

La note psychologique

Ils eurent à retracer l’histoire des petits-fils du Prophète qui avaient perdu la vie sur le champ de bataille. Chez les musulmans de Perse et de l’Inde le rituel le plus émouvant est la cérémonie qui éveille un sentiment dans leur cœur. Cela ne concerne ni le Prophète ni Dieu. Cela concerne les souffrances par lesquelles les petits-fils du Prophète durent passer sur le champ de bataille. Les musulmans s’intéressent beaucoup à cette partie des légendes, parce que cela suscite en eux une flamme, une émotion. Et cela les amène à un certain degré où ils commencent à réaliser qu’il y a quelque chose en quoi ils peuvent croire, à quoi ils peuvent réfléchir.

Qu’est-ce que cela peut nous montrer ? S’il n’y avait pas ce besoin dans la religion, les gens se seraient satisfaits de la très antique adoration du soleil. Il n’eût pas été nécessaire en quelque contrée ou race que ce fût d’avoir une religion différente. Il y avait la religion de l’adoration du soleil. Les gens avaient l’habitude d’adorer le soleil, ce qui est la première et la plus ancienne religion de l’humanité. Ils s’en satisfaisaient pleinement. Mais comme il y a trois degrés vers la perfection : le degré religieux, le degré psychologique et le degré mystique, il devint nécessaire pour la religion, à mesure que le monde évoluait, de faire entendre une note plus profondément psychologique.

La concentration

Avant que le Christianisme ne survînt, il y eut les légendes de Cupidon[1], il y eut l’amour et la romance, il y eut les travaux de Cupidon. Et c’était toujours dans l’idée de toucher la plus grande profondeur du cœur.

Quelle en est la raison ? Cette raison est que dans le chemin spirituel, ce dont on a d’abord besoin, c’est la concentration mentale. C’est ce que donne la religion.

Une croyance, une certaine forme d’adoration, un idéal élevé, la considération pour un principe, rendent le mental concentré. Mais ce n’est pas suffisant. Même si le mental est concentré, et que le cœur n’est pas ouvert, ce n’est pas assez. Ainsi doit-on prendre tous les moyens possibles pour ouvrir le cœur. S’il s’ouvre facilement, on l’ouvre avec douceur. Si cela n’est pas facile, on frappe sur lui, on prend un marteau et on frappe sur lui. Alors la personne s’ouvre. Souvenez-vous pourtant qu’aucune porte n’est aussi difficile à ouvrir que la porte du cœur. Il y en a tant qui croient qu’il y a un cœur. Mais si peu qui savent qu’il y a un cœur ! La mission de la religion a été de l’ouvrir.

Le sentiment

Quand nous en venons aux races primitives, il est encore plus intéressant de voir comment elles ont intuitivement suivi le même chemin. Elles le suivirent plus rudement, en s’enfonçant des aiguilles et des clous dans le corps, se faisant saigner et se présentant devant les gens. Ces manières, ils les ont adoptées pour faire que quelqu’un ouvre son cœur. Soit ils se torturaient eux-mêmes, soit ils jouaient diverses scènes de rituels religieux. Et dans ces rituels, ils montraient un certain aspect capable de susciter le sentiment, un sentiment plus profond chez les gens.

Toutes les tortures que ces êtres primitifs assumaient au nom des martyrs religieux et des prophètes, toutes montrent que c’était en vue d’éveiller le sentiment profond dans l’homme. Ils sautaient dans le feu – ils le font encore aujourd’hui dans des rituels religieux – ils jouent avec des épées et se coupent le corps, ils prennent des épingles et des aiguilles et se torturent avec elles. Tout cela les aide à éveiller le sentiment profond dans l’homme, chose qui est endormie. Il est éveillé soit d’une manière plus belle, comme les Hindous l’ont fait par de belles histoires du passé et par diverses légendes capables d’exercer un appel direct sur le cœur, soit en se torturant eux-mêmes.

La transe

Le troisième pas vers la perfection est mystique, et l’aspect mystique est la transe. Quand le mental est concentré, c’est le premier pas. Quand le cœur est ouvert, c’est le second pas. Et quand l’âme est élevée, c’est le troisième pas. La transe est l’élévation de l’âme.

Il est certain qu’il y a toujours opposition aux choses vraies comme aux choses fausses. Si vous avez à présenter au monde quelque chose de faux, il y aura opposition. Si c’est quelque chose de vrai il y aura une autre opposition. Le monde s’opposera à toute chose nouvelle que vous voudrez présenter à l’humanité. C’est ainsi qu’il y eut opposition envers l’aspect le plus attirant de l’ancienne religion chrétienne. Et l’on s’y opposa à tel point que seul resta le côté intellectuel et que le côté du cœur s’en alla.

Il est certain que toute chose possède un bon côté et un côté mauvais. Ce n’est pas dire que tout fut beau dans l’ancien Christianisme, ou que toutes les diverses méthodes utilisées par les Musulmans ou les Hindous, ou les races primitives pour toucher profondément leur nature émotionnelle fûssent toutes merveilleuses. Non pas. On peut dire que là où existe quelque chose de vrai, il y a aussi un peu de faux. Où il y a quelque bien, il y a aussi quelque mal. Si c’est digne de louange, il y a aussi beaucoup à dire contre.

L’éveil du sentiment

Mais les trois étapes sont toujours nécessaires, que les gens pensent prendre ce chemin intuitivement ou intellectuellement. On ne peut pas dire qu’en élevant une protestation contre l’ancienne religion, ce que les Protestants eurent à dire était entièrement pour le mieux. On peut seulement dire que des conditions se développèrent et qu’un changement survint. Ce qu’ils pensaient être pour le mieux à cette époque, ils le prirent. Ils prirent le mieux de ce qu’ils pouvaient prendre.

Néanmoins, ce qui manque le plus est le sentiment du cœur. La religion qui l’a abandonné, commence à la fin à le chercher. Parce qu’alors on se rend compte que quelque chose manque à cette religion. Les Musulmans se vouent principalement au Coran et à l’enseignement du Prophète, et dans leur cœur la personnalité du Prophète a exercé un si grand appel que c’est un phénomène, un phénomène vivant, quand on étudie leur vie et à quel point la personnalité du Prophète les a touchés profondément, même par le simple fait de prononcer le nom du Prophète. Pourtant ce n’était pas suffisant. Il était nécessaire de rappeler en plus la légende de la bataille. Comment ses petit-fils y succombèrent, comment ils furent torturés, comment on les amena devant le monde, comment les ennemis surgirent. Tout cela pour éveiller ce sentiment, que l’on trouve comme mort dans la généralité.

L’ouverture du cœur

Ainsi l’aspect psychologique vient par l’ouverture du cœur. Tant que le cœur est fermé, cet aspect est fermé. Quand le cœur est ouvert, la personne acquiert un sens psychologique plus profond, que ce soit grâce à la religion ou autrement. Parfois une mère qui a porté le deuil de son enfant, quelqu’un qui a passé des années de sa vie dans la séparation d’avec l’être aimé, parfois quelqu’un qui a langui après son ami, après son idéal, peuvent comprendre que leur sentiment n’est en aucune façon moindre qu’un sentiment religieux profond.

Il est certain que la religion est l’école où non seulement un individu, mais de nombreux individus apprennent leur leçon individuelle pour aller plus loin.

L’extase

Je voudrais maintenant expliquer ce que j’entends par extase. Ce que nous connaissons dans notre vie courante est l’expérience que nous avons par les sens. La couleur, la ligne, le salé, le poivré, le sucré, ce qui est chaud et ce qui est froid, toutes ces sensations font que nous sommes témoins de la vie, que nous sommes conscients de la vie. Mais c’est un seul aspect de « vivre ». Il y en a un autre, c’est le sentiment. Un sentiment de peur, de colère, d’humour, un sentiment d’attachement, d’indifférence, de surprise, ces sentiments divers n’ont rien à faire avec les sens, ce sont des sentiments.

Selon la philosophie soufie il y a neuf sentiments distincts : l’humour, l’étonnement, l’attachement, la colère, la peur, la surprise, le chagrin, la passion et l’indifférence. Comme ces sentiments n’ont rien en commun avec les sens externes, tout ce qui appartient à ces sentiments est psychologique. Si quelqu’un a peur, c’est un effet psychologique.

Vous pourriez dire : « La colère ? N’importe qui peut se mettre en colère ! ». Oui. Celui qui est en colère ne sait pas quel effet cela a sur les murs, ou sur les arbres et les plantes, sur le ciel, sur les voisins, sur ceux qui sont en contact avec lui. Il ne le sait pas. Il sait seulement qu’il y a une certaine personne qui lui a déplu, c’est pourquoi il est en colère. Mais il ne sait pas quel effet possède la colère. Le pouvoir de la colère est un pouvoir psychologique.

L’influence du sentiment

Il en est de même de l’humour. Quelqu’un peut rire dans son cœur, et une autre personne est affectée à distance. Elle rit, et elle ne sait pas pourquoi. Parfois, une personne pleine d’humour n’a pas besoin de dire un mot. Si son cœur fait des cabrioles, le cœur d’une autre personne est chatouillé. Et de la même manière chacun des neuf sentiments possède un effet psychologique. Par exemple, si vous êtes attaché à quelqu’un, même si vous vous tournez le dos, toute créature vivante le ressentira. On ne peut pas l’empêcher, il ne peut pas en être autrement. Cela n’a rien à voir avec les sens.

Quant à l’indifférence, aussi aimant que vous puissiez vous montrer, aussi aimable, aussi bon, aussi épris ou attiré dans vos actes que vous puissiez paraître, s’il y a une graine d’indifférence en vous, elle parlera plus fort que vos actes.

Tout sentiment profondément ressenti, qui n’a rien à voir avec les sens, possède une profonde influence psychologique. Les sages, par conséquent, ont dirigé ce sentiment vers la religion. Dès que quelqu’un est entré dans une église, dans un temple, il y perçoit quelque chose, son cœur est profondément touché par quelque chose de plus élevé. Il est touché par quelque chose de plus grand, par un idéal, et il se sent différent qu’à d’autres moments. Autrement dit, si toute la journée les portes de son cœur sont closes, à ce moment-là elles sont ouvertes. La religion est donc la clé qui a ouvert le cœur de ses fidèles ; d’abord en concentrant le mental de ses fidèles, en second lieu en ouvrant leur cœur.

Entrer en transe

Mais l’on pourrait demander : « Est-il nécessaire d’entrer en transe ? ». Rien n’est nécessaire et tout est nécessaire. On pourrait encore demander : « N’est-ce pas être déséquilibré d’entrer en transe ? ». Une personne sage serait la dernière à entrer en transe. Il est certain que des centaines de gens raconteront qu’ils sont entrés en transe. Si on demandait son avis à quelqu’un de sage, il dirait : « S’il vous plaît, abandonnez cela ». Et pourtant, quand on en vient à la métaphysique et à la philosophie, c’est la troisième étape, une étape nécessaire. Vous demanderez alors : « De quoi s’agit-il ? Comment est-ce qu’on ressent la transe ? ».

Ce que nous voyons généralement c’est ou bien une transe automatique, ou bien une fausse assertion. Il y a beaucoup de gens qui font profession de médiumnité et qui veulent en faire leur gagne-pain. Ils prétendent à une sorte de transe, faisant d’une chose très élevée quelque chose d’ordinaire, donnant une impression fausse d’une chose de tout à fait différente.

Puis il y a une autre transe qui est automatique. A cause de quelque désordre de la santé physique, ou à cause de quelque impression profonde de crainte ou de colère, de déception ou d’intense chagrin, une personne entre dans une condition ou elle tombe subitement. Et les gens pensent qu’elle est en transe. Quelquefois elle est en transe. Mais si vous demandez à un philosophe ou à un sage ou à quelqu’un qui a foulé le chemin, il répondra : « Une transe alléguée est fausse, une transe qui vient automatiquement est une maladie ».

La transe véritable

La transe réelle, personne au monde n’a besoin de la connaître. Vous en faites l’expérience et personne n’en sait rien. Vous pourrez être au milieu de la foule et pourtant être au-dessus de la foule. Mille bruits résonnent autour de vous et vous pouvez glisser entre eux, intact. Aucune influence ne peut vous atteindre. Aucun regard ne peut vous influencer, aucune atmosphère ne peut vous toucher, aucune voix ne peut pénétrer vos oreilles. Vos yeux peuvent être ouverts et vous ne voyez rien, car vous êtes au-dessus. Telle est la véritable sorte de transe.

Comment vient-elle ? Le peu de choses que l’on connaît de Roumi, le plus grand poète de la Perse, aidera à le comprendre. Un jour son maître, Shams Tabriz, disparut, et il disparut à un moment où Roumi était entièrement captivé. Il avait commencé par être quelque peu intéressé, et puis de plus en plus, jusqu’à ce qu’un moment vint où il fut dans un état de complète absorption. Et alors le maître s’en alla. Roumi avait abandonné sa situation, son foyer, et tout le reste afin de marcher sur le chemin spirituel – et voilà que le maître disparaissait.

Roumi avait tout abandonné et le maître était parti. Dans ce grand chagrin, le cœur de Roumi fut profondément touché par toute la beauté, par tout l’idéal que le maître avait donnés et par l’exemple qu’il était pour lui. Alors il commença à écrire les idées qu’il avait entendues du maître. Sa concentration se développa ainsi, et puis son cœur fut touché par l’action de son maître, le fait qu’il était parti. C’est là qu’il se mit à écrire toutes les idées entendues de la bouche du maître, et l’inspiration que sa présence avait créée en lui s’exprima sous forme de poésie.

La transe des sages

Ceux qui vinrent, attirés par la personnalité de Roumi, parmi lesquels il y avait des musiciens et des chanteurs, demandèrent à chanter les vers qu’il avait écrits. Quand on chanta ces vers, Roumi et ceux qui l’entouraient furent émus. Ils furent émus à un point où il s’agissait de plus que d’une émotion. L’émotion est quelque chose qui passe, et cela, c’était quelque chose qui vous élevait. Ils furent élevés. Et c’est cette élévation qu’ils considéraient comme wajd, qui veut dire transe. Parfois on l’appelle en persan hal qui signifie « condition ». Cette condition, ils la ressentaient si profondément que le monde entier n’était plus rien.

En dehors de la méditation et de la concentration, aussi engagés que nous soyons dans le monde et aussi intensément que nous vivions en lui, n’avons-nous pas parfois dans nos vies certains instants de bénédiction ? Il se peut que nous soyons dans le désespoir le plus profond, peut-être dans des moments où notre cœur est brisé, peut-être où nous avons touché le fond, et puis vient un instant où le monde entier existe et où pourtant il n’existe pas. Il est et il n’est pas. Le monde est devant nos yeux, mais nos yeux ne le voient pas. L’humanité entière crie, mais nos oreilles sont closes.

Il y a des moments où notre âme est élevée. Il se peut que quatre, ou trois, ou deux fois dans notre vie il vienne un instant où notre âme est élevée au-dessus du monde, elle ne fait plus l’expérience du monde. Elle n’est pas contrainte à avoir des impressions du monde, elle est au-dessus, elle est élevée. Telle est la transe réelle, et cette transe fut l’expérience de grands sages.

Les trois marches

Les Soufis, qui sont stricts, ne permettent jamais que leur condition soit connue du monde. S’ils sont dans cette expérience, s’ils éprouvent ce sentiment le plus profond, ils n’en parlent jamais aux autres. Ils peuvent être au milieu de la foule, il n’est pas nécessaire qu’ils soient dans la caverne d’une montagne ou dans un lieu désert, ils l’éprouvent tout aussi bien. Rien ne peut jamais la leur enlever. Parmi les anciens Chrétiens il y avait des expériences de transe, les anciens saints, moines et mystiques, l’éprouvaient. Quand vous retracez l’histoire des diverses religions, toutes les grandes âmes de tous les temps eurent à gravir ces trois marches.

On pourrait demander comment trouver ces trois marches ? Une marche mène à l’autre. Vous n’avez pas à les trouver. Mais quand quelqu’un compare cette idée avec ce qu’il voit, peut-être voit-il une personne en transe et se demande-t-il si elle est dérangée, hors de ses sens. Certainement elle est en transe. Mais ce n’est pas la transe réelle. Ce qui est le plus nécessaire dans le chemin spirituel est de maintenir l’équilibre, de faire l’expérience de toutes choses et d’être en même temps toujours sur vos gardes. Plus haut vous atteignez et plus profondément vous touchez la vie, plus vous constatez que d’aller vers la perfection est comme de marcher sur une corde.

L’équilibre

Ce que nous avons à apprendre est de n’aller ni à droite ni à gauche, mais d’aller en avant et de garder l’équilibre. Si vous pouvez progresser avec équilibre, alors votre progrès en vaut la peine. Mais si vous perdez l’équilibre, si vous allez à droite ou à gauche, c’est vous égarer. Vous pourrez avoir des émotions profondes, vous pourrez entrer dans une grande transe, vous pourrez avoir une grande réalisation, ce ne sera rien, cela ne servira à rien. Cela peut seulement être utile si vous avez votre équilibre en main, si vous allez de l’avant sans tourner à droite ni à gauche, si vous progresser régulièrement jusqu’à ce que vous arriviez à votre destination.

Suresnes, 18 Juillet 1926

[1] Il semble qu’il y ait ici amalgame avec le culte et les cycles légendaires d’Adonis (N.d.T.)

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – L’âme de la religion – la prière – la croyance – cahier n°1 – chapitre 1

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Pîr-o-Murshid Inayat Khan a dit que la première chose dont nous devrions nous occuper est de prendre soin de tout faire pour devenir humains. Le premier pas est de nous rendre compte quand nous avons montré la nature animale et la nature du diable. Car il y a cinq natures en chaque être humain ; à côté de la nature humaine, il y a celle de démon, de l’animal, du djinn ^[1] et de l’ange. Nous devrions nous rendre compte quand nous avons montré la nature démoniaque, mais personne ne veut admettre son démon à lui.

La nature animale

La nature animale est-elle la nature grossière ? Non, nous montrons la nature animale quand nous sommes intolérants. L’homme devrait être plus volontiers tolérant que les animaux. Il y a des mulets qui ne toléreront pas un mulet d’une autre couleur. Dans quelques contrées, ils peignent les mulets pour les faire accepter par les autres. Quand nous montrons de l’intolérance lorsque les autres ne sont pas comme nous, n’appartiennent pas à notre religion, à notre nation, nous montrons la nature animale sous la nature humaine. Celui qui s’abandonne à la colère, à des accès de colère, devient un tigre, un animal.

Quand quelqu’un prend plaisir à faire du mal, alors c’est un démon. Une personne irritée qui donne libre cours à sa colère contre quelqu’un qui ne peut pas répondre, ou qui se réjouit de l’infortune d’un autre quand quelque mésaventure s’est produite, ces choses sont les marques du démon. Nous disons : « Les gens n’ont qu’à s’en accommoder », ou nous disons : « Tout le monde est comme ça », puis vient la faiblesse, et les gens ne s’en accommodent plus. Nous devrions émonder ces sarments sauvages de notre nature.

La nature humaine

Quand nous voyons une personne qui, loin de se réjouir en rapportant les fautes ou les ridicules d’une autre, paraît ne même pas voir de telles choses, qui tâche de les cacher comme elle essayerait de cacher sa propre faute ou qui, lorsque son attention est attirée vers cela, dit : « Je ne l’ai pas remarqué, j’ai tellement l’habitude de ces personnes », alors nous voyons un être humain.

Quand l’homme s’éveille au sens de la beauté, alors il devient humain. Une personne est sensible à la beauté de la nature, une autre ne la ressent pas du tout, elle est moins qu’humaine. Plus nous nous éveillons à la beauté, plus nous devenons humains. Pratiquer la bonté et la tolérance est bon, mais quelque chose d’autre est requis, qui est d’éveiller en soi le centre du cœur, la nature sensible. Si l’on peut le faire, alors commence la nature sensible. Quelqu’un peut avoir été bon toute sa vie, mais, quand il commence à éveiller son sens intérieur, il arrive au complet épanouissement pour lequel l’homme a été fait, au but pour lequel cette manifestation entière est venue à l’existence.

L’ouverture du cœur

Ce procédé d’éveil du centre sensitif est donné par Pîr-o-Murshid Inayat Khan à ses murîds ^[2]. Par la pratique soigneuse et patiente de ce procédé, l’ouverture du cœur commence et l’on sent : « Maintenant ma vie en vaut la peine ».

Après quelques semaines, l’on peut percevoir un progrès, mais c’est après bien des années que le bénéfice entier en est acquis. Ce que nous faisons a davantage de valeur que ce que nous étudions, ce que nous mettons en pratique est de plus grande valeur que n’importe quelle étude. Cela nous aide à atteindre le point où nous entrons dans le stade du développement de notre nature, de la véritable nature de l’être humain.

Un poète a dit :

« Sentir que je ne sens plus, c’est une plus grande douleur que la douleur elle-même ».

C’est pour cette raison que nous disons dans la prière :

« Ouvre nos cœurs à Ta beauté ».

Le chemin du mystique est pour une minorité, pour ceux qui ont un désir profond de le trouver, mais l’éveil du cœur est la construction du véritable être humain.

Les aspect de la vie sont contenus dans l’homme

Qu’est-ce qui distingue l’être humain en tant que tel ? D’abord son universalité. L’homme a en lui tout ce qui existe depuis les aspects les plus élevés jusqu’aux plus bas. Lui seul a en lui-même chaque aspect de la vie. Par conséquent il a en lui-même toute possibilité ; toutes choses sont possibles pour l’homme. Donc, comme chaque aspect de la vie est contenu en lui, là gît sa connaissance.

Qu’est-ce qui le rend humain ? Sa réalisation de chaque aspect de la vie et cette réalisation est possible parce qu’il les contient tous en lui. Habituellement l’homme se contente d’une très petite réalisation, il se contente de ne pas regarder au-dessous de la surface et de ne pas chercher ce qui est au-dessus de lui. Il sait qu’il est sur la terre et que le Ciel existe peut-être quelque part. S’intéressant seulement à son expérience matérielle il ne regarde pas au-delà. Un intellectuel ira un peu plus loin mais n’ira pas jusqu’au fond. Tout intellectuel commence par certains faits.

L’homme parfait

Il y a néanmoins en chaque être humain une tendance à aller plus loin. Tout enfant demande : « Pourquoi ?« , mais très peu de gens peuvent lui dire « pourquoi ». Ce « pourquoi ? » est étouffé en lui. Il s’arrête parce qu’il a eu trop de déceptions. Seul le mystique va plus loin pour chercher les plus hauts sommets et les abysses les plus profondes – pourtant chacun possède cette tendance.

Quand la possibilité de tout comprendre devient une réalisation, alors l’homme devient un homme parfait. L’on demande souvent : « Qu’est-ce que veut dire le Soufi par « l’Homme Parfait »^[3], qui est l’homme parfait ? » ; c’est celui qui a fait l’expérience de chaque aspect de la vie. Né imparfait, lorsqu’il touche l’expérience la plus profonde et la plus élevée, alors il touche la divinité et devient parfait.

La sympathie

Comment se fait-il que la sympathie distingue l’homme parmi tous les êtres ? Ceux-ci possèdent la sympathie mais non pas autant que l’homme, parce que la sympathie vient de la connaissance. Ceux qui représentent l’ange sur la terre sont très beaux, l’amour rayonne à travers eux, mais nous sympathisons seulement quand nous comprenons, et nous comprenons lorsque nous avons nous-mêmes la même expérience. Le petit enfant, tellement gentil, tellement souriant, peut aussi sourire quand sa mère est dans la souffrance. Ce sourire élève la mère à une sphère plus haute, mais l’enfant ne sympathise pas avec elle.

Quand nous nous sommes trouvés dans la même situation nous pouvons avoir de la sympathie. Pour prendre un exemple simplement quotidien, celui qui n’a jamais eu mal aux dents ne peut avoir la sympathie correspondante ; il dira : « Va chez le dentiste, cela passera tout de suite ». La connaissance ou l’étude ne donnent pas la compréhension qu’un peu de souffrance peut donner. On n’a parfois pas besoin de secours, un essai de consolation aggrave souvent la douleur, mais la sympathie est toujours salutaire et aide à guérir. De la naissance au moment du départ de l’homme de ce monde on ne peut pas lui dire beaucoup, mais la sympathie sera bénéfique. La caractéristique d’un ami c’est sa sympathie.

Le mental humain

Dans son corps physique l’homme connaît chaque élément, la caractéristique de chaque être est représentée dans son mental, dans son âme il y a non seulement la réflexion de chaque expérience, mais aussi la nature divine, l’étincelle divine. Qu’est-ce qui n’est pas à la portée de l’homme quand Dieu Lui-Même est à sa portée ?

L’homme peut être le plus endurant et le plus fragile – plus fragile que la fleur. Il peut être le pire et il peut être le meilleur, un démon et un ange. Le mystique ne cherche pas à retrancher une grande part de sa nature, mais il développe au cours de son voyage tous les aspects divers de la vie.

Les différentes natures

Il développe le caractère, la patience, le service volontaire de l’animal, la tolérance que l’on voit dans l’animal : un cheval à qui l’on parle rudement ne répond pas par une ruade. Cette bonne volonté dans le service, l’homme peut la développer en lui-même.

Il peut développer la nature végétale, le silence, la tranquillité, la production continuelle de fleurs et de fruits. L’homme peut être facilement découragé. Il peut désirer produire dans le domaine de l’art, se dévouer dans celui de l’aide, et il peut laisser tomber tout cela parce qu’il rencontre l’ingratitude. Une plante continuera à donner ses fruits qu’ils soient désirés ou non. On peut aisément développer la nature qui consiste à amener au jour ce qui se trouve dans la personnalité.

La nature du roc est de rester immobile, insensible aux vagues de la vie. Par cette endurance l’homme peut se développer. Puis il y a le stade du djinn, la faculté d’admiration, de manifester la poésie et la musique. La nature angélique est en tout être humain. C’est la tendance à donner tout ce que l’on a reçu. C’est la nature de la lumière, de l’amour, une nature qui est bonheur en elle-même et donne du bonheur à tous ceux qui viennent dans sa sphère d’influence.

La personnalité humaine

Le premier pas pour créer la personnalité humaine est de voir ce qui, en nous, est élément indésirable. Nous devrions reconnaître le démon en nous et le déraciner. L’on développe cet aspect en y participant, on l’élimine en s’en détachant, en le détachant de soi en même temps.

Hazrat Inayat Khan a comparé une personne qui se contente de connaître un ou deux aspects de sa nature avec un homme qui se contenterait de connaître une ou deux pièces de sa maison. Mais celui qui connaît l’étage supérieur et l’étage moyen aussi bien que le rez-de-chaussée est celui qui connaît tous les aspects de la vie. Ce contentement n’est pas désirable s’il nous enlève notre aspiration. L’aspiration est la plus grande aide pour la réalisation spirituelle.

Tous arriveront à ce stade à la longue. Le Coran dit :

« Si vous faites un pas vers Nous, Nous ferons dix pas vers vous »

[1] La qualité du djinn ou génie est acquise par l’âme dans son voyage vers son incarnation terrestre en passant par un plan ou une « sphère » dans lequel elle vient après être passée par le monde des anges. Cette qualité est expliquée dans la suite du texte. Ce sujet est développé dans l’ouvrage de Hazrat Inayat : « Le Grand Cycle de l’Ame ».

[2] Un « murîd » dans un Ordre Soufi, est l’élève d’un « Pîr » ou maître-instructeur.

[3] « Al insaan al kamil », l’Homme Parfait, est un sujet de méditation dans plusieurs Ecoles Soufies, passées et présentes. Il existe un ouvrage de ce titre en français, traduit de Titus Burkhart.

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Le sens du mot initiation se trouve dans le mot lui-même : l’initiation est initiative.

Tout enfant né sur la terre est né avec l’initiative. Mais à mesure qu’il grandit, cet esprit meurt plus ou moins, parce que la connaissance qu’il amasse pendant sa vie lui donne en même temps que le courage, le doute. Ce doute, augmentant de plus en plus, fait que bien souvent, l’homme perd ce pouvoir d’initiative. Il ne veut plus alors faire un pas en avant s’il n’a pas vu s’il y a la terre ou s’il y a l’eau. Et bien souvent, l’eau ressemble à la terre et la terre à l’eau.

Puisque selon les mystiques la vie est une illusion, sur cette illusion l’homme base sa raison. Néanmoins, ce raisonnement dont il a besoin, l’aide dans la vie du monde. Et pourtant, c’est très souvent son raisonnement qui l’empêche de prendre ce qu’on appelle l’initiative.

L’ esprit d’initiative

C’est avec cet esprit d’initiative que tous ceux qui ont accompli quelque chose de grand dans le monde, l’ont accompli. Au commencement de leur effort les gens ont appelé ces êtres fous, fanatiques ou insensés. Mais après en avoir vu le résultat ils pensent qu’ils étaient les plus sages. Les grands prophètes, les grands créateurs de nations, les grands inventeurs, les grands explorateurs, tous le prouvent. Une question se pose : est-ce qu’ils ne voient pas de la même façon qu’une personne qui raisonne, qui voit ce qu’elle a devant elle ? Oui, ils le voient, mais avec des yeux différents. Leur point de vue est différent, il n’est pas toujours d’accord avec le point de vue d’une personne ordinaire.

C’est donc naturel que les gens les appellent fanatiques, mais ils voient peut-être davantage que beaucoup de ceux qui les entourent. Si quelqu’un s’est aidé lui-même à atteindre le succès après un grand échec ou à s’élever au-dessus d’une maladie après une grande souffrance, cette personne n’y est arrivée que par l’esprit d’initiative.

Différentes sortes d’initiations

Il y a différentes espèces d’initiations dont l’être fait l’expérience. Une sorte d’initiation est une initiation naturelle. Une sorte de développement naturel vient à une âme, pour lequel l’âme ne peut donner aucune cause ou raison. En effet, aucun effort, aucune tentative n’ont été faits par l’âme pour en faire l’expérience.

 Quelquefois, la même initiation arrive après une grande maladie, ou peine, ou souffrance. Elle vient comme un horizon qui s’ouvre, elle vient comme un éclair, et en un moment le monde devient différent. Ce n’est pas que le monde ait changé, c’est que la personne est accordée à un diapason différent. Elle commence à penser différemment, à sentir différemment, à parler et à agir différemment. La condition entière de la personne commence à changer. On peut dire de cette personne qu’elle commence à vivre à partir de ce moment. L’on pourrait demander de quelle manière cela arrive. Cela arrive-t-il comme une vision, comme un rêve, comme un phénomène ? Cela peut venir sous n’importe quelle de ces formes, et pourtant, l’on ne peut fixer la manière dont cela se manifeste.

L’autre initiation, qui est connue parmi les mystiques, est l’initiation que l’on prend d’une personne vivant sur la terre. Chaque école mystique a sa propre initiation. En Orient, où les idées mystiques sont estimées et considérées comme très sacrées, chaque individu qui souhaite fouler le chemin spirituel considère l’initiation comme la chose la plus sacrée. Quand des êtres tels que Jésus-Christ ont été baptisés par Saint-Jean-Baptiste, aucun être au monde ne peut dire : « Je suis au-dessus de l’initiation ».

Une confiance réciproque

Quelqu’un pourra me demander s’il est impossible d’atteindre le but spirituel sans initiation : je répondrai qu’il n’y a rien d’impossible. Je peux seulement dire qu’il est possible à une personne de sauter dans l’eau et de nager dans l’intention d’arriver au port de New-York. Mais sa vie sera plus sûre s’il retient son passage dans une des compagnies maritimes courantes. La différence est la même, et encore plus grande, entre deux âmes, celle qui souhaite voyager sur le chemin spirituel en prenant l’initiation, et l’autre qui refuse de le faire.

L’initiation que donne un maître spirituel signifie une confiance donnée par le maître à un élève, et une confiance donnée par l’élève au maître. Et le progrès de celui qui est initié dépend de la part de lui-même qu’il donne à la guidance du maître. L’un peut ne donner qu’un doigt, et un autre seulement une partie du doigt, un autre donnera la main entière.

Cela fait une grande différence, car si un élève demandait à un maître : « Que demandez-vous de moi ? », le maître répondra : « Votre être tout entier ». Et si un élève dit : « Eh bien, je donnerai une certaine partie de mon temps et de mes pensées à votre direction, je donnerai la petite part de ce qu’il me sera possible de donner. Sera-ce assez ? ». Le maître dira : « Oui, c’est suffisant si vous pensez que c’est suffisant ». Mais ce n’est jamais assez en réalité.

Elargir le point de vue

On peut penser : « N’est-ce pas abandonner son propre point de vue pour suivre celui d’un autre ? ». Je répondrai : « Non ; si vous avez un point de vue vous ne le perdez jamais. Le point de vue que vous perdez n’est pas vôtre. Regarder une chose du point de vue d’un autre ne fait qu’élargir votre propre point de vue : vous avez deux points de vue au lieu d’un seul ». Si l’idée d’un élève est différente de celle du maître, en acceptant celle du maître, il ne fera que doubler. L’élève a tout de même son propre point de vue. Il a quelque chose pour pouvoir faire son choix pour sa vision des choses, l’horizon de sa pensée s’est élargi. Mais l’élève qui se ferme et dit : « Je garderai mon point de vue, de peur qu’il ne s’échappe » ne sera jamais bénéficiaire.

Le sentier mystique

Le sentier mystique est des plus subtils à suivre. La relation entre le maître et l’élève est trop subtile à exprimer par des mots. Par ailleurs, le langage d’un maître mystique est toujours évasif. Vous ne pouvez pas, pour ainsi dire, « l’épingler » grâce à ses paroles. Vous ne pouvez pas lui demander de dire clairement : « C’est tel et tel, c’est comme ceci et c’est tout ». Si un mystique le fait, ce n’est pas un mystique. Si c’est un mystique, il ne le peut pas, car un mystique peut sembler se tenir sur la terre, mais il vole dans l’air. L’air ne peut pas plus être changé en rocher que le mystique ne peut être changé en une entité grossière.

Son « oui » ne veut pas dire la même chose que le oui d’un autre, pas plus que son « non » ne signifie la même chose que le non des autres. Le langage mystique n’est pas le langage des mots, c’est le langage des significations. La plus grande détresse du mystique est de devoir se servir des mots du langage de tous les jours, qui ne sont pas ses mots. Il ne peut pas s’exprimer grâce à ces mots. Et le même caractère, la même manière, vous les trouverez dans l’action du mystique. Chaque action extérieure qu’il fait n’aura pas pour tout un chacun le sens qui se cache derrière elle. Peut-être que ce sens est de grande importance comparé à l’insignifiante action extérieure.

La mise à l’épreuve

Le maître, par conséquent, met constamment son élève à l’épreuve. Il lui explique et ne lui explique pas, car chaque chose doit venir en son temps. La connaissance divine n’a jamais été expliquée en paroles et ne le sera jamais. Le travail du maître mystique n’est pas d’enseigner, mais d’accorder, d’accorder l’élève afin qu’il puisse devenir l’instrument de Dieu. Car le maître n’est pas celui qui joue de l’instrument, il est l’accordeur. Quand il a accordé l’instrument il le donne entre les mains du Joueur de qui c’est l’instrument dont il doit jouer. Le devoir du maître mystique est le service qu’il accomplit dans cette direction en tant qu’accordeur.

Y a-t-il un bien quelconque à tirer en discutant avec le maître ? Pas du tout, car l’élève peut parler un langage différent de celui que parle le maître. S’il n’y a pas de langage commun, comment la discussion pourrait-elle être profitable ? Par conséquent, dans le chemin du mysticisme il n’y a pas de discussion.

Est-ce qu’il y a certaines règles à suivre dans ce chemin ? Aucune règle fixe. Pour chaque personne il y a une règle spéciale. Cependant oui, il y a une seule loi qui s’applique à toutes les choses de la vie : la sincérité est la seule chose que demande un maître, car la vérité n’est pas la part de celui qui n’est pas sincère.

La floraison de l’âme

Il peut y avoir plusieurs initiations données à l’élève que le maître a pris en mains, mais le progrès dépend de l’élève. De même que les parents sont impatients, le maître est naturellement impatient de voir le progrès de son élève. Il n’y a aucune raison pour le maître de garder un élève en arrière, comme il n’y a aucune raison pour des parents d’empêcher le succès de leur enfant. Car de même que dans le bonheur de l’enfant réside le bonheur des parents, ainsi dans l’avancement de l’élève réside la satisfaction du maître.

Mais il y a une autre sorte d’initiation qui vient ensuite, et cette initiation est une floraison de l’âme. Elle vient comme un effet secondaire de l’initiation que l’on a reçue du maître. Elle vient comme une sorte d’expansion de la conscience, et la grandeur de cette initiation dépend de la largeur et de la profondeur de l’horizon de la conscience. Beaucoup peuvent s’en prévaloir, mais peu la réalisent. Ceux qui la réalisent ne prétendent pas l’avoir.

Plus un arbre porte de fruits, plus il se courbe, ainsi plus une réalisation spirituelle est divine, plus humble devient une personne. C’est celui qui porte le moins de fruits qui y prétend le plus. Ceux qui sont réellement initiés mentionnent rarement le mot initiation. Ils ne trouvent aucun profit à faire croire aux autres qu’ils sont initiés. Ils possèdent leurs gains, ainsi ne désirent-ils pas un gain extérieur. C’est celui qui n’a pas obtenu ces gains qui veut être reconnu au-dehors.

Le service

Mais on pourrait demander quel est le profit de l’initiation. La réponse sera que dans la religion, le mysticisme ou la philosophie qui sont vrais, tout ce que nous gagnons doit avoir un résultat sous une forme définie, et c’est d’être des plus capables de servir notre prochain.

Question : Quand un élève a besoin de son maître et ne peut pas le voir, qu’il ne soit pas là, que doit-il faire ?

Réponse : Il doit essayer d’apprendre à approcher le maître qu’il a vu extérieurement en fermant les yeux – en un instant.

Question : Jusqu’à quel point peut-on laisser de côté les devoirs familiaux qui empêchent si souvent l’élève de donner toute sa main à son maître ?

Réponse : Autant qu’il le peut.

Question : Qu’est-ce que je dois faire si je veux être bon, alors qu’il y a tant d’obstacles pour atteindre l’objectif d’être utile à l’humanité ?

Réponse : Les obstacles sont naturellement nombreux pour quiconque s’efforce d’être bon. Comme pour accomplir quoi que ce soit il y a des obstacles, ainsi dans l’accomplissement de cette chose si importante il y a bien plus d’obstacles. Et la meilleure manière est d’avoir l’unité d’esprit et de poursuivre son but, en dépit de tous les obstacles qui se tiennent sur la route.

Question : L’initiation est-elle une récompense ou un encouragement ?

Réponse : Ce n’est rien de cela. C’est un pas en avant.

Question : Doit-on mériter ce pas en avant ?

Réponse : Eh bien, l’âme a automatiquement fait ce pas.

La communication avec le maitre

Question : Ce pas a-t-il été aidé par le maître ?

Réponse : Oui, mais l’aide du maître est tout à fait comme l’océan. L’océan a toute l’eau. Si vous en prenez une carafe, c’est une carafe pleine d’eau. Si vous prenez un verre, vous aurez un verre plein d’eau.

Question : Si nous voulons approcher un maître, y a-t-il des moments qui conviennent mieux que d’autres ?

Réponse : Eh bien, extérieurement il y a des moments qui conviennent mieux que d’autres. Mais je pense qu’à quelque moment que l’initiation soit donnée, c’est le meilleur moment. Cela dépend entièrement de l’attitude réceptive.

La communication entre deux âmes n’est pas très différente du téléphone ou de la communication sans fil. Et si l’on comprend la construction du téléphone et de la radio, il est bien plus facile de comprendre davantage la communication entre deux âmes.

Si je vous racontais ma propre expérience, il est toujours arrivé qu’à l’appel de mon Murshid je fus en sa présence ; je répondais à l’appel. S’il y avait une lettre ou un télégramme, il m’atteignaient toujours après que j’aie vu mon Murshid, quand je rentrais à la maison.

L’aide

Mais le fait d’avoir eu une initiation vient à l’aide d’une personne dans toute sa vie même si les gens abandonnent ou disparaissent ou pensent qu’ils sont devenus indifférents. Il en est tout à fait comme ceci : un individu va vers un lieu de pèlerinage, et en route il se fatigue de marcher, il s’assied et sommeille. Ainsi, ce qu’il a perdu est le temps. Quand il se réveille il continue sur le même chemin vers le lieu de pèlerinage. Il y en un autre qui est allé jusqu’à moitié chemin et puis qui dit : « Eh bien je n’ai pas l’impression qu’il y ait quelque chose à gagner », et il rebrousse chemin. Ainsi, il a perdu non seulement son temps mais ce qu’il y avait à atteindre. Ainsi, plus il marche, plus il s’éloigne.

J’aimerais mieux une personne qui n’essaie pas d’atteindre le sanctuaire que de lui voir tourner le dos. En outre, personnellement, si je constatais qu’au lieu de ce sanctuaire il y avait un puits dans lequel beaucoup de ceux qui étaient venus s’étaient noyés, après que je sois parti en pèlerinage vers ce sanctuaire qui était un puits, j’aimerais mieux être noyé que de m’en retourner. Mais c’est un principe que j’appliquerais pour moi, je n’enseignerais pas aux autres à le suivre.

Question : Dans quelle condition morale doit-on être pour être initié ?

Réponse : Une attitude amicale envers tous, et la confiance en soi.

La persévérance

Question : Quel avantage y a-t-il à continuer quelque chose qui n’est pas ce qu’on espérait, au lieu de s’en retourner ?

Réponse : Un objectif spirituel n’est pas aussi tangible que les objectifs matériels, et par conséquent la manière de l’obtenir n’est pas non plus la même. Si un jour on a pensé : « De cette manière j’aurai la réalisation spirituelle », on l’aura certainement. A part un maître spirituel, même si quelqu’un pensait que dans une pierre il y a quelque chose de sacré, et qu’il s’attache à la pierre, il viendra un moment où il obtiendra de la pierre la réalisation spirituelle. Néanmoins je répéterai que je ne demanderai jamais à mes élèves de suivre un principe comme celui-là.

Mais pour moi c’est comme une attitude religieuse de penser que si je considérais un objet comme sacré et que le monde entier disait : « Il ne l’est pas », je persisterais. S’il en sortait un cours d’eau ou une flamme de feu, j’accepterais les deux. Si dans une bataille on peut donner sa vie, dans le combat spirituel, la vie est un sacrifice trop petit à offrir. D’ailleurs, je ne considère pas comme étant une vie celle qui n’est pas sacrifiée pour quelque chose considérée comme valable, c’est une mort. Mais par mort je n’entends pas le suicide. Par le sacrifice j’entends s’élever au-dessus de la mort. Quand une personne ne retient plus sa vie dans ce qu’il considère comme spirituel et qu’elle désire obtenir – Eh bien sa vie est bénie.

Paris, 23 février 1924

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 3

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Très souvent on comprend mal le mot initiation. Beaucoup pensent que cela veut dire une initiation dans une société secrète ou que c’est une épreuve dont on fait l’expérience, ou quelque autre phénomène. Comme il n’y a aucune autre expression j’ai, par convenance, utilisé le mot initiation. Dans les termes soufis l’initiation est appelée Bayat. Il est certain que le mot initiation exprime aussi quelque mystère, car le mot suggère le sens de prendre une initiative, d’avancer ou d’aller de l’avant.

On peut se demander s’il est désirable pour chaque âme de prendre l’initiation. Comme le mot initiation suggère d’aller en avant, on répondra que le progrès est vie et que l’immobilité est mort. Quel que soit notre degré d’évolution, il est toujours souhaitable d’essayer d’avancer, même dans les affaires ou dans une profession, dans la société ou dans la vie politique, dans la religion ou dans l’avancement spirituel. 

Il y a certes un danger à être trop plein d’enthousiasme. Cette nature qui est trop enthousiaste peut, au lieu d’en tirer bénéfice, se faire du mal à elle-même en quelque direction que ce soit, dans une direction mondaine ou spirituelle. Pour chaque chose il y a un temps, et la patience est nécessaire à tout effort.  Un cuisinier peut brûler la nourriture en la mettant sur un feu trop vif pour la cuire plus vite. En toutes choses cette règle s’applique. Avec les petits enfants les parents sont souvent anxieux et enthousiastes. En effet, ils pensent que leurs enfants peuvent apprendre et comprendre toute chose bonne et intéressante sur la terre. Trop d’enthousiasme n’est pas bon. Nous devons donner du temps à toutes choses. La première et la plus importante leçon dans la vie est la patience.  Nous devons commencer toutes choses avec patience.

Les écoles ésotériques

L’école Soufie est principalement une école ésotérique. Il y a trois écoles ésotériques très connues en Orient : l’école Bouddhiste, l’école Védantiste et l’école Soufie. Deux de ces écoles, la Bouddhiste et la Védantique, utilisent l’ascétisme comme moyen principal d’avancement spirituel. La particularité de l’école Soufie est d’utiliser l’humanité comme la voie principale d’avancement spirituel. Dans la réalisation de la vérité l’école Soufie ne diffère pas de la Védantiste, ni même de la Bouddhiste. Mais le Soufi présente la vérité d’une manière différente. C’est le même cadre dans lequel Jésus-Christ a donné son enseignement. Et c’est la même forme que les prophètes d’Israël ont adoptée. Cependant, il est certain que les trois écoles ont utilisé la voie du développement spirituel par la contemplation et la méditation. En effet, la science du souffle est le fondement de chacune d’entre-elle.

La culture de l’humanité

Le Soufi pense que l’homme n’a pas été créé en tant qu’homme pour vivre la vie d’un ange. Et il n’a pas été créé non plus pour vivre la vie d’un animal. Pour la vie d’ange, sont créés les anges. Et pour la vie d’animal, il y a les animaux. Le Soufi pense que la première chose nécessaire dans la vie est pour l’homme de prouver à sa conscience jusqu’à quel point il peut être humain. 

Ce n’est pas seulement un développement spirituel, c’est la culture de l’humanité. Il s’agit de savoir dans quelle relation il est avec son voisin ou son ami, avec ceux qui dépendent de lui et avec ceux qui le respectent et avec les étrangers qu’il ne connaît pas. Mais également d’observer son attitude envers ceux qui sont plus jeunes que lui et ceux qui sont plus âgés, envers ceux qui l’aiment et envers ceux qui ne l’aiment pas et le critiquent. Et comment il est bon de sentir et de penser et d’agir dans la vie et cependant de continuer à progresser vers le but qui est le but de toutes les âmes dans le monde. 

Il n’est pas nécessaire que le Soufi recherche la solitude pour sa méditation. En effet, une partie de son travail il peut l’accomplir au milieu de sa vie dans le monde. Le Soufi n’a pas besoin de se prouver Soufi par un pouvoir extraordinaire, en accomplissant des prodiges ou par une apparence ou une affirmation de spiritualité exceptionnelles. Un soufi peut prouver à sa propre conscience qu’il est Soufi en examinant sa propre vie au milieu des efforts de cette vie du monde.

La véritable initiation est une aide

Certains se satisfont d’une croyance qui leur est enseignée à la maison ou à l’église. Ils sont satisfaits. Ils peuvent tout aussi bien rester à cet endroit de réalisation où ils sont contents. Et ils le peuvent jusqu’à ce qu’une autre impulsion à aller plus haut naisse dans leur cœur. 

Le Soufi n’impose pas sa croyance ou ses idées à de telles âmes. En Orient on a coutume de dire que c’est un grand péché de réveiller quiconque est profondément endormi. On peut comprendre symboliquement ce dicton. Nombreux sont ceux qui dans ce monde travaillent et accomplissent des choses et pourtant sont endormis. Ils semblent extérieurement éveillés, mais au-dedans ils sont endormis. Le Soufi considère comme un crime de les réveiller, car un peu de sommeil est bon pour leur santé. Le travail du Soufi est d’offrir une main secourable à ceux qui ont assez dormi et qui commencent à s’agiter dans leur sommeil, à se retourner. C’est cette aide apportée qui est la vraie initiation.

Tawajoh, la manière d’enseigner

Il est certain qu’il y a des choses qui dépassent la compréhension ordinaire de l’homme. Il y a des choses que l’on ne peut enseigner que par la parole ou l’action. Mais il y a une manière d’enseigner qu’on appelle Tawajoh, et cette manière d’enseigner se produit en dehors des mots. Ce n’est pas un enseignement extérieur, c’est un enseignement en silence. Par exemple, comment peut-on expliquer l’esprit de sincérité, ou l’esprit de gratitude ?  Comment peut-on expliquer la vérité ultime, l’idée de Dieu ? Chaque fois qu’on a essayé, on a échoué. Cela a rendu certains confus et fait que d’autres ont abandonné leur croyance. Ce n’est pas que celui qui expliquait n’avait pas compris. Mais en fait, les mots sont inadéquats pour expliquer l’idée de Dieu.

En Orient les grands sages et les grands saints sont assis en silence. Ils restent tranquilles, avec les lèvres closes, pendant des années. Nous les appelons Muni ce qui veut dire : celui qui fait vœu de silence. L’homme d’aujourd’hui peut penser : « Quelle vie, rester silencieux et ne rien faire ! ». Mais il ne sait pas que certains, par leur silence, peuvent faire davantage qu’un autre qui parle pendant dix ans ne peut accomplir. Quelqu’un peut discuter pendant des mois d’un problème et ne pas être capable de l’expliquer. Une autre personne ayant un rayonnement intérieur peut résoudre le même problème en un moment. Mais la réponse qui vient sans paroles explique bien davantage. C’est ce que nous appelons initiation.

Un pas en avant

Evidemment personne ne peut donner la connaissance spirituelle à quelqu’un d’autre. C’est une chose que chaque cœur recèle en lui-même. Ce que le maître peut faire par l’initiation est d’allumer par sa lumière la lumière qui est cachée dans le cœur de son disciple. 

Il y a un vers persan de Hafiz qui dit :

Aussi grand que soit le maître, avec celui dont le cœur est clos, avec lui le maître est impuissant.

Par conséquent, l’initiation signifie initiation de la part du disciple et de la part du maître. Cela indique un pas en avant sur le sentier de la part des deux. De la part du maître c’est un pas en avant avec le disciple auquel il doit faire confiance et qu’il élève de sa condition présente. Et c’est un pas en avant de la part du disciple, parce qu’il ouvre son cœur, ne laissant aucune barrière, rien pour empêcher l’enseignement sous quelque forme qu’il vienne, en silence ou en paroles ou par la vue de quelque fait ou action de la part du maître.

L’ouverture du cœur

Dans les temps anciens les disciples des grands maîtres apprenaient par une méthode très différente. Ils utilisaient pas une manière d’étudier académique. Leur manière était qu’avec le cœur ouvert, avec une foi et une confiance parfaites, les disciples observaient chaque mouvement du maître qu’il faisait vis-à-vis d’amis ou de gens qui le considéraient avec mépris. Ils observaient leur maître dans les moments de difficultés et de souffrance, voyant comment il supportait tout cela. Ils voyaient à quel point il était patient en discutant avec ceux qui ne comprenaient pas. Les disciples considéraient combien il était sage en répondant avec douceur à chacun dans son propre langage. Et à quel point il montrait l’esprit maternel, l’esprit paternel, l’esprit fraternel, l’esprit de l’enfant, l’esprit de l’ami, le tendre pardon, la nature sans cesse tolérante, le respect pour les plus âgés, la compassion pour tous, la profonde compréhension de la nature humaine. 

Le disciple apprenait aussi que toutes les discussions et les livres de métaphysique ne peuvent enseigner toutes les idées et toute la philosophie qui surgissent du cœur de l’homme. Quelqu’un peut ou bien étudier pendant mille ans, ou bien atteindre la source et voir s’il peut toucher toute la pensée et toute la philosophie. Au centre de l’emblème de l’Ordre Soufi il y a un cœur, un signe pour le Soufi que du cœur s’élève un courant, le courant de la connaissance divine, le courant de l’inspiration.

La contemplation et la vie

Sur le chemin de l’initiation deux choses sont nécessaires : la contemplation et vivre la vie qu’un Soufi doit vivre. Chacune dépend de l’autre. La contemplation aide à vivre la vie d’un Soufi, et la vie d’un Soufi aide la contemplation. 

La question se pose pour nous, spécialement en Occident où la vie est si occupée et où il n’y a pas de fin aux responsabilités qu’on prend à chaque moment, si contempler même pendant dix minutes chaque soir n’est pas trop quand nous sommes fatigués. La réponse est que pour cette raison même la contemplation est plus nécessaire qu’en Orient. Toutes choses, même l’environnement, y aident la contemplation. En outre, on doit commencer sur le chemin. Si la contemplation ne se développe pas sous une forme telle que tout ce qu’on fait dans la vie devient contemplation, alors la contemplation ne fait aucun bien à une personne. Ce serait comme aller à l’église une fois par semaine et tout oublier de la religion les autres jours.

 A une personne qui donne chaque soir dix ou vingt minutes à la contemplation et l’oublie toute la journée, la contemplation ne fera aucun bien. Nous prenons notre nourriture à certains moments chaque jour. Pourtant sans cesse, même quand nous dormons, la nourriture nourrit le corps. Ce n’est pas l’idée du Soufi de vivre en réclusion ou de rester silencieux toute la journée. L’idée est que par la contemplation il doit être si inspiré que dans l’étude, dans chaque aspiration, le progrès se produise en chaque aspect de la vie. Ainsi, il prouve que sa contemplation est une force qui l’aide à confronter toutes les difficultés qu’il rencontre.

L’ami de tous

On peut expliquer en quelques mots la vie que le Soufi devrait vivre. Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un Soufi, mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié. Celle-ci s’exprime sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance. C’est ainsi qu’il témoigne de ce thème central, de ce désir constant de prouver son amour pour l’humanité, d’être l’ami de tous.

Vevey, Suisse – 24 novembre 1921

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Coupe de Saki – 4 novembre

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Le mysticisme soufi

En premier lieu, on se demandera : « Qu’est-ce que le cœur ? Où est le cœur ? » Et on a l’habitude de dire que le cœur est dans la poitrine. Oui, cela est vrai. Il y a un centre nerveux, dans la poitrine de l’homme, qui a tant à faire avec les sentiments, que le cœur, ce centre qui est très sensible à nos sentiments, est figuré comme étant dans la poitrine.

Quand quelqu’un ressent une grande joie, c’est dans ce centre qu’il sent que quelque chose s’est allégé, et par l’allégement de ce centre, tout l’individu semble allégé. L’individu sent comme s’il volait, il y a une grande joie dans sa vie. Et au contraire, si la dépression ou le désespoir sont arrivés dans sa vie, cela possède un effet sur ce centre. Il sent que sa gorge est nouée et que sa respiration est alourdie par un poids. Cela veut également dire que c’est ce centre qui ressent.

Mais ce n’est pas seulement cela qui constitue le cœur. C’est comme si un miroir était placé devant le cœur, focalisé sur le cœur, de sorte que chaque chose, chaque sentiment sont reflétés dans ce miroir, dans l’être physique de l’homme. De même que l’homme est ignorant de son âme, il ne sait pas non plus où se trouve son cœur, ni où se trouve le centre dans lequel ses sentiments sont réfléchis.

La profondeur de l’esprit est ce que nous appelons le cœur

C’est un fait connu des scientifiques aussi bien que des mystiques que c’est le cœur qui est le commencement de la formation d’un enfant. Mais si l’on arrive à la conception mystique l’on verra que c’est dans le cœur, qui est le commencement de la forme, que se trouve aussi le commencement de l’esprit qui fait de l’homme un individu. La profondeur de l’esprit est, en réalité, ce que nous appelons le cœur. Par cela, nous pouvons comprendre qu’il y a une entité, que nous pouvons appeler « cœur », qui est la plus grande profondeur de l’être de l’homme. Si nous en savons quelque chose, c’est d’abord par l’impression que nous recevons de ce centre nerveux qui est dans la poitrine de l’homme. Et ainsi l’homme l’appelle le cœur.

En ce jour, les gens donnent moins d’importance au sentiment, ils se fient davantage à l’intellect. Ceci pour la raison que, quand ils rencontrent deux sortes de personnes, l’intellectuelle et la sentimentale, ils trouvent dans l’intellectuelle un plus grand équilibre que dans la sentimentale. C’est vrai sans doute, mais s’il y a un manque d’équilibre, c’est parce qu’il y a un pouvoir plus grand que l’intellect, et c’est le sentiment.

Le dévouement, qui vient du cœur

La terre est fertile, mais n’est pas si vivante ni si puissante que l’eau. L’intellect est créatif, cependant moins puissant que le cœur et le sentiment. En réalité, s’il n’associe pas à son intellect une dimension sentimentale, l’être intellectuel se montrera finalement également mal équilibré. N’y a-t-il pas bien des gens dont leurs proches disent : « J’ai de l’affection pour lui, je l’aime, je l’admire, mais son cœur est fermé » ?  Celui qui ferme son cœur n’aime pas pleinement les autres et ne permet pas non plus aux autres de l’aimer pleinement. En outre, l’être qui n’est qu’intellectuel, avec le temps devient sceptique, méfiant, incroyant, destructeur, car il n’y a pas dans son cœur de pouvoir pour faire équilibre.

Le Soufi considère que le dévouement, qui vient du cœur, est la meilleure chose à cultiver pour la réalisation spirituelle. Cela peut sembler très différent de ce que beaucoup pensent, mais celui qui ferme son cœur à l’homme, ferme son cœur à Dieu.

Jésus-Christ n’a pas dit : « Dieu est intellect », il a dit :

« Dieu est amour ».

Par conséquent, s’il y a quelque part un endroit où l’on puisse trouver Dieu, ce n’est pas dans une église sur la terre, ni en haut dans le Ciel, mais c’est dans le cœur de l’homme. La meilleure place, où vous êtes sûr de trouver Dieu, est dans le cœur aimant d’un homme bon.

La bonté est l’être même de l’homme

On peut dire que grâce à la raison, l’homme agira selon un certain code de moralité. Mais cela ne rend pas quelqu’un bon. Si les gens sont bons et vertueux grâce à la raison, ils sont rendus bons artificiellement. Tous les prisonniers en prison peuvent se conduire bien. Mais si l’on peut trouver quelque part la bonté et la vertu naturelles, on peut les trouver dans la fontaine du cœur d’où jaillit l’amour. C’est une vertu jaillissante et chaque goutte en est une vertu vivante.

Cela prouve que la bonté n’est pas faite par l’homme, c’est son être même. Et s’il manque de bonté, ce n’est pas par manque d’éducation, ni que ce soit l’éducation qui manque le plus souvent. C’est parce qu’il ne s’est pas encore trouvé lui-même. La bonté est naturelle ; pour un individu normal, il est naturel d’être bon. Personne n’a besoin d’enseignement pour vivre une vie bonne et vertueuse. Si l’amour est la torche sur son chemin, il lui montre ce que l’équité signifie, ce qu’est la parole d’honneur, la charité du cœur, la droiture. Ne voyons-nous pas quelquefois un jeune homme de tendances tapageuses, qui trouve une jeune fille qu’il commence à aimer et s’il l’aime vraiment, commence à se conduire différemment dans sa vie ? Il s’adoucit, car il doit se maîtriser pour l’amour d’elle ; il abandonne des choses, qu’il n’aurait jamais abandonnées auparavant.

Ouvrir les portes du cœur

De la même manière, là où l’amour existe, le pardon n’est pas une chose difficile. Quand un enfant vient voir sa mère, même s’il l’a mille fois offensée, et lui demande pardon, cela ne prend pas un moment au cœur de la mère pour pardonner. Le pardon y attendait pour se manifester. On ne peut pas s’empêcher d’être bon lorsque le sentiment existe. Quelqu’un dont le sentiment va vers autrui, fait résonner une note de sympathie en chaque personne, parce qu’il trouve le point de contact en chaque âme qu’il rencontre, parce qu’il a l’amour.

Il y a des gens qui disent : « Mais étant donné que les gens ne sont pas fiables, n’est-ce pas manquer de sagesse, que de se livrer à chacun dans un mouvement d’affection aussi ouvert ? » Mais je dirais que si quelqu’un est bon et affectueux, cette bonté devrait se manifester envers chacun. Les portes du cœur ne devraient pas être fermées.

Jésus-Christ a dit :

« Aime ton ami »,

et il alla aussi loin que de dire : « Aime ton ennemi ». C’est ce même chemin que prend le Soufi. Dans la charité de son cœur envers son prochain, il considère qu’il y a l’amour de Dieu, et en montrant de l’amour envers tout le monde, il considère que c’est donner de l’amour à Dieu.

Le soufi et le yogi

En cela, la méthode du Soufi et celle du Yogi diffèrent. Le Yogi ne manque pas de bonté. Il dit : « Je vous aime tous, mais il vaut mieux que je me tienne éloigné de vous, car vos âmes sont toujours à tâtonner dans le noir et mon âme est dans la lumière. Avec votre amitié je ternirais mon âme. Ainsi, vaut-il mieux que je m’éloigne et que je vous aime de loin, d’une certaine distance ». Le Soufi dit : « C’est une épreuve, mais on doit la tenter. Je prendrai mes tâches quotidiennes comme elles viennent ».

Bien qu’il sache quelle petite importance ont les choses du monde, et ne donne pas beaucoup de valeur à ces choses, il est attentif à ses devoirs envers ceux qui l’aiment, qui ont de l’affection pour lui, dépendent de lui, qui le suivent. Envers ceux qui ne l’aiment pas, qui le méprisent, il essaie de trouver la meilleure façon de tous les rencontrer. Il vit dans le monde et pourtant il n’est pas du monde. De cette manière, le Soufi considère qu’aimer l’être humain est le principe majeur dans l’accomplissement du but de sa vie.

Patience et endurance

Ceux qui aiment leurs ennemis et pourtant manquent de patience nous renvoient l’image de leur vie qui ressemble à une lanterne qui brûle, mais avec peu d’huile. Elle ne peut pas durer, et la flamme finit par s’éteindre. L’huile dans l’amour est la patience. En dehors de celle-ci, quelle est l’huile dans le chemin de l’amour ? Du commencement à la fin c’est le désintéressement ; du commencement à la fin c’est le sacrifice de soi. Celui qui dit : « Donne et prend ! », ne connaît pas l’amour, il connaît les affaires. Si l’on dit : « J’ai une fois aimé profondément mais j’ai été déçu », c’est comme de dire : « J’ai creusé la terre, mais quand la boue est apparue j’ai été déçu ». C’est vrai que la boue est venue, mais avec de la patience on aurait un jour atteint l’eau.

C’est seulement la patience qui peut supporter ; c’est seulement l’endurance qui rend grand. La seule voie vers la grandeur est l’endurance. C’est l’endurance qui donne de la valeur aux choses et de la grandeur aux hommes. L’or d’imitation peut être aussi beau que l’or véritable, le diamant d’imitation aussi brillant que le vrai diamant. La différence est que l’un échoue au test d’endurance et l’autre le passe. Mais on ne doit pas comparer l’homme aux objets. L’homme a quelque chose de divin en lui, et il peut le prouver par son endurance dans le chemin de l’amour.

L’amour mène à son idéal

Maintenant vient la question : que devrions-nous aimer, comment devrions-nous aimer ? Quel que soit ce que l’on aime, que ce soit le devoir, des êtres humains, l’art, les amis, un idéal, son prochain, on a certainement ouvert la porte par laquelle passer pour atteindre cet amour qui est Dieu. Le commencement de l’amour est une excuse ; il mène à cet idéal de l’amour qui est Dieu seul. Il y en a beaucoup qui disent : « Je peux aimer Dieu, mais non pas les êtres humains ». Ce serait la même chose que si nous disions à Dieu : « Je vous aime, mais je n’aime pas votre image ». Peut-on détester les créatures humaines, en lesquelles on peut trouver l’image de Dieu et cependant prétendre à l’amour de Dieu ? Si l’on n’est pas tolérant, pas prêt au sacrifice, peut-on prétendre à l’amour du Seigneur ?

La première chose à enseigner est la largeur du cœur et l’éveil du cœur au sentiment. S’il y a un signe de sainteté, ce n’est pas le pouvoir des paroles, ni une haute situation, soit spirituelle soit intellectuelle, ce n’est pas le magnétisme, qui peuvent prouver cet esprit de sainteté qui seulement s’exprime dans l’amour pour toutes les créatures. C’est le jaillissement continuel de l’amour de cette fontaine divine située dans le cœur de l’homme. Une fois que cette fontaine est ouverte, elle purifie le cœur, elle rend le cœur transparent pour voir le monde extérieur et intérieur. Le cœur devient le véhicule, pour que l’âme voie tout, au-dedans et au-dehors. L’homme ne communique pas seulement avec une autre personne, mais aussi avec Dieu.

9 janvier 1924

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 3

L’article La méthode grâce à laquelle le mystique prépare son cœur pour le chemin spirituel est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Mais enfin – me suis-je dit – puisque ce titre a été annoncé, il faut l’honorer. De sorte que, chers amis, ne voyez dans ce qui va suivre qu’une simple approche intellectuelle de quelque chose qui dépasse complètement notre petite compréhension. En effet, c’est trop sacré et trop élevé, et trop profond, et trop vaste.

Le docteur exaspéré

Comme introduction à cette causerie, je vous lirai une petite anecdote. Celle-ci est tirée du recueil de souvenirs sur Murshid Inayat Khan écrit par sa secrétaire, Miss Kismet Stam :

« Devant la Salle Orientale, un homme attendait son tour pour une entrevue avec Murshid. C’était un homme instruit, un docteur, qui avait compris prématurément la futilité de toutes choses. Et en conséquence il entrait dans des humeurs irritables au sujet de n’importe quoi : ‘L’amour, l’harmonie et la beauté ! – ricanait-il – il fait des conférences sur l’amour, l’harmonie et la beauté ! Et alors si je me faisais sauter la cervelle en plein milieu de sa conférence et que je …’ et là il utilisa des termes très crus et réalistes pour expliquer ce qui en résulterait. Et il continua :… ‘est-ce qu’il parlerait encore d’amour, d’harmonie et de beauté ? Et est-ce que tous ces gens moutonniers continueraient à y croire ? ! 

A ce point culminant de son exaspération vint le moment de son entrevue. Et il entra ainsi, avec son air furieux, dans la pièce où était Murshid.

A l’expiration des sept minutes, il sortit rayonnant. La porte d’entrée lui fut ouverte, et un souffle de brise de l’été qui commençait emplit le corridor. Alors il utilisa une expression de sa propre langue et dit : « Quelle bénédiction qu’il fasse aujourd’hui un temps aussi divin ! »

L’impact de ce Message

Cette anecdote me paraît une excellente introduction. En effet, la question qui s’est posée au personnage ici mis en scène (qui s’appelait, ajoute Kismet Stam en note, le dr. Vigée) est une question qui se pose, je crois, à beaucoup d’entre nous. Que peut faire, quels remèdes peut apporter, et surtout quel impact peut avoir un message d’amour, d’harmonie et de beauté dans un monde en proie à l’avidité de l’argent et du pouvoir, à un matérialisme aveugle de l’esprit et du sentiment et par suite à la violence, aux déséquilibres écologiques les plus graves, aux dangers les plus urgents et les plus massifs que l’humanité ait, semble-t-il, jamais eu à affronter ?

Dans cette espèce de cacophonie planétaire quel peut être l’impact réel de ce Message ? Est-il capable de contribuer à sauver le monde, ou alors seulement de nous sauver, nous, du monde, ou peut-être, par chance, de contribuer à sauver les deux ? Je pense que c’est une question qu’il est légitime de se poser.

C’est pourquoi cet après-midi est une occasion de réfléchir ensemble sur le sens et surtout sur la portée de ce « Message d’Amour, d’Harmonie et de Beauté », dont nous essayons individuellement de tirer bénéfice. Et que certains d’entre nous, trop rares, essayent de faire connaître.

Le sens et la portée.

Interrogeons-nous d’abord sur le sens de ce Message. Cependant, voyez-vous, je suis persuadé que la meilleure façon de comprendre le sens de ce Message est non seulement de l’étudier mais aussi de le vivre et d’en faire son profit. Alors le sens s’en éclaire mieux, et il s’éclaire de plus en plus. C’est pourquoi les réflexions que je vais vous proposer seront provisoires? Je n’ai évidemment pas la prétention d’être « complètement éclairé » au sujet du Message. Ces réflexions donneront peut-être quelques pistes à explorer pour vos propres réflexions.

Il faut d’abord comprendre. Et il est capital de le comprendre, qu’il y a deux aspects à ce Message. Il y a un aspect caché et un aspect apparent. Et contrairement à ce qu’on pourrait croire, l’aspect caché est le plus puissant, et l’aspect apparent l’est le moins. L’aspect caché se situe, vit, agit sur le plan le plus élevé, sur le plan de l’Esprit. Car dans notre univers, tout se prépare sur le plan spirituel avant d’aboutir au plan concret.

C’est pourquoi cet aspect du message n’est pas immédiatement perceptible à tous ceux qui prennent contact avec ses aspects extérieurs. Ces aspects extérieurs, ouverts, vous les connaissez. Ce sont ceux qui sont donnés dans l’Adoration Universelle, la Guérison, la Confraternité et l’enseignement oral et écrit. Et ils ont été placés sous l’égide, sous l’influence, de l’Amour, de l’Harmonie et de la Beauté. J’expliquerai plus loin pourquoi et ce que cela implique.

Essayons maintenant d’avancer un peu plus dans notre réflexion.

Il s’agit d’un message.

Mais destiné à qui et en vue de quoi ? Car un message est évidemment destiné à quelqu’un. A qui est-il apporté ? A des élites enfermées dans des ashram ? De petites sociétés soufies se réclamant de Hazrat Inayat et disséminées dans le monde ? Le Message a été apporté à la généralité des hommes et des femmes de ce temps, de ce temps difficile, de ce temps de grande violence et de grand danger, un temps où l’humanité semble avoir perdu sa direction, où tout devient de plus en plus compliqué, artificiel, et où cette humanité déboussolée, de plus en plus mécontente et inquiète parce que malheureuse, n’arrive pas à se remettre sur ses pieds.

Certes, beaucoup de gens voudraient la remettre sur ses pieds. Aujourd’hui, lorsqu’on cherche des remèdes, on se dirige soit du côté des idéologies politiques, soit vers un retour aux religions constituées. Mais ces idéologies montrent vite leur impuissance dès qu’il s’agit de nos souffrances individuelles, intimes, et de nos aspirations les plus profondes. Et d’autre part les religions sont trop essoufflées, ou trop sclérosées. Elles ont perdu le dynamisme, l’enthousiasme, la vie nécessaires pour susciter un assez vaste consensus et avoir un impact assez profond et assez universel pour changer profondément les choses. Nous y reviendrons un peu plus loin en cherchant pourquoi il en est ainsi.

Nous venons de voir quel est le sens du Message. Maintenant arrivons au deuxième point :

Que prétend faire ce Message ?

Veut-il rassembler un maximum de gens dans une sorte de nouvelle religion ? Ou susciter une idéologie radicalement neuve qu’on puisse appliquer en politique ? Car en somme, tout doit nécessairement aboutir au politique. Aboutir à un consensus collectif pour aider la société à aller dans tel ou tel sens favorable à son bon état matériel, moral, psychologique, mais aussi spirituel.

Le marxisme a essayé. Il avait en vue l’émergence de l’Homme Communiste, un homme nouveau dans un monde renouvelé. Il s’appuyait pourtant sur des racines et une réflexion philosophique. Mais on sait à quoi le grand espoir messianique du communisme a abouti là où il s’est établi. A peu près au contraire de ce qu’avait espéré et voulu prévoir Marx et Engels, et même pas jusqu’à une vraie dictature du prolétariat, dictature régulièrement confisquée au profit des quelques-uns. Quant aux autres idéologies politiques, elles ne s’intéressent qu’à l’aspect matériel de l’homme : la santé de son corps ou son bien-être extérieur, sans se préoccuper du fait « que l’homme ne vit pas que de pain » selon la parole évangélique. Et en fait les unes et les autres de ces idéologies abandonnent l’homme seul en face de ses interrogations profondes, de sa souffrance et de sa mort.

Ces idéologies, à tendance socialiste ou libérale, laissent, dira-t-on, le champ libre au monde religieux pour s’occuper de ces autres besoins de l’être. Mais tout esprit non prévenu peut faire la constatation que le monde religieux s’essouffle. Il accroît peu-à-peu son inadaptation par rapport à la phase actuelle de notre humanité. Hakima Staphorst m’écrivait il y a quelques semaines que les églises se vidaient au profit des stades. C’est exprimer la même chose dans une formule plus claire.

Les rendez-vous manqués du christianisme

Je viens de parler d’inadaptation. Ici en Occident, le Christianisme a historiquement manqué au moins trois rendez-vous qui lui aurait permis une telle adaptation. Le premier se situe pour les chrétiens vers le XVI^ème siècle. Là, c’est une réforme religieuse qui a été manquée. La Réforme elle-même, le Protestantisme, a été rejeté par l’orthodoxie et renvoyée à ses propres forces. S’il y a gagné le libre examen et une pureté morale indéniable, il a perdu le côté magique de la liturgie et le côté mystique de sa tradition. Autrement dit il a perdu un contact plus vivant avec le monde spirituel. L’orthodoxie, elle, s’est contractée sur elle-même dans un immobilisme dogmatique, et un autoritarisme auto-proclamé accepté de plus en plus du bout des lèvres par la masse des croyants.

Le second rendez-vous manqué a été celui de la remise en question et se situe au XVIII^ème siècle, au Siècle des Lumières. A ce moment-là, les intellectuels, les « philosophes », comme on disait, ont demandé des comptes à la religion. Et la religion a refusé toute confrontation, toute mise en question d’elle-même. Ce refus lui a été funeste. Ne pas oser se remettre en question quand le temps en est venu, quand les gens vous critiquent et vous demandent des comptes, ne pas se demander si on est vraiment légitime, si on est vraiment là pour servir les buts qu’on prétend servir, si l’on n’a pas trahi l’esprit qui a présidé à l’élan du début, est un signe de sénilité certain. Et la religion n’a pas eu cette force, ni cette jeunesse qui aurait pu lui donner un nouvel élan.

La distance entre l’homme et Dieu 

Le troisième et dernier rendez-vous manqué a été celui du XX^ème siècle. A mon sens, ce n’est pas le rendez-vous social, comme on a pu l’écrire. Le monde religieux n’a pas tourné le dos à la confrontation avec les idéologies politiques. Il est seulement totalement passé à côté du grand besoin de profondeur de l’homme, du besoin qu’à l’homme de croire à nouveau à sa dimension, à sa valeur, à sa destinée et à ses racines divines. Le monde religieux a continué à montrer une image incomplète et souvent archaïque de la divinité, et de l’homme lui-même. Il a continué, comme l’a reproché un jour Frédéric Joliot-Curie au Pasteur Georges Marchal :

« A supposer que Dieu est un Monsieur, ou plutôt une sorte de Super-Monsieur, avec ses colères, ses grâces, ses faveurs, ses élections ».

Autrement dit, on a continué à maintenir la distance entre l’homme et Dieu. Dieu qui est en haut, abstrait, pratiquement inaccessible, sinon grâce à l’intercession d’un Christ qui n’a pas vraiment quelque chose en commun avec nous, puisqu’Il est divin et nous pas. Et l’homme qui reste en bas, les pieds dans la glaise.

J’ai parlé surtout des problèmes du Christianisme. Mais au fond l’Islam a les mêmes problèmes. L’Islam s’est fermé sur lui-même dès que les Oulémas ont décidé, il y a quelques siècles, que tous les commentaires, toutes les exégèses du Coran et des Hadith avaient été faits, qu’on en avait tiré tous les enseignements possibles et que l’Islam avait désormais atteint son aspect définitif et immuable. Le ver de l’immobilisme était donc injecté dans le fruit. Et toutes les convulsions actuelles qui agitent le monde musulman, toutes les luttes fratricides et toutes des déviances terroristes y trouvent leur source.

Le mal de vivre

Qui plus est, les religions, pas seulement les religions occidentales, Islam compris, mais aussi les religions orientales ont continué à prôner pour l’homme la même unique raison d’être sur la terre, le même idéal, celui du salut. Et tout s’articule dans ce sens. Pour les trois religions occidentales, il s’agit d’être admis au paradis après la mort. Pour les religions orientales, le salut est dans le nirvâna, la libération. Le Védanta proclame :

« Le monde est faux, Brahman est vrai »

Malheureusement, nous qui faisons partie de l’immense majorité, nous sommes bel et bien dans le monde, confrontés à des obligations immédiates, multiples. Nous ne pouvons pas nous en échapper, et nous sommes bien obligés d’y faire notre vie. En outre – demande l’homme moderne – quel sens cela aurait-il d’être nés dans ce monde uniquement pour le fuir dans un nirvâna, ou pour y souffrir à seule fin de gagner un hypothétique paradis ? La vie doit avoir un autre sens.

Ainsi, du côté des idéologies politiques aussi bien que du côté religieux, la généralité des hommes reste en bas, avec son mal de vivre, ses interrogations et sa solitude. Et avec des solutions que l’on me permettra de qualifier de boiteuses.

Chers Amis, cette analyse vous semblera peut-être à la fois un peu longue et manquer de charité, ou de nuances, ou « d’harmonie soufie ». Mais l’harmonie véritable, soufie ou non, ne peut pas être une harmonie molle. L’harmonie ici-bas, sur le plan terrestre, est bien plutôt l’adaptation juste aux circonstances et aux demandes de la vie. En outre cette analyse, aussi longue, sèche et tranchée qu’elle soit, était nécessaire pour mieux comprendre la vocation du Message dans notre monde moderne, et la manière dont il s’y adapte.

Un aboutissement collectif

Car le Message ne vient pas se substituer à une ou des religions existantes, il ne vient pas non plus proposer une énième doctrine à visée proprement politique, bien que tout doive en définitive aboutir au politique au sens large du terme, c’est-à-dire au plan collectif. La vocation du Message est certes destinée à un aboutissement collectif ; mais tout aboutissement suppose d’abord un commencement.

Aujourd’hui, le Message est un commencement. Je dirai qu’il est comme ces premières lueurs qui se lèvent à l’Orient et annoncent le jour. Et ce jour ne peut être qu’un changement d’état d’esprit, un renouvellement du sens des valeurs. Nos valeurs actuelles – rappelons-le encore – sont basées sur l’argent, la réussite sociale, la puissance de lobbies de plus en plus étendus, mais aussi sur les découvertes scientifiques amenant une frénésie d’applications immédiates sans qu’on se préoccupe des retombées et des conséquences, à moyen ou long terme.

Un changement de point de vue

Beaucoup de scientifiques et beaucoup de gens qui pensent, commencent à s’alarmer sérieusement de cet état d’esprit délétère, funeste. La masse des gens s’inquiète aussi, plus obscurément peut-être, et sent que cela ne va plus pouvoir durer très longtemps. Sans en être toujours pleinement conscient, on attend, on espère, ce changement d’état d’esprit, ce nouveau point de vue, ce renouvellement des valeurs. Voilà pourquoi je vous ai raconté en commençant l’anecdote significative de ce docteur Vigée. Lui aussi était arrivé à une position négative, de pessimisme impuissant, comme beaucoup de gens aujourd’hui. Il était en proie à une vision d’un monde voué à la fatalité et à ses démons. Il a rencontré Murshid, autrement dit, sous forme humaine, le Message. Et sa vision a été changée, son point de vue a été changé, parce qu’il avait pris contact avec une réalité nouvelle pour lui.

Chers Amis, c’est bien là le point capital. Une nouvelle réalité. Nouvelle et sans doute à moitié consciemment reçue par ce bon Docteur. Cependant cette réalité n’est pas exactement nouvelle, on en a seulement perdu la trace. Le premier but du Message est donc de nous reconduire à la conscience de la réalité du monde spirituel, qui commande, de proche en proche, tout le reste. Et le second but du Message est de montrer, de prouver par l’exemple, comment l’homme actuel peut s’épanouir dans le monde tel qu’il est.

Donc, le côté spirituel est prédominant.

Le Message n’est pas seulement un mouvement d’idées, une sorte de doctrine philosophico-religioso-mystique, c’est beaucoup plus : c’est aussi une interface entre le monde spirituel et le monde matériel. Et je vais essayer d’expliquer, pour ceux à qui ce mot n’est pas familier, ce qu’on appelle une interface.

Une interface est une surface de contact entre deux milieux différents, par exemple deux liquides qui se mélangent difficilement, ou, en informatique, une jonction entre deux éléments d’un système. Retenons l’image des deux milieux. Le milieu spirituel, qui est le milieu des formes et des courants divins, subtils mais puissants, invisibles mais agissants. Et le milieu terrestre, épais, concret, où il est si difficile de faire bouger les choses et si laborieux de modifier les orientations. Le Message est cette liaison, cette interface grâce à laquelle l’influence des forces cosmiques subtiles et des orientations spirituelles est destinée à agir sur nos destinées terrestres.

Tous les grands êtres, ceux qu’on appelle des maîtres et qui constituent ce que Murshid appelle la hiérarchie spirituelle sont les instruments, les organes de cette interface, parce qu’ils sont à la charnière des deux mondes. Mais toutes les activités des groupes soufis font également partie de cette interface et sont des intermédiaires et des instruments du Message. Et donc nous aussi, dans la mesure de notre intérêt et de notre engagement, nous y participons à notre niveau.

Un antidote au poison du matérialisme

Maintenant pourquoi est-ce que Murshid a donné à ce Message le label si l’on peut dire, de l’amour, de l’harmonie et de la beauté ? Est-ce parce qu’il avait délibérément réfléchi et jugé qu’il était adéquat de donner cet idéal au monde ? Ou qu’il y avait dans ces trois mots une sorte de vertu dynamique, ou encore une sorte d’antidote au poison du matérialisme, et à son homologue mental, le formalisme stérilisant ? C’est probable, et pourtant pas uniquement. Je crois qu’il faut regarder les choses d’encore plus haut.

La nature cosmique du Message

La science spirituelle nous apprend qu’il y a, très haut dans la hiérarchie invisible, deux sortes de mondes. Les mondes qui reflètent surtout la puissance du Créateur, et les mondes qui reflètent surtout Sa beauté. Il est remarquable de constater qu’au cours de l’Histoire, l’expansion de chacun des Messages qui sont apparus tour-à-tour, s’est faite parfois grâce à la puissance et à la force, et parfois grâce à des moyens pacifiques, à l’harmonie et à la beauté morale.

Par exemple le Message de Krishna a débuté sur un champ de bataille et s’est propagé parce que le Prince Arjuna, disciple de Krishna, a été victorieux. Zarathoustra a dû combattre jusqu’au bout et il est mort les armes à la main. Moïse et ses successeurs n’ont imposé l’idéal du Dieu Unique que par des combats sans fin contre des peuples idolâtres : et l’Islam s’est propagé par le jihad, la guerre sainte. De l’autre côté l’amour, la compassion et la paix ont été dès le départ les moyens de propagation par exemple du Bouddhisme et du Christianisme, et de bien des mouvements religieux ou spirituels en Inde et en Extrême Orient.

J’ai essayé de situer le Message dans sa dimension vraie, pour mieux comprendre et faire comprendre ce qu’il est en réalité : non pas quelque chose de contingent, un essai de réaction religieuse et philosophique à la misère spirituelle ambiante, mais un mouvement cosmique, un déversement de lumière spirituelle dont nous ne voyons en général la nature que fort tard, après une longue familiarité dans l’étude et l’exercice du Soufisme. Car telle est bien la nature cosmique du Message, issu des mondes de beauté.

L’inspiration et l’expression du Message d’aujourd’hui

L’expression du Message d’aujourd’hui est donc l’amour, l’harmonie et la beauté. Nous lisons dans le premier chapitre de « La Roseraie d’Orient » :

« C’est l’amour, c’est la beauté qui touchent le plus profondément notre âme. Et si vous demandez : ‘qu’y a-t-il de plus’ ? On vous répondra : ‘sauf cela, il n’y a rien de plus émouvant’. Pourquoi ? Parce que l’amour est la nature de la vie, la beauté en est le résultat et l’harmonie est le moyen par lequel la vie atteint son but. Sans cela, la vie se désagrège et se détruit ».

C’est ainsi, c’est par l’amour, l’harmonie et la beauté que le Message peut accomplir le service qu’il est destiné à rendre à l’humanité dont nous faisons partie, et donc à nous-mêmes. L’amour sous ses formes les plus désintéressées ; c’est ce que nous dit la 7^ème Pensée Soufie :

« Il y a une seule morale, l’Amour, qui naît de l’abnégation et qui fleurit en actes de bonté ».

Quant à la beauté, dans la 8^ème Pensée Soufie, le Message nous exhorte à ouvrir nos yeux et notre cœur pour l’accueillir :

« Il y a un seul objet de louange, la beauté, qui élève le cœur de celui qui l’adore à travers tous les aspects du visible, jusqu’à l’invisible ».

Les objectifs

Il nous reste encore à parler de points très importants. Car si l’amour, l’harmonie et la beauté sont à la fois l’inspiration et le mode d’expression du Message, il comporte aussi des enseignements, ou plutôt des idées-forces qui sont capitales pour l’impact qu’elles peuvent avoir sur l’esprit des gens. On peut les ranger sous trois chefs :

• La réconciliation de l’homme moderne avec l’idéal de Dieu, idéal qui s’est dévalorisé avec le temps dans la conscience de la collectivité,
• La réconciliation de l’homme avec sa propre image, qui s’est banalisée, laïcisée, matérialisée, rapetissée, durant les derniers siècles,
• La réconciliation des religions les unes avec les autres.

Remarquons qu’il s’agit toujours bien d’harmonie, la réconciliation visant à l’évidence à restaurer une harmonie perdue.

Maintenant nous allons développer ces trois points.

La réconciliation de l’homme moderne avec l’idéal de Dieu.

Hazrat Inayat a montré par l’exemple et affirmé par la parole que Dieu pouvait être approché et connu, et sans intermédiaire, à condition que notre cœur soit ouvert et vivant. On rend le cœur vivant par l’amour et l’amour s’exerce, s’approfondit, s’élève et se fortifie par l’amour du prochain, et aussi par l’amour de la beauté, ainsi que nous le dit la Pensée Soufie, citée plus haut. Hazrat Inayat a aussi beaucoup parlé de la connaissance de Dieu, qui a été le sujet de la causerie d’Elise. Je ne ferai donc qu’un bref commentaire sur cet enseignement particulier du Maître.

Le terme de « dépoussiérage », visant les idées qui se sont peu-à-peu imposées au sujet de Dieu, est un peu trivial, mais convient assez bien. Car les théologies diverses, variant selon les religions ou les sectes, ont au fil des siècles, entouré ce sujet sacré de toiles d’araignées dogmatiques inextricables et contradictoires. Que l’on songe par exemple à l’abondance des controverses sur l’idée de la Trinité dans le Christianisme : des bibliothèques ! Ainsi l’approche qu’en fait le Message est plus large, plus compréhensive. Car elle ne nie rien, mais aide à mettre les choses « en perspective » afin d’en éclaircir les apparentes contradictions. Cette approche, même sur le plan intellectuel, est aussi plus accessible à tout esprit qui veut bien réfléchir.

La réconciliation de l’homme avec sa propre image.

Nous avons aujourd’hui une image tronquée, incomplète, rapetissée de l’être humain, dont les limitations et les faiblesses nous cachent la stature et la valeur réelles. L’idée presque centrale de Hazrat Inayat au sujet de l’être humain, c’est qu’il est destiné à devenir le roi de sa vie au lieu d’en être la victime. Il a certes un aspect machine, impuissant devant les déterminismes que lui imposent la nature. Mais il a aussi son côté ingénieur, et le grand but de la vie est de développer ce côté-là :

« Homme ! Tu es le maître de la vie, ici-bas et dans l’au-delà »

14^ème Alapa duGayan

Et une grande partie de l’enseignement psychologique, au sens général et complet du terme, que nous nous efforçons de comprendre et de suivre, se fait en vue de cette maîtrise.

La réconciliation des religions les unes avec les autres.

L’Adoration Universelle en est une parfaite illustration. Elle est basée sur le fait que l’essence, le principe, l’objet central de toutes les religions est unique : élever l’homme jusqu’à Dieu, en d’autres termes jusqu’à la Vérité, et lui fournir les aliments qui conviennent pour l’aider à grandir intérieurement. Ainsi les combats, les contestations, les frictions entre religions n’ont pas de raisons d’être. C’est pour que le monde arrive à une telle compréhension que le Message est descendu jusqu’à nous. Non seulement qu’il est descendu, mais qu’il continue à se déverser « comme une pluie d’en-haut », nous dit notre Maître.

Il est frappant par exemple de constater, coïncidant avec la période de la vie terrestre du Maître, les efforts progressifs vers l’œcuménisme qui se produisent, encore de manière sporadique, certes, mais incontestables : la marée monte de ce côté-là. En témoignent aussi la curiosité et même l’attirance de l’Occident pour les manifestations religieuses de l’Orient.

Tout cela est l’effet du Message qui se manifeste là dans le changement et l’élargissement d’état d’esprit que nous évoquions plus haut.

La confiance ouvre le cœur

Comme je l’ai dit en commençant, parler du Message est comme vouloir faire entrer l’océan dans une bouteille. Ce n’est pas seulement une comparaison. Le Message de Dieu a de nos jours commencé sa montée, depuis la venue de notre Maître. Et comme la marée à son début se voit à peine, et comme il faut l’observer avec soin pour s’en apercevoir, de même en est-il du Message. Nous, chers Amis, sommes à même de l’observer, et en l’observant d’avoir confiance et foi en lui. Car la confiance ouvre le cœur pour en recevoir davantage.

J’ajouterai, mes chers Amis, que ce n’est pas une raison pour rester passifs. Le Message d’amour, d’harmonie et de beauté ne se résume pas à cet œcuménisme évoqué plus haut et qui semble se répandre tout seul. Hazrat Inayat a aussi nommé le message soufi : le message de la liberté spirituelle. C’est à nous qu’il incombe d’en explorer toute la richesse et de nous l’incorporer. Et dans la mesure où nous bénéficierons de ces enseignements de notre Maître, nous en serons les ambassadeurs. Non pas de manière volontariste, vaniteuse et délibérée, non pas en nous nous imaginant l’être, mais beaucoup plus modestement parce que nous serons exposés à la vue des autres, et que l’exemple est contagieux, et se transmet. Mais ce n’est pas encore suffisant.

La lumière de la Vérité

Si vous avez bénéficié de nos réunions et de ce qui s’y passe, si votre vie en a été rendue pour vous plus satisfaisante, songez, s’il vous plaît, à ce que pourrait faire ce message soufi que vous avez connu et partagé s’il pouvait être aussi plus universellement connu et partagé. Car il y a aujourd’hui dans le monde beaucoup d’âmes qui cherchent sans la trouver cette voie que nous trouvons dans le Message.

« Mes murîds ne sont pas seulement des étudiants, ils sont une armée pour la bataille mondiale que le Message doit mener contre les forces qui s’opposent à la lumière de la Vérité. Oui nous sommes très peu. Mais cela ne fait rien, parce qu’en réalité nous sommes nombreux si nous reconnaissons le but de nos vies. Une seule âme éclairée prouve qu’elle est plus grande en pouvoir que dix mille âmes qui errent dans l’obscurité. »

Murshid a dit, en partant de ce monde :

« Mon travail, je l’ai laissé entre vos mains. »

Puissions-nous comprendre ce que cela signifie, et en réaliser ce que nous pouvons, suivant nos aptitudes. Et qu’à cela, la bénédiction de Dieu et de notre Murshid daigne nous aider.

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