Nous lisons dans le Gayan que la simplicité est la plus grande beauté. L’homme a aujourd’hui rendu la vie si compliquée que, quoi qu’il cherche, il veut le trouver dans ce qui est compliqué. Toutes choses de la vie qui ont de l’importance, de la beauté et de la valeur, sont simples, et plus simple que tout est la divine Vérité. Celui qui s’en soucie peu dira : « C’est trop compliqué pour moi », et celui qui en fait grand cas pensera que c’est si difficile que cela doit être extrêmement ardu à trouver. De cette manière l’amant de la vérité comme celui qui ne s’en soucie guère cherchent tous deux la complication.

L’avidité pour la complexité

Connaissant cette nature humaine les sages ont guidé graduellement l’humanité vers la vérité. Néanmoins le message que donna Jésus-Christ, l’enseignement qu’apporta le Prophète Mohammed, le message que Moïse donna – quel que fût le message de Dieu et de la vérité que donnèrent tous les prophètes en leur temps, ce message a été d’une simplicité parfaite. Aujourd’hui un homme de savoir, un professeur, un docteur, peut modeler cette vérité et la donner sous une forme difficile à comprendre. Une tendance générale veut que si quelqu’un ne comprend pas, il dise : « Oui, ça, c’est quelque chose ! ». Le fait même qu’il ne comprend pas lui fait penser : « Il y a là quelque chose à trouver ».

Peut-il y avoir quelque vérité que l’âme humaine n’ait pas trouvée ? Si l’âme ne la connaissait pas, cela ne pourrait pas être la vérité, car la vérité n’est pas une connaissance, c’est l’être de l’homme. La vérité n’est pas une théorie nouvellement inventée, ni un dogme, ni une idée. C’est la réalité elle-même. Derrière elle il y a l’être de l’homme. Par conséquent elle est simple, et c’est cette simplicité que l’homme ne cherche pas. Il est avide de complexité ; tout ce qui apporte confusion, il est content d’y prendre intérêt. Si c’est simple, il dira : « Je le sais déjà ».

Dans le Gayan nous lisons :

« Je suis venu pour vous dire ce que vous savez déjà, car on ne peut le répéter trop souvent ».

Le secret de l’esprit

Nous en venons maintenant au secret de l’esprit. Ce que nous savons généralement de l’esprit c’est qu’il est la source et la destination de toutes choses et l’essence de la vie, et cet esprit dont provient la totalité de la manifestation et vers quoi la totalité de la manifestation est attirée.

Nous employons aussi ce mot d’esprit pour des choses différentes. Une personne qui a quitté la terre et n’existe plus dans son corps, nous l’appelons un esprit ; c’est un autre sens du mot. D’un point de vue métaphysique, ce sens est que le mental et l’âme et leur fonctionnement sont aussi esprit. Il y a aussi une autre signification du mot esprit que nous connaissons dans le langage de tous les jours : l’influence, le pouvoir, le rayonnement, l’enthousiasme, nous l’appelons esprit. Ce que je voudrais vous expliquer aujourd’hui est la nature et le caractère de cet esprit qui se manifeste en tant que ce que nous appelons manifestation, en tant que vie.

Beaucoup demandent quelle est la raison de cette manifestation, quelle est la raison qui est derrière la création. La raison est au-delà de tout raisonnement. Il n’y a pas de raison. C’est par nature que l’amour ne peut faire autrement que de se manifester. C’est sa propre nature ; il n’a pas de raison. En l’exprimant de manière poétique, les grands êtres ont dit que Dieu était seul et que le Seigneur se sentait solitaire. Et afin de voir Sa prédisposition, qui est amour, et pour l’éprouver, Il se manifesta en tant que nature. C’est poétique et c’est vrai.

Le processus de la manifestation

Mais on peut comprendre le processus de la manifestation en connaissant la nature de la manifestation : l’esprit est comparé au soleil et ce que nous appelons les âmes ce sont les rayons de cet esprit. Si l’esprit est éternel, les âmes sont éternelles. Si le soleil est éternel, les rayons sont éternels parce que le soleil et les rayons ne sont pas deux choses. C’est le déploiement du soleil qui constitue les rayons et le déploiement de l’esprit qui constitue les âmes.

En se manifestant les âmes entrent dans trois sphères. Aussitôt qu’une âme sort comme rayon elle entre dans ce qu’on peut appeler la sphère angélique. Pour rendre cela intelligible, les sages des anciens temps ont représenté les âmes sous forme humaine. L’homme peut mieux voir ce qu’on ne peut pas rendre intelligible quand c’est représenté sous sa propre forme. Néanmoins c’était pour faire l’homme que la création fut faite. Ce ne sont pas seulement les anges, mais les rochers et les coquillages, les fruits et les fleurs, les oiseaux et les animaux, qui montrent tous dans leur forme une préparation, un stade préparatoire en vue de l’être humain, comme nous lisons dans les Ecritures :

« L’homme fut fait à Notre Image ».

Et la création entière fut un processus pour faire cette image qui est l’image de l’homme. L’homme est l’image achevée. Par conséquent, on a reconnu Dieu dans l’image de l’homme.

La nature de la manifestation

On peut expliquer la nature des êtres dans le monde angélique comme étant heureuse, innocente, musicale, poétique, pure et adorante. Quand nous voyons cette nature chez les êtres humains, nous disons : « C’est une âme angélique ». Peut-être une personne montre-t-elle cela plus concrètement qu’une autre. Il n’est pas nécessaire que pour être sage on ne soit pas innocent. Il n’est pas nécessaire pour quelqu’un d’innocent d’être ignorant. Le plus bête peut être ignorant ; le plus sage est des plus innocents. Il entend toutes choses et ne les entend pas. Celui qui est bête est ignorant parce que la vie ne lui parle pas ; son cœur est fermé.

L’âme allant plus loin dans son voyage traverse une autre sphère, la sphère des génies ; dans le langage de l’Orient : la sphère des djinns. Les âmes représentent les qualités de cette sphère par leur intellectualité, par leur génie inventif, par leurs dons poétiques, leur talent musical, dans l’art, la science, en toutes choses qui appartiennent au mental. C’est pourquoi nous appelons une telle personne un génie. Le mot génie vient de djennat en arabe ( jardin, paradis). Après cette sphère, l’âme se manifeste dans la sphère physique où elle revêt l’enveloppe physique, qui est le corps humain.

La sphère de l’âme

On peut demander : « Est-il nécessaire que chaque âme qui s’élance comme rayon de l’Esprit pour devenir un être humain doive passer par ces trois sphères ? ». La réponse est oui. Et demeure-t-elle plus longtemps dans une sphère que dans une autre ? Oui, c’est aussi le cas.

Si elle reste dans une certaine sphère, elle s’y établit. Si elle en sort, elle va plus loin. Tout à fait comme certains d’entre nous, dans l’art, dans la science, dans l’érudition nous allons dans notre étude jusqu’à un certain point et pas plus loin, ainsi font les âmes. Celles qui sont satisfaites dans une sphère y restent. Il y en a quelques-unes qui vivent comme vivrait n’importe quelle créature de la création inférieure, qui mange, boit, jouit et s’en contente tout à fait. Il y en a d’autres qui se sentent insatisfaites jusqu’à ce qu’elles aient pénétré dans une autre sphère où elles se sentent plus à leur aise. D’autres encore ne sont pas satisfaites dans cette sphère est en cherchent une autre. Si nous autres êtres humains avons cette tendance, c’est la tendance de l’âme. Où qu’elle trouve intérêt, joie, plaisir, elle reste, elle s’établit là.

La destination de l’âme

Mais chaque âme est aussi liée à sa destination ; elle doit y venir. Cependant, la condition de ce retour est qu’elle doit abandonner l’enveloppe d’une sphère particulière pour entrer dans une autre. Il ne lui est pas permis d’entrer dans la sphère intérieure avec l’enveloppe extérieure.

En vérité, chacune de ces trois sphères, angélique, djinn et physique possède une enveloppe particulière. On peut appeler cette enveloppe le corps de cette sphère que l’âme doit revêtir. Et en s’en allant elle doit donner cette enveloppe à la sphère à laquelle elle l’a empruntée. Cet abandon de l’enveloppe à la sphère à laquelle elle a été empruntée, nous le reconnaissons comme la mort. Puisque l’homme ne connaît pas son âme et n’est familiarisé qu’avec l’enveloppe, une fois celle-ci abandonnée, l’homme dit que cela termine la vie. Elle ne fait que commencer ! Un acte de la pièce commence qui est la poursuite du voyage à accomplir.

La nature du retour

Il y a trois manières de revenir – en réalité, d’aller de l’avant. Une manière est celle de l’homme ivre, l’autre est la manière de celui qui dort, la troisième manière est celle où l’on a les yeux ouverts.

La manière de l’homme ivre est la manière générale. Qu’est-ce que la vie ? La vie est ivresse. Que quelqu’un soit ivre d’alcool, ou qu’il soit pris par le plaisir, ou par une profession et par quelque autre intérêt, qu’est-ce que c’est ? C’est un vin ; il est ivre. Il ne connaît rien en dehors de cette ivresse particulière. Il s’en va comme un ivrogne entre deux personnes qui le tiennent par les bras. Et il est dans l’ivresse de la vie qu’il a vécue. C’est son monde, son ambition, son aspiration. On l’emmène contre son gré. Quelqu’un a dit : « Viens, il faut cesser de boire ». Mais il ne peut pas l’aider, son esprit est dans la boisson. Telle est la manière générale dont une âme va vers sa destination.

Puis il y a la manière de celui qui dort. Il ne sait pas ce que signifient la mort, la vie et la naissance. Il ne sait pas pourquoi il est venu ici, pourquoi il en part. Et il est heureux parce qu’il dort. On l’emmène là où on l’emmène.

Et puis il y a la troisième manière, et c’est la manière de celui qui voyage avec les yeux ouverts. Celui qui a les yeux ouverts verra toute la beauté qu’il y a sur le chemin. C’est celui qui profitera du voyage, qui appréciera la beauté de voyager. Pour lui, chaque pas en avant est une nouvelle expérience, une joie plus grande, une bénédiction spéciale.

Toutes les sphères sont au-dedans

Ce processus par lequel chaque âme vient et s’en retourne, c’est ce processus même que les mystiques de tous les temps ont réalisé ici sur la terre, et c’est la raison du mysticisme ou de l’acquisition spirituelle de connaître pleinement ici sur la terre comment l’âme s’est manifestée et la voie par laquelle elle doit s’en retourner. Cette question se pose : comment connaissent-ils l’explication du voyage que nous avons fait ? Pour le comprendre il est nécessaire de rendre intelligible à notre mental que le voyage est une idée.

En réalité, l’âme n’a jamais été loin. Une extrémité de l’âme est attachée au but, l’autre extrémité est manifestée. Quand vous regardez le centre de la ligne c’est une seule ligne. Dieu n’est pas l’homme et l’homme n’est pas Dieu non plus, et pourtant l’homme est Dieu et Dieu est l’homme. La différence est dans la façon de regarder. Et si l’âme de l’homme est attachée au but, alors elle n’est pas partie de la sphère qu’elle a une fois pénétrée, elle est toujours là. Mais l’homme est inconscient de ces sphères par lesquelles il est passé, parce qu’il est tellement ouvert à cette sphère visible que son âme a fermé les yeux à la sphère du dedans.

Le Ciel n’est pas un endroit où l’on envoie ceux qui sont vertueux. Le ciel et l’enfer sont dans l’homme. Toutes les sphères élevées dont l’homme parle sont au-dedans. L’homme ne se rend jamais compte et n’imagine jamais qu’il pourrait trouver les sphères les plus élevées à l’intérieur de lui-même.

L’esprit et la matière

L’analyse de l’esprit est simple. L’esprit est la matière plus fine et la matière est l’esprit devenu dense. Un jour un Italien moderniste voyageait avec moi sur le même bateau. Il pensa que j’étais un prêtre et me demanda : « Quelle est votre religion ? Moi je n’ai pas de religion ». J’ai demandé : « Croyez-vous en quelque chose ? » – « Oui, je crois en la matière éternelle ». Je répondis : « Ma croyance ne diffère pas de la vôtre. Ce que vous appelez matière éternelle, je l’appelle esprit éternel. C’est une différence de mots ». Toutes les différences qui apparaissent viennent de la différence des mots. Les mots sont là pour couvrir la vérité, non pas pour l’expliquer, et n’est pas la vérité ce qui peut être expliqué en paroles.

L’esprit est comparable à l’eau ; la matière est comparable à la neige. L’eau et la neige sont les mêmes. C’est seulement une certaine condition de l’eau qui en fait la neige, c’est une condition de l’esprit qui en fait la matière ; quand la condition est maîtrisée cela devient à nouveau de l’eau. C’est grâce à ce processus que l’homme doit réaliser la plénitude du grand dessein de la vie et de tout ce qu’il recherche dans la vie.

Rejoindre l’Esprit

Il y a une histoire parmi les Hindous qui dit que le Seigneur Indra, les Dieu des Cieux, avait des fées à sa cour, appelées Apsaras. Leur tâche consistait à danser à la cour d’Indra. Chaque âme est née pour danser devant le trône d’Indra, devant Dieu. En réalité, chaque acte qui tend vers la beauté, vers l’harmonie, chaque acte d’amour, de bonté, de compassion est la danse de l’âme. Mais quand l’âme devient consciente de cette danse, cette présence d’Indra devient claire pour cette âme. Être dans la présence d’Indra, c’est être dans la présence de Dieu, la plus grande joie et le plus grand bonheur que rien sur terre ne puisse donner.

Roumi a écrit dans le Masnavi, un merveilleux livre persan, que l’âme est comparable à la flûte de roseau. Il dit :

« Pourquoi la musique de la flûte vous attire-t-elle ? Parce qu’elle se lamente, elle pleure, ce roseau languit après cet esprit, après cet être qui était son tronc – ce roseau qui a été séparé de son tronc, avec des trous qu’on a fait dans son cœur. Cela le fait pleurer, mais il pleure pour rejoindre le tronc ».

Ainsi en est-il de chaque âme. L’agitation, le sentiment d’inconfort que ressent toute âme est toujours pour une simple et unique raison, quoique chacune en donne une autre raison. L’une voudrait posséder la richesse terrestre, une autre souffre du dédain de ses amis, une autre dit : « Je ne peux pas rejoindre mon bien-aimé », une autre a des ennuis à la maison, une autre est en procès. Mais en réalité, il n’y a qu’un seul problème et ce problème est le chagrin d’être séparée de l’esprit. Comme c’est la tendance de toute rivière d’aller rejoindre la mer, c’est la tendance de chaque âme d’aller rejoindre l’esprit.

Les chercheurs de vérité

En ce temps où le matérialisme prévaut partout, les gens disent qu’il y a une grande faim de vérité. Oui, il est naturel que les gens aient faim de vérité. Le fait même qu’il y ait tant de matérialisme met chaque être dans l’inconfort et lui fait chercher la réalisation spirituelle. Mais comment s’y prend-on ?

En général, il y a deux catégories de chercheurs. L’une est curieuse et se demande s’il y a réellement une âme et un au-delà, si cela est vraiment vrai. Ceux-là cherchent des phénomènes pour en être sûrs. Ils emploient la psychométrie, la chiromancie, la clairvoyance, et tous ces moyens. Il y en a des centaines et des milliers qui s’agitent comme des fous à la recherche de phénomènes. Et il y a une autre espèce qui est plus intellectuelle. Ceux-là disent : « J’ai lu tel livre de science occulte. L’avez-vous lu ? ». Il a vu sur un journal qu’on recommandait un livre. Il lit un livre après l’autre et à la fin il devient de plus en plus confus.

Chers amis, est-ce cela la manière d’apprendre ? N’est-ce pas assez que depuis l’enfance l’on ait à étudier à l’école ? Après avoir lu tous ces livres, tout ce qu’il y a à lire, où est-ce qu’on arrive ? A la confusion, ne sachant pas lequel est réel et lequel est la vérité.

Alif

Il y a l’histoire d’un voyant du Punjab qui devint un grand poète et un saint. Quand il était enfant il alla à l’école et le maître lui donna le premier chiffre à étudier, Alif, qui est une ligne droite. Les autres enfants apprenaient plusieurs chiffres, mais cet enfant continuait à étudier le même Alif, le même chiffre. Le maître demanda : « Est-ce que tu n’en a pas fini ? » Il répondit : « Non, je continue à l’apprendre ». Le maître pensa que l’enfant était trop bête et le renvoya à la maison. A la maison tout le monde fut fâché de cet enfant qui ne pouvait même pas apprendre plus que cette seule ligne. Le garçon s’en alla et vécut dans un lieu sauvage, dans la forêt, pendant très, très longtemps.

Un jour il revint au village où il avait été à l’école et il dit au maître : « Je pense que je commence à connaître ce chiffre ». Bien des enfants étaient venus et repartis depuis qu’il avait été là, de sorte que le maître ne le reconnut pas tout d’abord, mais ensuite il en fut amusé. L’élève demanda : « Est-ce que je peux l’écrire ? » Et comme il fit ce signe sur le mur, celui-ci se fendit. Et le maître dit : « Voilà un homme qui a fait un miracle ». Il répondit : « C’est la manière dont on apprend dans les lieux sauvages. J’ai vu Alif comme une ligne droite dans les arbres, dans les plantes, dans les oiseaux ». Le maître dit : « C’est maintenant toi le maître ».

Désapprendre

Amis, une chose est d’apprendre et une autre chose est de désapprendre ; en d’autres termes de s’élever au-dessus de ce qu’on appelle apprendre selon le monde. Très souvent ce que nous appelons connaissance éloigne notre âme de la connaissance de l’âme, une connaissance qui est essentielle. La connaissance qui vient de l’étude est très complexe et les gens pensent : « Cela doit être la vérité ; si c’est plus simple cela ne peut pas être la vérité. Tout ce à quoi nous donnons de la valeur est complexe » De cette manière l’on recouvre de sa propre tendance la vérité en soi-même, qui est dans son propre être.

New-York, 20 décembre 1925,

Publié dans Philosophie – La compréhension du processus de la manifestation grâce à la connaissance de sa nature – cahier n°2 – chapitre 1

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Il y a plusieurs manières et trois sortes de gens parmi ceux qui ont l’habitude de prier.

Le devoir

Il y a un individu qui en priant remplit un certain devoir qu’il considère comme l’un parmi tous les autres devoirs de la vie. Il ne sait pas vers qui il prie, il pense que c’est vers quelque Dieu. S’il est dans une congrégation, il se sent par nécessité obligé de faire comme les autres. Il est comme un mouton parmi les moutons, qui vont sans savoir où ni pourquoi. La prière est pour lui quelque chose qu’il doit faire, parce qu’il est placé dans une situation à laquelle il ne peut rien. Pour se conformer aux usages de la famille ou de la communauté et pour respecter ceux qui l’entourent il fait comme tout le monde. Sa prière est mécanique et, si elle possède un effet, celui-ci est très mince.

L’incertitude

La seconde sorte de personne qui fait ses prières, est celle qui prie parce qu’on le lui a dit. Et pourtant elle n’est pas certaine qu’il y ait un Dieu ni si ses prières sont vraiment entendues. Elle peut prier et en même temps, elle peut avoir l’esprit confus, se disant : « Est-ce que je fais bien ou mal ? »

S’il s’agit d’un homme occupé, il peut penser : « Est-ce que je donne mon temps à quelque chose de vraiment profitable. Ou est-ce que je suis en train de le perdre ? Je ne vois personne devant moi, je n’entends aucune réponse à ma prière ». Il la fait parce que quelqu’un lui a dit de la faire, ou parce que cela pourrait lui apporter quelque bien. Sa prière est une prière dans le noir. Le cœur qui devrait être ouvert à Dieu est recouvert par ses propres doutes. S’il priait ainsi pendant mille ans, il ne serait jamais entendu. C’est cette sorte d’âme qui perd à la fin sa foi, spécialement quand elle rencontre une déception. Si elle prie et que sa prière ne rencontre aucune réponse, cela met un terme à sa croyance.

L’imagination fortifiée par la foi

Puis il y a une troisième personne, qui est douée d’une imagination qui est fortifiée par la foi. Non seulement elle prie Dieu, mais elle prie devant Dieu, dans la présence de Dieu. Une fois que son imagination l’a aidée à amener la présence de Dieu devant elle, Dieu dans son cœur est éveillé. Alors, avant qu’elle ait prononcé un mot, celui-ci est entendu de Dieu. Quand elle prie dans une chambre, elle n’est pas seule, elle est avec Dieu. Alors pour elle, Dieu n’est pas dans le Ciel le plus élevé, mais près d’elle, devant elle, en elle. Alors pour elle le Ciel est sur la terre, et la terre est le Ciel. Personne n’est alors plus vivant pour elle que Dieu, plus intelligible que Dieu, et les noms et les formes devant elle sont tous recouverts par Lui.

Alors chaque parole de la prière qu’elle prononce est une parole vivante. Cette parole n’apporte pas seulement une bénédiction à elle-même, mais des bénédictions à tous ceux qui l’entourent. C’est cette manière de prier qui est la seule juste, et par cette manière l’objectif qui doit être atteint par la prière est rempli.

Paris, La Sorbonne, 14 Décembre 1922

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – L’âme de la religion – la prière – la croyance – cahier n°1 – chapitre 14

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Le désir de vivre n’est pas seulement observé parmi les êtres humains, mais on peut le voir aussi continuellement à l’œuvre dans la créature la plus insignifiante rampant sur le sol ou vivant dans la terre. On voit comment le plus petit insecte cherche à éviter d’être poursuivi, et comment il cherche un abri contre toute tentative de contact dans la crainte qu’on lui prenne la vie. Donc, même la plus petite créature au monde, en laquelle l’homme ne peut trouver trace de mental, a le désir de vivre.

C’est ce désir qui, en se développant dans la création inférieure, se manifeste diversement : dans la peur, dans la tendance à chercher un abri, dans la façon intelligente de regarder tout autour comme le font le lièvre dans les champs et le cerf toujours aux aguets pour se protéger des autres animaux.

Le désir le plus profond de l’homme

Ce désir, développé dans l’homme, révèle un phénomène encore plus grand : la guerre et la paix sont suscitées par ce désir de vivre. La cause qui est derrière la guerre est le désir de vivre, la cause de la paix est aussi le désir de vivre. Il n’y a pas un seul être normal existant sur terre qui n’ait le désir de vivre.

Il est vrai qu’une personne affligée, désespérée, ou dans un accès de tristesse, dira dans cette situation : « Je préférerais ne pas vivre, je veux mourir », mais ce n’est pas une condition normale. Quand une personne est dans un état d’esprit normal, son seul désir, son plus profond désir, est de vivre. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que tous les autres désirs ont été acquis par l’homme après sa naissance, mais que le désir de vivre, il l’a apporté avec lui en venant sur terre. Seulement, en ne comprenant pas son sens, sa nature et son caractère, ni son secret, il se soumet à ce que ce désir se trouve brisé par ce qui est appelé mort, mortalité.

Si le désir de vivre est le désir le plus profond de l’homme, s’il est chez lui une substance divine, alors il y aura une réponse, il y aura une possibilité d’accomplissement de ce désir. Mais quand on ne plonge pas profondément dans les secrets de la vie, sans cette connaissance de la vie et de la mort, on s’expose à la déception, et cette déception est la mort.

La vie vit et la mort meurt

L’erreur est que l’homme souhaite vivre à travers la partie mortelle de son être. L’homme ne reconnaît que cette partie de son être qui est mortelle et il s’identifie avec son être mortel. Parmi des milliers, une personne à peine réalise que la vie vit et que la mort meurt. Ce qui vit ne peut pas mourir. Ce qui meurt ne vivra pas. C’est seulement un phénomène de la vie qui veut que même ce qui ne vit pas apparaît sur le moment comme une illusion de vie.

Quand nous étudions le corps qui est mort, la plus grande leçon que nous puissions en tirer, c’est qu’à peine la vie l’a quitté tout son charme a disparu. Pourquoi l’attraction qu’il a toujours exercée l’a-t-elle quitté ? Pourquoi le corps perd-il complètement sa beauté, son magnétisme et son attirance ? Pourquoi ceux qui ont aimé cette personne s’éloignent-ils de sa dépouille et souhaitent-ils qu’elle soit emportée ? Qu’est-ce qui en est parti ? Qu’est-ce qui est mort en elle ? La partie qui est sujette à la mort est morte, la vie qui a vécu en elle est toujours vivante. Le corps couvrait seulement une vie. Cette vie l’a maintenant quitté, mais l’être vivant n’est pas mort. C’est la couverture mortelle qui couvrait cette vie qui est morte.

Établir un contact avec notre soi

N’est-ce pas alors l’absence de cette connaissance qui fait que l’on craint la mort ? Qu’est-ce que la mort après tout. Il y a une parole du Prophète selon laquelle les âmes illuminées ne craignent jamais la mort. La mort est la dernière chose dont elles ont peur. Et cependant on craint plus pour sa vie que pour toute autre chose. On sacrifierait tout au monde, richesse, rang, pouvoir ou possessions, si l’on pouvait rester en vie.

Si vivre est un désir inné, alors il est indispensable de découvrir le processus, la façon d’établir un contact avec cet être réel de nous-mêmes qui peut être appelé notre être, notre soi, et ainsi se libérer de ce que l’on appelle mortalité. C’est l’ignorant qui ne connaît que le rez-de-chaussée de sa maison. Monter au premier étage, il croit que c’est être mort. Il ne sait pas qu’il a seulement quitté le rez-de-chaussée et qu’il est monté à l’étage. Pourquoi cette ignorance existe-t-elle ? Parce qu’il n’a jamais essayé de monter au premier étage. Le rez-de-chaussée lui suffit tout à fait. Le premier étage n’existe pas pour lui, bien que ce soit un étage dans sa propre maison.

Jouer à la mort

L’immortalité peut-elle se gagner, s’acquérir ? Non, elle doit être découverte. On doit seulement rendre sa vision plus pénétrante, en d’autres termes, s’explorer soi-même ; mais c’est la dernière chose que l’on fasse. Les gens sont très contents d’explorer la tombe de Tout Ankh Amon en Egypte pour trouver des mystères, mais ils méconnaissent le mystère caché dans leur propre cœur. Entretenez-les de n’importe quel mystère qui leur est extérieur et ils seront ravis de l’explorer, mais quand vous leur dites de regarder en eux-mêmes, ils estiment que c’est trop simple.

Ils pensent : « Je me connais, je suis un être mortel ; je ne veux pas mourir, mais la mort m’attend ». Ils créent des difficultés, ils soulèvent des complications de par leur propre intelligence compliquée. Ils n’aiment pas la voie droite, mais la voie zigzag, ils prennent plaisir aux énigmes. Même s’il y a une porte devant eux, ils disent : « Non, je n’essaye pas de la trouver ». Si une porte s’ouvre devant eux, ils ne souhaitent pas la franchir, ils préfèrent rester dans l’énigme. Pour eux c’est une plus grande joie d’être incapables de trouver la porte. Quand on prend ainsi plaisir à l’énigme, on a horreur d’en voir la porte de sortie.

Il y a un dicton du Prophète :

« Meurs avant la mort ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela ne veut pas dire : « Suicidez-vous ». Cela veut seulement dire : « Etudiez la condition de la mort ». On n’a pas besoin de mourir ; jouez la mort. On devrait jouer à la mort. Ce jeu devient le moyen par lequel on comprend le mystère caché derrière la vie.

La pensée de « je »

Les différents plans d’existence qui sont cachés sous l’enveloppe de ce corps commencent alors à se manifester pour la personne qui joue à la mort. Toutes les différentes manières de se concentrer et de méditer, qui sont prescrites par les instructeurs à leurs élèves, reproduisent toutes ce processus de jeu. En elles-mêmes elles ne sont rien, elles ne sont qu’un jeu. Ce qui est important, c’est ce que l’on trouve en conclusion de ce jeu, ce que l’on découvre à la fin.

Le jeu commence naturellement par une attitude d’abnégation. Une personne qui aime dire vingt fois durant la journée « je », n’aime pas dire : « Je ne suis pas, tu es ». Mais elle ne sait pas que cette affirmation de « je » est la racine de tous ses soucis. C’est cette affirmation qui fait qu’elle se sent blessée par chaque petite insulte, par chaque petite perturbation. La souffrance que lui procure cette illusion est si grande qu’elle aurait tout intérêt à s’en débarrasser. Mais c’est la dernière chose qu’elle fasse. Elle abandonnerait son dernier sou, mais elle ne renoncerait pas à la pensée de « je » ; elle la retiendrait, c’est la chose qui lui est la plus chère. Voilà toute la difficulté et le seul obstacle sur le chemin spirituel.

S’élever au-dessus de l’illusion

Très souvent les gens me demandent : « Combien de temps faut-il rester sur le chemin spirituel ? » Je réponds : « Il n’y a pas de limite à la longueur de ce chemin, et cependant si vous êtes prêt, cela ne demandera pas longtemps. Juste un moment et vous y serez. » Comme est vrai ce que les sages du passé disaient à leurs disciples : « N’entrez pas directement dans le temple, commencez par tourner autour une cinquantaine de fois. » Cela voulait dire : « Fatiguez- vous d’abord un peu, puis entrez, alors vous apprécierez ». On apprécie une chose pour laquelle on fournit un effort. Si cela vient sans effort, cela ne vaut rien.

Si un gouvernement taxait l’air respiré, les gens protesteraient. Cependant ils ne réalisent pas que l’air est sans comparaison avec l’argent qu’ils possèdent. La valeur de l’air est incomparablement plus grande que celle de l’argent. L’essentiel est atteint sans besoin d’effort, mais on ne réalise pas sa valeur. On préfère obtenir ce que l’on atteint avec grand effort – et à la fin on découvre que ce n’était rien.

Il est très simple de penser : « Pourquoi tout être aurait-il ce désir de vivre si une vie perpétuelle était impossible ? » Car il n’y a pas de désir au monde qui ne reçoive sa réponse. La réponse à chaque désir existe quelque part, l’accomplissement de chaque désir doit se produire un jour. Par conséquent, il n’y a pas de doute que ce désir de vivre ne doive être accompli. Et l’accomplissement de ce désir est de s’élever au-dessus de l’illusion qui est l’effet de l’ignorance du secret de la vie.

Rendre Dieu intelligible

Question : Comment peut-on arriver à la réalisation de la présence de Dieu au-dedans de soi et des autres ?

Réponse : Il y a un processus. Dans ce processus, ce qui est d’abord nécessaire c’est de rendre Dieu intelligible. Le deuxième pas dans ce processus est d’avoir le cœur fixé sur Dieu rendu ainsi intelligible. Le troisième pas est de refléter Dieu sur toutes les choses et tous les êtres que l’on voit. Mais si le premier pas n’est pas fait correctement, alors rien ne sera fait correctement. C’est la première chose qui doit d’abord être réalisée.

L’esprit et la matière

Question : Si une vie spirituelle ou même une vie mentale ne se développe pas chez une personne, qu’est-ce qui survit à sa disparition physique ?

Réponse : L’homme est constitué d’esprit et de matière. Qu’est-ce que la matière ? De l’esprit cristallisé. Qu’est-ce que l’esprit ? C’est la substance originelle. On peut comparer l’esprit à l’eau courante, la matière à la glace. Mais s’il y a eau et glace, l’eau coulera, la glace ne bougera pas. Cela ne veut pas dire que la glace ne retournera pas à sa condition originelle. Elle y retournera, mais le moment n’est pas encore arrivé. Par conséquent, l’eau va couler la première, la glace restera là où elle est, la substance reste là où elle se trouve, mais la vie, l’esprit, coule.

La libération de l’âme

Ce qui est nécessaire c’est de rendre l’esprit indépendant de la couverture mortelle, ne serait-ce même que pour un moment. Ce faisant la crainte de la mort disparaît naturellement parce que l’on commence à voir, ici sur terre, la condition de l’après-mort. C’est cette enveloppe physique qui a emprisonné, pour ainsi dire, l’âme au-dedans d’elle-même, et l’âme se retrouve en prison. Elle ne peut pas se voir. Ce qu’elle peut voir c’est l’enveloppe. Roumi l’explique de façon très belle dans un poème écrit sur le sommeil. C’est dans le sommeil que l’âme devient naturellement indépendante de son enveloppe mortelle. Ceux qui souffrent oublient leur souffrance quand ils sont dans les bras du sommeil. Les rois oublient leur couronne et leur trône. L’âme se trouve dans cette sphère qui lui est propre, puis elle revient à sa prison, reposée. Le désir permanent de l’âme est cette libération de cet emprisonnement.

Roumi commence son livre, le Masnavi, par cette lamentation de l’âme qui veut se libérer. Mais s’agit-il de libérer l’âme par la mort, par le suicide ? Non, les mystiques ne l’ont pas fait. Ce n’est pas nécessaire. C’est en jouant à la mort, comme je l’ai dit, que l’on arrive à la connaissance de la vie et de la mort, et c’est le secret de la vie qui libérera l’âme.

Sacrifier sa vie

Question : Quel est le sens caché des paroles de la Bible :

« L’homme n’a de grand amour qu’en abandonnant sa vie pour son ami ? »

Réponse : Qui sacrifie sa vie pour son prochain ? Celui dont la vie est devenue celle de son prochain. Il est ainsi plus grand. S’il sacrifie sa vie à son semblable, il continue de vivre parce que sa vie n’est plus à lui, la vie de son semblable est également sa vie.

Accomplir le but de notre vie

Question : Pourquoi la mort n’est-elle pas une chose désirable puisqu’on s’y débarrasse seulement d’un corps dense ?

Réponse : Mais ne peut-on pas changer ce corps dense en un corps léger ? Même la matière peut se changer en esprit. Si le sang divin commence à circuler dans les veines d’une personne, son corps n’est plus un corps lourd, il devient aussi léger que la vapeur. Il est lourd quand le poids de la terre est tombé sur lui, mais quand le poids de la terre est enlevé, il est plus léger que l’air.

« Mais – peut-on demander – la mort n’est-elle pas davantage la vie ? » C’est une autre phase de la vie. Le corps est un instrument complet. Pourquoi ne pas en tirer le meilleur part ? Pourquoi avancer la mort si l’on peut rester ici et faire quelque chose d’utile. Parfois on a envie de mourir parce que l’on ne sait pas ce que l’on a à faire ici. On ne connaît pas encore le but de la vie ; c’est ce qui donne envie de mourir.

Chaque moment dans la vie a sa mission, chaque moment dans la vie est une opportunité. Pourquoi laisser perdre cette opportunité ? Pourquoi ne pas occuper chaque moment de notre vie en vue de l’accomplissement de ce but pour lequel nous sommes ici ? Il s’agit de nous mobiliser pour tirer le meilleur parti de chaque moment de la vie. Cela même donnera un tel bonheur à l’homme qu’il ne voudra plus disparaître. Même si les anges de la mort venaient et le tiraient vers la mort, il dirait : « Laissez-moi rester un peu plus longtemps. Laissez-moi terminer ce que je voudrais achever. » Telle doit être l’attitude.

Chaque âge a sa beauté

Question : Si le désir de vivre est naturel, ne serait-il pas mieux de vivre et de prolonger la jeunesse du corps ?

Réponse : Il y a trois aspects que les Hindous ont personnifiés comme Brahma, Vishnu et Shiva ou Maheish – le Dieu Créateur, le Dieu-Nourricier et le Dieu-Destructeur. En retenant la jeunesse, il y a conflit entre le Dieu-Créateur et le Dieu-Destructeur, parce que le Dieu-Destructeur détruit ce que le Dieu-Créateur crée. Si en vous-même le Dieu-Créateur est plus fort, alors il gagnera une victoire sur le Dieu-Destructeur.

Quoi qu’il en soit il n’y a rien dans ce monde qui ne soit dépourvu de beauté. Si l’âme a reçu la bénédiction divine, elle aimera tous les aspects de la vie. La petite enfance est intéressante, l’enfance a sa beauté, la jeunesse a son esprit, la vieillesse a son savoir et sa dignité.

Il n’y a pas de note sur le piano qui n’ait sa partie à jouer dans la symphonie de la nature, que ce soit dans la septième octave du bas ou la septième octave du haut, que ce soit en dièse, en bémol ou en naturel, quelle qu’en soit la clé. Tout ce que la main harmonieuse touche devient harmonie, une symphonie. Nous sommes tous des notes devant le divin Musicien et, quand sa main bénie touchera quelque condition de notre vie, que ce soit enfance, jeunesse, vieillesse, la beauté se manifestera et ajoutera à la symphonie de la vie.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 2

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Gayatri du Gayan – Salat

Seigneur plein de grâce,

Maître, Messie et Sauveur de l’humanité,

nous Te saluons en toute humilité. 

Tu es la cause première et l’effet ultime,

la lumière divine et l’esprit qui guide,

Alpha et Oméga. 

Ta lumière est dans toutes les formes,
Ton amour dans tous les êtres :
dans la mère aimante, le père tendre,
l’enfant innocent, l’ami secourable,
le maître inspirateur. 

Permet-nous de Te reconnaître sous tous Tes noms saints et toutes Tes formes :
comme Rama, Krishna, Shiva, Bouddha. 

Permet-nous de Te reconnaître
en Abraham, en Salomon, en Zoroastre, en Moïse,
en Jésus, en Mohammed,
et sous bien d’autres noms et d’autres formes, connus et inconnus du monde. 

Nous adorons Ton passé,
Ta présence illumine profondément notre être,
et nous attendons Ta bénédiction dans l’avenir. 

0 Messager, Christ, Nabi, le Rasoul de Dieu !

Toi dont le cœur atteint constamment au Très Haut
Tu viens sur la terre avec un Message comme une colombe d’en-haut quand le dharma décline,
et Tu prononces le verbe qui est mis dans Ta bouche comme la lumière emplit la lune croissante. 

Que l’étoile de la lumière divine qui brille dans Ton cœur se reflète dans les cœurs de Tes dévots. 

Que le Message de Dieu se répande dans le monde, illuminant l’humanité toute entière
en la transformant en une seule fraternité
dans la Paternité de Dieu.

Amen

Gayatri du Gayan – Salat

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Est-ce le pouvoir ou l’inspiration que recherche la personne spirituelle, (l’homme vivant la vie intérieure) ? En fait, elle ne recherche ni l’un ni l’autre, mais toutes les qualités, telles que pouvoir et inspiration, la suivent sur le chemin vers le but spirituel. Le but que poursuit l’homme spirituel est la conscience du Soi, et son voyage le conduit à la profondeur de son être réel, son Dieu, son Idéal.

Fait-il le sacrifice de tous les intérêts de la vie ? Considère-t-il les diverses fins, que poursuivent les gens dans leur vie, comme devant détourner du But ? Non point ; nul doute que son but soit le plus élevé qu’une âme puisse atteindre ; toutefois, tous les autres buts qui se présentent à lui dans la vie ne sont pas nécessairement des obstacles sur sa route : il s’en fait un escalier qui lui facilite la route. Ainsi donc, l’homme vivant la vie intérieure, ne critique ni ne condamne jamais les buts d’autrui, si petits ou ridicules qu’ils puissent paraître ; car il sait que chaque but que la vie apporte est une marche qui conduit en avant, pourvu qu’on veuille avancer.

Dans la vie d’une âme, il vient un moment où elle éprouve le désir de jouer à la poupée ; elle recherche les jouets. Du point de vue spirituel, il n’y a aucun mal à cela, car elle sait voir, en temps voulu, le chemin qui la conduit au but ; ce ne sont que des intérêts passagers conduisant à d’autres et, de la sorte, elle avance. Ainsi donc, d’après le sage, l’homme se donne, au cours de sa vie, différents buts tels que la richesse, le plaisir ou un paradis terrestre.

L’homme spirituel devient semblable à un enfant

L’homme spirituel commence son voyage au point où les autres ont terminé le leur. L’évolution ne suit pas une route droite, elle est plutôt comme une roue qui tourne sans fin, de sorte que, sur le sentier spirituel, les expériences de la vie prennent d’abord une direction descendante, pour prendre ensuite la direction ascendante. Ainsi celui qui foule ce sentier, retourne en arrière et fait l’expérience de la jeunesse, car la vie spirituelle donne santé au mental et au corps, puisqu’elle est la vraie vie. Il se sent rempli de vigueur, d’énergie, d’aspirations, d’enthousiasme, d’une vivacité d’esprit qui le rajeunit, quel que soit son âge.

Ensuite, il devient comme un petit enfant, ardent au jeu, prêt à rire, heureux parmi les enfants ; dans sa personnalité apparaissent des traits de caractère enfantins, en particulier ce regard de l’enfant qui n’éprouve ni inquiétude, ni angoisse, ni amertume contre qui que soit ; qui désire être l’ami de tous, qui n’est ni orgueilleux ni plein de lui-même, mais qui va avec tout le monde sans distinction de classe ni de caste, de nation ni de race. C’est de cette manière que l’homme spirituel devient semblable à un enfant ; la tendance aux larmes, la promptitude au rire, tous ces traits se voient chez l’homme spirituel.

Poursuivant sa route, il passe de l’enfance à la petite enfance, ce qui est reconnaissable à son innocence. La sagesse peut éclairer son cœur, il est cependant innocent ; on peut le tromper facilement, bien qu’il le sache. En outre, il est heureux dans toute circonstance, comme le petit enfant. De même que le petit bébé ne se soucie ni des honneurs, ni des insultes, l’homme spirituel n’y prête pas attention non plus. A ce point de son évolution, il répond à l’insulte par un sourire.

L’âme spirituelle montre des traits humains

Les honneurs qu’on lui fait, sont pour lui, comme ceux que l’on fait au petit bébé qui ne sait à qui ils sont destinés. Seul celui qui l’honore sait à qui va son témoignage. L’homme spirituel n’en est pas conscient, il n’en est ni heureux ni fier ; pour lui, ce n’est rien ; celui qui l’a honoré s’est honoré lui-même, puisque, pour le bébé, cela ne fait rien que l’on parle bien ou mal de lui, cela le laisse indifférent, et il est également prêt à sourire dans les deux cas. Ainsi est l’âme spirituelle.

Tandis que l’âme spirituelle évolue plus haut, elle commence à montrer les traits réellement humains ; car c’est alors, que les qualités humaines commencent à vivre dans l’homme. Dans une telle âme, on peut voir les traits purement caractéristiques de l’être humain, dénué de tout trait animal.

Par exemple, il se montre enclin à apprécier toutes les petites marques de bonté, d’où qu’elles viennent ; à admirer le bien partout où il le perçoit, une tendance à sympathiser avec toute personne, quelle que soit sa condition, avec un saint comme avec un pécheur ; il est prêt à s’intéresser aux affaires de ses amis lorsqu’ils font appel à lui ; il montre une tendance au sacrifice, sans aucunement s’inquiéter de ce qu’il sacrifie, du moment que son acte répond à un besoin intérieur. Le respect, la reconnaissance, la sincérité, la fidélité, la patience, l’endurance, toutes ces qualités apparaissent dans son caractère. C’est à ce moment de son évolution, que vraiment il peut juger, car c’est alors que le sens de la justice s’éveille.

Les traits animaux puis végétaux

Tout en évoluant, il continue toujours à rétrograder. Maintenant apparaissent en lui des traits caractéristiques du règne animal : ce trait, par exemple, de l’éléphant qui, avec sa force gigantesque, est prêt à porter le fardeau dont on le charge ; celui du cheval qui est prêt à servir son cavalier ; la qualité de la vache qui vit harmonieusement avec les autres créatures, rentre à l’étable sans y être conduite et donne le lait dû à son veau. Ces qualités se forment chez l’être spirituel. Le Christ les a prêchées.

Toujours plus loin, les qualités propres au règne végétal se développent en lui : celles des plantes qui produisent fleurs et fruits, attendant patiemment la pluie d’en haut, ne demandant jamais rien en retour à ceux qui viennent les cueillir, donnant sans jamais rien attendre, n’ayant d’autre désir que de produire la beauté, chacune selon ses moyens, pour la laisser prendre ensuite par celui qui en est digne comme par celui qui n’en est pas digne, quel qu’il soit, sans attendre aucune marque d’appréciation, ni aucun remerciement.

Les traits minéraux

Avançant toujours, il arrive au plan du règne minéral. Il devient comme un rocher sur lequel les autres peuvent s’appuyer, sur lequel ils peuvent compter ; un rocher impassible au milieu des vagues toujours mouvantes de l’océan de la vie ; un rocher qui endure tout dans ce monde dont l’influence fait l’effet d’un heurt sur les êtres sensibles ; il devient un roc de constance dans l’amitié, de fidélité dans l’amour, de loyauté envers chaque idéal qu’il défend. On peut compter sur lui dans la vie et dans la mort, ici-bas et dans l’Au-delà. Dans ce monde où l’on ne peut compter sur rien, où tout change à chaque instant, cette âme garde la fermeté du roc au milieu de toutes ces fluctuations, prouvant par là qu’elle est arrivée au règne minéral.

La qualité du djinn

Le progrès suivant est caractérisé par la qualité du Djinn ; c’est la qualité de celui qui sait tout, qui comprend tout. Il n’est rien qu’il ne puisse comprendre. Si difficile que soit une situation, si subtil que soit un problème, quelle que soit la condition dans laquelle se trouvent ceux qui l’entourent, il comprend tout. Un cœur, endurci par les fautes de toute une vie, fond devant sa compréhension, car le djinn comprend l’ami comme l’ennemi. Il a acquis la connaissance, non seulement de la nature humaine, mais aussi des buts que chacun poursuit, et des conditions de vie en général, sous tous leurs aspects.

La nature angélique

En continuant d’avancer sur le chemin spirituel, il revêt maintenant la nature angélique. L’ange est fait pour adorer, il adore donc Dieu dans toutes les créatures. Il ne se sent ni plus grand, ni meilleur, ni plus spirituel que quiconque. Arrivé à ce plan de conscience, il est l’adorateur de tous les noms et de toutes les formes, car il les considère tous comme les noms et les formes de Dieu. Aucun être, si dégénéré ou si méprisé du monde soit-il, n’est à ses yeux moins qu’un autre. Ses yeux ne voient que l’Être Divin, et chaque instant de sa vie se passe en adoration.

Il n’a plus besoin d’adorer Dieu à une heure fixe, ni dans un lieu déterminé, ni d’une certaine manière. Il n’est point de moment où il n’adore ; à chaque instant de sa vie, il est en adoration, il est en présence de Dieu. Passant chaque instant de sa vie dans la présence de Dieu, son cœur devient pur comme le clair cristal : tout s’y reflète, personne ne peut lui cacher ses pensées, rien n’échappe à sa connaissance. Il connaît une personne aussi clairement qu’elle se connaît, et même plus, car chacun connaît sa propre condition, sans toutefois en voir la cause. L’homme spirituel, quand il est arrivé à ce plan de son évolution, connaît la condition d’une personne et voit, derrière cette condition, quelle en est la raison. Il connaît donc de chacun plus que chacun ne sait lui-même.

Le Dieu vivant

C’est alors que l’évolution, ayant atteint son point culminant, est accomplie :

« Soyez parfaits, comme votre Père Céleste est parfait »,

a dit le Christ. Cet état dépasse toute expression. C’est un sens, un état de conscience, un sentiment, que les mots ne pourront jamais exprimer. Tout ce qu’on peut en dire, c’est ceci : quand l’homme a atteint ce plan qui est appelé la perfection, ses pensées, ses paroles, ses actes, l’atmosphère qu’il répand, tout en lui communique Dieu ; il répand Dieu partout. Même s’il ne parlait pas, sa présence répandrait Dieu ; même s’il ne faisait rien, il apporterait Dieu. Ainsi, ceux qui sont Dieu-réalisés apportent le Dieu vivant au monde.

Ce n’est qu’une croyance en Dieu qu’on trouve dans le monde, aujourd’hui : Dieu existe dans l’imagination, dans l’idéal. L’âme qui a atteint la Perfection Divine apporte au monde terrestre un Dieu vivant Qui, sans elle, resterait confiné aux cieux.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 7

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Pour le Soufi, Dieu n’est pas seulement le Roi céleste ou un idéal d’adoration, mais un Ami, un Bien-aimé, plus près et plus cher que tous les autres êtres au monde, et notre relation avec Dieu doit être comme la relation d’un amant sincère envers sa bien-aimée. Aux heures de l’adoration nous devons L’adorer comme le soldat salue son roi pour présenter ses respects, mais à l’heure de la communion nous devons communier avec Lui comme le ferait un amant avec sa bien-aimée.

Tout ce que nous faisons de pur, d’idéal et de satisfaisant pour les autres, nous devons l’attribuer à Dieu. Et tout ce que nous faisons qui ne répond pas à notre idéal et n’est pas satisfaisant pour les autres, nous devons nous le reprocher à nous-mêmes. Car tout ce qui vient de la perfection, est idéal et satisfaisant. Donc le mérite appartient à Lui à qui seul revient toute éloge. Ce qui n’est pas idéal, et qui est insatisfaisant vient de l’imperfection que représente notre moi imparfait.

Toute action bienveillante envers un autre, nous devons la faire pour Dieu, et il n’y aura pas de déception. Car si nous la faisons pour une personne que nous aimons, à laquelle nous nous fions, et qui après quelques temps s’avère être indigne de notre amour et ne pas mériter notre confiance, nous serons déçus, et cela nous ôtera l’envie d’agir avec bonté envers quelqu’un d’autre et de lui donner notre confiance.

La présence divine

Nous devons rendre chaque jour des comptes à Dieu, notre idéal divin, et Lui exposer nos imperfections, nous repentant humblement, sans manquer un seul jour, et demander Son aide, à Lui qui est tout-puissant, afin qu’il nous donne la force et le courage de faire mieux demain. Nous ne devons jamais nous enorgueillir de nos bonnes actions, car la bonté de Dieu est plus grande que le plus grand bien que nous puissions jamais faire. Cela ne ferait que susciter en nous une fausse vanité, qui est le seul voile qui cache Dieu à nos yeux. Nous devons commencer de cette manière à sentir Sa présence et, après quelque temps, Il deviendra sûrement une entité vivante devant nous et tout semblera mort, excepté Lui, le seul Être vivant. Quand ce stade est atteint, alors commence la communion divine.

Londres, 22 février 1918

Culture morale – recueil posthume de conférences – chapitre 5
publié pour la première fois en 1937

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°4

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Dans la Vie Intérieure, la chose première et principale est d’établir un lien avec Dieu, en faisant de Dieu le but du voyage, le but auquel nous nous relions, le Créateur, le Soutien, Celui qui pardonne, le Juge, l’Ami, le Père, la Mère, le Bien Aimé. 

Faire de Dieu une réalité

Dans chaque relation, il faut placer Dieu en face de soi, et devenir conscient de ce lien, afin qu’il ne reste pas une imagination, car la première chose que fait le croyant est d’imaginer.  Il s’imagine que Dieu est le Créateur, il essaie de croire que Dieu est le Soutien, il fait un effort pour penser que Dieu est un Ami, et il cherche à sentir qu’il aime Dieu.  Mais lorsque cette imagination devient une réalité, il doit ressentir pour Dieu sympathie, amour, attachement, tout comme un bien-aimé sur terre.  Sans ce lien, si profondément pieuse, bonne ou droite que soit une personne, sa piété ni sa bonté ne sont une réalité pour elle. 

La tâche de la vie intérieure est de faire de Dieu une réalité afin qu’Il ne soit plus une imagination, afin que cette relation de l’homme à Dieu lui semble plus réelle qu’aucune autre relation dans ce monde.  Et quand il en est ainsi, toutes relations, si proches et si tendres soient-elles, deviennent moins attachantes ;  cela ne signifie pas que le cœur se refroidisse ;  il devient plus aimant.  C’est l’homme sans Dieu qui est froid, influencé par l’égoïsme et le manque d’amour, qui sont la condition dans laquelle il vit dans le monde.  Mais celui qui aime Dieu, celui qui a établi une relation avec Dieu, son amour devient vivant ;  il n’est plus froid ;  il remplit ses obligations dans le monde beaucoup mieux que ne fait l’homme sans Dieu.

Comment se représenter Dieu

Considérant maintenant la manière d’établir cette relation avec Dieu, et le choix de la relation qu’il est le plus désirable d’établir, comment faut-il se représenter Dieu : comme Créateur, comme Juge, comme Celui qui pardonne, comme Ami ou comme Bien-Aimé ? 

La réponse est que, dans chaque circonstance de la vie, il faut donner à Dieu la place que le moment réclame.  Lorsque, brisé par l’injustice, la froideur du monde, l’homme voit en Dieu la perfection de la justice, il n’est plus agité, son cœur n’est plus troublé, il trouve sa consolation dans la justice de Dieu.  Il place devant lui Le Dieu Juste, et il apprend ainsi la justice.  Dans son cœur s’éveille le sens de la justice et il voit la vie dans une toute autre lumière. 

Quand il rencontre ici-bas l’orphelin de mère ou de père, il sait qu’en Dieu sont la mère et le père et que, même s’il était en présence de la mère et du père, ces liens ne sont que terrestres.  La Maternité et la Paternité de Dieu sont le seul lien réel.  La mère et le père terrestres ne font que refléter une étincelle de cet amour maternel et paternel qui, en Dieu, est parfait.  Alors, l’homme se rend compte que Dieu peut pardonner comme les parents peuvent pardonner à l’enfant qui est en faute.  Alors, l’homme sent la bonté, la bienveillance, la protection, l’aide, la sympathie, venir de partout, et il apprend à sentir que cela vient de Dieu, le Père-Mère à travers tout. 

L’ami

Quand l’homme se représente Dieu comme Celui qui pardonne, il voit qu’il n’y a pas dans ce monde qu’une stricte justice, mais que l’amour s’y développe aussi, qu’on y rencontre la miséricorde et la compassion, qu’il y a cette tendance à pardonner ;  que Dieu n’est pas le serviteur de la loi, comme l’est ici-bas le juge, mais qu’Il est le Maître de la loi : Il juge quand Il juge, quand Il pardonne Il pardonne.  Il a ces deux pouvoirs, Il a le pouvoir de juger et Il a le pouvoir de pardonner.  Il est juge, parce qu’Il ne ferme pas les yeux sur tout ce que fait l’homme.  Il sait, Il pèse et mesure, et Il rend à l’homme ce qui lui est dû. 

Et Il est Celui qui pardonne, parce que par-delà et au-dessus de Son Pouvoir de justice est Son grand Pouvoir d’Amour et de Compassion, qui est Son Être même, qui est Sa propre Nature, et qui par conséquent, dépasse Son Pouvoir de justice en étendue et en action.  Nous, les humains de ce monde, s’il y a une parcelle de bonté ou de bienveillance dans notre cœur, nous évitons de juger nos semblables ;  nous aimons mieux pardonner que juger.  Le pardon procure naturellement une joie plus grande que la vengeance, à moins qu’on ne soit sur un tout autre chemin. 

Celui qui se représente Dieu comme un Ami n’est jamais seul dans le monde, ni ici-bas, ni dans l’Au-delà : il y a toujours un ami pour lui, un ami dans la foule, un ami dans la solitude ;  qu’il soit endormi, inconscient de ce monde extérieur ou bien éveillé et conscient, dans les deux cas l’ami est là, dans sa pensée, dans son imagination, dans son cœur, dans son âme. 

Le Bien-Aimé

Et celui qui fait de Dieu son Bien-Aimé, que peut-il souhaiter de plus ?  Son cœur s’éveille à toute la beauté intérieure et extérieure.  A lui, tout parle, tout se dévoile, et c’est beauté à ses yeux, parce que Dieu pénètre tout, Il est dans tous les noms et dans toutes les formes ;  son Bien-Aimé n’est donc jamais absent.  Combien est heureux celui dont le Bien-Aimé est toujours présent, car toute la tragédie de la vie est l’absence du Bien-Aimé.  Pour celui dont le Bien-Aimé est toujours là, s’il ferme les yeux le Bien-Aimé est au-dedans, s’il les ouvre le Bien-Aimé est au-dehors.  Chacun de ses sens perçoit la présence du Bien-Aimé : ses yeux Le voient, ses oreilles entendent Sa voix. 

Quand une personne parvient à cette conscience, elle vit, pour ainsi dire, dans la présence de Dieu ;  alors, les cultes variés et les diverses croyances, les différentes confessions et les communautés, ne comptent pas.  Pour elle, Dieu est tout en tout ;  pour elle, Dieu est partout.  Soit qu’elle aille à l’Eglise chrétienne, à la Synagogue, au Temple bouddhiste, au Sanctuaire hindou ou à la Mosquée des musulmans, Dieu est là.  Au désert, dans la forêt, dans la foule, partout elle voit Dieu.  Ceci montre que la vie intérieure ne consiste pas seulement à fermer les yeux et à regarder au-dedans : la vie intérieure consiste à regarder au-dehors et au-dedans et à retrouver partout Son Bien-Aimé. 

L’amour de Dieu

Mais pour que Dieu soit le Bien-Aimé, il faut que l’élément « amour » soit suffisamment éveillé.  Celui qui hait son ennemi et aime son ami ne peut appeler Dieu Son Bien-Aimé, car il ne connaît pas Dieu.  Quand l’amour atteint sa plénitude, alors on a de l’affection pour son ami, de la miséricorde pour son ennemi, de la sympathie pour l’étranger.  Quand l’amour atteint sa plénitude, il s’exprime dans toutes ses formes, et c’est la plénitude de l’amour qu’il vaut la peine d’offrir à Dieu ;  c’est le moment où l’homme reconnaît en Dieu son Bien-Aimé, son Idéal, et c’est alors que, bien qu’il s’élève au-dessus des affections étroites de ce monde, en réalité il est celui qui sait aimer même son ennemi.  C’est l’amant de Dieu qui connaît l’amour, quand il s’élève à la hauteur de la plénitude de l’amour. 

Toute la langue imagée de la littérature soufie en langue persane, celle des grands poètes, tels que Roumi, Hafiz et Jami, évoque les relations entre l’homme amant et Dieu le Bien-Aimé.  Après avoir développé dans son cœur cette même relation avec Dieu, quand on lit ces poèmes en en comprenant le symbole, on comprend alors les images de la littérature mystique et à quelle note les mystiques ont accordé leur cœur.  Il n’est pas facile de cultiver l’amour de Dieu dans son cœur, parce que, quand on ne voit pas l’objet de son amour ou qu’on n’en est pas conscient, on ne peut aimer.  Dieu doit devenir tangible pour qu’on puisse L’aimer ;  or, une fois qu’on est arrivé à aimer Dieu, on a vraiment commencé le voyage sur le sentier spirituel.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

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La justice et le pardon
(questions et réponses)

Question : N’est-il pas très difficile d’éviter de juger ? 
Car pour devenir juste l’on doit arriver à une certaine conclusion.

Réponse : Oui, mais ce que l’homme fait généralement c’est qu’il juge n’importe qui non seulement dans son esprit, mais aussi qu’il est tout prêt à exprimer son opinion. Il n’est pas assez patient pour attendre et pour analyser la question et y réfléchir davantage. D’une façon générale, un individu n’est pas seulement prêt à juger, mais sans aucun frein de sa part il est prêt à exprimer à l’instant même son jugement. Il ne songera pas : « Ai-je le droit de juger telle personne ? Est-ce que je suis arrivé à ce degré d’évolution ? » – alors que Jésus-Christ lui-même refusa de juger et dit :

« Celui qui est sans faute, c’est le rôle de celui-là d’accuser ou de punir ». 

Cela enseigne une grande leçon : même pour apprendre la justice il n’est pas nécessaire que nous soyons prêts à juger et à exprimer instantanément notre jugement, notre opinion.

L’idée des Soufis, qui voient en toute forme la forme divine, dans chaque cœur le divin sanctuaire, est que juger quiconque, quelle que soit sa situation, son action, sa condition, est contraire à leur religion, à leur attitude, car leur attitude est une attitude de respect envers chacun. Et de cette manière, ils développent cette philosophie qu’ils ont d’abord apprise intellectuellement.

L’attitude favorable

Question : Est-ce que le fait de ne pas blâmer les autres signifie que nous ne voyons plus les fautes, que nous sommes trop au-dessus d’elles pour les voir ?

Réponse : Non, c’est d’abord une question de se retenir, de se contrôler, une attitude de politesse, de bonté, de sympathie et d’amabilité, une attitude d’adoration envers Dieu, le Créateur de tous les êtres : tous sont Ses enfants, bons ou mauvais. S’il arrive que l’enfant de quelqu’un soit laid d’apparence, serait-ce poli de dire devant ses parents : « Votre enfant est laid ? ». 

Le Père et la Mère de tous les êtres est ici, toujours présent. Il sait ce qui se passe dans le cœur de chaque personne, tous sont Ses créatures. Quand leurs fautes et leurs mérites étant devant nous, nous sommes prêts à les juger et à exprimer notre opinion contre eux, c’est certainement contre l’Artiste qui les a faits – et non pas derrière Son dos, dans Sa présence ! Il ne serait pas difficile de sentir la présence de Dieu partout si seulement nous étions conscients de cela.

En outre, nous ne jugeons pas les fautes et les mérites des gens impartialement, notre faveur et notre défaveur s’en mêlent aussi. Notre faveur est toujours encline à voir le mérite, notre défaveur la faute. 

Y-a-t-il une personne, aussi grande qu’elle soit, dépourvue de faute ? Existe-t-il une personne, aussi mauvaise qu’elle soit, sans un seul mérite ? Alors si nous voyons davantage de fautes cela signifie que nous fermons notre cœur à l’attitude favorable et ouvrons notre cœur à l’attitude qui est défavorable afin de critiquer.

Changer de point de vue 

Maintenant l’autre question : sommes-nous trop au-dessus d’elles pour voir les fautes ? Oui, il vient un temps, après une pratique continuelle de cette vertu qui consiste à ne pas juger, où nous voyons la raison derrière chaque faute qui apparaît chez tous ceux que nous rencontrons dans notre vie.

Par exemple, une personne est malade, elle fait du tapage dans son entourage en criant, ou en pleurant ou en hurlant. Cela nous dérange et nous disons : « C’est terrible, c’est odieux, c’est exaspérant.  Quel mauvais caractère a cette personne ! ». Ce n’est pas son caractère, c’est la maladie. Si nous considérions cela d’un point de vue différent, cette raison nous rendrait tolérant. Et la tolérance peut donner naissance à ce pardon, à cette unique essence de Dieu que l’on peut trouver dans le cœur humain.

La justice du jugement divin

Question : Voudriez-vous nous parler de la justice du Jugement de Dieu ?

Réponse : En vous donnant une petite comparaison, je vous montrerai quelle est la différence entre la justice de l’homme et la justice de Dieu. Il y a des enfants du même père et ils se disputent au sujet de leurs jouets.  Ils ont leurs raisons pour se disputer au sujet de leurs jouets. L’un pense qu’un certain jouet est plus joli : pourquoi ne l’aurait-il pas ?  L’autre dit qu’on lui a donné ce jouet, pourquoi ne le garderait-il pas ? Tous les deux ont leur raison et tous les deux sont justes. Mais la justice du père est différente de la leur. Non seulement le père leur a donné les jouets pour s’amuser avec, mais en même temps il connaît le caractère de chaque enfant, et ce qu’il souhaite développer chez cet enfant. Il sait si ce jouet particulier aidera à développer ce qu’il souhaite voir apparaître. 

L’enfant ne sait pas cela. Peut-être que le jouet lui semble pauvre et selon son sens de la justice, il ne peut pas comprendre pourquoi on lui a donné ce jouet à lui et pas à l’autre. Si l’enfant avait été plus grand il aurait accusé son père d’injustice, mais il ne connaît pas la justice de son père. Il doit s’élever à ce stade d’évolution où se trouve son père pour comprendre le sens qui s’y cache.

La justice de l’homme

Il en est de même de la justice de Dieu et de l’homme. La justice de l’homme est voilée par son expérience limitée de la vie, par sa faveur et sa défaveur, par ses idées préconçues, par les connaissances qu’il a, qui ne sont rien comparées à la connaissance de Dieu. Quand on compare le père à son enfant innocent, leur relation est trop semblable pour que l’on puisse la comparer à la relation entre Dieu et l’homme dans laquelle y a une telle distance. Si nous comptions tous les êtres humains qui existent, ils seraient comme une goutte dans l’océan.  Il n’y a pas de comparaison entre Dieu et l’homme.  Par conséquent, la justice de l’homme est imparfaite, la justice de Dieu est parfaite.

Si l’on a jamais un aperçu de la justice divine, c’est seulement en croyant en la justice de Dieu contre toutes les preuves qui contredisent Sa justice. Il y a bien des preuves qui contrediront Sa justice. Pourquoi cette personne est-elle riche, pourquoi est-ce que l’autre est pauvre? Pourquoi est-ce que cette personne-ci est dans une situation élevée et pourquoi est-ce que cette personne-là a tant souffert? Et pourquoi est-ce qu’une autre a vécu longtemps et a eu une vie agréable ? Si l’on juge leurs actions, leur intelligence, leur degré d’évolution, on ne trouve aucune justification. En jugeant cela, on arrivera à une conclusion où l’on dira : « Oh, il n’y a aucune justice, c’est entièrement un processus mécanique qui est sans doute à l’œuvre à l’arrière-plan ».

Le karma

Des idées telles que le karma et la réincarnation pourront donner satisfaction. Mais en même temps elles ne déracineront pas Dieu à l’arrière-plan, car alors Dieu n’aurait aucun pouvoir : Dieu ne peut pas être Tout-Puissant si chacun a le pouvoir de faire son propre karma. Éliminez Dieu, alors tout fonctionne automatiquement.  Et même si cela était, il ne peut pas y avoir de machine sans ingénieur.  Est-ce qu’il est assujetti à sa machine ? Est-il assujetti à son pouvoir ou est-ce qu’il le contrôle ?  S’il y est assujetti alors il n’est pas assez puissant.  S’il est limité alors il ne peut plus être Dieu. Dieu est Celui Qui est parfait dans Sa justice, dans Sa sagesse et dans Son pouvoir.

Si nous nous posons des questions sur la cause de tous ces événements qui ne nous semblent avoir aucune justification, alors nous en venons à une autre question et cette question est celle-ci : est-ce qu’un compositeur peut apporter une justification particulière pour chacune des notes qu’il a écrites dans sa composition ? Il ne le peut pas, il ne peut que dire : « C’est le courant qui est sorti de mon cœur. J’ai essayé de me tenir à certaines lois, de conserver certaines règles de composition, mais si vous me demandez la justification de chaque note, je suis incapable de vous la donner. Je ne suis pas concerné par chaque note, je suis concerné par l’effet que l’ensemble produit ».

La loi est une habitude et l’amour est l’être

Il n’est pas vrai qu’il n’y ait pas de loi. Il y a une loi, mais est-ce que la loi prédomine ou est-ce l’amour ? La loi est une habitude et l’amour est l’être. La loi est faite, l’amour n’a jamais été créé, il était, il est et il sera. Ainsi l’amour est prédominant. 

Que lisons-nous dans la Bible ? Dieu est amour. Ainsi Dieu est au-delà de la loi : l’amour est au-dessus de la loi. Par conséquent, si nous arrivons à quelque solution concernant notre question toujours renaissante : pourquoi est-ce ainsi ?  – ce n’est pas par l’étude de la loi – en aucun cas.  L’étude de la loi ne donnera qu’un appétit grandissant qui ne sera jamais satisfait. S’il y a quelque chose qui apportera la satisfaction c’est de plonger profondément dans l’amour et de laisser l’amour inspirer la loi. Cela ouvrira un domaine pour mieux voir la loi.

Alors nous verrons qu’il n’y a rien en ce monde qui n’ait aucune justification. Il est inexplicable mais il est perceptible que tout a sa justification, et dans la lumière de la parfaite justice toute la vie deviendra claire. Alors nous n’aurons plus un seul mot pour dire : « Ceci est injuste », même pas la chose la plus cruelle que nous ayons vue. Une telle pensée peut choquer, mais en même temps c’est le point où arrive l’homme sage, et il l’appelle le sommet de la sagesse.

Le pardon et le jugement

Question : Comment savons-nous que Dieu pardonne davantage qu’Il ne juge ?

Réponse : En premier lieu la justice est née et l’amour n’est jamais né. Il a toujours été et toujours sera. De quoi est née la justice ?  Elle est née du sens de l’équité.  Quand ce sens a mûri, l’homme commence à chercher l’égalité, et ce qui n’est pas égal il ne l’aime pas. Mais afin d’inspirer ce sens, de le développer, tout doit d’abord exister : la justice est le produit de ce que nous voyons, non pas l’amour. L’amour est spontané et il est toujours là, comme il est dit dans la Bible, « Dieu est amour ».  Par conséquent, la justice est la nature de Dieu, mais l’amour est l’être même de Dieu.  Par conséquent, Il pardonne parce qu’Il est le pardon même, et Il juge parce que c’est Sa nature de juger.

Les conséquences du pardon et du jugement

Question : Ainsi la justice vient de l’intelligence de Dieu, et le pardon de Son amour divin ?

Réponse : L’intelligence de Dieu dans ce monde d’illusion a une expression limitée, car quand on juge des choses limitées, notre intelligence devient limitée aussi. On est aussi limité que l’objet que l’on a devant soi, plus grand est l’objet, plus grande devient la vision. Mais le pardon ne juge pas, c’est seulement le sentiment de l’amour. Par conséquent, quelle que soit la faute de l’autre, une fois que quelqu’un a pardonné, le bonheur et la joie sont partagés par les deux.  La justice n’a pas cette joie.  Celui qui juge trop est malheureux lui-même et il rend aussi malheureux celui qu’il juge. Celui qui pardonne est heureux, il ne garde aucun grief dans son cœur, il en purifie son cœur et il l’en libère. Par conséquent, le plus grand attribut de Dieu est le pardon.

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 11

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L’expansion de la conscience

« Deux ailes sont toujours considérées comme un symbole mystique. C’est le symbole de la conscience, et quand les ailes sont ouvertes, elles signifient l’expansion de la conscience. Ce qu’on appelle le déploiement de l’âme est l’expansion de la conscience. Par conséquent, pour tout ce qui concerne la religion, l’occultisme, la philosophie, le mysticisme, en quelque voie que vous preniez, si vous désirez avancer dans le voyage spirituel pour atteindre le but spirituel, il vous faut passer par l’expansion de la conscience. »

Et Hazrat Inayat Khan ajoute :

« C’est tout comme venir au contact de la présence de Dieu, quand notre conscience est devenue si légère et libérée qu’elle s’élève et plonge et touche la profondeur de notre être. C’est le secret de tout mysticisme, religion et philosophie. »

Un miroir pour l’âme

L’âme qui est la vie même ne dépend pas du corps et du mental pour son existence, mais « afin d’être consciente d’elle-même de son véritable être, l’âme a besoin du corps et du mental. »

Les yeux qui voient toutes choses ne peuvent pas se voir eux-mêmes, à moins qu’ils ne soient reflétés dans un miroir.

« Ainsi, afin que l’être véritable soit manifeste, ce corps et ce mental ont été faits comme un miroir, afin que dans ce miroir l’être véritable, l’âme, puisse se voir et réaliser son être indépendant ».

Cette qualité de miroir du corps et du mental est donc à développer et à cultiver. En effet, seront développé en détail dans les cahiers suivants la notion de phénomène de la réflexion.

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