Coupe de Saki – 14 mai

La sagesse et la justice de Dieu sont au-dedans de nous, et pourtant elles sont bien loin, cachées par le voile du moi limité.

L’article Pensée de la coupe de Saki pour le 14 mai est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Si l’on demandait quelle est la cause de toute la misère de la vie, il n’y aurait qu’une réponse et c’est la limitation de la vie. La misère, la souffrance et le chagrin de toute nature et de quelque sorte qu’ils soient viennent de la limitation. Vous pourrez appeler cela pauvreté, vous pourrez l’appeler maladie, vous pourrez l’appeler déception, mais ce n’est que limitation. Et c’est la cause que tous les prophètes et tous les maîtres de l’humanité ont trouvée. Quand Bouddha était jeune, et quand il vit la grande souffrance du monde, sa première idée fut de trouver ce qui était à l’arrière-plan. Et cela a été le cas de tous les grands maîtres de l’humanité. Ils furent tous à la recherche de la cause de la misère entière.

La réponse est celle-ci : supposons qu’on donne à un individu qui est dans la pauvreté tout l’argent qu’il veut, sera-t-il complètement heureux ? Ou si celui qui est malade est rétabli, est-ce que ce sera suffisant pour qu’il se sente bien, ou voudra-t-il davantage ? Cela pour montrer que l’homme est toujours en quête de quelque chose, et il ne sait pas de quoi. Quand il veut trouver ce qu’il désire, il pense que ce qui lui manque dans sa vie est ce qu’il cherche sur le moment. Mais quand cela lui est donné, il veut quelque chose d’autre.

C’est la preuve, qu’il ne s’agit pas seulement d’une avidité ou d’un défaut dans l’homme. C’est la preuve d’un grand mystère dans l’homme, et ce mystère est que l’âme de l’homme a tout ce qui est nécessaire et que pourtant elle l’a perdu. L’histoire de l’exil d’Adam est en relation avec ce manque dans toute la vie, ce manque dans la vie de l’homme, qui est l’exil de l’homme.

Un univers dans l’homme

Quant à la question de savoir quel remède les grands maîtres de l’humanité ont trouvé à la fin, la réponse à cette question est qu’ils ont trouvé que dans la profondeur de chaque homme se trouve l’univers lui-même, que l’homme est une miniature en lui-même. Et quand nous y voyons plus clair dans cette question en la regardant à la lumière de la spiritualité, nous constatons que tout le règne minéral : un roc, une pierre, un diamant, un rubis, tout cela, on peut le trouver dans l’homme. Il y a une espèce d’homme qui est seulement comme un rocher ; Il y a un cœur d’homme qui est comme un diamant, et il y a un cœur d’homme qui est comme un rubis.

Plus vous étudierez cela, plus vous constaterez que tout ce qu’on peut trouver dans le règne minéral, vous pouvez le trouver dans le mental de l’homme. Vous pourrez trouver le feu du soufre dans la mentalité de l’homme, et vous pourrez trouver la résonnance du métal du gong ou de la cloche dans le cœur de l’homme. Vous trouverez le bois de santal et sa qualité dans le caractère de l’homme, et vous trouverez la valeur de la perle dans son intelligence. Le fruit et la fleur, quoi que ce soit qu’il y ait dans le monde, on peut tout trouver dans le caractère de l’homme. Et considéré du point de vue chimique, vous constaterez même que dans le corps de l’homme on peut trouver l’essence de toutes choses.

L’univers entier est dans l’homme

Si cela est vrai, cela nous montre que tous les médicaments qui existent dans le monde, l’essence d’eux tous, on peut la trouver dans le corps de l’homme. Et quand nous pensons au soleil et à la lune et aux étoiles et aux planètes, nous trouverons que même leur essence peut se trouver dans l’essence de l’homme. C’est cette science qui était connue aux gens des anciens temps qui l’appelèrent alchimie, et c’est de celle-ci que le mot chimie est dérivé. Mais la science que les gens anciens connaissaient concernant la vie consistait dans l’étude de l’homme, de son corps et de son mental. Toutes les autres sciences, qu’ils connaissaient, venaient de cette science particulière qu’ils appelaient l’alchimie. Dans cette science, ils trouvaient que tout ce que l’homme cherche au-dehors, il peut l’obtenir au-dedans.

On peut évidemment poser la question de savoir si tous les objets et toutes les choses que nous pouvons obtenir du monde, nous pouvons les trouver en nous-mêmes ? Je répondrai que oui. Même ces objets, on peut les trouver en soi-même, si l’on s’est atteint soi-même. Ainsi, je vous donne l’exemple d’un homme que j’ai connu, d’un homme qui manquait d’une certaine qualité dans son sang. Le savant, le médecin, avait abandonné tout espoir pour lui, parce que sans cette qualité, il ne pouvait pas conserver sa santé. Grâce à des injections, on le fit se sentir mieux quelque temps, mais cela venait de l’extérieur de sorte que cela ne pouvait pas toujours continuer. Cet homme, grâce à l’étude et à la pratique de cette science dont je parle, travailla pendant deux ou trois ans. Depuis, il a constaté que ce qui manquait, arrive à présent de soi-même.

Devenir tout-suffisant

En outre, la nature humaine est très portée vers ce que l’homme nomme ivresse ; pour la raison que cette ivresse donne un certain relâchement ou un certain réconfort momentané. Mais il dépend de quelque chose qui lui est extérieur pour obtenir ce réconfort et son relâchement, et ainsi faisant, il devient l’esclave de quelque chose qui lui est extérieur. J’ai vu plusieurs personnes mystiques, spirituelles, qui appellent extase cette expérience qu’ils pratiquent, qui serait semblable à de l’ivresse. Ce n’est pas de l’ivresse et pourtant cela possède le même effet, et cette ivresse-là ne leur enlève pas leur vitalité et ne provoque pas de maladie. D’un autre côté, cela leur apporte une meilleure santé et une plus grande force, car vous constaterez toujours que la santé et la force d’un mystique au courant de cette science sont dans un état parfait.

Cette science est la compréhension que l’univers entier est dans l’homme. C’est la science qui consiste à devenir ce qu’on appelle tout-suffisant. Quoi que possède un homme, on peut l’appeler riche ou considérer qu’il est à l’aise à cause de cela, mais c’est ce qu’il possède, non pas lui-même. C’est l’enrichissement de l’être qui est la richesse réelle, et c’est de développer le pouvoir en soi-même qui est le pouvoir réel dont on peut dépendre.

La vie qui est le plus grand maître

En outre, ce qu’on appelle aujourd’hui intellectualité est surtout connaissance livresque. Un individu continue à lire, et à lire, et à lire pendant des années, sa tête en est fatiguée ; ce qu’il connaît est ce qui est écrit dans les livres. J’ai souvent vu des gens qui avaient passé vingt ans à lire les livres d’une bibliothèque entière, ou des gens qui avaient eux-mêmes écrit vingt livres. Vous leur posez une question sur la vie, ils ne la connaissent pas. Ce ne sont pas les livres qui peuvent nous apprendre, c’est la vie qui est le plus grand maître. Mais quand le mental est engagé dans les livres, l’on n’est pas ouvert pour lire la vie.

Une observation soigneuse de la vie

Mon plus grand étonnement, en arrivant de l’Inde et en venant directement à New-York, fut que dans chaque train ou autobus, je vis un journal dans la main de chaque homme et qu’il le regardait. Qu’est-ce que c’est généralement qu’un journal ? Un journal est là pour amuser l’homme de la rue le plus ordinaire.

Souvent, un reporter vint me voir pour m’interroger sur mes idées philosophiques. Le jour suivant, quand je lisais le journal, tout était sens dessus dessous. J’étais très déçu. J’allais voir le journaliste et lui disais : « Que vous ai-je dit pour que vous le rapportiez, et qu’avez-vous écrit ? » Il répondait : « Si j’avais donné ce que nous avez dit, personne n’aurait compris. Il nous faut plaire à l’homme de la rue. » Et voilà un professeur, un docteur, un homme d’affaires, tous lisant la même chose que lit l’homme de la rue ! Cela indique où en est la pensée de l’homme aujourd’hui. Ce qu’il appelle l’éducation, cette éducation consiste à apprendre dans un livre. Ce dont nous manquons aujourd’hui est d’apprendre de la vie. La vie est le plus grand maître, et s’il y a une éducation solide à acquérir, c’est par une observation soigneuse de la vie.

L’étude de soi-même

Mais l’on pourrait demander, quel sujet dans toute la vie est le plus important à étudier. Je répondrai : nous-mêmes. Ce que nous faisons généralement, est que nous critiquons une autre personne, que nous parlons mal d’une autre personne, que nous détestons une autre personne, mais que nous nous excusons toujours nous-mêmes. L’idée est de surveiller et d’observer notre propre attitude, notre propre pensée, discours et action. Et aussi d’examiner comment nous réagissons à toutes choses, en notre faveur ou en notre défaveur. Montrons-nous de la sagesse dans notre réaction, montrons-nous du contrôle dans notre réaction, ou sommes-nous sans contrôle et sans considération ? Et puis aussi d’étudier notre corps ; savoir que notre corps n’est pas seulement un moyen de faire l’expérience de la vie en mangeant et buvant et en prenant nos aises, mais que c’est le temple sacré de Dieu.

En outre, ce souffle que nous respirons du matin au soir, nous pensons à peine au mystère que c’est. Ce sujet est d’une telle importance, que si l’on étudiait sa science, l’on pourrait réellement comprendre la science de l’Être Entier. Et c’est la chose même que tout le monde semble ignorer. On n’y pense jamais ; on pense qu’on respire, c’est tout, et on ne sait pas qu’en fait, il y a quelque chose dans le souffle qui réunit le corps avec l’âme. Le jour où le souffle quitte le corps, cette liaison est coupée ; le corps reste sur la terre et l’âme va plus loin. Par conséquent, la chose qui lie l’âme et le corps doit avoir la plus grande importance au monde. L’être qui sait comment respirer et de quelle manière communiquer avec son âme, cet être commence à savoir que l’univers est en lui-même.

La perfection est de réaliser l’univers dans l’homme

Et c’est en réalisant l’univers dans l’homme, que l’homme arrive à la vraie spiritualité. Il y a une allusion à cela dans l’Evangile :

« Soyez parfait, comme votre Père au Ciel est parfait. »

S’il y a une possibilité, aussi selon l’Evangile, pour l’âme d’atteindre la perfection, cette perfection est de réaliser l’univers dans l’homme.

Le secret est le suivant : vous êtes aussi petit, aussi étroit que l’horizon de votre conscience. Et si votre conscience s’élève au-dessus de ces barrières qui vous rendent petit, vous devenez naturellement grand. On atteint la perfection spirituelle par la concentration, par la contemplation, par la méditation.

Le mouvement Soufi a une école aujourd’hui dans le monde Occidental, afin que les gens n’aient pas à voyager jusqu’à l’Orient lointain pour aller à la recherche de ces choses, et le même mystère peut être donné aux Européens à qui l’on peut confier ce mystère sous une forme modifiée, afin que leur vie occupée n’en soit pas gênée. Car il y a de nombreuses responsabilités pour un Occidental dans son existence. L’Occidental n’a pas ce temps pendant lequel en Orient quelqu’un peut réfléchir et méditer.

Mais si un Occidental peut trouver du temps pour le cricket et le billard, il pourra aussi bien trouver du temps pour méditer et se concentrer. Si seulement il croit au bénéfice qu’il pourra en tirer, il fera certainement de son mieux pour trouver un peu de temps pour cette chose si valable.

Le sentier de la sagesse divine

Nous ne souhaitons évidemment pas éveiller ceux qui dorment, parce que ceux qui dorment font bien de dormir, le sommeil est bon pour eux. Ils ont besoin de dormir et ils doivent dormir. Mais ceux qui changent de côté et se retournent, ceux qui essayent de se lever, nous leur tendons la main et nous les aidons à se lever. C’est ce que nous appelons l’initiation dans la lignée ésotérique du Soufisme. Ce n’est pas une chose secrète. Mais comme tout le monde ne peut pas la comprendre, nous ne désirons pas la donner à tout le monde, au risque de la ridiculiser. Elle est confiée à quelques personnes sérieuses qui marcheront avec persévérance sur le sentier de la sagesse divine.

Conférence prononcée à Liège, le 16 décembre 1924

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Impression Expression Contrôle – cahier n°2 – chapitre 7 – 4

L’article La cause de la misère de la vie est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Ceux qui ont acquis le contrôle de soi sont les seuls possesseurs de la sagesse divine. Ceux qui n’y sont pas arrivés dans la vie sont imparfaits. Bien qu’ils puissent avoir toutes les richesses, tout le confort et tout le pouvoir possibles, néanmoins ces choses ne sont que déchets quand le moi n’est pas sous contrôle. On peut noter cela lorsqu’on remarque combien de gens vertueux sont parfois attirés par le péché et à quel point les gens sages agissent parfois de manière insensée.

Des natures dominatrices sont souvent réduites en esclavage. Et même ceux qui jouissent d’une bonne santé tombent malades par manque de contrôle de soi.

Le contrôle de soi est un attribut qui distingue l’homme de l’animal. Tous deux ont leurs appétits et leurs passions. Mais c’est l’homme seul qui peut les contrôler. Il n’est donc pas surprenant que l’on voit parfois des Soufis se soumettre à des pratiques difficiles et inconfortables. A première vue cela peut paraître étrange. Pourtant à y regarder de plus près, il devient évident qu’ils se l’ordonnent à eux-mêmes. Afin d’acquérir le contrôle de soi, qui seul donne l’assurance d’un bonheur dont on peut dépendre et qui dure toujours.

Le contrôle du mental

Le contrôle de soi est surtout atteint par la pratique de s’abstenir. Celle-ci agit contre les exigences constantes du mental, des sens et du corps. Ainsi, le contrôle sur chaque plan se gagne peu à peu par des pratiques spéciales d’immobilité, de posture et de mouvement adaptées à ce but. Chaque mouvement et action, chaque organe et muscle du corps même, doivent travailler sous le contrôle de la volonté. Toutes les fonctions du corps, que ce soit dans l’absorption ou le rejet, devraient être maîtrisées par le contrôle de soi. Pour l’absorption aussi bien que pour le rejet, le contrôle du souffle est nécessaire. Et par ce pouvoir même toutes choses sont contrôlées.

Le contrôle du mental consiste dans le contrôle des imaginations, des pensées, des émotions et des sentiments. Les émotions sont les résultats des pensées et des sentiments. Leurs vibrations résonnent sans cesse dans la sphère du plan astral. Les nuages dispersés dans le ciel se rejoignent et se séparent formant à chaque instant des images variées et distinctes. Ainsi la volonté comme un aimant, rassemble dans la sphère astrale ces vibrations dispersées dans des directions diverses. Elle leur donne par accident ou par intention, la forme d’une image qui est soit une pensée, soit une imagination, soit encore une émotion ou un sentiment. Et tout comme les nuages ne demeurent pas stables dans le ciel, ainsi les images formées dans le monde astral sont sujettes à être promptement dispersées. Excepté quand, comme dans un ciel très couvert, l’atmosphère astrale est submergée par la dépression ou la joie.

Gouverner son destin

Les vibrations d’un même élément se grouperont d’elles-mêmes, car elles sont naturellement attirées l’une vers l’autre. Des images sont souvent imprimées sur le mental et sont reflétées depuis le mental sur l’astral. En d’autres termes, on peut appeler les vibrations résonnant dans la sphère astrale les atomes du plan mental. Ceux-ci sont individuellement ou collectivement impressionnés par les noms et les formes des sphères extérieures.

Les mêmes vibrations apparaissent comme divers noms formes choses et êtres dans le plan du rêve. Ils y semblent beaucoup plus réels quand les sens sont au repos. Mais à l’état de veille, ils deviennent de simples imaginations. Ce qui est considéré comme imagination à l’état de veille devient un monde de réalité dans l’état de rêve. Toutes les choses et tous les êtres vus dans le rêve sont un monde en dedans de nous-mêmes. Ils sont reflétés depuis le monde extérieur et produits par le pouvoir de notre volonté.

Ainsi le Jour du Jugement n’est pas en réalité la résurrection de toute la Création. Mais c’est un monde produit en chaque individu pour son jugement. Le pouvoir de la volonté rassemble et contrôle les vibrations désirées grâce à la concentration. Et c’est quand manque le contrôle, qu’au lieu des imaginations souhaitées, une variété d’autres images se forment agréables ou désagréables en accord avec ce que forment les vibrations de par leur contact mutuel. En d’autres termes, grâce au contrôle de soi l’homme gouverne son destin. Autrement il est gouverné par lui.

Fortifier la volonté

Le manque de volonté produit joie involontaire et tristesse involontaire. Les pensées perturbatrices qui s’accumulent dans le mental pendant la concentration ne peuvent être dispersées que par le pouvoir de la volonté. Autrement le mental serait occupé par des impressions agréables ou désagréables venant du monde extérieur contre notre propre désir.

La manière de fortifier la volonté consiste à savoir comment grouper et disperser les vibrations mentales à volonté. Cela peut seulement se faire en formant une image mentale des vibrations groupées, en faisant tout l’effort possible pour tenir fermement cette image gardant le plan mental si occupé de cette réflexion, qu’aucune impression du monde extérieur ne puisse entrer. Mais seuls ceux qui par leur volonté sont capables de disperser les vibrations mentales, peuvent trouver le chemin vers l’Esprit Universel. Et à eux, la lumière divine est révélée qui est cachée derrière le mental. On peut trouver cette lumière en toute créature.

Les imaginations incontrôlées forment le voile qui couvre la lumière divine et causent l’obscurité qui produit l’illusion. Quand la volonté est capable de disperser les nuages et permet à la lumière intérieure d’étendre ses rayons, il y a alors un pas de plus à faire. C’est l’absorption dans la lumière, c’est devenir tellement perdu en elle que le faux ego puisse devenir inconscient de lui-même. Ce qu’en d’autres termes on peut appeler l’état d’Eternelle Conscience.

L’amour

Le plan astral qui est situé au centre, entre le corps et l’âme, peut être contrôlé seulement par une dévotion et un amour puissants. Et quand déjà le cheval est contrôlé par la volonté du cavalier, un homme dont la volonté contrôle à la fois cavalier et cheval peut tenir les rênes de son action, discours, pensées et sentiments. Le mental est sujet à des tentations diverses et incontrôlées, il vagabonde comme un cheval indompté dans un lieu sauvage. La volonté crée un objet d’amour et dirige le cœur pour qu’il suive la bonne voie. Soit le chemin de l’amour au long duquel on voyage en résistant à toutes les tentations qu’on y rencontre.

Le Soufi idéalise les tourments de l’amour grâce auxquels le cœur est réchauffé. Le feu de l’amour fait fondre le cœur aussi froid et dur qu’il soit. Une fois qu’il est ainsi réchauffé, on peut le mouler de quelque manière désirable que ce soit. La glace – la condition où l’eau est prise en glace – ne possède pas le pouvoir de réflexion qu’elle montre dans sa phase liquide.

Résister aux tentations dans la période de l’amour aide à étendre l’amour jusqu’à ce que l’objet d’adoration devienne l’univers entier. Alors le contrôle de soi peut être atteint, même en résistant à l’idée de l’amant et du bien-aimé. En d’autres termes, le « Moi et Toi » devient finalement l’Amour dans sa pure essence.

Le contrôle du plan spirituel.

Une complète réalisation du plan spirituel est difficile pour chacun et seul le mourîd fervent arrive à ce stade, grâce à la persévérance dans le contrôle du souffle sous la direction d’un murshid, quand tous les sens peuvent être ouverts et fermés à volonté. La vision qu’il voit et les phénomènes dont il fait là l’expérience sont inconnus à l’homme ordinaire. Ce stade est incroyable pour ceux qui ont seulement reçu une connaissance venant de ce monde-ci, sans avoir suivi la voie mystique. Seul peut contrôler le moi le faisant s’élever au-dessus du plan physique, celui qui se perd lui-même dans le phénomène du plan abstrait. Le mourîd qui tient ce phénomène dans sa méditation. Il s’absorbe en lui de telle manière qu’à la fin ni lui ni le phénomène ne demeure, mais seulement la conscience d’être.

Le contrôle de la conscience.

C’est le contrôle qui libère la conscience de son attachement aux plans inférieurs, ces plans qui la gardent dans l’illusion et confinée à la terre. Par le contrôle de soi, la conscience peut en être libérée. L’homme attache une telle importance à la vie physique, que sa joie ou sa tristesse la plus minime devient d’une importance mondiale pour lui et ainsi il devient une proie pour toute forme de faiblesse. Car c’est une loi naturelle qu’un seul atome de dépression rassemble des nuages de mélancolie et qu’une peine légère reflétée sur la conscience se développe en une montagne.

Le contrôle de soi est la voie par laquelle le Soufi rend la conscience libre de toutes les réflexions de la terre, atteignant ainsi la Nudité hors de laquelle le monde entier fut manifesté. Cette perfection peut seulement être atteinte par l’absolu contrôle de soi

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 10 – 2

L’article Le contrôle de soi – 2 est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Puisque l’homme est l’être idéal parmi les autres créatures, qu’elles soient plus basses ou plus élevées, visibles ou invisibles, faire l’expérience de la vie de l’homme est un plus grand privilège que celui qui est accordé à tous les autres êtres.

L’homme passe dans sa vie par deux périodes, celle de la lumière et celle de l’obscurité.

Pendant la période d’obscurité, il cesse de penser à la source d’où il est venu, comme à sa destination et pourquoi il est envoyé ici, pour errer pendant quelque temps ; et si il a été envoyé par quelqu’un, ou s’il est venu de son plein gré ; ni s’il restera ici pour toujours, ou bien si quelque jour sa vie s’éteindra ; ni où il était avant de se connaître, ni où il sera dans l’après-vie.

L’homme par son expérience de la vie à travers les sens, se lie lui-même par un sortilège d’avidité. Ce dont une fois il jouit, il veut l’avoir encore et encore, et il développe tellement cette avidité qu’il sacrifie les autres pour des voisins, et des voisins pour son entourage, et son entourage pour son moi. Ainsi il vit pour le moi, il travaille pour le moi jusqu’à ce que l’obscurité le gagne au point qu’il ne peut ni satisfaire les autres ni lui-même.

Les maîtres de l’humanité ont prescrit un seul remède pour dissiper cette obscurité, et c’est la charité, qui par sa pratique élargit la sympathie d’une personne depuis son moi jusqu’au monde entier. Elle devient alors l’amie de tous. C’est ainsi que l’homme se dirige vers la lumière et qu’à ses yeux la vérité de l’existence est révélée. Chaque chose et chaque être lui parlent et il connaît le langage de l’homme, de la bête et de l’oiseau, et même de toutes choses dans l’univers.

Puis il réalise l’illusion de son moi et de l’univers. Son âme éclairée veut se purifier de cette illusion. Ainsi un Soufi, par une sage pratique de l’abstinence et du contrôle, et avec l’aide du son, se dirige graduellement vers le but éternel.

Le voyage vers le but

Pour un Soufi, ce voyage traverse les mêmes plans et les mêmes phases qu’il a jadis traversés une fois auparavant et qu’il a toujours possédés, cachés dans sa nature. Un aspirant commence son voyage vers le but à cause de sa souffrance et de son impuissance, causées par le contact avec le monde. Cela signifie la vieillesse de l’âme.

Puis, il devient plein de considération en chaque action et mouvement, ce qui représente l’âge moyen. Dans cette phase il se sent beaucoup plus responsable dans la vie, davantage encore qu’un adulte chargé des responsabilités d’un foyer. Après cela il jouit d’une fraîcheur, d’une jeunesse perpétuelle qui augmente en lui à chaque moment de sa vie. Puis, il développe une nature d’enfant, qui ne se soucie pas de l’opinion des autres, toujours en fête dans son jeu. A la fin, il développe l’innocence, acquérant les qualités d’un petit enfant qui est l’ami de tous, l’ennemi de personne, et qui est pur de toutes les misères et anxiétés de la vie.

Du plan humain au plan animal

Un Soufi doit voyager du plan humain au plan animal. Il le montre par sa force et son pouvoir, qu’il absorbe de l’espace. Il éprouve davantage de vitalité et vit une santé parfaite. Et il est par nature davantage enclin à toutes les activités matérielles. Le moindre ennui lui cause irritation et colère. Il est prêt à combattre pour ce qu’il considère comme vrai.

Puis, il devient comme un animal herbivore. Il sert quelqu’un d’autre, comme un cheval ou un chameau, ne demandant pas de quel droit il est commandé, puis il se développe même à l’instar d’un mouton ou d’une chèvre, vivant dans un troupeau, la tête penchée par le poids de ses pensées, prêt à tout moment à être sacrifié pour le bénéfice d’un autre.

Ensuite il développe la nature de l’oiseau et plane dans les sphères de l’imagination, tout à fait inconscient de la terre et de ce qui l’entoure. Il cherche la société de ceux qui ont les mêmes intérêts, comme un oiseau est avec un autre oiseau, et il fait sa demeure très haut, dans le monde de la pensée, comme est le nid d’un oiseau dans les hauteurs d’un arbre.

Il avance encore et devient comme un insecte, admirant l’Immanence de Dieu dans la nature, et absorbant le ravissement qui vient de la sagesse divine, comme une abeille fait son miel des fleurs. Et comme un papillon de nuit il se concentre sur la lumière et rôde autour d’elle jusqu’à ce que son moi soit sacrifié dans la vision de son amour. A la fin il devient comme un ver, un objet qui gît sous les pas du promeneur ; chacun peut le fouler aux pieds s’il le veut. Il ne se soucie ni de lumière ni de connaissance, car il est passé loin au-delà.

Du végétal au minéral

Un Soufi passe dans son voyage de retour par le règne végétal. Il devient inoffensif, utile, il acquiert des propriétés médicinales et curatives, et le sacrifice de soi pour les buts d’autrui – et toutes ces qualités du végétal. Il montre dans sa personnalité la douceur du fruit, le parfum, la couleur et la délicatesse de la fleur.

Puis il acquiert la qualité du roc, lorsque, quel que soit le but pour lequel on l’utilise, cela n’a pas d’effet sur lui, que ce soit pour couronner le dôme ou pour les fondations de l’édifice. Ni le climat, ni le jour ni la nuit ne peuvent l’affecter, et le chagrin et la souffrance ne peuvent pas le toucher. Il devient libre de tout ce qui pourrait l’affecter.

La Conscience

Puis, un Soufi arrive à une condition où il séjourne dans une étoile, une planète, la lune ou le soleil. En d’autres termes, il devient lui-même âme. Sa qualité d’étoile l’éclaire, sa qualité de planète produit à l’intérieur de lui-même un monde qui lui appartient, sa qualité de lune fait qu’il devient le récepteur de toute la lumière divine et sa qualité de soleil produit dans sa voix, sa parole et son regard le pouvoir d’illumination.

Le Soufi, allant plus loin dans son voyage, acquiert la qualité de insân, car tout homme ne peut pas être insân tant qu’il n’a pas réalisé la nature du monde et le motif de la vie. Puis il atteint la vie du djinn, faisant l’expérience de la joie dans la connaissance, devenant libre de toute convoitise. Après quoi il acquiert la qualité de gulman, ange, lorsqu’il crée la vision du paradis en lui-même. Après quoi il atteint la qualité toute-pénétrante du son, communiquant avec tous les cœurs et toutes les âmes de l’univers, comme il peut le souhaiter. Il devient aussi un esprit dans tous ses aspects.

Ensuite un Soufi acquiert la qualité de Conscience, conscient et éveillé dans toutes les phases de la vie, jusqu’à ce qu’il acquière la qualité de l’Inconscience où il peut être ignorant de tout signe de vie.

Dans le chemin du Soufi se dressent généralement beaucoup d’obstacles pendant son voyage.

La tendance au confort et à convoiter les choses, les maladies, la vanité et le déséquilibre, un extrême intérêt pour l’extase, et en outre la curiosité pour les phénomènes, le désir de capter l’attention du monde et l’adulation de l’entourage, la tendance à une apparence spirituelle, l’habitude de faire des prédictions, et le penchant pour le rôle de guérisseur, tout cela empêche le progrès d’un Soufi. Un désir pour se faire un nom et avoir de nombreux adeptes, se reposer sur le groupe des fidèles, une tendance à l’argumentation et à la discussion doivent surtout être évités pour un Soufi.

Une simple demeure dans la solitude, le peu de choses indispensables pour faire sa vie et la nourriture la plus simple qu’on puisse servir parmi les gens présents à chaque moment, sont nécessaires. La vie de réclusion, le silence, l’abstinence et une moindre tendance pour tous les conforts terrestres sont désirables. La charité, l’indépendance, le pardon, l’indifférence, la tolérance et le détachement sont des attributs très utiles. La résignation à la volonté de Dieu en même temps que le jeûne, et le contentement avec un continuel courant d’amour et une vision de Dieu constante sont les qualités très nécessaires pendant son voyage vers le but. Une justice impartiale, le sens de l’harmonie et une inclination réelle pour la paix sont les qualités nécessaires pour un voyageur sur ce chemin.

Document manuscrit tiré des Archives soufies, sans date

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 12

L’article La vie de l’homme est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Les Soufis nomment le Son Abstrait Saut-e-Sarmad qui rempli tout l’espace. Ses vibrations sont trop subtiles pour être audibles ou visibles aux oreilles ou aux yeux matériels, puisqu’il est même difficile pour eux de voir la forme et la couleur des vibrations éthérées sur le plan extérieur.

Ce fut le Saut-e-Sarmad qu’entendit Mahomet dans la caverne de Gaz-e-Hira quand il se perdit dans son idéal Divin. Le Coran fait allusion à ce son dans les mots « Sois » et tout devint. Au mont Sinaï, Moïse entendit ce même son alors qu’il était en communion avec Dieu. Et le Christ l’entendit alors que, dans le désert, il était absorbé en son Père Céleste. Shiva entendit le même Anahad Nada durant son Samadhi dans la caverne de l’Himalaya.

La flûte de Krishna est le symbole du même son exprimé allégoriquement. Ce son est la source de toute révélation pour les Maîtres à qui il est révélé intérieurement. C’est pourquoi ils savent et enseignent une seule et même vérité.

Le son abstrait

Le Soufi connaît le passé, le présent et l’avenir et tout ce qui concerne la vie, par sa capacité de connaître la direction du son. Chaque aspect de notre être en lequel le son se manifeste, possède un effet particulier sur la vie. En effet, l’activité des vibrations a un effet déterminé en chaque direction. Celui qui connaît le mystère du son connaît le mystère de l’univers entier. Celui qui a suivi les accords de ce son a oublié toutes les distinctions et différences terrestres. Il est parvenu à ce but de vérité en lequel s’unissent tous les Être Bénis de Dieu. L’espace est au-dedans du corps aussi bien qu’autour de lui. En d’autres termes, le corps est dans l’espace et l’espace est dans le corps.

Cela étant, le son de l’abstrait se perpétue toujours en l’homme, près de lui, autour de lui. Généralement l’homme ne l’entend pas, sa conscience étant entièrement centrée dans son existence matérielle. Par l’intermédiaire de son corps physique, l’homme s’absorbe tellement dans ses expériences du monde extérieur, que l’espace, avec tous ses prodiges de lumière et de son, lui paraît vide.

La libération de l’âme

On peut aisément le comprendre en étudiant la nature de la couleur. Il existe beaucoup de couleurs tout à fait distinctes par elles-mêmes. Cependant, lorsqu’elles sont mélangées à d’autres, de teintes plus brillantes, elles sont éclipsées. Même les couleurs brillantes brodées d’or, d’argent, de diamants, ou de perles, servent simplement de fond à la broderie étincelante. Il en est de même du son Abstrait comparé à ceux du monde extérieur. Le volume limité des sons terrestres est si concret qu’il réduit à nos oreilles le son de l’abstrait, bien que ce dernier, en comparaison des sons terrestres, soit comme un tambour vis-à-vis d’un sifflet. Quand le son abstrait est audible pour le mystique, tous les autres sons lui deviennent indistincts.

Dans les Védas, le son de l’abstrait est appelé Anahad, le son illimité. Les Soufis le nomment Surmad, qui suggère l’idée d’ivresse. Le mot ivresse est employé ici pour signifier l’élévation, la libération de l’âme de ses liens terrestres. Ceux qui sont capables d’entendre le Saut-e-Sarmad et méditent sur lui. Ils sont délivrés de toutes les tristesses, anxiétés, chagrins, craintes, maladies. Et l’âme est libérée de la captivité des sens et du corps physique. L’âme de celui qui écoute devient la conscience toute pénétrante et son esprit, la batterie qui tient en mouvement l’univers entier.

Le son « Hu »

Certains s’entraînent à entendre le Saut-e-Sarmad dans la solitude, sur le rivage de la mer, au bord des rivières, sur les collines ou dans les vallées. D’autres y parviennent assis dans les cavernes des montagnes. D’autres en errant constamment à travers forêts et déserts, restant dans la solitude, éloignés des lieux fréquentés par les hommes. Les Yogis et les ascètes soufflent dans le Sing (une corne) ou le Shankha (une coquille) qui éveillent en eux ce Son intérieur. Dans le même but les derviches jouent du Nai ou Algoza (double flûte).

Les cloches des églises et des temples sont supposées suggérer aux penseurs le même son sacré et les conduire ainsi vers la vie intérieure. Ce son se développe par dix aspects différents. En effet, il se manifeste à travers dix canaux différents du corps. Il résonne comme le tonnerre, le mugissement de la mer, le tintement des cloches, l’eau courante, le bourdonnement des abeilles, le gazouillement des moineaux, le Vina, le sifflet ou le son du Shankha, jusqu’à ce qu’il devienne finalement « Hu » le plus sacré de tous les sons. Ce son Hu est le commencement et la fin de tout son, qu’il provienne de l’homme, l’oiseau, la bête ou d’une chose. Une étude minutieuse prouvera ce fait dont on peut se rendre compte en écoutant le son d’une machine à vapeur ou d’un moulin. Mais l’écho des cloches ou des gongs, donne une illustration typique du son « Hu ».

Le nom de Dieu

En diverses langues on a donné différents noms à l’Être Suprême. Mais les mystiques l’ont connu sous son nom naturel « Hu », qui n’a pas été créé par l’homme, le seul nom de Celui qui n’a pas de nom et que toute la nature proclame constamment. Le son Hu est le plus sacré. Les mystiques de tous les âges l’ont appelé Ism-e Azour, le nom du plus Haut. Car c’est l’origine et la fin de chaque son aussi bien que l’arrière-plan de chaque mot. Le mot « Hu » est l’esprit de tous les sons, de tous les mots. Et il est caché en eux comme l’esprit dans le corps. Il n’appartient à aucun langage, mais aucun ne peut éviter de lui appartenir.

C’est le seul véritable nom de Dieu. Un nom que nul peuple, nulle religion ne peut réclamer comme le sien propre. Il est non seulement prononcé par les êtres humains, mais répété par les animaux et les oiseaux. Êtres et choses proclament tous ce nom du Seigneur. Car toute activité de la vie exprime distinctement ou indistinctement ce même son. C’est le mot mentionné par la Bible comme existant avant que la lumière fût :

« Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu ».

St Jean

La vérité

Le mystère du « Hu » se révèle au Soufi qui voyage par le sentier de l’initiation. La Vérité, la connaissance de Dieu, est nommée Haq par un Soufi. Si nous divisons le mot Haq en deux parties, il devient Hu aq . Hu signifiant Dieu et aq voulant dire, en Hindoustani, Un. Les deux syllabes expriment ensemble Un Dieu et Une Vérité. En arabe, Haqiqât veut dire la Vérité essentielle, et Hakim signifie maître, Hukim celui qui sait. Chacun de ces mots exprime les caractéristiques essentielles de la vie.

Aluk est le mot sacré que les Vairagis, les adeptes de l’Inde, psalmodient comme chant sacré. Dans le mot Aluk, il y en a deux : al qui signifie « venant de » et Haq « vérité ». Les deux ensemble sont l’expression de Dieu, la source de laquelle tout découle.

L’homme conscient de Dieu

Le son « Hu » devient limité dans le mot Hum, car la lettre m ferme les lèvres. En Hindoustani ce mot exprime la limitation; Hum signifie Je ou Nous, deux mots qui veulent dire ego. Humsa est le mot sacré des Yogis qui illumine l’ego avec la lumière de la réalité.

Huma en langue Persane, représente un oiseau fabuleux. Il y a en Perse une croyance disant que si l’oiseau Huma se pose un moment sur la tête de quelqu’un, c’est pour lui signe de royauté. Sa véritable explication est que si les pensées de l’homme évoluent de façon à briser toute limitation, il devient alors comme un roi. C’est la pauvreté de la langue qu’elle ne puisse distinguer le Très-Haut que comme un roi. Les anciennes traditions rapportent que Zoroastre naquit d’un arbre Huma. C’est ce qui explique les paroles de la Bible :

« Si l’homme n’est pas né de l’eau et de l’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu ».

Car dans le mot Huma, « hu » représente l’esprit et mah, en langue arabe, veut dire eau.

En Anglais le mot Human explique deux faits qui sont la caractéristique de l’humanité : « Hu » voulant dire Dieu et man, esprit. Ce mot vient du Sanscrit. Mana, l’esprit, étant l’homme courant. Les deux mots unis représentent l’idée de l’homme conscient de Dieu. En d’autres termes « Hu », Dieu, est en toutes choses et en tout être, mais c’est par l’homme qu’il est connu. Human signifie donc Dieu Conscient, Dieu réalisé ou Dieu homme.

La vie de Dieu en toute chose

Le mot Hamd signifie louange, Hamid, digne de louange et Mohammad rempli de louange. Le nom du Prophète de l’Islam était significatif de son attitude envers Dieu. En arabe, Hur veut dire les beautés du Ciel. Son sens réel est l’expression de la beauté céleste. Zuhur signifie manifestation, spécialement celle de Dieu dans la nature. Ahura Mazda est le nom de Dieu que connaissent les Zoroastriens. Le premier mot Ahura suggère « Hu » sur lequel est construit tout le nom

Tous ces exemples sont significatifs de l’origine de Dieu dans le mot « Hu » . Et de la vie de Dieu en tout être et tout chose.

En arabe Hay signifie éternel et Hayat, vie; ces deux mots représentent la nature éternelle de Dieu. Le mot Hal suggère l’idée d’omniprésence. Et Huwa est l’origine du nom d’Eve qui est le symbole de la manifestation, comme Adam est celui de la vie.

La manifestation

En Sanscrit ils sont nom Purusha et Prakriti. Jehowah est réellement Yahuwa et originairement Yahu : ya suggérant le mot « oh » et « Hu » demeurant Dieu. Tandis que A représente la manifestation. « Hu » est l’origine du son; mais quand le son commence à prendre forme sur le plan extérieur, il devient A. Par suite alif ou alpha est considéré comme la première expression de « Hu », le mot originel. En Sanscrit, aussi bien que dans les autres langues, A commence l’alphabet, comme aussi le nom de Dieu. C’est pourquoi, en anglais, A veut dire un, ou premier. Et en arabe, la figure d’Alif donne le sens de un, dernier, aussi bien que du premier. La lettre A se prononce sans le secours des dents ou de la langue. Et en Sanscrit A est toujours privatif.

Le Seul Être

En prononçant la lettre l (lam) le son A est amené à la surface quand la langue s’élève et touche le palais. Et le son se termine en M (min) dont la prononciation ferme les lèvres. C’est pourquoi ces trois lettres essentielles de l’alphabet sont réunies comme un mystère dans le Coran. Ils forment le mot « alm » qui veut dire connaissance. Alim vient de la même source et signifie « celui qui connaît ». Alam veut dire état ou condition, l’existence qui est connue.

Quand Alif, la lettre initiale et lam, les lettres centrales sont réunies, elles forment le mot al qui signifie « venant de » en arabe, ce qui peut être interprété comme « le dernier dérivé du premier ». En anglais « all » (tout) fait naître le sens de nature entière ou absolue d’existence. Si l’on divise en trois parties le mot « Allah », qui en arabe veut dire Dieu, on peut l’interpréter comme : « le Seul qui vient de rien ». El ou Ellah ont le même sens qu’Allah. Les mots de la Bible : Eloi, Elohim, et Hallelujah sont une corruption du mot Allah-hu.

Les mots om, omen, amen et ameen prononcés dans toutes les maisons de prière, sont des mots de même origine; A au début du mot exprime le commencement, M dans le milieu, signifie la fin; N, la lettre finale étant le réécho de M, car M finit naturellement dans un son nasal et la reproduction de ce son signifie « vie ».

Le mot Ahud qui veut dire Dieu, le Seul Être, comporte deux sens : A, en Sanscrit qui signifie « sans » et Hudd en arabe qui veut dire limitation.

Le mot Persan Khuda tire son origine de « huda » dont le sens est « la limite et la fin de tout en Lui ».

C’est de la même source que viennent tous les mots

Wahadat, Wahdaniat, Hàdi, Hudà’ et Hidayat. Wahadat signifie la conscience du moi seul; Wahdaniat est la connaissance du moi; Hàdi le guide; Hudà guider; Hidayat veut dire direction.

Plus un Soufi écoute Saut-e-Sarmad, le son de l’abstrait, plus sa conscience s’affranchit de toutes les limitations de la vie. L’âme flotte au-dessus du plan physique et mental sans aucun effort spécial de la part de l’homme qui présente son état calme et paisible; ses yeux prennent un regard de rêve et son expression devient rayonnante; il expérimente la joie surnaturelle et le ravissement de Wajad ou extase. Quand l’Extase le submerge, il n’est plus conscient de l’existence physique ni mentale.

C’est le vin céleste dont parlent tous les poètes Soufis, totalement différent des ivresses momentanées ce plan mortel. Une bénédiction céleste jaillit alors dans son cœur, son esprit est purifié du péché, son corps de toutes les impuretés et il s’ouvre à lui une voie vers le monde invisible. Il commence à recevoir inspirations, intuitions, impressions et révélations sans le moindre effort de sa part. Il ne dépend plus alors d’un livre ou d’un Maître, car la sagesse divine, la lumière de son âme, le Saint Esprit, commence à briller sur lui.

« Par la lumière de l’âme, je réalise que la beauté des cieux et la grandeur de la terre sont l’écho de Ta flûte magique ».

Shérif

Le Mysticisme du son – Chapitre 8
La première édition en anglais date de 1923, Londres.

L’article Son abstrait est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Gayatri du Gayan – Saum

Louange à Toi, Dieu Suprême,

Omnipotent, omniprésent, qui pénètre tout, le seul Être. 

Prends-nous dans tes bras paternels,

Elève-nous au-dessus de la densité de la terre. 

Nous adorons Ta beauté,

A Toi nous nous abandonnons volontairement. 

Dieu de miséricorde et de compassion,

Seigneur idéalisé de toute l’humanité,

C’est Toi seul que nous adorons, et à Toi seul que nous aspirons. 

Ouvre nos cœurs à Ta beauté,

Illumine nos âmes à Ta divine lumière. 

0 Toi, la perfection d’amour, d’harmonie et de beauté,

Créateur tout puissant, qui nous nourrit, qui nous juge et qui pardonne nos imperfections,

Seigneur de l’Orient et de l’Occident,
des mondes d’en-haut et d’en-bas, et des êtres visibles et invisibles,
verse sur nous Ton amour et Ta lumière,

Nourrit nos corps, nos cœurs et nos âmes,

Emploie-nous pour les fins choisies par ta sagesse, et

Guide-nous dans la voie de ta propre bonté.

Amène-nous plus près de Toi à chaque moment de notre vie

Jusqu’à ce qu’en nous se reflète Ta grâce, Ta gloire, Ta sagesse, Ta joie et Ta paix.

Amen

Gayatri du Gayan – Saum

L’article Gayatri du Gayan – Saum est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

« Il y a trois marches qui mènent le chercheur à l’autel de la divine sagesse : l’une est la philosophie, la suivante est la psychologie et la troisième est le mysticisme. »

Ces trois marches : philosophie, psychologie, mysticisme doivent être prises graduellement afin d’atteindre «l’autel de la divine sagesse», car

«Rien dans le monde ne peut nous apporter le bonheur et la satisfaction excepté la divine sagesse.
Toutes les autres choses qui semblent suffire à notre besoin montreront leur importance pour un moment ;
une fois ce moment passé, il y aura la même nostalgie.»

Il serait peut-être possible de considérer l’œuvre entière de Hazrat Inayat Khan comme appartenant à ces trois thèmes. En effet, si on les étudie avec attention, on peut les retrouver dans tous les sujets qu’il a abordés. En toutes choses que l’on fait et que l’on considère, ces trois marches doivent être prises graduellement, l’une après l’autre.

Prenons par exemple le sujet de la religion. Regardons la religion réelle qui est «le progrès sans déviation dans la bonne direction vers l’idéal». Elle apparaît comme philosophie dans l’étude de l’origine et du but de la création. Mais elle l’est aussi dans sa relation entre l’homme et Dieu. Elle apparaît comme psychologie, la seconde marche, quand l’homme est conscient de son but sur la terre et suit «le sentier du dharma», remplissant ses obligations et cultivant «l’art de la personnalité». Avec la troisième marche, le mysticisme, la religion est «faire de Dieu une réalité», et «vivre dans la présence de Dieu».

L’article Gravir les trois marches est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

« Il y a trois marches qui mènent le chercheur à l’autel de la divine sagesse : l’une est la philosophie, la suivante est la psychologie et la troisième est le mysticisme. »

D’après le maître soufi Inayat Khan, la philosophie, essentiellement dans son aspect métaphysique, est : « la première marche qui mène à l’autel de la divine sagesse », les deux autres étant la psychologie et le mysticisme. Il faut entendre par psychologie, nous dit-il, la science des lois qui gouvernent le monde mental et par mysticisme le procédé qui conduit la conscience humaine à remonter jusqu’à sa Source originelle, en termes religieux, jusqu’à Dieu, le Créateur de l’univers entier.

La raison de la progression

On pourrait demander pourquoi il est nécessaire de passer par la philosophie, puis par la psychologie ? Pourquoi ne pas prendre d’emblée connaissance du procédé, de la science, du mysticisme ? C’est que Hazrat Inayat Khan avait compris, dès son arrivée en Occident, que le temps n’était plus où l’on pouvait dire : « Venez, je connais la voie et les moyens qui mènent à Dieu, à la Vérité et qui peuvent vous y conduire ». Nous sommes à l’âge de l’exigence intellectuelle, non plus à celle de la candide et simple croyance. Les gens qui réfléchissent auraient haussé les épaules. Seuls seraient venus des êtres curieux ou crédules espérant entendre du sensationnel et assister à des miracles, ou peut-être à l’inverse quelques rares personnes dont la vocation était déjà spirituelle. Il nous faut aujourd’hui des arguments pour nous risquer à croire.

Car nous n’avançons plus en terre inconnue sans avoir des éléments suffisants pour cela, des éléments permettant de penser que la démarche projetée aura quelque chance d’aboutir. Autrement dit, il faut préparer un sol intellectuel solide.

La métaphysique soufie constitue la fondation

Les connaissances de la philosophie et de la métaphysique, telles que les Soufis les ont comprises et pratiquées depuis des siècles, sont donc les bases à partir desquelles nous devons commencer pour comprendre la vérité essentielle que Hazrat Inayat Khan vient nous rappeler. Cette vérité est que nous ne sommes pas les individus mortels, limités, isolés des autres et du cosmos que nous nous croyons, mais des êtres en lesquels a été déposée l’étincelle de la vie divine, glorieuse, immortelle, illimitée et liée à toute autre vie non seulement dans notre monde sublunaire, matériel, objectif, mais dans tous les mondes visibles et invisibles de la plus vaste Création.

Souffler sur cette étincelle est la méthode et l’objet du Soufisme.

La manière de transmettre

Un mot sur le mode d’expression employé par Hazrat Inayat pour ses exposés sur la métaphysique nous paraît nécessaire, car il n’est pas habituel dans les ouvrages de cette nature..

Il parlait sans notes, usant d’un langage familier, exempt de toute expression savante, évitant les termes trop abstraits ; et il employait rarement les termes arabes ou persans du soufisme classique. Pour se faire comprendre, il préférait à cela des images et des exemples tirés de la vie concrète, ou de petits contes symboliques. D’ailleurs lui-même n‘était pas un universitaire, ni même ce que nous appelons un intellectuel. Il était musicien de profession. Et c’est de l’expérience profonde de la musique qu’il avait tiré sa connaissance de la vie et des choses.

Car il avait exploré – et compris – la nature de la musique, son caractère, son origine et sa signification, non seulement pour l’esprit et le cœur humain, mais dans la nature entière. Le bruit du vent dans les branches, de la mer agitée, le choc de deux pierres étaient pour lui un langage parfaitement clair, de même que le son mystérieux que l’on entend dans la méditation profonde, que l’on appelle parfois la musique des sphères, et qui est – dit-on – le ton fondamental de l’Univers entier, comme il est aussi le medium de toute révélation.

L’expérience métaphysique

C’est de là que découlait non seulement sa réflexion, mais surtout sa vision, son expérience métaphysique. Pour les Soufis en effet, la philosophie, et a fortiori la métaphysique, sont de nature expérimentale. Si elles ne découlent pas d’une expérience personnelle, d’une plongée dans ‘l’océan invisible’ de la réalité (selon leur expression), elle n’est qu’acrobatie mentale dans des abstractions, et on ne peut pas faire fond sur elle pour avancer d’un pas très sûr vers la vérité, en d’autres termes : « vers l’autel de la divine sagesse ».

Ce qui précède engage le lecteur à un travail particulier de réflexion, surtout en ce qui concerne certains chapitres. Souvent le sens entier ne s’en éclaire qu’à la deuxième ou troisième lecture. Mais le résultat en vaut la peine : il se passe alors pour ce lecteur un phénomène analogue à celui qui fait voir, grâce à un procédé stéréoscopique, une photographie en relief, alors qu’autrement nous la voyions plate. De même, grâce à la philosophie ainsi conçue et pratiquée, la réalité retrouve pour nous toute sa profondeur, alors que jusque-là, nous n’en voyions que la surface.

« Il n’y a pas de fin à la joie de celui qui a la juste compréhension », a dit Hazrat Inayat Khan. C’est cette joie que nous souhaitons au lecteur de sa Philosophie- Métaphysique.

Suresnes, Octobre 2011

L’article Les trois marches menant à l’autel de la divine sagesse est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.