L’âge de l’enfant, entre treize et quinze ans, correspond à l’adolescence, la fin de l’enfance et au début de la jeunesse. Cet âge est la période de Kemal, la période du conflit intérieur. Lorsque le tuteur n’est pas conscient de ce conflit intérieur, il trouvera chez l’enfant un élément très gênant qui se manifestera sous toutes les formes, mais lorsque le tuteur comprendra que cette période de la vie de l’enfant est une période de conflit, il la traitera différemment. Un enfant montrera des moments de passivité et des moments d’activité ; à certains moments, l’enfant fera preuve de présence d’esprit et à d’autres moments, il sera distrait. Son mental commence à se former à ce moment-là, et les fondations du mental sont posées pendant cette période.

Trois aspects de la connaissance

A l’époque de Kemal, trois aspects de la connaissance doivent être enseignés à l’enfant : la connaissance de la terre, de l’eau et du ciel. La connaissance de la terre est la connaissance de ce qui est produit dans la terre, dans les royaumes minéral et végétal. La connaissance de l’eau est celle des créatures qui vivent dans l’eau, des dangers de l’eau et de la façon dont ils voyagent et ont voyagé à travers la mer. Et la connaissance du ciel concerne les étoiles et les planètes, le soleil et la lune, les effets du vent et des tempêtes.

On pourrait se demander : « Quelle est la raison pour laquelle, à cette époque, cette connaissance particulière devrait être donnée ? La raison en est que le mental n’est pas encore définitivement formé et qu’il faut lui tracer de grandes lignes dès sa fondation pour qu’un merveilleux édifice puisse être érigé sur ces fondations.

Il est préférable d’aider l’enfant, garçon ou fille, à conserver à ce moment-là une attitude passive plutôt qu’une attitude active, car c’est le moment de l’absorption et non celui de l’expression. En imposant une attitude passive à l’enfant, on le mettra mal à l’aise. Mais en cultivant cette attitude en douceur, sans permettre à l’enfant de s’en rendre compte, on préparera le sol de son esprit pour un meilleur objectif.

Cinq aspects de la culture mentale

La culture du mental comporte cinq aspects différents. Premièrement, la pensée et l’imagination. La pensée est une chose et l’imagination en est une autre. Très souvent, les gens confondent ces deux mots. La pensée est une action qui se fait par la volonté. L’imagination est une action automatique du mental, sans aucune volonté. Par conséquent, le rêve est une imagination. Il est seulement appelé rêve parce qu’il est plus concret lorsqu’une personne est endormie et que les sens sont fermés, et qu’il n’y a donc rien d’autre que l’imagination devant le mental. Dans le cas de l’imagination à l’état de veille, il y a d’une part l’imagination et, d’autre part, l’activité des cinq sens. Par conséquent, l’imagination joue un rôle négatif à l’état de veille. Dans le sommeil, l’imagination joue un rôle positif, on parle alors de rêve.

Imagination et pensée

En aidant l’enfant à cultiver la pensée et l’imagination, on peut aussi commettre une erreur. Un jour, j’ai été invité dans une école de culture de la pensée. Ils avaient créé un nouveau système et je suis allé le voir. Il y avait dix ou douze enfants assis et le professeur a dit : « Regardez ici, qu’est-ce qu’il y a ? ». Il n’y avait rien d’autre qu’un simple tableau devant eux. Un enfant dit : « Un lys »- « Très bien ». Il dit à un autre enfant : « Regarde, qu’est-ce qu’il y a là ? L’autre enfant regarda et dit : « Une rose rouge » ; le professeur fut satisfait. A un troisième enfant, il dit : « Regarde, qu’est-ce qu’il y a ? ». Il répondit : « C’est une rose rose » ; l’enseignant fut satisfait.

Puis il demanda à un autre enfant : « Dis-nous ce qu’il y a là ». Cet enfant répondit : « Je ne vois rien ». J’ai pensé dans mon esprit : « C’est lui qui a du bon sens, car il n’a pas menti ». Maintenant, quel bien cela fait-il aux enfants qui disent ce qui leur vient à l’esprit mais pas ce qu’ils ont vu. Cela ne fait que les rendre imaginatifs, et après cela, quoi ? Encore pire et encore pire. Je me suis dit : « L’avenir de ces dix ou douze enfants sera le pire des destins ». Imaginez qu’ils apprennent pendant cinq ou six ans ce genre de culture de la pensée qui permet à leur imagination d’agir librement et de croire qu’ils voient ce qu’ils ont imaginé avec leurs yeux sur le tableau. Cela ne peut que conduire à ce que l’on appelle la culture médiumnique.

Diriger l’attention

La bonne méthode pour aider l’imagination de l’enfant est de diriger son attention sur tout ce qui est beau, puis de voir comment il aimerait y ajouter, compléter la beauté, que ce soit la beauté de la ligne, de la couleur, des notes ou du rythme, ou la beauté de l’idée, de l’action, de la manière. C’est ainsi que l’imagination de l’enfant s’améliorera. Si l’on demande à l’enfant : « Que ferais-tu dans cette situation ? – Comment agirais-tu dans cette situation ? – « Que voudrais-tu faire pour la compléter ? » – « Que pourrais-tu faire pour l’embellir ? » On peut ainsi aider l’enfant à développer sa faculté d’imagination.

Renforcer sa pensée

Mais la question se pose alors : « Comment développer la pensée d’un enfant ? » On ne peut pas développer la pensée d’un enfant en lui donnant à penser sur l’amour ou sur la bonté ou sur le bien ou sur n’importe quoi. Dès que l’enfant sait qu’on lui donne une pensée à laquelle s’accrocher, il se sent mal à l’aise, comme une mule sentirait le fardeau sur son dos. Le meilleur moyen est de découvrir à quoi il pense et de renforcer cette pensée, si elle est souhaitable.

Je vais vous donner un exemple. Un enfant m’a demandé : « J’aimerais avoir une baguette magique, où puis-je l’avoir ? » Je lui ai répondu : « Si tu avais une baguette magique, que ferais-tu avec ? » Il m’a répondu : « J’ai entendu dire que si quelqu’un a une baguette magique, il n’a qu’à la bouger et tout ce qu’il souhaite se réalise ». J’ai donc répondu : « Qu’est-ce que tu souhaites ? » Il a d’abord hésité parce qu’il était très gêné à l’idée de dire son souhait, mais il a fini par l’exprimer. Dès que j’ai su ce qu’il souhaitait, j’ai dit : « Tu n’as pas besoin d’une baguette magique. Le souhait lui-même est un pouvoir si tu y penses ». Il m’a répondu : « J’y pense toujours ». J’ai dit : « Pense-y encore plus « .

Il ne s’agit pas de donner à l’enfant une nouvelle pensée, mais de renforcer sa propre pensée. À partir de ce moment, cet enfant, qui cherchait une baguette magique, a pensé que cette baguette magique était en lui et que s’il y pensait, il l’obtiendrait.

La mémoire

Un enfant a toujours une bonne mémoire, mais elle n’agit que sur les choses qui l’intéressent. Là où il ne s’intéresse pas, il ne se souvient pas. Cela ne veut pas dire qu’il ne peut pas se souvenir, mais il ne se souvient pas. Ce n’est pas une erreur de sa mémoire, mais une erreur de ceux qui lui imposent quelque chose qui ne restera pas dans sa mémoire.

C’est la grande erreur des professeurs d’école, très souvent, ils imposent à l’esprit de l’enfant quelque chose qui ne l’intéresse pas, qu’il ne veut pas regarder, auquel il ne veut pas penser. Quelle cruauté ! Pour que l’enfant réussisse un examen, son esprit doit être poussé et forcé, il doit retenir une certaine idée qu’il n’est pas capable de retenir. La meilleure façon de développer la mémoire d’un enfant est de lui donner quelque chose qu’il admire, qu’il aime, qu’il ressent, qui l’intéresse et de l’interroger à ce sujet, de s’y intéresser et d’entretenir cette flamme.

Très souvent, un tuteur est intéressé par le fait de raconter une histoire à l’enfant, mais il n’est pas intéressé par le fait d’entendre cette histoire de la bouche de l’enfant. C’est toutefois un excellent exercice si on le pratique. Après avoir raconté une histoire à l’enfant, on lui demande trois mois plus tard de la raconter à nouveau, puis on observe comment fonctionne sa mémoire. C’est ainsi que l’on peut développer la mémoire.

Le raisonnement

Certains enfants ont déjà développé la faculté de raisonnement, d’autres non. Mais c’est une faculté dont dépend l’avenir de l’enfant, dont dépend toute sa vie. Lorsque la faculté de raisonnement n’est pas éveillée, il y a toujours un danger pour la vie.

On peut très bien la cultiver chez l’enfant en posant des questions pour et contre tout : si cela doit être, pourquoi cela doit être, et si cela ne doit pas être, pourquoi cela ne doit pas être, et parfois poser la question tout à fait contraire. Lorsqu’un enfant dit : « C’est bien », il faut lui demander pourquoi c’est bien. Lorsqu’un enfant dit : « C’est mal », il faut lui demander pourquoi c’est mal. Le tuteur doit adopter la même attitude que l’enfant, en demandant toujours « Pourquoi ? » au lieu de laisser l’enfant demander : « Pourquoi ? » Le tuteur doit devenir un enfant et demander « Pourquoi ? » pour tout. C’est ainsi que se développe le raisonnement. Tout enfant qui fait preuve de raisonnement est promis à un bel avenir.

Les émotions

Il n’est pas toujours conseillé de jouer avec les émotions de l’enfant. Très souvent, cela peut sembler un plaisir pour le tuteur de voir comment l’enfant est affecté par une certaine pensée, par un certain mot. Mais en le faisant, on affaiblit cette faculté. Le mieux est de ne pas toucher aux sentiments de l’enfant afin que cette faculté la plus profonde devienne encore plus profonde et plus forte, de sorte que lorsque l’enfant arrivera à l’âge où elle doit se manifester, elle sera parfaite.

Dans la culture du mental, la chose la plus importante est la pensée du « je », du « moi ». Cette pensée se développe très fortement chez l’enfant de treize, quatorze et quinze ans. Il tient beaucoup à dire « je » et « mon ». Si cette faculté est assouplie à cette période particulière, pendant que l’enfant grandit, cela se passera beaucoup mieux. Cette faculté se manifeste surtout lorsque l’enfant est contrarié, lorsqu’il est en colère, lorsqu’il veut se défendre et lorsqu’il veut montrer : « Ceci m’appartient, ceci est à moi, personne d’autre ne doit y toucher, personne d’autre ne doit le prendre ». Dans ces moments-là, il faut l’adoucir. A treize, quatorze et quinze ans, l’enfant est plus réfléchi, et dans les moments de colère, si les tuteurs s’efforcent de lui faire voir les choses correctement et de leur point de vue, cela s’avère plus facile à ce moment-là que dans l’enfance.

Une lutte intérieure

Question : Que se passe-t-il réellement dans les profondeurs de l’être de l’enfant à l’âge de treize, quatorze et quinze ans ?

Réponse : D’un côté, il y a le désir ardent de la jeunesse et de l’autre, la fin de l’enfance. Cela provoque une lutte intérieure chez l’enfant. L’adolescent n’est ni un jeune, ni un enfant. C’est pourquoi il y a une lutte dans son être. C’est le moment où il doit être traité avec plus de soin. Pour cette raison certains enfants semblent très nerveux à ce moment-là.

Question : La plupart des enfants n’aiment pas l’étude de l’arithmétique, mais cela ne développe-t-il pas la concentration ?

Réponse : Les mathématiques viennent facilement à ceux qui ont ce tempérament, qui sont nés avec cette tendance. Et il y a une autre tendance qui est tout à fait opposée aux chiffres, à l’arithmétique. Ce n’est pas dans leur tempérament, si ce n’est pas dans leur nature. Pour ma part, je compatis avec les enfants qui n’aiment pas beaucoup l’arithmétique.

Question : Que faire lorsqu’un enfant s’intéresse à des choses dont il ne se souvient pas, comme la poésie et la littérature ?

Réponse : Cela montre que l’enfant n’est pas concentré. Pour cela, il faut donner à l’enfant un plus grand intérêt pour la même chose et lui demander de la lire davantage, de la préparer et de la dire, et lui montrer que l’on apprécie ce qu’il fait.

L’orientation

Question : Faut-il seulement développer ce qu’il y a dans l’enfant en particulier ? Ne devons-nous pas lui montrer aussi un autre sens et un autre enseignement ?

Réponse : Oui, mais avec douceur, et il faut alors voir si l’enfant a une tendance, un penchant pour cela. Mais si l’enfant n’a pas d’inclination naturelle pour cela, il est tout aussi bien qu’il s’intéresse à un autre domaine. Par exemple, si l’enfant a plutôt tendance à devenir mécanicien et que vous l’incitez à devenir violoniste, cela s’avérera finalement désastreux. Il ne sera ni mécanicien ni violoniste. Il est préférable de voir l’orientation d’esprit de l’enfant.

Question : Comment développer la conscience de soi chez l’enfant ?

Réponse : Il est préférable qu’il ne soit pas développé, surtout pendant l’enfance. Moins l’enfant est conscient de lui-même, mieux c’est. J’aurais pensé que vous m’auriez posé une question tout à fait contraire.

Question : Comment pouvez-vous cultiver la passivité, et ne pas laisser un enfant savoir ce que vous essayez de faire. Voulez-vous bien donner un exemple ?

Réponse : C’est un problème très difficile. Vous devez intéresser l’enfant à votre façon de faire, à écouter ce que vous dites ou à s’intéresser à ce que vous faites. Cela signifie seulement attirer l’intérêt, obtenir l’intérêt de l’enfant pour votre parole, pour votre action. C’est très difficile. Mais si le tuteur le fait, c’est bon pour lui parce qu’il peut faire la même chose avec l’adulte.

La colère

Question : Comment traiter un enfant lorsqu’il est en colère ?

Réponse : En ne participant pas à la colère de l’enfant. C’est le premier principe. Lorsque le tuteur perd son sang-froid devant la colère de l’enfant, tout va mal. En effet, il y a alors le feu des deux côtés, ce qui n’aide pas l’enfant. Il est préférable de garder son calme et d’orienter l’attention de l’enfant vers autre chose.

Si l’enfant est en colère et que le tuteur lui donne une punition, cela n’apporte rien de bon à l’enfant. C’est du gâchis. Il y a un autre moment pour la punition. La punition doit être donnée lorsque l’enfant est dans son état normal et équilibré. Par exemple, si vous créez un petit tribunal à la maison où les enfants sont jugés à un moment où ils ont oublié ce qu’ils ont fait, alors ils s’en souviendront. C’est à ce moment-là que la punition, quelle qu’elle soit, produit son effet. Mais lorsque l’enfant est en colère et que la punition est donnée immédiatement, l’effet est perdu à ce moment-là. Il faut s’efforcer de calmer l’humeur de l’enfant par la gentillesse et la sympathie. Mais, très souvent, c’est là que le tuteur commet une erreur.

La spiritualité

Question : Comment peut-on développer au mieux les tendances spirituelles à l’âge de treize ou quatorze ans ?

Réponse : Je n’insisterais pas pour que les tendances spirituelles se développent dans la préadolescence. Mais j’aiderais cette petite tendance spirituelle à se développer. Chez l’enfant, chez tout enfant, il y a une tendance spirituelle qui se manifeste dès l’âge de cinq ans : l’amour de la prière, par exemple, l’amour de L’idéal de Dieu, un sentiment pour quelque chose de sacré, une révérence pour quelque chose de religieux. On pourrait croire que l’enfant est déjà là, qu’il est né avec. Parfois, les attributs religieux, dévotionnels et spirituels sont clairement visibles chez un enfant qui passe de la prime enfance à l’enfance.

La tendance spirituelle est innée chez l’enfant, vous pouvez ainsi savoir que l’enfant l’a apportée d’en haut.

Suresnes, 1er septembre 1926

Publié dans La reconstruction du monde – L’éducation – cahier n°3 – chapitre 11

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Le contrôle du mental

Pour parler du mental et de la manière de le protéger des pensées gênantes grâce au pouvoir de la concentration et du sentiment, j’aimerais d’abord expliquer ce que je veux dire par le mental. Il y a une grande confusion à ce sujet. Un esprit matérialiste dira que le mental est le cerveau et que le cerveau est le mental et ceux qui se réclament de la spiritualité ont leurs idées diverses concernant le mental. En réalité, le mental est à part du cerveau ; le mental est séparé et indépendant du cerveau.

La pensée est enregistrée par le mental dans le cerveau. L’action du mental est rendue claire par le cerveau. Néanmoins, le mental n’est pas limité ou restreint par le cerveau, bien que nous ayons l’habitude d’agir avec notre mental par l’intermédiaire du cerveau.

Le mental est la surface du cœur et le cœur est la profondeur du mental. Ainsi le mental et le cœur sont les deux noms d’une même chose. Si vous l’appelez mental sa profondeur est le cœur ; si vous l’appelez cœur, sa surface est le mental. Maintenant j’expliquerai les cinq qualités différentes du mental.

L’imagination et la pensée

La qualité première et principale du mental est la faculté de penser, et la pensée est de deux sortes : l’imagination et la pensée. Les gens souvent confondent ces deux mots quand ils disent : « J’imagine que…, je pense que… ». Ces deux choses sont distinctes et différentes. Une action automatique de la pensée est créatrice d’imagination, et quand le mental est dirigé par la volonté, il pense. L’imagination, donc, est un produit de l’action automatique du mental ; la pensée est un résultat de l’action intentionnelle de penser. Par conséquent, un penseur n’est pas imaginatif, et un imaginatif n’est pas penseur ; les deux ont leur place.

Quelqu’un qui est habitué à penser et qui n’est pas capable d’imagination est très loin de cette beauté qui est exprimée dans la poésie et dans la musique, lesquelles viennent de l’imagination. Quand on donne au mental libre cours pour faire ce qu’il souhaite, il danse pour ainsi dire, et de ses gestes il crée une image que l’on peut appeler art, poésie, musique. Sous quelque forme qu’il s’exprime il est beau. Par conséquent, derrière l’art, la musique et la poésie il y a l’imagination comme source et pouvoir qui les a créés.

L’équilibre nécessaire

Quand quelqu’un pense, c’est une autre action. A ce moment il contrôle son mental ou consciemment ou inconsciemment, et il le dirige selon sa propre volonté. Il devient raisonnable, exact et réfléchi. L’imaginatif et le penseur peuvent tous deux aller à l’extrême et peuvent échouer. Garder l’équilibre amène le résultat désiré. Un imaginatif peut devenir un rêveur et peut ne pas utiliser sa volonté pour penser. Et ainsi arrive-t-il bien souvent que des artistes, des poètes et des musiciens perdent leur équilibre. Ils n’ont plus d’esprit pratique, ils perdent leur bon sens. Cependant dans leur travail personnel ils se montrent merveilleux. On ne devrait pas être étonné si un merveilleux artiste, un grand poète ou un musicien splendide n’a aucun sens commun. Il n’a pas de sens commun parce qu’il n’a pas appris à penser. Il a pratiqué l’imagination, et il a ce que procure l’imagination.

Un penseur peut penser sans cesse et être rendu confus par ses propres pensées. L’autre jour cela m’amusa de voir dans un parc de San Francisco une copie du « Penseur » de Rodin. Dans son attitude et ses traits il y avait n’importe quoi sauf la pensée. Après mûre réflexion, on peut quand même l’appeler « penseur » parce qu’il pense très dur. Il y a beaucoup de penseurs qui pensent dur, grâce à quoi ils deviennent irréfléchis.

La mémoire

Une seconde qualité du mental est la mémoire. Le travail de la mémoire n’est pas créatif mais réceptif. Son travail est de prendre des impressions et de les rassembler.

Jusqu’au point où la science est arrivée, les scientifiques disent que les petits éléments du cerveau sont impressionnés par chaque impression qui parvient par les sens, et c’est cela qui est gardé dans le cerveau. Il n’en est pas ainsi, mais en même temps ce peut être une explication symbolique. Les scientifiques l’ont figuré tel que c’est dans le plan intérieur. Mais parce qu’ils n’admettent pas un plan intérieur ils veulent l’expliquer en termes physiques et font appel aux cellules du cerveau. C’est vrai en essence, mais ce n’est pas dans le cerveau, c’est dans le mental. Tout ce qui entre dans le cerveau a son effet sur chaque atome du corps. En ce sens il n’est pas faux de dire que le cerveau est impressionné par une certaine impression. Mais l’impression réelle se fait dans le mental.

Le mental est un magasin. Dans ce magasin la mémoire est un département d’où sort tout ce qui y est une fois entré : chaque expérience au cours de la vie, tout ce que les yeux ont vu, tout ce qu’on a perçu par l’odorat, tout ce qu’on a entendu ou goûté ou touché. Si nous allons un peu plus loin il y a même dans la mémoire des impressions qui n’appartiennent pas à la terre. Mais c’est un autre sujet.

Le contrôle du mental

Le troisième aspect du travail du mental est le contrôle du mental, le pouvoir de penser et de se concentrer. Cela se fait de deux manières, à l’aide de la mémoire et à l’aide du pouvoir d’engendrer la pensée. La concentration qui est faite grâce à la mémoire est une concentration négative ou passive. Cela demande peu d’effort de se concentrer grâce à la mémoire. Les Hindous enseignèrent cette concentration en plaçant l’image d’un certain dieu ou déesse devant l’homme et en lui disant de la regarder et puis de fermer les yeux et d’y penser. En regardant un certain objet il était reflété dans la mémoire. La mémoire le reflétait et cette réflexion était la concentration. C’est une sorte de concentration : prendre un objet du dehors et garder sa réflexion dans sa mémoire. C’est la concentration négative.

Et puis il y a la concentration positive. Cette concentration vient par l’action de penser, ce qui est créatif. Quand on pense à un arbre, à une plante ou à une fleur, le mental doit créer des atomes pour faire cette forme. C’est pourquoi elle est positive ; elle demande de la volonté, elle demande une plus grande action du mental pour qu’il se concentre sur un objet qu’il doit construire.

Le pouvoir de concentration

Quelques-uns ont un pouvoir de concentration naturel, et d’autres en sont dépourvus. Mais le mystère du succès dans toutes les directions de la vie et le secret du progrès doivent être cherchés dans le pouvoir de concentration. Ce n’est pas seulement le progrès et le succès qu’il permet de gagner, la réalisation spirituelle est aussi le résultat de la concentration. L’on voit très souvent que quelques-uns font des efforts pour se concentrer, et ne peuvent pas bien y arriver, et que d’autres ne savent pas qu’ils se concentrent, mais le font, que ce soit même dans les affaires. Ils le font bien mieux que ceux qui ferment les yeux à l’église ou dans leur chambre pour faire une concentration. La prière, la méditation, et divers autres exercices religieux ou exercices spirituels sont censés développer le pouvoir de la concentration.

L’esprit qui vivifie

Je me souviens d’une histoire très amusante. En Orient c’est la coutume qu’un homme conduise les prières à la mosquée et que des centaines d’hommes se tiennent derrière lui. Avant de prier, ils prennent la résolution de se joindre à la pensée du conducteur. Il y avait un grand mystique qui n’avait pas l’habitude d’aller prier à la mosquée. Il était toujours en prière, il n’avait pas besoin d’aller à la mosquée. Mais il régnait en ce temps-là un roi très orthodoxe qui avait décrété que tout le monde devait assister aux prières. De sorte que ce mystique fut forcé par la police de s’y joindre ; mais au milieu de la prière il s’en alla.

C’était un grand crime. Il fut amené au tribunal pour être jugé. Il dit : « Je n’ai pas pu m’en empêcher. Le conducteur pensait à sa maison parce qu’il avait oublié les clés. Pendant la prière je n’avais pas de conducteur dans la mosquée, voilà pourquoi je suis parti ». Cela montre ce qu’est la forme extérieure et ce qu’est l’esprit du dedans. S’il n’y a pas de vie, le corps est un cadavre. La forme est là pour que l’esprit s’en serve, et aussi longtemps qu’il y a l’esprit dans une forme religieuse, c’est une forme pleine de beauté et cette forme religieuse a la vie en elle. C’est ce qui est indiqué par le dicton de la Bible :

« C’est l’esprit qui vivifie, la chair ne profite en rien ».

Le raisonnement

Le quatrième aspect du mental est le raisonnement. C’est une faculté mathématique qui pèse et mesure et voit si les angles sont droits ou non. C’est cette faculté qui rend l’homme responsable de ses actions. S’il n’est pas un individu, il n’est rien qu’un atome mû par des influences. Le temps qu’il fait, les influences climatiques ou personnelles le meuvent ; il n’est qu’un instrument. S’il est tenu pour responsable de ses actes, c’est à cause de cette unique faculté du mental qui pèse, mesure et raisonne les choses.

Néanmoins, les raisonnements d’une personne ne sont pas les mêmes que les raisonnements d’une autre personne, et la raison d’un moment n’est pas la même que la raison d’un autre moment. Parfois ce qui est juste aujourd’hui, demain peut ne pas être juste, parce que le raisonnement aura changé. Ceux qui se disputent sur des raisons le font en vain, parce que le raisonnement de chaque personne est différent et que le raisonnement de chaque personne est bon pour elle au moment où elle raisonne. Faire pression et forcer son propre raisonnement sur l’esprit d’un autre n’est pas nécessaire. La meilleure manière d’éduquer quelqu’un est de développer son raisonnement au lieu de faire pression sur lui avec nos propres raisons. Et c’est ce que font beaucoup de gens.

La valeur de la raison

Pour en venir à la valeur de la raison, la raison est la chose la plus valable et en même temps la chose la plus dépourvue de valeur. Elle est dépourvue de valeur parce qu’elle est l’esclave du mental. Aussitôt que le mental dit : « Ai-je bien fait ? », la raison se présente devant ce mental et dit : « Oui, tu as bien fait ; c’est cela que tu devais faire ». Telle est la raison ; elle donne au mental une raison pour faire ou bien ou mal. Si on allait demander aux criminels en prison leur raison pour avoir mal agi, chacun aurait une raison.

Si nous considérons plus avant la raison, nous verrons que la raison n’est qu’un voile, une série de voiles, voile sur voile, et même quand les voiles sont enlevés, à la fin il y a tout de même la raison. Mais à mesure que vous allez plus loin dans la raison, la raison devient plus parfaite et substantielle. C’est la surface de la raison qui est peu fiable, mais la profondeur de la raison est très intéressante, parce que la profondeur de la raison est l’essence de la sagesse. Plus vous comprendrez la raison, moins vous chercherez la raison, parce qu’il n’y a plus rien à raisonner : vous la connaissez déjà.

C’est l’homme déraisonnable qui met toujours en accusation la raison de chaque autre personne. Plus une personne est raisonnable, plus elle comprend les raisons de tout un chacun. C’est pourquoi, le sage peut s’entendre à la fois avec le sage et avec le sot, mais le sot ne peut s’entendre ni avec le sot, ni avec le sage.

L’essence de la raison

L’essence de la raison est la connaissance de Dieu. Par conséquent, si l’on peut trouver quelque connaissance divine, c’est dans l’essence de la raison qu’on peut la trouver.

Le sentiment

Le cinquième aspect du mental est le sentiment. Si cette faculté n’est pas ouverte, alors, aussi brillante et instruite que puisse être une personne, elle est incomplète, elle n’est pas vivante. Le mental commence à vivre à partir du moment où ce sentiment y est éveillé. Beaucoup emploient le mot sentiment, mais peu savent ce que c’est. Et plus on le connaît, moins l’on en parle. Il est si vaste que s’il y a quelque signe de Dieu c’est dans le sentiment.

Un jour une personne vint me voir et dit : « J’ai été un jour portée à la sympathie, mais d’une manière ou d’une autre, je me suis endurcie. Pour quelle raison en est-il ainsi ? » J’ai répondu : « Vous avez essayé de tirer de l’eau des profondeurs de la terre, mais au lieu de creuser assez profond, vous avez trouvé de la boue et vous êtes déçue. Si vous avez assez de patience pour creuser jusqu’à trouver l’eau, vous ne serez pas déçue ».

La croyance

Très souvent quelqu’un s’imagine qu’il a du sentiment, qu’il a de la sympathie, mais s’il l’avait, il serait le maître de la vie. Alors il ne demanderait rien. Une fois que cette fontaine qui est dans le cœur de l’homme est ouverte, elle le rend indépendant et elle enlève la tragédie perpétuelle que les âmes ont à rencontrer dans la vie. Cette tragédie est la limitation. Bien souvent c’est le manque du sentiment qui paralyse les quatre autres aspects du mental. C’est la personne dénuée de sentiment qui est incapable de penser librement. Ce qui rend quelqu’un réfléchi est le sentiment. Un homme peut avoir un mental puissant, mais s’il ne peut avoir de sentiment, le pouvoir de son mental est limité, car le pouvoir est dans le sentiment, non pas dans la pensée.

Souvent des gens viennent à moi pour dire : « J’ai pensé à une chose et j’ai voulu l’avoir, mais je ne l’ai jamais eue ». J’ai répondu : « Vous ne l’avez jamais voulue. Si vous aviez voulu, vous l’auriez eue ». Ils ne le croient pas, ils disent : « Mais je pense que je la voulais ». Oui, mais la vouloir assez est une autre affaire. Si quelqu’un allait s’asseoir devant une banque en disant : « Argent, viens à moi tout entier », viendrait-il ? Il imagine qu’il le veut, il ne le croit pas. S’il le croyait, il viendrait. Celui qui veut y croit, et c’est le fait de croire qui l’amène.

L’histoire de Shirîn et Farhad

Il y a l’histoire de Shirîn et Farhad, une histoire très connue en Perse. Un tailleur de pierre qui travaillait à faire un monument pour quelqu’un vit passer une dame qui devait être la future reine du Shah. Il dit à cette dame : « Je vous aime ». Un tailleur de pierre, un travailleur dans la rue demandant la main d’une dame qui devait être la future reine ! Il semblait que ce fût un homme ayant perdu la raison, mais non pas un homme dépourvu de sentiment. Le sentiment était là et la déclaration vint avec le sentiment. La dame dit : « Bien j’attendrai de voir si ta déclaration est vraie et je dirai au Shah d’attendre ». Elle lui dit de tailler un chemin dans les montagnes.

Il y alla, cet homme tout seul avec son marteau et son ciseau. Il ne demanda pas s’il était capable ou non de le faire. Et il n’y avait pas en cela de raison, il y avait du sentiment, et il fit le chemin que des centaines de gens n’auraient pas pu faire en une année ; car à chaque fois qu’il martelait la roche il disait le nom de Shirîn, celle qu’il aimait. Et ainsi fit-il le chemin.

Le pouvoir du sentiment

Et quand le Shah demanda si ce chemin était fait, et qu’on lui répondit que oui, il dit : « Hélas, j’ai perdu ma chance. Que dois-je faire ? » Quelqu’un dans l’entourage du Shah dit : « Je vais voir ce qu’on peut faire ». Il dit à Farhad, à ce tailleur de pierre : « Comme ton amour est merveilleux ! Ta dévotion est un phénomène ! Mais as-tu appris la nouvelle ? Shirîn est morte » – « Elle est morte ? Alors je ne peux pas vivre ». Il tomba mort en entendant cette nouvelle.

L’intérêt de cette histoire réside seulement dans le pouvoir du sentiment. En ce temps, ce qui fait défaut aux gens est la qualité de sentiment. Tous voudraient penser avec leur cerveau, travailler avec leur tête, non pas avec leur cœur. On ne peut ni imaginer et créer un art qui soit beau, ni penser et faire de belles choses, ni conserver quelque chose de beau dans la mémoire, ni retenir pensées et concentration s’il n’y a pas le sentiment à l’arrière-plan. Par ailleurs, tous les mots comme gratitude, remerciement, appréciation, s’il n’y a pas de sentiment derrière eux, deviennent de pure politesse. Combien de politesses s’échangent dans ce monde sans qu’ils aient l’esprit derrière eux ! Aujourd’hui, la finesse est si incomprise ! Les gens apprennent seulement les manières superficielles. S’il y avait du sentiment derrière tout ce qu’ils disent, la vie vaudrait la peine d’être vécue.

Par la concentration, ce à quoi l’on parvient est de diriger ses pensées vers un objet spirituel, de telle sorte que les tracas et les anxiétés puissent s’évanouir et que l’on puisse devenir résolu, assuré et équilibré. C’est de cette manière que la vision deviendra aiguë et que le pouvoir deviendra grand.

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L’ombre du doute

Question : Qu’est-ce que le doute ?

Réponse : Le doute est un élément destructif. On peut le comparer à l’ombre qui produit l’humidité, qui enlève le soleil. Le soleil n’a aucune chance d’atteindre cet endroit qui est caché à la lumière. Le doute est l’obscurité qui cache le soleil.

La faculté de sympathie

Question : Les Soufis se soucient-ils du sentiment ?

Réponse :  Oui, les soufis se soucient beaucoup du sentiment. Le système de Roumi est du commencement à la fin le développement de la faculté de sympathie, et pas seulement de la concentration. Nous devons pratiquer cela le jour et la nuit en chaque petite chose que nous faisons. Supposez que nous fassions chaque chose que nous avons à faire, même tout ce que nous n’aimons pas, volontiers, avec plaisir et que nous répondions ainsi à chacun, ami et ennemi : cette faculté de sympathie se développerait. Le pouvoir d’une nature sympathisante se maintient à travers toutes les épreuves et les tribulations dans la vie. Et que nous soyons évolués ou non, il n’y a pas de fin aux épreuves et aux tribulations.

La concentration

Question : Voudriez-vous, s’il vous plaît, donner une définition de la concentration ?

Réponse :  Comme je l’ai dit, penser « dur », penser de façon rigide, est faux. Si quelqu’un pense à une table ou à une chaise, cela ne lui apportera rien. Pourquoi ne pas penser aux choses que l’on fait dans la vie ? C’est la meilleure manière de se concentrer. Si l’on fait du travail domestique pourquoi ne pas se concentrer sur les choses que l’on est en train de faire ? Tel est le premier pas : y mettre son esprit et son cœur. Cela rendra plus léger le poids de la vie et cela vous élèvera.

Mais si une personne est mécontente de tout ce qu’elle fait, c’est le commencement de la destruction, car elle est obligée de le faire. Si elle est mécontente dans une situation où elle doit faire une chose et qu’elle ne la fasse pas volontiers, c’est cela la tragédie de la vie. Si l’on est assez puissant pour l’écarter de sa vie et ne pas avoir à la faire, cela vaut bien mieux. Mais si l’on n’est pas assez fort pour la rejeter, alors il faut la prendre avec patience.

Telle est la différence entre le maître et le saint. Le caractère du saint est de prendre la croix et de la porter. Et le travail du maître est de la rejeter, de la repousser et de passer outre. Il ne se soucie pas des sacrifices qu’il fait et de ce qu’il doit rencontrer. Les deux manières sont belles.

Penser à ce qu’on aime

Question : Quel est le meilleur remède pour un mental qui vagabonde ?

Réponse :  La concentration naturelle implique de ne pas forcer le mental, de laisser le mental travailler d’abord naturellement, de laisser le mental penser à des choses auxquelles il est incliné à penser. Pourquoi est-ce que le mental penserait-il à ce à quoi il n’est pas enclin ? Ce n’est pas naturel. C’est comme manger des choses que l’on n’aime pas manger. Cela ne sera pas assimilé, cela ne donnera pas de bons résultats. Tout ce qu’on aime, telles sont les choses auxquelles on doit penser. Alors on peut se concentrer.

San Francisco, 19 février 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 6

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Sommaire

Il décrit en détails la nature de ces pensées, imaginations, sentiments, impressions, inspirations, rêves, visions et révélations qui se produisent dans l’aire du mental de l’homme. La relation du mental avec le corps et avec l’âme est de nouveau décrite, ainsi que les différents aspects du mental, chacun avec sa fonction propre :

« Le travail du mental est de former une pensée. Le travail du cœur est de produire une pensée. Le travail de la mémoire est de préserver une pensée. Le travail de la raison est de trouver la raison d’une pensée. Le travail de l’ego est de penser ‘Je’. »

La raison est traitée comme un sujet d’occultisme, car

« L’occultisme consiste à connaître la raison intime ou la cause de ce que l’homme ordinaire voit seulement comme un résultat. »

Ce cahier pourrait être envisagé comme un lexique. Il offre des explications complémentaires sur les termes et concepts abordés dans les cahiers précédents.

Les imaginations, les sentiments, les impressions, les inspirations, les rêves, les visions et les révélations qui entrent et peuplent cette aire du mental sont, sous une forme ou une autre, à divers degrés, toujours du domaine de la révélation. En effet, la vie se révèle continuellement, tout comme Dieu Lui-même est révélateur.

Intuition, inspiration, vision, révélation

Comment cette aire du mental se remplit-elle chez tout être, et comment la révélation peut-elle y entrer ? Hazrat Inayat Khan l’explique

« Beaucoup pensent qu’une révélation nous arrive », « mais en réalité il n’en est pas ainsi : l’âme s’ouvre elle-même à une révélation. La vie entière que nous voyons devant nous et la vie qu’on ne voit pas, tout est évident et en même temps subtil. La vie entière nous est exprimée et communiquée. Pour parler clairement, tous les êtres et toutes les choses nous parlent, seulement nous ne pouvons entendre toutes choses. »

Il en est de même pour l’intuition qui est décrite « comme une lueur de la connaissance que l’on a amassée en soi-même. Et qui vient à un moment où l’on en a besoin. »

Quant à l’inspiration, « on peut dire qu’elle est le projecteur de l’âme, promené dans les sphères qui intéressent l’âme. Il jette sa lumière dans l’horizon à sa portée, observant avec intérêt ce qui apparaît. Il ramasse ce qui semble bon, beau, intéressant. Telle est l’inspiration. »

Quant à la vision, elle « est généralement accordée à ceux qui sont pieux, droits dans leurs actions et d’un mental tranquille. Car un mental agité est semblable à une eau qui bouge et ne donne pas une réflexion claire. C’est une eau tranquille et claire sur laquelle la réflexion se fait clairement. Ainsi en est-il de la réflexion de la vision sur l’océan du cœur de l’homme. »

Révélation

Toutes ces formes de révélation dépendent donc de l’homme, de l’ouverture de son mental et de son cœur, de la direction de la conscience de son âme. Il en est ainsi de la révélation dans sa forme véritable et spirituelle.

« La révélation spirituelle raconte la vie et la nature, elle raconte son secret, sa condition, son origine et sa fin. Elle vient dans un langage qui lui est propre. Ensuite, celui à qui elle vient la fait passer par différents processus pour se la rendre intelligible. S’il est artiste, il la façonne en une belle phrase, dans un vers, une chanson, dans une forme de beauté. S’il aime éprouver la beauté à travers le sens de l’ouïe, il la reproduit sur le disque de son cœur et écoute son discours, comme le fit Moïse sur le Mont Sinaï. S’il a l’habitude d’admirer la beauté de la forme, il peint la révélation sous une forme belle ; il l’appelle un ange, comme Gabriel qui vint à Muhammad. L’adorateur de Dieu l’appelle le Verbe de Dieu. Celui qui réalise son soi l’écoute comme la voix du dedans. C’est la même chose dans chaque cas, c’est la révélation. »

La plupart des paroles de Hazrat Inayat consignées dans ce cahier datent des premières années de sa vie en Angleterre, entre 1915 et 1920. Il est très probable que les documents indiqués comme étant « sans date » proviennent de cette même période. Cependant, les deux derniers chapitres du cahier n° 4 se distinguent en présentant deux de ses dernières conférences, prononcées aux États-Unis en 1926. Leurs titres originaux sont « Inspiration » et « Révélation ». Ils montrent l’intérêt et l’importance que Murshid Inayat Khan donna à ce sujet. Même s’il y a quelques répétitions, ces chapitres trouvent leur place et projettent souvent des aperçus nouveaux.

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