En Orient, l’on explique que si un bébé crie, la première chose qu’il fait après la naissance, c’est parce qu’il s’afflige de la perte qu’il subit. Cette perte est la perte de la liberté. L’âme qui était auparavant libre et pouvait flotter dans des sphères plus élevées que celles des oiseaux, qui pouvait s’étendre et vivre en tant que lumière et vie, est devenue captive de ce corps de chair et d’os limité, et est venue sur la terre, un milieu tout à fait nouveau et étrange pour le nouveau-né.

Il n’avait jamais eu de rapports ni avec des êtres terrestres ni avec l’atmosphère de la terre. C’est pourquoi, la première chose qu’une âme fait est qu’elle pleure. Les Soufis, et tous les mystiques, ont principalement reconnu ce fait, et ont fondé leur philosophie sur cette théorie, à savoir que, dans toute condition de sa vie, l’homme cherche consciemment ou inconsciemment la liberté.

L’homme cherche la liberté.

Il se peut qu’une personne cherche la liberté parce qu’elle a trop de soucis pour gagner sa vie, une autre parce qu’elle doit travailler, une autre peut chercher la liberté à cause de quelque influence qui l’entoure, et peut-être qu’une autre cherchera la liberté sur un plan national. Mais tout un chacun s’efforce sans cesse vers la liberté et ce qui lui donne la motivation de s’y efforcer, est ce besoin inconscient qui est apparu chez le nouveau-né depuis le moment de sa naissance. Ainsi, l’homme s’efforce sans cesse, le sachant ou ne le sachant pas, pour atteindre sa liberté.

Et ainsi notre désespoir, notre dépression, notre chagrin, nos anxiétés, ont des milliers de raisons. Mais à leur arrière-plan il y a une seule et même raison : notre âme s’efforce chaque jour vers la liberté – quelque chose que peut-être la mort nous donnera. Le gens se suicident souvent pour la même raison : afin d’en obtenir la liberté. Parfois, ils pensent : « En nous éloignant de tout le monde, cela nous donnera cette liberté ». Mais ils ne savent pas que, quelque effort que l’on fasse pour s’échapper de cette situation, l’on n’est pourtant pas libre, parce que c’est notre propre moi qui est en captivité. En dehors de toutes situations extérieures qui donnent l’impression d’emprisonnement, même notre propre moi est captif, nous sommes captifs dans notre propre moi.

La relation entre l’âme et le corps

Je dois à présent expliquer la relation entre l’âme et le corps. La relation de l’âme et du corps est celle de la flamme avec le charbon. La flamme du feu, quand elle touche le charbon, est prise par le charbon. Quand on dit que quelque chose a pris feu, cela veut dire que le feu, qui était séparé de cette chose, a été pris par elle.

Ainsi, l’âme est prise par le corps. On peut aussi voir cela d’une autre façon : que l’âme est prise par le corps, ou mieux : que le corps est utilisé par l’âme. Ainsi, la relation de l’âme vis-à-vis du corps est celle du feu se saisissant du charbon. De même que le charbon se change en cendre, ainsi le corps a sa fin, il est un jour détruit. Le feu n’est pas perdu, il a disparu dans son propre élément, dans la chaleur.

Une seule Conscience, différents véhicules

C’est le soleil qui est dans l’électricité et la lumière du gaz, et en toutes formes de chaleur. Chaque forme de lumière est très différente du soleil et peut en être distinguée, pourtant c’est la même chaleur qui apparaît dans le processus des différentes formes de lumière. Il en est de même de l’Esprit qui est Un, comme le soleil, et qui à travers plusieurs processus est apparu comme des âmes. L’un est devenu plusieurs sous différentes formes. L’un apparaît comme plusieurs, pourtant il n’est pas plusieurs en réalité. En d’autres termes, la lumière peut apparaître sous forme de cinq lumières dans une pièce, ou sous forme de six ou de cent. Mais en réalité, c’est une seule lumière. Elle est plusieurs dans son apparence, parce qu’il y a autant d’ampoules et que chaque ampoule limite la lumière.

De la même manière chaque corps humain a pris en lui la lumière divine, et il semble y avoir plusieurs lumières. Par conséquent, chacune de ces lumières, qu’on voit en plusieurs ampoules, on l’appelle une âme. Ce que nous appelons lumière est l’Esprit Lui-Même, vu sous différentes ampoules comme différentes âmes ; les ampoules sont les corps. Tous les êtres humains sont une seule Conscience, ils ont une seule source et un seul but. En même temps, l’Esprit est pris par différents véhicules.

Le corps et l’âme se tiennent mutuellement

La condition est telle, que le corps tient l’âme et que l’âme tient le corps. L’âme tient le corps pour accomplir son but, et le corps tient l’âme parce que le jour où l’âme l’abandonnera, il sera anéanti. Par conséquent, le corps s’efforce sans cesse de garder l’âme, parce qu’il est fait pour elle et il vit pour elle, et que c’est le désir continuel du corps que l’âme vive en lui. Ceci étant la situation, c’est seulement au moment où l’âme sent qu’elle a fini son travail et ne doit pas plus longtemps exister dans le corps, qu’elle quitte le corps. Ou autrement, le corps est devenu si faible qu’il ne peut plus retenir l’âme. Quand il en est ainsi le résultat est la mort.

Il y a souvent des gens qui désirent mourir et ne meurent pas. La raison en est que c’est leur mental qui désire la mort. Mais le corps s’accroche encore à l’âme, et l’âme utilise toujours le corps pour son but, bien que le mental y soit contraire. C’est pourquoi la mort ne vient pas. Il y en a d’autres qui disent : « Maintenant le corps est trop faible, il ne peut pas retenir l’âme ». Et pourtant le mental dit : « Je n’ai pas terminé. Je n’ai pas vu mon ami, mon mari, ma fille. Je voudrais vivre jusqu’à ce que je les aie vus ». Et on continue à vivre, parce que l’âme a l’impression que quelque chose n’est pas terminé et se raccroche à ce corps qui ne peut plus guère tenir l’âme. Il y parvient aussi longtemps que ce désir particulier n’a pas été assouvi.

L’éveil de l’âme

Au bout d’un certain temps que l’âme a été prise par le corps physique, il vient un moment où elle s’éveille. Tant qu’elle est endormie, elle est comme dans un rêve dans le corps physique. C’est la condition de l’homme ordinaire : une sorte de rêve. Le mystique est celui qui est éveillé. Mais il est très amusant de voir que l’homme ordinaire appelle le mystique un rêveur. En réalité, c’est lui qui rêve. Pendant ce rêve, l’âme ne connaît rien, en dehors de ce qui apparaît devant elle. Par exemple, les désirs que l’on a, les habitudes, les souhaits, les apparences, l’environnement, les actions, les pensées, les impressions, toutes ces choses sont comme un rêve que l’âme est occupée à rêver. Une personne rêvera peut-être toute sa vie. Une autre se réveillera à son âge mûr ou dans sa jeunesse.

Mais il y a des âmes comme Jésus-Christ, au sein desquelles dès leur enfance leur condition d’éveil commence à se manifester. Cela ne dépend pas d’un certain âge. Peut-être qu’un petit enfant, un rare petit enfant peut être éveillé. Et il se peut que quelqu’un vive toute sa vie dans un songe et continue le même songe. Pourtant, il y a un éveil subconscient quand quelque chose commence à dire : « Tu rêves, il y a quelque chose d’autre à connaître pour toi ». Mais on n’y prête pas attention.

La croyance

On parle d’un grand savant qui dans son âge avancé, quand tout son travail, ses livres, ses découvertes eurent été faites, dit un jour à sa femme : « Pense-tu réellement qu’il y ait quelque chose de l’autre côté ? »

Sa croyance à elle n’avait pas besoin de voir, la croyance s’était éveillée en elle.

C’est très pathétique et aussi très intéressant de voir cet homme intelligent – un homme bon, qui toute sa vie avait fait du bon travail, un homme de recherche, un beau cœur et une belle âme, qui commençait un jour à s’éveiller, bien qu’il n’ait pas eu l’entraînement pour éveiller la croyance en quelque chose dont on ne peut pas être témoin. Il ne pouvait pas admettre une telle croyance, mais sa femme avait de la religion et sa religion à lui était sa femme.

La sortie du rêve

Ainsi dans nos vies le temps arrive plus ou moins tôt où nous nous éveillons de ce rêve. Aussitôt que nous sortons du rêve notre première pensée est : « Qu’est-ce qui se passe ? Pourquoi sommes-nous ici ? Que faisons-nous ici ? Où irons-nous ? Quel est le but de notre vie ? ». Et quand ces idées arrivent, nous commençons à nous sentir moins intéressés par les choses de cette vie. Cela ne veut pas dire que nous soyons moins capables de nous en occuper. Au contraire, une personne éveillée peut accomplir de plus grandes œuvres dans ce monde que d’autres personnes, et de meilleure façon.

Si, par exemple, nos hommes politiques ou nos grands marchands et hommes de grandes fortunes, et les éducateurs et les scientifiques étaient aujourd’hui des personnes spirituelles, le monde deviendrait différent. Ils ne seraient pas moins qu’ils ne sont aujourd’hui. Ils accompliraient de plus grandes choses comme savants, comme hommes d’affaires. Vous ne devez pas penser qu’être spirituel, signifie seulement désirer s’enfuir du monde, aller dans les forêts et s’y fixer. Certes, ils ne donneraient pas la même importance aux choses, que le ferait l’homme qui est dans son rêve, mais ils seraient mieux inspirés et accompliraient davantage de choses dans le monde, que s’ils n’étaient pas éveillés spirituellement.

Tout ce que fait une âme éveillée, en affaires, dans l’état, dans la société ou dans la vie politique, dans tous les aspects divers, cela a pour elle une signification, cela possède une vie, parce que ce qu’elle fait part de son cœur et n’est pas fait de façon rigide.

L’âme éveillée est vivante

Par exemple, nous voyons de très nombreux criminels sous inculpation et condamnations et de très nombreux tribunaux. Quand le Prophète Mohammed déclara qu’il était Harâm, défendu de même toucher à la liqueur, aujourd’hui, douze cents ans après que le Prophète s’en soit allé, tout vrai musulman sent dans son cœur : « Je ne dois pas y toucher ». Quelques-uns peuvent aller boire, mais en même temps, les larmes aux yeux, ils disent : « Je le regrette. Notre Prophète a dit : non. J’ai honte de montrer mon visage au Prophète : il a dit : non ». C’est un sentiment différent. L’âme éveillée, quoi qu’elle fasse ou dise, est vivante, son impression est plus grande.

Si les généraux, les hommes politiques et les hommes d’Etat, les hommes d’affaires et les industriels avaient été des âmes éveillées, nous n’aurions pas eu de guerres. Aujourd’hui nous avons dépassé ces époques de stupidité où les gens se tuaient l’un l’autre dans la rue. Nous sommes dans un stade de réalisation différent. Aujourd’hui il n’y a pas besoin de guerre. L’humanité est maintenant adulte, elle n’est plus dans la petite enfance. Pourquoi, même après la guerre, n’y a-t-il pas ici de paix, pas de sécurité dans la paix ? Nous ne savons pas ce qui se produira demain.

Voir de deux points de vue

Puisque tel est le cas, cela prouve que quelque chose manque et c’est la compréhension que nous rêvons. Les gens pensent qu’ils sont éveillés, qu’ils ont du sens commun, et pourtant ils sont endormis. A la Société des Nations il y a chaque jour une conférence et une discussion et beaucoup de bruit autour, et pourtant ils sont toujours dans le même bateau. Ils disent que quand les choses seront bien établies les conditions seront meilleures. Mais quand les choses seront-elles bien établies ? Non pas quand on les établira de l’extérieur. Elles doivent être établies en nous-mêmes. Nous devons nous éveiller de ce rêve dans lequel nous sommes. L’âme doit arriver à la réalisation de ce qu’elle est. Alors un meilleur jour se lèvera pour nous.

Pour parler maintenant des signes que l’on voit après le réveil de l’âme, le premier signe est que l’on commence à voir de deux points de vue. On commence à voir le vrai du faux et le faux du vrai. On commence à voir le bien du mal et le mal du bien. En chaque chose, on commence à voir le même reflété dans son opposé. Et de cette manière, on s’élève au-dessus de l’intellectualité, parce qu’elle paraît alors comme une connaissance primitive ou élémentaire.

La connaissance élémentaire dit : « C’est ainsi et c’est comme ça, c’est gris ou noir, sombre ou lumineux ». Mais aussitôt qu’on a fait un pas de plus, on en voit le contraire. On voit ce qui est vrai dans le faux et aussi le faux dans le vrai. On voit l’obscurité dans la lumière, la mort dans la naissance et la naissance dans la mort. C’est une sorte de double vision des choses.

Les chocs ne sont pas ressentis aussi profondément

Quand on a atteint ce stade, le raisonnement s’est ouvert sur le raisonnement supérieur. Il est certain que le langage deviendra un galimatias pour les autres, les gens ne le comprendront pas, ils seront désorientés par ce que l’on dira. Pour certains, ce sera trop simple, pour les autres trop subtil. Trop simple pour ceux qui comprendront seulement des mots dépourvus de leur signification, trop subtil pour ceux qui s’efforceront de comprendre le sens sans y parvenir.

Le troisième signe est le sentiment que l’on a après l’échec. On ne sentira pas la même déception. Et dans le succès l’on ne sentira pas la même joie. Dans des conditions adverses, on ne sera pas aussi désappointé, et dans des conditions favorables, pas si vaniteux. Ces changements continuels que nous éprouvons dans ce monde : amis se changeant en ennemis, l’amour parfois se changeant en aversion, le bon sens en folie, les petites surprises que nous éprouvons chaque jour, les choses étant différentes de ce que nous avions attendu, tous ces chocs ne sont pas ressentis aussi profondément.

La vie dans le monde est pleine de chocs, et ils n’ont pas de fin. A chaque tournant que nous prenons, nous trouvons quelque surprise, tout le temps il y a quelque chose de nouveau. Quand l’âme est éveillée nous ne prenons pas les chocs aussi profondément. Ils viennent, mais ils ne nous frappent pas aussi profondément.

La finesse et la force

En même temps, en dépit de tout cela, le sentiment est plus profond. Une personne avancée est plus susceptible d’être blessée que celle qui n’est pas avancée. Parce que son cœur devient tendre, elle ressent rapidement. C’est une personne vivante dans la terre dense. Un rocher ne sent pas beaucoup. Cet éveil de l’âme donne finesse d’un côté et force de l’autre côté pour la soutenir.

Et puis, il y a un autre stade qui se développe après le réveil de l’âme. Ce stade est le sentiment pour la liberté, et cela doit être géré comme une sorte de retraite. Evidemment c’est grande tentation, et quelqu’un de spirituel regarde cela comme une tentation. Une âme éveillée n’attache plus de valeur au rêve, et pourtant une personne spirituelle considère cette retraite comme une tentation. « Dans le chemin de la retraite, je travaillerai encore, parce que c’est le moment où il faut servir », telle est l’idée qui vient quand on est moins égoïste.

La liberté ultime de l’âme

Arrivant à la liberté ultime de l’âme, cette liberté est gagnée par la concentration, par la méditation, par la contemplation et par la réalisation. Quelle est la concentration demandée pour la liberté de l’âme ? La concentration qui est prescrite par notre maître spirituel, afin que dans la pensée de cet objet particulier vous puissiez vous oublier pendant cet instant.

Quelle est la contemplation qui est nécessaire ? La contemplation de la pensée : « Ceci, mon moi limité, n’est plus mon moi, mais c’est l’instrument de Dieu, le Temple de Dieu qui est fait pour que le nom de Dieu soit glorifié ».

Quelle méditation est demandée ? La méditation sur l’idée de Dieu, sur l’Être de Dieu, faite dans le but d’oublier absolument son moi limité.

Et la réalisation est ainsi que, quelle que soit la voix qui vienne à vous, c’est la voix de Dieu, toute direction qui vous est donnée, est la direction de Dieu, chaque impulsion est une impulsion divine, chaque action est faite par Dieu. C’est de cette manière que l’âme est libérée et c’est dans la liberté de l’âme que réside le but de la vie.

New-York, 31 mai 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 14

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Le but de la vie – 2

Toute personne intelligente arrive tôt ou tard à une étape dans sa vie où elle commence à se demander quel est le but de la vie à être sur terre : « Pourquoi suis-je ici ? Qu’ai-je à accomplir dans la vie ? » Il ne fait pas de doute qu’au moment où ces questions surgissent dans un être, il fait le premier pas sur le chemin de la sagesse.

Auparavant, quoi qu’il ait fait sans être conscient du but de sa vie, il en restait mécontent. Quelles qu’aient été ses occupations, ses conditions de vie, qu’il ait été sage ou fou, instruit ou illettré, il était toujours mécontent. Il pouvait avoir du succès ou des échecs. Mais ce désir – « Le but de ma vie devrait être accompli » – demeurait. Et à moins qu’il ne soit accompli, un être ne peut être satisfait.

C’est à cause de cela que bien des individus qui ont du succès en affaires, exerçant très bien leur profession, à l’aise dans leur vie domestique et à l’aise en société, restent cependant insatisfaits parce qu’ils ne connaissent pas le but de leur vie. Avec la connaissance du but de la vie, on peut être handicapé par beaucoup de choses. On peut manquer de moyens ou de conditions favorables pour aller de l’avant. Mais en dépit de tout, il y a une force de conviction quand on sait : « Je suis ici pour accomplir un but particulier ».

La leçon de l’idéalisme 

Il y a une histoire qui parle de la vie du Prophète Mohammed. A une époque, le Prophète, qui était né avec son but particulier dans la vie, ressentit une sorte d’agitation, une insatisfaction de toutes les choses de la vie. Il pensa alors qu’il valait mieux aller dans la forêt, dans le désert, dans les montagnes. Et s’asseoir là tout seul pour entrer en contact avec lui-même et découvrir pourquoi il avait ce désir ardent qu’il ne comprenait pas. Il demanda à sa femme si elle voulait bien l’autoriser à aller dans cette solitude après laquelle son âme languissait. Et elle accepta. Alors il alla dans le désert et s’y assit pendant plusieurs jours.

Quand les vibrations de son corps physique et de son mental qui étaient depuis toujours troublées et en tumulte au milieu du monde s’apaisèrent. Quand son mental devint silencieux et que son esprit fut serein. Et quand le cœur du Prophète devint paisible, il commença à se sentir en contact avec toute la nature qui l’entourait : l’espace, le ciel, la terre. Alors ce fut comme si chaque chose parlait au Prophète. L’eau qui coulait vers lui et les nuages, tout lui parlait. Il était en communication avec le monde entier, avec la totalité de la vie. Et alors cette parole vint au Prophète :

« Crie le Nom de ton Seigneur ».

Ceci est la leçon de l’idéalisme : ne pas être seulement en contact avec la nature, mais idéaliser le Seigneur.

Le conflit entre l’intellectuel et l’idéaliste

Actuellement il y a un grand retour en arrière lorsque les gens deviennent très intellectuels et perdent leur idéalisme. S’ils veulent trouver Dieu, ils désirent le chercher dans des chiffres. Il y en a beaucoup qui préfèrent méditer plutôt qu’adorer, que prier. C’est de cette manière qu’il y a toujours eu un conflit entre l’intellectuel et l’idéaliste. Il a d’abord été enseigné au Prophète d’idéaliser le Seigneur. Et quand cet idéal, qu’il avait fait, devint sa conception de Dieu, alors, dans cette conception, Dieu s’éveilla. Et le Prophète commença à entendre la voix disant :

« Maintenant tu dois servir ton peuple.
Tu dois éveiller dans ton peuple le sens de la religion, l’idéal de Dieu, le désir de l’accomplissement spirituel et la volonté de vivre une vie meilleure ».

Il sut ensuite que tous les prophètes qui étaient venus avant lui avaient toujours voulu accomplir cette même chose. Il sut que c’était maintenant à son tour d’accomplir.

Sa’di, le grand poète persan, dit que :

Chaque âme est née avec un certain but et la lumière de ce but est allumée dans cette âme.

Ainsi nous naissons chacun dans ce monde pour accomplir un certain but. Et aussi longtemps que nous ne connaissons pas le but que nous avons à accomplir, nous restons ignorants de la vie. Que ce soit dans une situation confortable ou inconfortable, nous restons ignorants du but de notre vie. But qui est la première connaissance que nous devons recevoir. C’est grande pitié que l’éducation, telle qu’elle est aujourd’hui, prête si peu d’attention à cette question. Les enfants, les adolescents et les adultes, tous traversent la vie. Ils peinent du matin au soir en étudiant et travaillant. Et en même temps ils ne connaissent pas le but qu’ils ont à accomplir.

La condition de « travailleur »

Parmi un millier de personnes, il y a peut-être une exception. Mais neuf cent quatre-vingt-dix-neuf sont placées dans la situation, où, connaissant ou non ce qu’elles désirent, elles doivent seulement travailler comme une mécanique, une machine mise à la place qui est faite pour elle et où elle doit travailler. Parmi cent personnes, quatre-vingt-dix-neuf sont mécontentes du travail qu’elles font. Ce sont soit la condition de leur vie qui les a placées là, soit parce qu’elles doivent vivre et donc travailler, soit l’idée qu’elles doivent en premier amasser ce dont elles ont besoin. Quand viendra le temps où elles auront obtenu les moyens leur permettant de faire quelque chose dans la vie, le désir de l’accomplir s’en sera allé.

En dépit du progrès, il y a une grande régression dans le fait que les individus n’ont pas l’occasion de réaliser quelque chose qu’ils désirent. Beaucoup d’adolescents et d’adultes n’y pensent jamais. Ils pensent : « Nous devons faire ce travail et en arriver à bout ». Et ils n’ont jamais le temps de penser au but de leur vie personnelle. Ainsi des centaines et des milliers de vies sont gaspillées. Malgré tout l’argent qu’ils gagnent, leur cœur n’est pas satisfait. Car ce n’est pas la richesse qu’ils obtiennent qui peut leur apporter cette satisfaction.

Jouer sa propre partition

Quand nous observons la vie avec le regard du philosophe, nous voyons que chaque personne est comme une note dans cette symphonie de la vie. Et que nous jouons tous cette symphonie, chacun contribuant à la musique nécessaire à la symphonie. Mais si nous ne connaissons pas notre propre partition dans la symphonie de la vie, c’est comme si l’une des quatre cordes d’un violon n’était pas accordée. Le violon ne peut pas donner la musique qu’il doit exécuter. Ainsi devons-nous chacun exécuter cette partition pour laquelle nous sommes nés. Nous devons contribuer à la partition qui nous est attribuée par la destinée. Qu’elle soit rudimentaire, un ton plus haut ou un ton plus bas, c’est seulement en jouant cette partition particulière qui nous appartient que nous pourrons être satisfaits.

Peut-être que beaucoup de gens ne penseront pas comme je le fais, par exemple ceux qui croient au pacifisme, ceux qui croient très fort à l’idée de la paix. Ils diront : « N’est-ce pas folie que quelqu’un veuille faire la guerre ? ». Mais chaque chose que l’on fait, que cela apparaisse comme meilleur ou comme pire, appartient quelque part au schéma de la vie. Et nous n’avons pas le droit de le condamner. Si seulement chaque personne prend conscience du devoir pour lequel elle est née, c’est la chose principale.

Les deux buts de la vie

Maintenant venons-en à la question du but de la vie. Il y a deux buts : l’un est un but mineur, l’autre est un but majeur. L’un est préparatoire et l’autre est le but final de la vie. Le but préparatoire de la vie n’est qu’un tremplin vers le but final. Donc on doit d’abord penser au but préparatoire de la vie.

Par exemple, si quelqu’un désire amasser des richesses, toute sa pensée sera absorbée par cela. Vous pourrez lui dire : « Non, ce n’est pas une bonne chose. Qu’est-ce que la richesse après tout ? N’est-ce pas matériel ? N’est-ce pas inutile ? Vous devriez être pieux, spirituel ». Mais son esprit n’y est pas. Il ne peut pas être spirituel. Toutes ses pensées sont concentrées sur la richesse. Et s’il ne peut pas amasser l’argent qu’il veut avoir, il est malheureux. Si vous le forcez à la spiritualité, à la religion, à la dévotion, à la prière, cela ne l’aidera pas.

Très souvent, à la place de nourriture, les gens donnent de l’eau. Et à la place de l’eau, ils donnent de la nourriture. Ce n’est pas bon. La spiritualité vient en son temps. Mais le but préparatoire par lequel l’homme donne sa contribution au monde est la première chose avant l’éveil de la perfection spirituelle.

Le but préparatoire

Tous les grands maîtres de l’humanité ont enseigné ce but préparatoire de la vie dans leur religion, quel que soit l’enseignement qu’ils aient donné. Mohammed, le Christ, Krishna, Bouddha, dans leurs enseignements à leurs adeptes, ont pour motif de les aider à être capables d’accomplir ce premier but de la vie.

Quand le Christ a appelé les pécheurs, il a dit :

« Venez, je vous ferai pêcheurs d’hommes ».

Il n’a pas dit : « Je vous rendrai plus spirituels ». Il voulait qu’ils accomplissent le premier but de la vie, c’était la première marche. La leçon suivante fut : « Vous devez devenir plus spirituels ». Les maîtres de la connaissance spirituelle, qui considèrent cela de cette façon, considèrent que leur premier devoir est de montrer à une personne le premier but de sa vie ou de l’aider à l’accomplir. Quand cela est fait, alors vient le second but.

Il y a quatre voies différentes

Pour le but préliminaire de la vie d’un homme, il y a quatre voies différentes que les gens peuvent prendre.

Une voie est la voie du bénéfice matériel. Par sa profession, par ses occupations, par le commerce ou l’industrie, une personne veut gagner de l’argent. On peut dire bien des choses pour ou contre cet idéal. Contre, on peut dire que pendant qu’on travaille pour de l’argent, on perd très souvent la voie juste, la réflexion et la considération, on néglige le droit des gens. Et ce qu’on peut dire en faveur de cela, c’est qu’après tout, ceux qui possèdent les richesses sont capables d’utiliser cette richesse dans de meilleurs buts. Les institutions charitables, les hôpitaux, les écoles, les collèges ont tous été fondés par des gens charitables qui ont donné généreusement à de telles organisations. Donc il n’y a rien de mauvais à gagner de l’argent et à lui consacrer son temps aussi longtemps que les motifs sont justes et bons.

La voie du devoir

Une autre voie est celle du devoir. On pense que l’on a un devoir envers sa communauté, sa ville ou son pays. On fait un certain travail social. Également, on essaie de faire du bien aux autres et on considère que c’est un devoir. Il est possible qu’on ait un devoir envers ses parents. On peut veiller sur sa mère et sacrifier sa vie pour elle, ou pour son épouse et ses enfants. Et il y a un grand mérite à cela. Il est certain qu’on peut objecter que très souvent la vie de ceux qui sont dévoués est gâchée. Et qu’ils n’ont pas l’occasion de faire dans le monde quelque chose qui leur donne satisfaction. Mais si ce n’était pas à cause d’eux, le monde serait dépourvu d’amour et d’affection.

Si l’épouse n’avait pas le sens du devoir envers son mari, et si le voisin ne l’avait pas envers son ami, alors ils vivraient comme les créatures de la création inférieure. C’est le sens du devoir qui rend l’homme plus grand que les autres êtres, et c’est pourquoi nous l’admirons. Les héros qui donnent leur vie pour leur pays ne font pas une petite chose. C’est quelque chose de grand quand une personne donne sa vie pour l’amour du devoir. Un autre exemple est la femme qui sacrifie ses propres ambitions pour prendre soin de son mari invalide. Le devoir, le sens du devoir, est une grande vertu. Et quand il est reconnu et approfondi dans le cœur de l’homme, celui-ci s’éveille à une plus grande et plus haute conscience. Les gens ont accompli de grandes choses. Les grands héros ont vécu une vie de devoir.

Tirer le meilleur parti du présent

La troisième voie que l’on peut choisir dans la vie est de tirer le meilleur parti du présent.

C’est le point de vue d’Omar Khayyâm qui dit dans son « Rubaïyat » :

« O mon aimé, emplis la coupe qui est vide aujourd’hui des regrets passés et des craintes à venir.
Demain ? Pourquoi demain ?
Peut-être serai-je moi-même avec les sept mille ans d’hier ».

C’est le point de vue de la personne qui dit : « Si j’ai été une personne importante dans le passé, est-ce important ? Ce qui est important, c’est ce que je suis maintenant. Le passé est oublié. Et le futur, qui sait ce qu’il nous réserve ? Personne ne connaît son avenir. Afin de me fortifier pour le futur, je fais que ce moment-ci soit le meilleur et je rends ma vie aussi heureuse que possible ». Ce n’est pas un mauvais point de vue. C’est un point de vue philosophique. Celui qui y adhère est heureux et donne du bonheur aux autres.

Sans doute tous ces points de vue ont aussi un mauvais côté. Mais quand nous regardons leurs bons côtés, il y a quelque chose à apprécier en chacun. Les gens d’aujourd’hui ont une expression : « C’est un joyeux compagnon ». Dans des chansons en diverses occasions, on utilise cette expression exprimant ce que chacun désire et voudrait être. Elle montre de l’appréciation pour la tendance d’esprit qui essaie de faire du présent un moment heureux. C’est difficile, très difficile. Et peu de personnes y parviennent, car la vie comporte tellement de conflits et tellement de difficultés. On doit faire face à tant de difficultés dans la vie que rester souriant n’est pas donné à tout le monde.

Marcher sur la vie

Oui, afin de rester souriant, quelqu’un doit être ou bien stupide et ne pas sentir ou penser à quoi que ce soit, juste fermer ses yeux et son cœur au monde, ou bien il doit être aussi élevé que ces âmes dont il est question dans le miracle du Christ marchant sur les eaux. Il y en a quelques-uns qui coulent, d’autres qui nagent et quelques-uns qui marchent sur les eaux. Ceux qui se noient dans la misère de la vie sont ceux qui ne peuvent en sortir et restent là, misérables : ce sont eux qui coulent. Puis il y en a d’autres qui nagent. Ce sont ceux qui veulent lutter contre les conditions conflictuelles de la vie pour atteindre un jour le rivage.

Et il y en a d’autres qui marchent sur la vie. C’est leur vie qui est symboliquement exprimée dans le miracle du Christ marchant sur les eaux. C’est comme vivre dans le monde sans être du monde, en contact avec le monde sans être touché par lui. Cela nécessite une claire perception de la vie, une intelligence aiguë et une compréhension profonde de la vie, un grand courage, de la force et de la bravoure.

Garder le sourire

Par là je ne veux pas dire que l’homme, qui s’accommode le mieux du présent, soit le même que celui qu’on appelle un joyeux luron, qui est un homme simple, qui vit dans un autre monde, sans avoir conscience des conditions de la vie et sans être éveillé à ses conditions conflictuelles. S’il est heureux, ce n’est pas surprenant : il est le bonheur même. Je veux dire que ceux qui sont éveillés aux conditions de la vie, qui sont sensibles et réceptifs aux pensées et aux sentiments des autres, pour eux il est très difficile de continuer à être vivants et à garder en même temps le sourire. Si une personne peut le faire, c’est sans aucun doute une grande chose.

La vie est une occasion

La quatrième voie est celle de ceux qui pensent : « Qu’est-ce que la vie sur la terre, après tout ? N’est-ce pas seulement quatre jours à passer d’une manière ou d’une autre ? Les jours finissent, les mois et les années passent et ainsi le temps s’écoule. On arrive à la fin de la vie avant qu’on s’y soit attendu et le passé devient comme un rêve d’une seule nuit. » Demandez à un homme qui a vécu une centaine d’années ce qu’il pense de la vie sur terre. Il vous dira : « Le rêve d’une seule nuit, mon enfant, ce n’est pas plus long que ça ».

Si c’est tout ce qu’il en est, alors ceux qui pensent à ce qui peut venir après cette vie disent : « Nous devons penser à l’autre vie. Pendant que nous pouvons travailler, nous devons nous efforcer de faire des provisions pour notre vieillesse qui pourra être plus confortable. De la même façon, nous devons travailler pour l’autre vie. La vie signifie un court séjour, ce n’est rien qu’une occasion de préparer quelque chose dont plus tard nous aurons le profit ». Sans doute certains en ont-ils une compréhension juste, alors que d’autres y attachent trop d’importance et ont une compréhension fausse de l’autre vie. Mais les sages qui pensent : « Nous devons utiliser le temps et l’occasion qui nous sont donnés dans cette vie pour préparer la suivante », ont accompli beaucoup. C’est quelque chose qu’on peut admirer.

Un but ultime de la vie

Tels sont les quatre chemins que les gens peuvent prendre pour accomplir le but de leur vie : accumuler des richesses, être conscients de leur devoir, tirer le meilleur de chaque moment de leur vie, et se préparer pour la vie future. Ces quatre chemins ont tous leurs bons aspects. Et une fois que vous les connaissez, il n’est pas nécessaire de blâmer quelqu’un pour avoir pris un chemin différent de celui que vous avez pris pour accomplir le but de votre vie. En comprenant cela, nous devenons tolérants.

Maintenant nous arrivons au but ultime de la vie, qui est unique et identique. A la fin chaque personne doit atteindre le même but de la vie, quel que soit le chemin qu’elle ait emprunté. Elle arrive à ce but consciemment ou inconsciemment, facilement ou avec des difficultés, mais elle doit l’atteindre. C’est la réalisation spirituelle. Vous pourriez vous demander si quelqu’un qui n’y a jamais pensé, qui est si matérialiste qu’il refuse de considérer la question, pourra atteindre la réalisation spirituelle. La réponse est oui ; chacun, consciemment ou inconsciemment, s’efforce vers la réalisation spirituelle. Quelquefois il ne prend pas le même chemin que vous, quelquefois son point de vue et sa méthode diffèrent.

Et quelquefois une personne atteint la réalisation spirituelle plus vite qu’une autre, et cela peut se produire en un jour. Et une autre personne pourra faire des efforts tout au long de sa vie et cependant ne pas l’atteindre. Qu’est-ce qui détermine cela ? C’est l’évolution d’une âme particulière.

L’évolution de chacun est différente

Il y a des histoires qu’on raconte en Inde selon lesquelles quelqu’un peut être éveillé à la conscience spirituelle après avoir entendu un seul mot de son maître. Ce mot l’inspire instantanément et lui fait toucher la conscience la plus élevée. D’autre part, nous entendons aussi en Orient des histoires de gens qui vont dans des forêts, sur des montagnes, qui jeûnent durant des jours et des mois, qui se pendent par les pieds la tête en bas ou qui se tiennent debout pendant des années.

Cela montre combien c’est difficile pour une personne et combien c’est facile pour une autre. Nous faisons une grande erreur aujourd’hui quand nous prenons l’évolution de chaque homme comme étant la même. Nous disons : « Ce sont tous des êtres humains ». Il n’en est pas ainsi : l’un rampe, l’un marche, l’un court, et un autre vole. Cependant tous vivent sous le même soleil.

La nécessité d’un guide

Il y a une coutume en Orient qui veut que ceux qui commencent à chercher un but spirituel dans leur vie se mettent à la recherche d’un maître spirituel. Ils ne se mettent pas en route pour le voyage spirituel tout seuls, parce qu’en Orient, après de milliers d’années d’expérience, on a constaté qu’afin de trouver la voie spirituelle il est nécessaire d’avoir un guide en qui on puisse mettre sa confiance et s’y fier au point de le suivre jusqu’à la fin.

La difficulté en Occident est qu’il y a sans doute un éveil général – chacun désire connaître quelque chose de la voie spirituelle -, mais que les gens ne se fixent pas à une seule chose. Il y en a beaucoup qui vont à une école ésotérique, puis à une autre et ainsi de suite. A la fin, ils ont appris tant de choses qu’ils ne savent plus ce qui est vrai, ce qui est juste et ce qui est faux. C’est comme aller à un restaurant et manger tellement qu’on n’est plus capable de digérer. A côté de cela, quand une personne absorbe tout, que cela soit vrai ou faux, il ne lui reste pas de discernement pour distinguer entre les deux.

La confiance absolue

Le plus grand mérite que les chercheurs de vérité puissent montrer est la confiance et l’espérance en leur maître. C’est en accord avec la confiance que l’on place en son maître que le cœur est capable de recevoir la connaissance qui conduit à une plus haute conscience.

Détroit, 9 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 3-2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Coupe de Saki – 6 mai

L’unité dans la réalisation est bien plus grande que l’unité dans la variété.

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Le mot « mental » vient du sanskrit, manas, et signifie mental et aussi « man » (homme en anglais). Le mot lui-même explique que l’homme est son mental. Comme le mot « mental » n’a pas la même signification pour tous ceux qui l’utilisent habituellement, je crois préférable d’utiliser le mot « esprit ».

L’esprit est un ensemble de cinq facultés différentes : la pensée, la mémoire, la raison, le sentiment et l’ego, et chacun de ces aspects est de deux ordres.

La pensée et l’imagination

L’esprit crée la pensée et l’imagination. L’esprit qui travaille sous le contrôle de la volonté produit la pensée et lorsqu’il travaille automatiquement il produit l’imagination. Une personne réfléchie est donc différente d’une personne imaginative. La pensée est concrète parce qu’elle est construite, elle est produite par la volonté. Une personne réfléchie est donc fiable et plus équilibrée parce qu’elle garde les pieds sur terre. La personne imaginative, au contraire, flotte dans les airs, elle monte et descend au gré de son imagination. Elle peut atteindre les sommets du ciel ou tomber au plus profond de la terre ; elle peut flotter du nord au sud, de l’est à l’ouest. Toutefois, la pensée comme l’imagination ont toutes deux leur rôle particulier.

Le travail automatique du mental

Le travail automatique du mental qui produit l’imagination possède sa force, son inspiration, sa beauté particulière. Les poètes, les musiciens, les sculpteurs créent par l’imagination et ils vont plus loin que les gens ordinaires. Cela montre seulement que le travail automatique du mental a un grand pouvoir malgré le danger d’un déséquilibre.

On voit si souvent un génie, un compositeur, un poète, un artiste de grand talent qui est déséquilibré parce que l’imagination fait flotter l’esprit dans l’espace. Celui qui flotte court le risque de tomber, mais il peut aussi monter plus que quiconque. Pour l’homme pratique et de sens commun, un artiste ou un compositeur semble très peu pratique et parfois même très naïf et puéril. Et de son point de vue il a raison car si grand que soit un ballon, cela reste un ballon, et il se tient dans l’air. Ce n’est pas un chariot dont on peut être sûr qu’il restera où on l’a déposé. Un ballon flottera et nul ne sait où il vous emportera. Toutefois le chariot reste sur terre, jamais il ne va dans l’espace ; il n’appartient pas à l’air. Etant un chariot, il ne connaît pas la joie de l’ascension.

La pensée a sa place ; elle est solide, concrète, nette. Une personne réfléchie se perd rarement car elle a du rythme, de l’équilibre. Elle ne peut pas flotter mais elle marche et on peut compter sur elle.

La quête spirituelle

En ce qui concerne l’aspect spirituel relatif à la pensée et à l’imagination, il existe deux sortes de chercheurs de la vérité spirituelle ; le penseur et l’imaginatif. L’imaginatif se précipite sur la religion, il ne marche pas, il fonce. Il se délecte des superstitions, il raffole des dogmes et des croyances, il s’intéresse aux histoires et aux légendes amusantes ou étranges concernant la religion, il entretient les croyances qui l’impressionnent. Et pourtant, malgré toutes ses erreurs et ses faiblesses, l’imaginatif est celui qui sera toujours capable de concevoir l’idée de Dieu et de l’au-delà.

Celui qui est dépourvu d’imagination est incapable d’atteindre le zénith de l’idéal spirituel et religieux. Une personne intellectuelle ou matérialiste sans imagination reste souvent sur terre comme l’animal comparé à l’oiseau ; lorsque l’oiseau s’envole, l’animal le suit des yeux et souhaite voler, mais il ne le peut pas, il n’a pas d’ailes. L’imagination a deux ailes attachées au cœur pour lui permettre de s’élever.

Le penseur à la recherche de l’idéal spirituel a aussi son importance parce qu’il ne se laisse pas influencer par des dogmes et des croyances superficielles. On ne peut l’abuser, il est réfléchi et chacun de ses pas sera peut-être lent, mais sûr. Il n’atteindre pas l’idéal spirituel aussi rapidement que l’imaginatif mais s’il le veut, il l’atteindra lentement mais sûrement.

La mémoire

Le deuxième aspect de l’esprit est la mémoire qui, elle aussi, a deux faces. Il est des choses que nous n’avons pas besoin de chercher, elles sont toujours claires dans notre mémoire ; les chiffres, les noms et les visages de ceux que nous connaissons, nous n’avons qu’a tendre la main pour les toucher, nous nous les rappelons chaque fois que nous le souhaitons, ils sont toujours vivants dans notre mémoire. Dans cette partie de la mémoire il existe une photographie de tout ce que nous avons vu, connu ou entendu, même l’espace d’un instant. Cette photographie reste là et un jour ou l’autre, parfois avec difficulté, nous pouvons la trouver.

En plus de ces deux faces, la mémoire est encore attachée à une sphère plus profonde. Cette sphère est la mémoire universelle, en d’autres termes l’Esprit divin ; dans cette sphère nous nous souvenons non seulement de ce que nous avons vu, connu ou entendu mais nous touchons également quelque chose que nous n’avons jamais vu, connu ou entendu. Tout cela s’y trouve aussi, mais pour le trouver il faut que les portes de cette mémoire soient ouvertes.

Le raisonnement

Le troisième aspect de l’esprit est le raisonnement qui est, lui aussi, de deux ordres. L’un est l’affirmation, l’autre est à la fois affirmatif et négatif. Le raisonnement affirmatif est celui que nous connaissons tous. Lorsque quelqu’un a fait faillite, nous avons toute raison de penser qu’il n’a pas d’argent du fait même qu’il est en faillite. Lorsque quelqu’un montre son vilain côté, nous savons qu’il est méchant parce que les gens le disent mauvais. Toute cause apparente nous amène à conclure que les choses et les circonstances sont comme ceci ou comme cela. Ceci est un type de raisonnement.

Le raisonnement supérieur

L’autre type de raisonnement est la raison profonde qui à la fois affirme et infirme. Si quelqu’un est devenu pauvre, nous disons alors : « Oui, il est devenu pauvre – et riche ». Si quelqu’un a échoué, nous disons : « Oui, il a échoué – et pourtant gagné ». On touche ici à un raisonnement supérieur. La raison supérieure soupèse deux choses en même temps : On dira alors : « Ceci est vivant », et on dira en même temps : « Ceci est mort », ou « Ceci est à la fois mort et vivant ». Tout ce que l’on voit donne une raison d’en nier l’existence tout en affirmant la contraire – à tel point que lorsque l’on a une raison de dire : « Ceci est sombre », en vertu de cette raison supérieure on dira que ceci est lumineux.

Lorsqu’on atteint cette raison supérieure, on commence à désapprendre, comme le disent les mystiques, tout ce qu’on a un jour appris à reconnaître comme tel. On désapprend et on commence à voir exactement le contraire. En d’autres termes, il n’y a pas de bon qui n’ait un mauvais côté, ni de mauvais qui n’ait un bon côté. Nul ne s’élève sans tomber et nul ne tombe sans la promesse d’une élévation. On voit la mort dans la naissance et la naissance dans la mort.

Cela paraît très étrange et c’est une vision particulière mais c’est en même temps une étape. Lorsqu’on s’élève au-dessus de ce qu’on appelle la raison, on atteint cette raison qui est également contradictoire. Ceci explique l’attitude du Christ lorsqu’on lui amena un délinquant ; il n’eut d’autre attitude que celle du pardon : il ne voyait là aucun mal. C’est cela, regarder du point de vue de la raison supérieure.

Le sentiment

Le sentiment est la quatrième faculté de l’esprit. Et le sentiment est différent de la pensée et de l’imagination, il a ses propres vibrations et sa sphère particulière. La pensée et l’imagination sont à la surface de l’esprit, le sentiment est dans sa profondeur.

Le sentiment aussi a deux aspects : l’un s’apparente à la chaleur, l’autre à la flamme. Que l’on aime ou que l’on souffre, le sentiment est intense, c’est une sensation qui ne peut être comparée à l’expérience de la pensée ou de l’imagination. Une personne sensible possède une autre conscience, vit dans une sphère différente. Une personne sensible possède un monde différent qui lui est propre. Elle peut marcher parmi les foules et vivre dans le monde et pourtant ne pas appartenir au monde. Lorsque le sentiment s’éveille dans l’être humain, sa conscience se modifie. Il est soulevé, il touche les abîmes, il pénètre l’horizon, il écarte ce qui se trouve entre l’homme et le sens profond de la vie.

Les vibrations du cœur

Existe-t-il au monde quelqu’un qui prétendra n’avoir pas de sentiment ? Et pourtant il y a des cœurs de pierre et de fer, des cœurs d’argile et de diamant, des cœurs d’argent et d’or, des cœurs de cire et de papier.

Il y a en ce monde autant de sortes de cœurs qu’il y a d’objets différents. Certains objets retiennent la chaleur plus longtemps, certains s’enflamment instantanément. Il y a des objets qui deviennent chauds ou froids en un instant, d’autres fondront aussitôt que la flamme les touche, et d’autres encore que l’on pourra mouler pour en faire des ornements. Telles sont les facultés du cœur. Des gens différents ont différentes sortes de cœurs, et celui qui connaît les cœurs les traite chacun différemment.

Mais comme nous ne pensons pas à cet aspect du sentiment, nous croyons que tous les hommes sont les mêmes. Bien que chaque note soit un son, toutes les notes ne sont pas les mêmes, elles varient en tonalité, en vibrations ; ainsi l’homme varie suivant la tonalité, les vibrations de son cœur. Suivant les vibrations de son cœur, il sera spirituel ou attiré vers la matière, noble ou ordinaire. Cela ne dépend pas de ce qu’il fait ou de ce qu’il possède en ce monde ; il est petit ou grand suivant la manière dont son cœur vibre.

Les êtres remarquables

Toute ma vie j’ai eu le plus grand respect pour ceux qui ont peiné dans le monde, pour ceux qui ont lutté toute leur vie et atteint une certaine grandeur, même matérielle ; et me trouver devant eux m’est toujours apparu comme quelque chose de très sacré. Comme cela était au centre de mes intérêts, j’ai entrepris un pèlerinage parmi les grands hommes en Orient.

Parmi ces visites remarquables à des écrivains, des sages, des philosophes et des saints, j’ai rencontré un grand lutteur, un géant. Comme j’éprouvais cette admiration pour les hommes de grand labeur, je pensais qu’il me fallait aussi rencontrer cet homme. Et, le croiriez-vous – ce géant au corps monstrueusement musclé avait par ailleurs une nature si sympathique et avenante, une telle simplicité et une telle gentillesse que j’en fus surpris et que je pensai : « Ce n’est pas son apparence de géant qui l’a fait grand, ce qui l’a fait grand est ce qui l’a attendri et rendu doux ».

Le derviche et l’empereur

Il y a une vieille histoire à propos d’un derviche. Les derviches sont ces vagabonds qui pensent profondément, et dont la vie est de se promener. Un derviche se tenait dans une rue de Delhi. L’empereur était sur le point de passer par cette route. Vinrent d’abord, les pages qui couraient devant la garde rapprochée, ils poussèrent le derviche, disant : « Eloigne-toi, oh derviche, ne vois-tu pas que l’empereur arrive ? ». Le derviche dit en se déplaçant : « C’est pourquoi ». Puis il revint et se tint au premier rang. Les gardes du corps vinrent en disant : « Loin, loin derviche ! » Alors il fit deux pas en arrière et dit : « C’est pourquoi ». Il se remit devant. Quelques nobles arrivèrent à cheval. Ils ont seulement détourné leurs chevaux de l’endroit où le derviche se tenait, et il dit : « C’est pourquoi ».

Puis l’empereur vint, tandis que le derviche se tenait au même endroit. L’empereur vit ce derviche sans chapeau, avec une robe rapiécée, et il le salua lui-même. Et le derviche dit : « C’est pourquoi. Telle est la vie ».

Le sentiment est une vibration

Le sentiment est une vibration. Le cœur, qui est le véhicule, l’instrument du sentiment, crée un phénomène, si seulement on observe la vie avec attention. Si l’on chagrine quelqu’un, ce chagrin vous revient ; si on fait plaisir, ce plaisir vous revient. Si vous donnez de l’amour à quelqu’un, cet amour vous revient, si vous donnez de la haine, cette haine vous revient sous une forme ou une autre. Que ce soit sous forme de chagrin, de maladie, de santé, de succès, de joie ou de bonheur, cela ne manque jamais de revenir sous une forme ou une autre.

D’habitude on ne pense pas à cela, et quand quelqu’un occupe une position dans laquelle il peut commander aux gens et leur parler avec brusquerie, il ne pense jamais à ces choses. Chaque petit sentiment qui se forme dans le cœur de l’homme et qui dirige ses actes ou ses paroles produit une certaine réaction et rebondit, bien que parfois cela prenne du temps. Mais ne pensez pas que vous puissiez jamais détester quelqu’un, même en plus légère pensée, sans que cela ne vous revienne ; un jour, sans aucun doute cela revient.

Et si vous avez de la sympathie, de l’amour, de l’affection, de l’amitié pour quelqu’un, même sans le lui dire, cela vous reviendra sous une forme ou sous une autre.

L’ego

Le cinquième aspect de l’esprit est l’ego ; et ici aussi l’ego possède deux aspects : le faux ego et le vrai ego. Ils sont comme les deux extrémités d’une même ligne. Si nous regardons la ligne en son milieu, elle forme une seule ligne ; si nous regardons les deux extrémités de la ligne, il y en a deux. L’ego possède donc ces deux aspects : le premier est celui que nous connaissons, l’autre est à découvrir. L’aspect que nous connaissons est le faux ego qui nous fait dire « je ». Qu’est-ce qui, en nous, nous fait dire « je » ? Nous disons : « Ceci est mon corps, mon esprit, celles-ci sont mes pensées, mes impressions, ceci est ma situation dans la vie ». Nous identifions notre moi avec tout ce qui nous concerne et la somme de tout cela est « je ».

Sous l’angle de la vérité cette conception est fausse, c’est une fausse identité. Si la main est arrachée ou si un doigt est séparé du corps, nous n’appelons pas la partie arrachée « je », mais aussi longtemps qu’elle est attachée au corps nous l’appelons ainsi. Cela montre que tout ce que le faux ego imagine être son propre moi ne l’est pas réellement.

De plus il faut se rappeler que tout ce qui est composé, tout ce qui est construit, tout ce qui est fabriqué, tout ce qui est né, tout ce qui a grandi sera décomposé et détruit, mourra et disparaîtra. Si nous identifions notre ego avec tout ce qui fera l’objet d’une destruction, d’une mort, d’une décomposition, nous construisons une conception de mortalité et nous identifions notre âme, qui est immortelle, nous identifions notre être avec ce qui est mortel. C’est cela le faux ego.

La réalisation spirituelle

Nous en arrivons maintenant à la vérité la plus importante concernant la réalisation spirituelle ; ceux qui sont réfléchis et sages, ceux qui empruntent la voie spirituelle, ne s’engagent pas dans cette voie pour accomplir des miracles ou connaître des choses étranges ou pour accomplir d’autres choses extraordinaires. Cela n’est pas leur but. Leur but est de s’élever au-dessus du faux moi et de découvrir le véritable ego.

Ceci est le but principal de la réalisation spirituelle ; car nul ne considérera qu’il soit sage d’être sous une fausse impression ; sous l’impression que « moi j’existe » alors qu’il n’est rien dans l’existence sur quoi l’on puisse compter. Donc, s’efforcer de suivre la voie spirituelle c’est briser la fausse conception que nous nous sommes faite de nous-même, sortir de ce cercle, c’est réaliser notre être véritable et en devenir conscient. Dès que nous devenons conscients de notre être véritable et que nous brisons les chaînes du faux ego, nous entrons dans une sphère où notre âme commence à réaliser une bien plus grande dimension d’elle-même. Elle découvre une grande inspiration et une grande force, elle découvre la connaissance, le bonheur et la paix qui sont latents dans l’esprit.

Chicago, le 1er mai 1926,

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – L’aire du mental de l’homme – cahier n°4 – chapitre 1

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La Lumière de la Terre et des Cieux

Les Soufis depuis les temps anciens ont su que cet univers entier est Zahur, la manifestation de la lumière cachée, Nur.

« Dieu est la Lumière du Ciel et de la Terre »

Coran

Cette sourate explique que l’aspect d’existence originel, éternel et illimité est la lumière intérieure qui était avant la création qui existe maintenant, et qui, seule existera dans l’au-delà. C’est cet Être que le Soufi appelle Allah, s’inclinant devant Lui et Le regardant comme un idéal, et le voyage du Soufi est un voyage vers ce but. Cet aspect de la vie est appelé Dhât en Soufisme, et Sifat est la manifestation de la lumière cachée. Dans cet aspect manifesté elle est compréhensible, perceptible, visible et tangible.

Aussi variées sont les manifestations que cette lumière montre dans ses formes, aussi nombreuses sont ses couleurs ; et aussi infinies sont ses formes, aussi innombrables sont les nuances des couleurs. Chaque nuance possède son caractère et son effet particulier, cependant l’homme appelle toutes les nuances diverses du nom d’une seule et même couleur : rouge, jaune, bleue ou verte.

L’origine de la manifestation

« Cette Manifestation devint par la Lumière de l’Être Unique »

Vous aurez pu lire dans la Bible qu’au commencement était le Verbe, le son, et que Verbe était lumière. C’est une grande indication. Cela veut dire qu’il y avait une lumière qui était avant le soleil, la lune, les étoiles. Cette lumière persistera après que le soleil, la lune, les étoiles se seront éteints. Ces lumières, qui ont été allumées, seront éteintes. Cette lumière qui n’a jamais été allumée ne sera jamais éteinte.

Quand Son activité augmenta Il devint audible. Dans cet espace devant moi il n’y a rien. Si j’agite ma main, un son se produira. C’est par l’activité dans l’espace que le son se produit. Il fut alors créateur et réceptif. Il fut créateur parce qu’Il devint audible, et ce fut Lui aussi qui entendit le son, qui fut réceptif.

La lumière

Quand les vibrations se heurtent la lumière se produit. Dans l’Evangile de Saint Jean, vous pouvez lire que le Verbe devint lumière. Le Coran dit que tout fut produit à partir de Nur, la lumière. Cette lumière n’est pas ce que nous entendons quand nous parlons de lumière et d’obscurité. C’est l’illumination dans l’abstrait. La lumière physique est la réflexion de cette lumière.

Par la lumière l’Être Unique, qui est sans forme, sans couleur, sans nom, devint cette manifestation pleine de tant de noms et de tant de formes, pleine de couleur. Et c’est cette lumière qui nous ramène de ce monde de variété jusqu’à l’unité, par le même chemin.

La même lumière, qui est invisible, se projeta vers le bas et devint le soleil. Du soleil sont produites toutes les autres choses : la terre, la lune, les planètes, l’univers entier. En réalité, c’est le même soleil qui envoie sa lumière et qui, devenu la lune et les planètes, répond à la lumière. Toute chose sur terre est faite de sa lumière.

Le parfum était là avant la fleur, et la fleur se forma autour. Les qualités étaient là, et la manifestation fut faite par le désir de les exprimer. La justice existait dans la Conscience avant que notre justice ne soit faite.

L’âme

Qu’est-ce qui fait de l’âme un Individu, une chose distincte ? Je dirai : deux choses, son activité et les ombres qui tombent sur elle. L’activité dans une partie de la Conscience fait que cette partie se projette vers la manifestation. Et quand elle a progressé, les ombres des deux mondes tombant sur elle en font un être séparé.

Quant à la question de savoir comment l’âme est venue, on peut dire que lorsque le monde fut créé, la lumière se manifesta d’abord, et de la lumière toutes choses furent faites. Ce n’était pas cette lumière que nous voyons : le feu, le gaz, ou la lumière électrique. Ceux-ci sont la réflexion de cette lumière qui est l’intelligence. En Persan on l’appelle Nur, Nur Khuda. Ce feu-ci que nous voyons a tendance à s’éteindre, ce feu-là est toujours présent, silencieux, invisible mais éternel.

L’âme était seulement consciente de « Je suis » ; rien d’autre n’existait. Il n’y avait rien qui permette d’être sage ou insensé. Nous pouvons comprendre que cet état est au-dessus de la joie et au-dessus de la douleur.

Vous direz : « Montrez-moi l’âme, montrez-moi le Nur. » Je dirai : « Pouvez-vous montrer votre colère ? » Quand quelque chose nous provoque, nous nous mettons en colère. Est-ce que la colère n’est pas en nous à d’autres moments ? Cette qualité est en nous, mais nous ne pouvons pas la voir. Vous pouvez montrer ses manifestations, mais vous ne pouvez pas montrer la colère. Pouvez-vous montrer l’affection, l’amour ou la bonté qui sont en vous ? Pouvez-vous montrer vos bons sentiments ?

Toutes choses sont faites de la lumière

Dans le Coran il est écrit :

« Dieu est lumière, Nur[1] »

Dans la Bible nous lisons que le Verbe était la première et que la lumière était la seconde manifestation de Dieu. Et dans le Vedanta on peut trouver que la seule source de atma, l’âme, est Brahma, la lumière du monde.

Toutes choses sont faites de la lumière se groupant et se composant en des formes diverses. La lumière du Soleil a fait toutes choses. La lune, les planètes, les étoiles sont toutes les réflexions de la lumière du soleil. Et la lumière du soleil est l’expression de la lumière intérieure. Quelle est cette lumière ? C’est l’Intelligence.

L’âme est seulement la lumière, l’Intelligence. Tout le reste : le cœur, le mental, le corps, sont comme des globes placés sur cette lumière, l’enfermant en eux. Le désir de l’âme, par conséquent, est toujours d’aller vers la lumière, d’être dans cette lumière d’où elle tire sa seule subsistance, et qui est son propre élément. La tendance de chaque chose est de s’unir à son propre élément. Si deux flammes sont près l’une de l’autre, elles s’unissent. Si le gaz est près de la flamme, il s’unira à la flamme. Et si on verse deux filets d’eau sur le sol, ils chercheront à se joindre.

Par conséquent, à un moment ou à un autre dans la vie, parfois après toutes les expériences de la vie, parfois tôt dans la vie, l’âme souhaite savoir ce qui est au-delà de ce monde.

C’est sa tendance naturelle, elle est attirée vers cette essence d’où elle est venue, qui est la seule source de sa subsistance. Toutes les âmes passent par ce chemin. Le Coran dit :

« Toutes les âmes retournent à Dieu, quelques-unes avec les yeux ouverts, quelques-unes en aveugles ».

L’ombre

Quand on regarde le soleil, on ne voit pas d’ombre. Quand on réfléchit à l’ombre, l’ombre est absence de lumière, obscurité. Lorsque la terre s’est tournée contre le soleil, c’est la nuit. Quand quelqu’un se tient le dos au soleil, son ombre est très longue devant lui. Si le soleil est au-dessus de sa tête, son ombre est sous ses pieds. Quand il est face au soleil, il ne voit pas d’ombre, elle est derrière lui. Nous ne voyons pas la lumière de Dieu parce que nous ne regardons pas la lumière, nous regardons les ombres. Quand nous tournons le dos à la lumière, alors il y a l’ombre de notre moi devant nous. Quand nous faisons face à la lumière, regardant la lumière, alors notre moi est hors de notre vue.

Un poète mahrati a chanté :

O Dieu, ne me fais pas grand, fais-moi petit.
La fourmi est petite et mange du sucre.
Ne me fais pas grand comme l’éléphant sur lequel les gens montent et en font un esclave.

Si nous regardons notre portrait, nous voyons que c’est notre moi, se tenant entre nous et la lumière, qui fait l’ombre.

Ombres et réflexions

L’ombre tombe sur la terre. Elle tombe aussi sur l’espace, et là elle est plus claire. Dans l’espace, les couleurs des éléments sont reflétées. Il est très difficile de voir cette réflexion dans l’espace, parce que nos yeux sont si habitués à regarder les choses de la terre qu’ils sont devenus matériels et ne voient pas ce qui est plus subtil. Les mystiques, les Soufis, ont des moyens de développer les yeux. Ils vous montrent des moyens de regarder l’espace qui rendent les yeux capables de voir ce qui y est reflété. De ces réflexions le passé, le présent et l’avenir peuvent être déduits, ainsi que tout ce qui entoure une personne.

Il y aussi les ombres et réflexions intérieures. Ce qu’on appelle clairvoyance consiste à permettre à la lumière du dedans de passer à travers soi, de sorte que ces réflexions soient vues au-dedans.

La réflexion dans le miroir, l’ombre sur la terre, la réflexion dans l’eau sont différentes les unes des autres. L’ombre sur la terre est sombre, parce que la terre est obscure. Ceci pour les ombres extérieures.

Et puis il y a les ombres intérieures, les ombres qui tombent sur le mental, toutes les ombres de la terre. Celles-ci font notre joie, notre peine, notre bonheur, notre misère, tout ce que nous sommes, selon celle qui tombe sur nous.

L’ombre du corps

L’ombre du corps s’étend beaucoup plus loin qu’on ne le sait généralement. Par la pratique du mysticisme on peut apprendre jusqu’où elle s’étend.

Selon notre position notre ombre est longue ou courte, étroite ou large, elle tombe à droite ou à gauche, et toutes ces choses ont un sens pour le travail dans lequel nous sommes engagés.

Si nous comparons les ombres de différents individus, nous verrons qu’elles diffèrent les unes des autres. Certaines sont plus sombres, certaines sont plus légères. Il est difficile de noter le degré de profondeur d’une ombre, tout comme il est difficile de distinguer laquelle des teintes d’une étoffe très sombre est la plus sombre. Mais s’il y avait une machine qui pouvait enregistrer la profondeur des ombres nous pourrions constater qu’elles diffèrent.

L’ombre du Prophète

Tous les historiens du temps de Mohammed sont d’accord pour dire qu’on ne vit jamais son ombre. On peut trouver cela dans les Hadiths de Bukhari Sharif et aucun historien contemporain ne dit le contraire. Dans la puissante lumière de l’Arabie, l’ombre du Prophète restait invisible. C’était le miracle vivant de son existence. Il était si spiritualisé, si « éthérifiée », que le Nur, la lumière de Dieu, brillait toujours en lui. La lumière était présente, le Prophète n’était pas là, il n’y avait rien. Comment la lumière du soleil n’aurait-elle pas brillé à travers son corps ?

Omniprésence de la lumière

Ce dont on parle sous le nom d’inspiration, de révélation, consiste à se rende ouvert à la lumière, à permettre à la lumière de passer à travers soi. Alors tout devient connu pour l’âme, l’âme voit toutes choses. C’est le nafs, le moi personnel qui nous assombrit et nous rend incapables de voir. Plus nous rassemblons les atomes composant notre moi, plus nous le rendons solide, et moins la lumière peut briller à travers lui. La lumière est toujours là, mais nous ne la laissons pas passer. Plus notre moi a été dissous, plus la lumière de Dieu brille en nous.

Considérons maintenant ces choses brillantes qui sont ici sur le tapis. Est-ce que la lumière est contenue en elles ? Non il n’y a pas de lumière en elles, mais elles réfléchissent la lumière, le rayonnement de la lumière du gaz. Le bois du manteau de la cheminée réfléchit la lumière ; sa pureté lui permet de réfléchir. S’il était fait d’une substance plus sombre, il ne pourrait pas réfléchir le rayonnement.

Si je prends ce vase de cuivre et que je le tienne devant la lumière, son ombre sera très épaisse et très sombre. Si je tiens mon mouchoir devant cette lumière, son ombre ne sera pas aussi dense ; la substance dont est fait le mouchoir permet à la lumière de passer. Et si je tenais un verre devant la lumière, son ombre serait très légère. Cela nous montre que plus les particules d’une substance, d’un objet quelconque sont groupées et agglomérées, moins cela laisse passer la lumière.

Le phénomène de la réflexion

Toute chose en ce monde est formée par les réflexions et les ombres tombant d’après sa situation. Tel que je suis assis ici, chacun de vous reçoit une réflexion de moi dans son œil, et chacun a une réflexion différente d’après l’endroit où il est assis. Le feu dans la cheminée se montre différemment à vous et à moi, parce que je ne peux pas en voir la partie que vous pouvez voir, et que vous ne voyez pas la partie que je vois. La situation fait que nous le voyons différemment à cause de l’endroit d’où nous le regardons.

Par cela nous voyons que ce n’est pas la faute de Dieu si l’un est sage, un autre insensé, l’un est vertueux et l’autre pécheur. La lumière de Dieu brille sans cesse, le rayonnement est là, mais selon ce que nous en laissons passer, nous reflétons plus ou moins sa brillance.

L’apparence des choses

Toute chose nous apparait non pas comme elle est, mais comme la lumière nous la montre. Chaque objet est vu selon deux choses : selon la lumière qui tombe sur lui, et selon sa propre lumière. Un objet est plus frappant qu’un autre, il est plus ou moins rayonnant selon qu’il a plus ou moins de lumière en lui. Le cuivre frappe davantage que le bois, la plante frappe l’œil davantage que le cuivre parce qu’elle est plus rayonnante. Une personne peut faire davantage impression sur nous qu’une autre, parce qu’elle est plus rayonnante. L’intelligence est en toutes, en quelques-unes davantage, en d’autres moins. Nous disons qu’une personne est très intelligente, très éclairée, nous disons qu’une autre est terne, stupide. Nous ne donnons de la valeur au diamant que pour son éclat ; c’est seulement par sa luminosité que nous le distinguons comme étant supérieur au caillou.

La lumière extérieur, celle de l’objet et celle de l’observateur

Chaque objet vu est selon la lumière que l’objet possède en lui-même, selon la lumière de la personne qui le voit, qui est sa puissance de vision, et selon la lumière du dehors, qui est celle du soleil, de la lune, des étoiles.

Quelqu’un que nous aimons peut être antipathique à d’autres. Quelqu’un que nous estimons comme très bon, d’autres peuvent penser qu’il est très méchant. Et quelqu’un que nous admirons, d’autres peuvent vouloir le vilipender. La façon dont nous voyons une chose dépend de notre situation. Une petite fille pourra dire : « Aucune maman n’est si gentille, si bonne que la mienne, la mienne est la meilleure », et une autre petite fille peut ne pas avoir la même idée et ne pas être d’accord avec elle.

[1]  Coran XXIV, 35

Publié dans Philosophie – La compréhension du processus de la manifestation grâce à la connaissance de sa nature – cahier n°2 – chapitre 10

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En cet âge de matérialisme, un matérialisme qui va croissant, l’idéal s’est tellement obscurci, qu’on ne peut plus trouver sa lumière comme dans aucune des périodes précédentes de l’histoire. Dans le passé, les gens avaient des guerres et des batailles, ils tuaient et pillaient et de bien des manières montraient une nature primitive, mais quand on en venait à l’idéal, à Dieu, ils ne Le mettaient pas en question, ils y croyaient.

L’idée de Dieu

Aujourd’hui, bien des mises en question surgissent dès qu’on mentionne l’idée de Dieu. Parmi les nations soi-disant civilisées, il y en a où le mot « Dieu » est effacé des manuels, pour que le nom de Dieu ne soit mentionné dans aucune école. Ceux qui ont été éduqués dans ces écoles, ont grandi avec l’idée qu’il n’y a pas de Dieu. Quand une idée qu’il doit y avoir quelque chose se manifeste à l’esprit des gens, ou même quand la conviction leur vient à l’esprit qu’il doit y avoir un Dieu, ils l’appellent dans leur langage banal « les pouvoirs », « les pouvoirs plus élevés », ou « les dieux », mettant au pluriel ce qui est singulier, amenant ce qui est de la nature la plus élevée de l’humanité, dans la variété.

Beaucoup d’autres, après avoir été éduqués dans les sciences ou la littérature, pensent qu’il n’est pas intelligent de croire en Dieu ou d’employer le mot Dieu. « C’est utilisé par tant de gens primitifs et sans éducation – pensent-ils – qui sont dépourvus d’intelligence. Nous devons oublier le terme d’idéal de Dieu », ou peut-être l’appellent-ils d’un autre nom. Et ainsi, une voie qui a été tracée depuis des milliers d’années par de grands maîtres, a été barrée par l’orgueil de l’homme.

Le désir de nouveauté

L’autre jour, je faisais des conférences quelque part en Europe et après une série de conférences un homme vint me voir et dit : « Toutes vos conférences m’émeuvent beaucoup. Je pense que chaque terme en est vrai, et je serais très heureux de suivre votre direction, mais à une condition : que vous n’employiez pas le nom de Dieu. Car un homme comme vous, qui pouvez toucher la profondeur de la vie, un homme de hauts principes et d’idéaux élevés, vous n’avez pas besoin de ce vieux nom que connaît chaque retardé mental et auquel il croit. Nous construisons une nouvelle vie aujourd’hui, nous regardons tout cela d’une manière différente »

« Nouveau ? – ai-je dit – Il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Ce qui est nouveau l’est dans votre conception. C’est nouveau pour vous, parce que vous ne le connaissiez pas auparavant. Si c’est nouveau pour vous, pour quelqu’un d’autre ce n’est pas nouveau ».

Scientifiques et mystiques

Un scientifique matérialiste trouve aujourd’hui une chose et dit : « Voici une nouvelle découverte ». Un autre dit : « Non, ce n’est pas vrai ; voici une autre découverte ». Et ainsi cela va. Tous les dix, vingt ou cinquante ans, il y a une nouvelle découverte. Un scientifique ne pense pas ce qu’un autre pense. Parfois, ils appartiennent à la même école et pourtant chacun a sa propre idée qui ne correspond pas à celle de l’autre. Quand nous en venons aux mystiques et aux penseurs qui ont considéré la vie d’un point de vue spirituel, ils sont tous d’accord, qu’ils soient yogis, soufis, hindous, chrétiens, peu importe lequel. Chaque fois qu’ils arrivent à un certain degré de compréhension, ils tombent d’accord, ils ont tous la même expérience, ils ont tous la même réalisation, à laquelle ils viennent tous, en dépit de toutes les différences.

Quant aux dogmes des religions Bouddhiste, Hindouiste, Musulmane, Juive et Chrétienne, les différences résident dans la forme. Ceux qui en regardent la surface voient les différences, mais celui qui voit plus au fond qu’à la surface, voit une seule et même vérité cachée derrière toutes les religions différentes. Elles furent données à des époques différentes par différents maîtres, de sorte que leur expression est naturellement différente, mais quand on en vient à l’essence, elle est unique et la même. Ceux qui sont évolués spirituellement, arrivent à la conclusion qu’elles ne diffèrent pas dans leur croyance.

La croyance est comme un escalier

Il est certain que l’on doit comprendre le sens réel de la croyance. Bien souvent, c’est la croyance qui empêche l’homme d’aller vers la recherche spirituelle, mais le plus souvent c’est la croyance qui aide l’homme à avancer. La croyance est comme un escalier. Chaque marche vous fait monter, mais si vous vous arrêtez sur une certaine marche de cet escalier, vous ne progresserez pas. La croyance peut clouer les pieds sur terre et les faire rester là où restent des millions de croyants en Dieu. Ainsi, y a-t-il beaucoup d’êtres simples qui ne reçoivent pas l’entier bénéfice de la croyance. Mais cela ne signifie pas que la croyance n’ait pas sa place. Cela signifie seulement qu’ils ne comprennent pas le sens réel de la croyance. Ce qu’ils comprennent, c’est qu’il faut rester sur une certaine marche de l’escalier.

A mesure qu’une personne évolue, sa croyance évolue jusqu’à ce qu’elle arrive à un degré de croyance où elle s’harmonise avec toutes les croyances différentes. Elle n’est contre aucune croyance, elle n’est pas clouée quelque part, elle est au-dessus de toutes les différentes croyances. Très souvent quelqu’un dit : « Je ne comprends pas ce que c’est que Dieu. Pouvez-vous m’expliquer Dieu ? » Si on devait expliquer Dieu, Il n’aurait pas été Dieu. Expliquer Dieu est détrôner Dieu.

La centralisation de la lumière

Et puis, la question de Dieu étant mise à part, tout ce qui est fin et subtil, la gratitude, l’amour, la dévotion, pouvez-vous l’expliquer en paroles ? Combien peut-on en expliquer ? Les mots sont trop petits pour expliquer de grands sentiments. Comment Dieu peut-II être expliqué en paroles ? Néanmoins, dans le langage de la métaphysique, l’Absolu est l’Esprit omniscient, l’essence de l’Intelligence ou l’Intelligence Elle-même dans sa condition originelle.

En Orient, on l’appelle Nur, qui veut dire « lumière, luminosité ». La nature de la luminosité est de se centraliser, et c’est la centralisation de la luminosité qui illumine. En l’exprimant physiquement on peut dire que le soleil est la centralisation de la luminosité toute pénétrante. C’est pourquoi le soleil que nous pouvons désigner est seulement la centralisation de cette lumière. En réalité, le soleil est tout. Sous forme de lumière c’est le soleil, et le soleil n’est pas seulement dans ce centre, mais dans nos maisons et en dehors de nos maisons, de nos fenêtres, où que ce soit qu’atteigne la lumière, c’est le soleil. Seulement, sa manifestation est indirecte, mais c’est entièrement le soleil.

L’intelligence toute-pénétrante, quand nous la considérons comme l’intelligence centralisée, nous l’appelons Dieu, parce que c’est le fait d’être centralisée qui est le premier point. A partir de ce point, la manifestation commence. Pour se manifester, elle doit d’abord être centralisée. C’est ce qui en fait une entité que les sages ont appelée Dieu. Mais cela n’en fait pas un être séparé de la manifestation, tout comme le soleil ne peut pas être un être séparé de sa lumière. La lumière est autant le soleil, que l’est le soleil que nous remarquons devant nous. Ainsi, la manifestation est Dieu, tout comme Dieu est l’origine et la source de la manifestation.

Les rayons du soleil

Quand nous étudions le soleil, il y a le soleil et il y a les rayons. Dans les rayons, le soleil se manifeste dans la variété. Mais que sont les rayons ? Ils sont le soleil. Il s’agit seulement d’une action du soleil après que la lumière soit centralisée. La première action est de se projeter, cela se manifeste sous forme de rayons variés. Et si je devais expliquer ce que nous, les êtres humains, nous sommes et ce que Dieu est, je dirais : notre relation avec Dieu est la même que celle des rayons avec le soleil. Chaque âme est un rayon du soleil qui est Dieu.

Mais on pourrait demander : « Quelle partie de notre être est le rayon ? Est-ce notre corps, notre mental, notre âme ? »

Je répondrai que c’est notre âme qui est le rayon. Quelle que soit la sphère que ce rayon touche, sa nature est d’attirer de cette sphère un vêtement pour s’en couvrir et pour faire sa vie dans cette sphère particulière. Ainsi, pour faire sa vie sur le plan physique, l’âme emprunte un vêtement et se recouvre de ce vêtement. C’est ce vêtement que nous appelons notre corps physique, une argile qui a été pétrie depuis des âges pour faire le corps de l’homme. Une argile qui a une fois été un rocher, qui s’est une fois manifestée comme l’arbre ; comme le règne végétal. L’argile qui est une fois apparue comme animaux et oiseaux. Cette même argile sous sa forme achevée a donné à l’âme de l’homme un vêtement qu’il appelle son corps.

L’origine

C’est par cette croyance que le mystique diffère du scientifique, mais non pas dans la compréhension du processus. Le scientifique croit au même processus qui veut que de la terre dense, le minéral et le végétal se soient graduellement développés. La biologie est basée sur ce principe. Le mystique n’attribue pas l’origine du corps que l’âme prend pour son usage à ce vêtement seul, mais aussi à cet esprit qui prend sur lui ce vêtement, qui n’appartient pas à cette terre dense, mais qui appartient à Dieu. C’est le rayon du soleil, et est-ce que le rayon est séparé du soleil ? Jamais ; ainsi l’homme n’est pas séparé de Dieu. On voit seulement dans ce monde matériel que l’on vit sur la nourriture que l’on mange, que l’on a besoin d’air et d’eau. On ne voit pas d’autre origine à sa vie.

Mais en réalité, toutes ces choses qui sont la subsistance du corps de l’homme, nourrissent seulement le vêtement qui est terrestre. La nourriture réelle de l’homme est différente. Elle appartient à cette source d’où il est venu et à laquelle il est attaché. C’est de là qu’à chaque moment de sa vie l’homme tire toute force, vie et illumination. Le nom convenable pour Dieu est par conséquent, Origine. Quand l’homme néglige la connaissance du moi et de Dieu, il connaît seulement le vêtement qu’il possède, il ne se connaît pas lui-même. Quelles que soient ses connaissances et sa qualification, elles appartiennent entièrement au vêtement qu’il porte, et c’est dans la compréhension de l’esprit et de l’âme, que l’homme acquiert réellement la connaissance du moi et de Dieu.

Les vêtements de l’âme

La question suivante peut se poser : ce vêtement, le vêtement physique, est-il le seul que porte l’âme ? Non pas ; afin de venir à ce plan de la terre, le rayon, l’âme, doit passer par différentes sphères. La première sphère peut être appelée la sphère angélique, la suivante la sphère des génies. On pourrait dire : « Si j’ai reçu aussi le vêtement de ces autres sphères, je n’en vois rien ». Mais on peut le voir si l’on examine avec soin la nature humaine. Manger, boire, dormir, toutes ces facultés viennent de ce monde physique. Mais il y a d’autres facultés : l’appréciation de la poésie, l’amour de la musique, la tendance à inventer des choses étonnantes, toutes les recherches et phénomènes intellectuels viennent du monde des génies.

Dans les livres anciens il est question des djinns. Cette sphère des génies est appelé la sphère des djinns. Les poètes, les penseurs montrent le vêtement de cette sphère dans leur travail, le travail qu’ils font dans le monde physique. Ce vêtement est caché, mais où ? Il est devenu leur mental. Le mental, par conséquent, est le vêtement intérieur, le corps, le vêtement extérieur qui le recouvre. Le mental est le vêtement que l’homme a amené de la sphère du génie.

La sphère angélique

Même avant celui-ci nous avions un vêtement qui vient de la sphère angélique. En montrons-nous quelque signe ? Oui, la nature aimante dans l’homme, la dévotion, une nature idéaliste, l’innocence, toutes ces qualités réunies à l’amour de la beauté appartiennent à la sphère des anges, à la sphère angélique. L’innocence va toujours avec une nature aimante. Une personne qui est très aimante est très innocente. Une personne qui est très habile, très rusée, est moins aimante. Par le fait même qu’elle est très rusée, elle n’a pas d’amour, il est enterré sous la ruse. Je ne veux pas dire que l’innocence soit la qualité la plus valable. Toute qualité est valable à sa propre place. Néanmoins, l’innocence est une qualité angélique.

Les grands prophètes, les saints, les sages, ceux qui ont pansé les plaies de l’humanité, ont été des gens très innocents. L’innocence est la preuve de la spiritualité. Aussi habile que soit une personne, sans innocence elle ne peut pas être spirituelle. La spiritualité produit l’innocence.

Le vêtement que l’homme a amené des sphères angéliques se montre sous forme d’amour désintéressé, de dévotion, d’idéal élevé, d’attitude d’adoration, d’amour de la beauté. Chaque petit enfant, depuis le moment où il ouvre les yeux, montre comme sa première tendance l’amour de la beauté. Les belles couleurs, les belles choses, tout l’attire. Peut-être ne voit-il pas la beauté comme nous la voyons, parce que le sens que nous en avons est gâté par l’expérience et les idées. Mais le petit enfant vient avec un sens naturel de la beauté. Ce qui est naturellement beau frappe l’enfant et il l’aime.

La captivité de l’âme

Roumi dit dans son grand livre du Masnavi que la raison pour laquelle un enfant crie dès qu’il est né sur la terre, est qu’il prend conscience de son exil des sphères plus élevées. Parce qu’il se trouve dans une sphère différente, dans un monde différent, il est malheureux. L’âme semble captive dans ce corps mortel.

Il y a une belle histoire orientale qui explique en symbole l’idée de la captivité de l’âme dans le corps. Il y est dit que Dieu fit une statue d’argile du premier homme, et qu’Il demanda à l’âme d’y entrer. L’âme refusa, disant : « Seigneur, je ne cherche pas l’emprisonnement dans ce corps physique! » Alors Dieu demanda aux anges de chanter et de danser. En entendant le chant et par le rythme de la danse, l’âme entra en extase, et dans cette condition elle pénétra dans le corps.

Roumi dit aussi que la raison pour laquelle chaque âme désire toujours chercher quelque chose est qu’elle est une exilée, une captive dans ce corps physique, qu’elle a pour un moment considéré comme elle-même, avec lequel elle s’est identifiée, mais qui n’est pas elle-même ; c’est seulement un vêtement. Parce qu’elle s’est identifiée avec ce vêtement elle est malheureuse, elle a perdu cette liberté qui lui appartenait, qui était sienne.

La vision de l’homme

Maintenant, quant à la vision de l’homme : la vision de l’homme est petite, elle est étroite à cause de sa limitation dans ce corps physique. En d’autres termes, les yeux ne peuvent pas voir plus loin que le mental ne le peut, et le mental ne peut pas voir plus loin que l’âme ne le peut. Parce que l’âme est dépendante du mental, la vision se trouve limitée, et parce que le mental est habitué à faire son expérience par le corps, la vision du mental est limitée. C’est la vision de l’Etre Parfait qui par cette captivité est devenue individuelle. En d’autres termes, l’individuel signifie l’expérience limitée de l’âme.

Que l’homme le sache ou non, qu’il le croie ou ne le croie pas, il vient un temps où il trouve que rien ne lui plaît. Il peut avoir pensé qu’il était malheureux parce qu’il n’avait pas d’argent ou n’avait pas de confort, que s’il avait un foyer heureux, que tout soit agréable, avec un environnement qui lui convienne, tout irait bien pour lui. Mais si cela arrive, il est quand même insatisfait. Cette insatisfaction est dans la profondeur de l’être humain. Les raisons extérieures peuvent satisfaire pour un moment, mais il y a cette nostalgie intérieure à cause du manque de liberté. L’âme, captive dans le mental et le corps, ne peut pas s’exprimer pleinement, ne peut pas faire pleinement l’expérience de la vie, parce qu’elle s’est habituée à s’identifier avec son vêtement, ignorant son être.

Qu’est-ce que la réalisation spirituelle ? La réalisation spirituelle est la découverte du secret en débarrassant l’âme de ces vêtements.

La vision de Dieu

Personne ne peut dire comment Dieu regarde le monde, comment Dieu voit la vie. Pourtant, il y a des âmes qui atteignent à la sagesse divine. En d’autres termes, leur vision devient la vision de Dieu. En termes Soufis, on appelle cela Akhlak Allah, ce qui veut dire « la manière de Dieu ». Quand l’homme a atteint le stade de réalisation spirituelle où il a obtenu la vision qui est celle de Dieu, alors sa manière devient la manière de Dieu.

Le degré d’évolution de l’homme détermine sa vision sur la vie ; plus large est sa vision, plus haut il se tient. Cependant, telle que la vie est maintenant, nous voyons que les gens se soucient peu de distinguer ce qu’ils sont. Dans ce monde moderne, le degré de la compréhension humaine semble être devenu de plus en plus petit. Pourquoi en est-il ainsi ? A cause du manque de progrès individuel. Comme l’homme est occupé à la production de masse, la tendance générale est de mettre tout le monde sur le même niveau de compréhension. Les gens lisent tous les mêmes journaux, comme s’ils avaient peur qu’on puisse avoir une idée nouvelle. De sorte qu’ils restent tous au même diapason, et si quelqu’un a la tendance à aller de l’avant, on le considère comme un être rêveur, risible, étrange.

Il n’existe aucun encouragement pour le développement individuel et par conséquent, la société garde le progrès de l’ensemble à l’intérieur d’une certaine limite et ne lui permet pas de progresser davantage.

L’idéal divin

Maintenant, surgit cette question : si Dieu est absolu à quoi cela sert-il de prier un Dieu quelconque sous l’aspect d’un Roi, ou d’un Juge, ou d’un Créateur ou d’un Être supérieur et d’y croire ? Pourquoi faire ? C’est très facile de lire, dans un livre concernant la croyance, que c’est l’Absolu qui est Dieu, que c’est de l’abstrait. Cela veut dire rien ni personne, ou tout et toutes choses. Oui, cette idée est vraie, mais cette idée est trop grande pour le mental.

Le mental veut comprendre. Le cerveau ne peut pas la comprendre, ne peut pas s’en rendre compte. Bien des intellectuels perdent leur chemin en lisant dans des livres que Dieu est abstrait. Cela ne veut rien dire pour eux, parce qu’ils n’en sont pas arrivés à ce point d’évolution où ils peuvent assimiler une telle idée. Avant d’arriver à ce stade, ils ont avalé une pilule qu’ils ne peuvent pas digérer. Par-dessus le marché, il vient des gens avec des idées et des manières de penser nouvelles et ils donnent le même genre de leçon. Ils disent : « Vous êtes Dieu, je suis Dieu ». De cette manière, leur insolence devient de plus en plus grande.

Le haut idéal de Dieu, l’idéal qui a élevé des chercheurs de toutes les époques, est en train de se perdre. Ceux qui sont arrivés à une conclusion, qui sont arrivés à la réalisation ne disent pas de telles choses concernant l’idéal de Dieu. Ils le réalisent dans leur cœur et se taisent. Mais ceux qui ont seulement une idée de Dieu dans leur tête, en parlent et s’en occupent. Ils ne s’occupent pas de l’idéal, et où vont-ils ? Ils ne vont nulle part.

Il y a un dicton :

Si vous n’avez pas de Dieu, faites un Dieu.

Moïse et le berger

Une histoire de Moïse raconte qu’il passait dans les champs quand il entendit un jeune berger qui disait à Dieu : « Depuis que j’ai entendu ton nom, Dieu, j’ai ressenti tant d’amour et de dévotion ! Je me languis de te voir une seule fois. Si je te voyais, si je te trouvais un jour dans ma vie, je te couvrirais d’une chaude couverture et je te garderais des animaux féroces de la forêt. Dans l’étang je te donnerais un bain. Je te nourrirais, je prendrais soin de toi et ferais tout mon possible pour t’être agréable et te rendre heureux ».

Le prophète l’entendit et dit : « Comme tu es bête, mon garçon, de penser que tu protégeras Dieu des bêtes sauvages, Dieu, le Créateur de la manifestation entière ; que tu nourriras Dieu, qui est la source de la nourriture de tous, le soutien de tous ». Le garçon fut horrifié, il trembla, car il ne savait plus que penser. Il n’était pas assez vieux pour comprendre le langage du prophète. Maintenant, il ne savait plus où trouver Dieu. Quelques pas plus loin, une voix vint du dedans : « O prophète, Nous t’avons envoyé sur cette terre pour amener à Nous nos amis, non pas pour les séparer de Nous. Notre ami n’était pas séparé, il Nous adorait à sa propre manière et ainsi font tous Nos adorateurs ».

Construire sa propre croyance

L’homme ne peut concevoir une certaine idée que de la manière dans laquelle il est habitué à penser. Par exemple, si vous parlez de fées, personne ne pensera à elles comme à des arbres ou à des plantes, mais comme à des êtres humains. Si on demande à un artiste de peindre l’image d’un ange, il le peindra sous la forme d’un être humain. Il y mettra deux ailes, mais son idée est de le représenter comme un être humain. Il le concevra sous la même forme que celle à laquelle il est habitué, qui lui est chère et qui est proche de sa mentalité.

Naturellement chacun conçoit différemment l’idée de Dieu. L’un conçoit Dieu comme Juge : il ne voit pas de justice dans le monde, il la voit en Dieu. Un autre conçoit Dieu comme le Créateur : l’homme se connaît comme un créateur, ainsi pense-t-il à Dieu comme au Créateur parfait. Il est naturel que l’homme fasse de Dieu le meilleur, pense que Dieu est le meilleur. En réalité, par conséquent, que les gens appartiennent à la même religion ou non, à la même nation ou pas, chaque personne a son propre Dieu, sa propre manière de regarder Dieu.

C’est le premier pas dans le chemin spirituel, c’est la première façon de procéder, que d’avoir sa propre croyance. Il n’est pas juste de dire : « Croyez en mon Dieu ». Peut-être qu’une autre personne n’est pas capable de croire la même chose. Il croit à sa propre manière ; alors laissons-le croire à sa manière. Après tout c’est une première croyance en Dieu. C’est seulement un vêtement. Ce vêtement est fait par notre propre idée.

L’idéalisation

Afin d’éveiller cette tendance à imaginer, à idéaliser, à adorer, les sages des anciens temps dirent à ceux qui n’étaient pas capables d’imagination : « Voici une statue de Dieu ». Ceux qui firent usage de ces statues, les Chinois, les Grecs, les Hindous étaient-ils dans l’erreur ? Non pas ; si quelqu’un croit qu’il y a autant de dieux qu’il y a de personnes dans le monde, c’est vrai aussi. Le Dieu de chaque personne est comme elle le voit. A l’arrière-plan il y a Dieu, l’unique et même Dieu de tous. C’est de cette manière que tout le monde avance. Avant tout il y a la conception, d’abord il y a l’imagination. Quand une personne avait besoin d’utiliser l’imagination de quelqu’un d’autre, les sages disaient : « Prenez cette petite image que je vais vous donner. Voilà votre Dieu », car ils voyaient que cette personne n’avait pas d’imagination.

Il est pitoyable de voir que ce n’est pas seulement les gens du passé qui étaient dépourvus d’imagination. Aujourd’hui, l’imagination est encore moindre. L’homme est devenu une machine. Du matin jusqu’au soir il trime, il a très peu de temps pour imaginer. S’il l’avait, ce serait un autre être.

Les gens de l’ancien temps, s’ils faisaient une découverte scientifique, celle d’un merveilleux secret de la nature, ne la donnaient pas sous forme de simple compte rendu, ils l’exprimaient dans le domaine de la poésie, sous forme de musique, dans des images symboliques, de sorte qu’une personne pouvait y penser, la pénétrer et la comprendre, de sorte que son âme pouvait en être touchée et s’ouvrir grâce à la subtilité de l’art. Les grandes Ecritures du passé sont sous forme de poésie, de musique ; jamais sous une forme crue.

La vérité

Aujourd’hui, un homme vient demander : « Voulez-vous me dire ce qu’est la vérité ? Je veux la vérité en paroles claires ». Mais la vérité n’a jamais été dite en paroles claires. D’ailleurs ce qu’on peut dire en paroles, ne peut pas être la vérité. On doit distinguer la vérité des faits. Quand on en vient à la vérité, les mots ne peuvent pas l’expliquer. C’est quelque chose que l’on doit réaliser, que l’on doit découvrir. Parfois, quand je rencontre ceux qui veulent une vérité tangible, j’ai envie d’écrire sur un morceau de pierre : VERITE et de dire : « Tenez-la ferme. Voilà la vérité tangible ».

Oublier la fausse conception de soi-même

Maintenant, venons-en à la question de savoir comment tirer bénéfice de la croyance en Dieu, comment on acquiert la connaissance de Dieu, et si la croyance est suffisante. Les milliers et les millions de gens qui croient en Dieu, progressent-ils tous et sont-ils heureux ? Il n’en est pas ainsi. La croyance est le premier pas, mais le second pas est de connaître la relation qui existe entre Dieu et l’âme. Pour comprendre celle-ci, on doit pouvoir se concentrer, contempler, méditer pour oublier la fausse identité que l’on a conçue dans son mental depuis le temps où l’on est né sur terre.

Toutes les méthodes différentes que les sages et les voyants ont données à l’humanité aident à oublier la fausse conception que l’on a de soi-même. Et la meilleure méthode adoptée pour découvrir la vérité est la connaissance de Dieu, est d’en faire l’usage convenable dans les prières que l’on dit, dans sa concentration et ses pratiques. De sa concentration et de sa méditation on tire bénéfice grâce à l’idéal de Dieu et l’on arrive à la réalisation de soi qui est l’accomplissement du but de la vie.

San-Francisco, 18 février 1926

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Coupe de Saki – 9 février

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Coupe de Saki – 7 février

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Coupe de Saki – 2 janvier

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L’homme, graine de Dieu

Il y a des idées et des croyances variées en ce qui concerne la relation entre Dieu et l’homme, et il est naturel qu’il y ait des croyances diverses, car chaque homme a ses propres conceptions et donc sa propre conception de Dieu.

Il n’y a pas de comparaison entre Dieu et l’homme, pour la raison que l’homme étant limité, il peut être comparé à un autre être, Dieu, étant parfait, est au-delà des comparaisons.

Les prophètes et les maîtres de tous les temps ont fait de leur mieux pour donner à l’homme quelque idée de l’Être de Dieu. Mais cela a toujours été difficile. Car il est impossible de définir Dieu en paroles, c’est comme d’essayer de mettre l’océan dans une bouteille. Aussi vaste que soit la bouteille elle ne pourra jamais contenir l’océan. Les mots que nous utilisons dans notre langage de tous les jours sont les noms des formes limitées. Et pour notre convenance nous donnons un nom à Dieu – à Celui qui est au-dessus du nom et de la forme. S’il y a quelque possibilité de comprendre Dieu et Son Être, c’est seulement lorsque l’on trouve la relation entre l’homme et Dieu.

La graine est le secret de la plante

Pourquoi a-t-on appelé cette conférence « L’homme, graine de Dieu » ? Parce que c’est cette image qui donne de quelque façon l’idée de la relation qui existe entre l’homme et Dieu. Il y a une racine. Il y a une tige, il y a des branches et il y a des feuilles. Et puis vient une fleur. Mais dans le cœur de la fleur il y a quelque chose qui raconte l’histoire de la plante entière. On pourrait dire que c’est pour la fleur que la plante était destinée. Mais en réalité c’est pour la graine apparue dans le cœur de la fleur qui perpétue l’espèce de la plante. Et c’est cette graine qui est le secret de la plante. Elle est la source et le but de cette plante.

C’est cette graine qui était au début. C’est de cette graine que vint la racine, que la plantule sortit, et ainsi elle devint plante. Et puis cette graine disparut, mais après l’apparition des feuilles et des branches et des fleurs elle apparut à nouveau. Elle apparut à nouveau, non comme une seule graine mais comme plusieurs graines, multipliée, et pourtant identique. Et c’est cette graine qui nous raconte l’histoire selon laquelle d’abord il y eu la graine, et qu’ensuite la plante entière apparut. Dans quel but ? Pour quel résultat ? Afin de revenir comme le résultat de la plante tout entière.

L’homme de simple foi, l’homme qui croit seulement à son idée particulière, pour lui il n’y a aucune relation entre l’homme et Dieu. Mais pour l’homme qui souhaite comprendre la relation entre l’homme et Dieu, pour lui, on peut trouver la preuve de cet argument en toutes choses. C’est de cette idée dont il est parlé dans la Bible par les mots :

« A Notre image Nous avons créé l’homme ».

La culmination de la création entière

Si la graine sortie de la plante et qui en apparut comme le résultat avait dit : « De ma propre image j’ai créé la graine qui sortira du cœur de la fleur », cela aurait été la même chose. Cependant cette graine dont sortit la plante aurait pu dire : « J’apparaîtrai en pluralité, bien qu’au commencement j’ai été une seule graine ».

C’est bien cette idée qui nous donne la raison pour laquelle il est dit : « Nous avons créé l’homme à Notre Image », alors que la manifestation entière, la totalité de la création, est venue de Dieu. La feuille, la branche, la tige, sont toutes venues de la graine. Mais elles ne sont pas l’image de la graine. L’image de la graine est la graine elle-même. Et non seulement cela, mais l’essence de la graine est dans la graine. Certes il y a une certaine énergie, un certain pouvoir, une certaine couleur, un certain parfum dans la fleur, dans les feuilles et dans la tige. Mais en même temps toutes les propriétés qui sont dans la tige, la fleur, les pétales et les feuilles se trouvent dans la graine.

Cela nous montre le résultat. A savoir que l’homme est la culmination de la création entière et qu’en lui tout l’univers est manifesté. Le règne minéral, le règne végétal, le règne animal se trouvent tous dans l’être, dans l’essence de l’homme. Cela ne veut pas seulement dire que les diverses propriétés, telle que minérales ou végétales se trouvent dans le corps physique qui est fait pour l’homme. Mais que son mental et son corps aussi montrent toutes ces diverses qualités.

Le cœur de l’homme

Le cœur est tout à fait ou comme un sol fertile ou bien comme un désert stérile. Il montre l’amour ou le manque d’amour, la faculté productive ou destructive. Il y a différentes espèces de pierres, il y a des pierres précieuses et des cailloux et des roches. Et ainsi parmi les cœurs humains il y a encore une plus grande variété. Songez à ceux dont les pensées, dont les sentiments se sont montrés plus précieux que n’importe quoi d’autre que le monde puisse offrir, les poètes, les artistes, les inventeurs, les penseurs, les philosophes, et aussi les serviteurs de l’humanité, les inspirateurs de l’homme, les bienfaiteurs du genre humain. Aucune richesse, aucune pierre précieuse, fut-ce diamant ou rubis, ne peut être comparée à ceux-ci, et pourtant c’est la même qualité.

Et puis il y a des cœurs semblables au roc : on peut s’y heurter et s’y briser. Et ils ne bougeront pas. Il y a la qualité du cœur qui est comme la cire, et il y a la qualité qui est comme la pierre. Il y a des cœurs qui fondent et des cœurs qui ne s’attendriront jamais.

Y a-t-il quelque chose dans la nature qui ne se trouve pas dans l’homme ? N’a-t-il pas dans ses sentiments, dans ses pensées, dans ses qualités l’image de l’eau courante, une image d’un sol fertile et une image des arbres fructifères. N’y a-t-il pas dans le cœur de l’homme l’image des plantes, des fleurs odorantes ? Les fleurs qui proviennent du cœur humain durent plus longtemps. Leur parfum diffusera dans le monde entier et leur couleur sera vue de tout le monde. Comme les fruits délicieux que les cœurs humains peuvent porter : ils immortalisent les âmes et les élèvent.

L’héritage de la terre et du ciel

Il y a d’autres mentalités dans lesquelles rien ne pousse sinon le désir de blesser et de faire du mal à leur prochain. Elles produisent ainsi des fruits et des fleurs empoisonnés, blessant les autres en pensée, paroles ou action – et ils peuvent faire plus de mal que les épines. Il y en a dont les sentiments, dont les pensées sont comme l’or et l’argent. Et il y en a d’autres dont les sentiments sont seulement comme le fer et l’acier. La variété que l’on peut voir dans la nature humaine est si vaste que tous les objets que l’on peut tirer de cette terre sont en trop petit nombre si on les y compare.

Est-ce que l’homme ne montre dans sa nature, dans ses qualités, dans son corps, dans sa pensée et son sentiment que l’héritage de cette terre ? Non pas, il montre aussi celui du ciel. L’homme reçoit l’influence des planètes. Il a l’influence de la lune, du soleil, de la chaleur et du froid, de l’air, de l’eau et du feu. L’influence de tous ces éléments divers qui font ce système cosmique entier. On peut trouver tous ces éléments dans ses pensées, dans ses sentiments, dans son corps. On peut trouver quelqu’un de chaleureux, qui représente le feu, un autre est froid, il représente l’eau. Il y a des êtres humains qui dans leur pensée, dans leurs sentiments, représentent l’élément de l’air. Leur rapidité, leur instabilité représente l’élément de l’air en eux.

Tout ce qui existe est dans la nature humaine

L’homme ne représente-il pas le soleil et la lune dans son caractère positif et négatif. Et la dualité des sexes ne montre-elle pas cela ? Mais de plus, en chaque homme et en chaque femme il y a la qualité du soleil et la qualité de la lune. Et ce sont ces deux qualités opposées qui donnent l’équilibre au caractère de l’être humain. Quand l’une de ces qualités est très prédominante, et que l’autre manque, alors l’équilibre est quelque part absent.

Si l’on va plus loin par la pensée dans le domaine mystique, on constatera que l’on peut trouver dans l’homme non seulement toute la manifestation visible, mais aussi tout ce qui est invisible. Si les anges ou les fées ou les fantômes ou les élémentaux – tout ce que l’homme a imaginé – peuvent être trouvés quelque part, c’est dans la nature humaine. A toutes les époques on trouve des représentations des anges à l’image de l’homme.

Si tout ce qui existe dans le monde et dans les cieux peut être trouvé quelque part, c’est dans la nature humaine, alors que reste-il ? Dieu Lui-même a dit dans les écritures :

« J’ai fait l’homme à Ma propre image ».

En d’autres termes : « Si vous désirez Me voir, Je puis être trouvé dans l’homme ». Comme il est inconsidéré, celui qui, absorbé par ses idéaux élevés, commence à condamner l’homme, à regarder l’homme du haut, aussi bas et faible et pêcheur qu’il puisse être ! Parce que dans l’homme il y a cette possibilité de s’élever à cette hauteur à laquelle rien d’autre dans l’entière manifestation ne peut s’élever – que ce soit quelque chose sur la terre ou quelque être dans les cieux – aucun ne peut atteindre cette élévation à laquelle l’homme est destiné.

Reconnaître Dieu dans l’homme

Quel point de vue, par conséquent, eurent les mystiques, les penseurs de toutes les époques ? On peut voir leur point de vue dans leur manière d’être : une attitude respectueuse envers tous les êtres humains. Dans l’exemple de la vie de Jésus-Christ, le maître de l’humanité, quelle compassion on peut voir quand un pécheur était amené devant lui, quelqu’un qui avait mal agi. Quel pardon montrait le maître ! Il y avait tolérance, il y avait compréhension. On peut appeler un homme religieux ou pieux. Mais s’il a du mépris envers son prochain quelle que soit sa condition, il ne peut être vraiment sage.

L’homme qui n’a pas de respect pour l’humanité, n’a pas une attitude d’adorateur envers Dieu, même si c’est un homme très religieux. L’homme qui n’a pas reconnu l’image de Dieu dans l’homme, n’a pas vu l’Artiste qui a fait cette création. Il s’est privé de cette vision qui est sacrée et des plus sainte.

Une personne qui croit que l’homme est terrestre, ne sait pas d’où vient son âme. L’âme vient d’en-haut, c’est dans l’âme de l’homme que Dieu est reflété. L’homme qui est plein de haine, de mépris, quelle que soit sa croyance, sa foi ou sa religion, n’a pas compris le secret de toutes les religions qui est dans le cœur de l’homme. Et certainement, aussi bonne que soit une personne, aussi vertueuse qu’elle puisse être, si en même temps elle n’a pas de tolérance, pas de pardon, si elle ne reconnaît pas Dieu dans l’homme, elle n’a pas touché la religion.

De la limitation à la perfection

Il y a certainement un autre côté de la question. A mesure que l’homme évolue, il constate les limitations, les erreurs et les infirmités de la nature humaine. Et ainsi il lui devient difficile de vivre dans le monde et d’affronter tout ce qui vient. Et il devient aussi très difficile pour l’homme de s’affiner, d’être bon, d’être doux, d’être sensible et d’être en même temps tolérant. Ce qui arrive alors est la tendance de repousser toutes choses et de s’écarter de chacun et de tous. Mais le but pour lequel on est né sur la terre est de trouver cette perfection qui est au-dedans de soi-même. Et aussi bon et doux que soit un homme, s’il n’a pas trouvé le but pour lequel il est né sur la terre, il n’a pas accompli l’objet de sa vie.

Il y a autant d’aspects différents de ce but qu’il y a de gens dans le monde. Mais derrière tous ces différents aspects, il y a un seul but. C’est ce but que l’on peut appeler le but de la création entière. Ce but est accompli quand l’inventeur regarde son invention en train de fonctionner. Quand le grand architecte construit la maison qu’il a dessinée, quand il y entre et voit l’heureuse façon dont elle a été terminée, le but est accompli. Quand le metteur en scène d’une pièce a produit la pièce qu’il désirait et la regarde, c’est là le but.

L’accomplissement de l’âme

Chaque homme semble avoir son propre but. Mais ce but n’est rien d’autre qu’une marche vers ce qui est le but unique, qui est le but de Dieu. Nos petits désirs, s’ils sont exaucés aujourd’hui, seront remplacés demain par un autre souhait. Quel que soit le désir, une fois qu’il est réalisé, le lendemain voit apparaître un autre désir. Cela montre que l’humanité entière, que chaque âme, est dirigée vers un seul désir. Et que c’est l’objectif de Dieu : une plus pleine expérience de la vie au-dedans et au-dehors, une plus pleine connaissance de la vie, de la vie en haut et en bas. C’est l’élargissement de la vision afin qu’elle puisse être si vaste que dans l’âme, qui est plus vaste que le monde, tout puisse être reflété, que la vue devienne si aigue qu’elle puisse sonder les profondeurs de la terre et le ciel le plus élevé.

C’est en cela que réside l’accomplissement de l’âme. Et l’âme qui ne fera pas tous les efforts possibles, accompagnés de tout sacrifice en vue de réaliser cela, cette âme n’a pas compris la religion.

Quel est le Message Soufi ? C’est un entraînement ésotérique, se travaillant et se pratiquant au long de la vie. Un entrainement en vue de cette réalisation qui est comme l’accomplissement du dessein de Dieu.

La clé du secret de la vie

L’homme, graine de Dieu : c’est dans ce secret que l’homme trouve la clé qui a été perdue. Cette perte montre pourquoi les religions du monde semblent perdre leur influence sur les gens, dans la partie orientale du monde aussi bien qu’en Occident. Pourquoi y-a-il un nombre croissant d’êtres irréligieux ? Pourquoi le matérialisme est-il toujours croissant ? La réponse est que l’homme a perdu la clé qui ouvre le secret de la vie. C’est Dieu qui est la clé de ce secret.

Durant mes voyages de quelques années dans le monde occidental, j’ai constaté en chaque endroit du monde civilisé que les gens se fatiguaient non seulement de la religion mais aussi de la croyance en Dieu. Il semble que le nom de la divinité soit repoussant pour un penseur évolué. En effet, il pense que c’est quelque chose qui fut une croyance du passé : « Les gens d’autrefois, qui ne connaissaient pas aussi bien la vie, avaient certaines idées et maintenant nous avons trop évolué pour nous en tenir aux idées du passé ». Il y en a peu qui admettront cet état de choses et beaucoup ne le diront pas. Mais le monde entier se dirige dans la même direction. Si la direction de l’humanité est matérialiste, alors le monde entier va dans cette direction matérielle . Si c’est une direction spirituelle naturellement le monde entier doit aller dans la direction spirituelle.

La croyance en Dieu

En dépit de tout le progrès matériel qui a élevé si haut la valeur de la civilisation aux yeux de la nouvelle génération, elle ne put rester sur son piédestal. Elle s’effondra pendant la guerre. Cela a rendu le monde pensant, du moins pour un moment, conscient du fait que la civilisation, qu’il avait supposé être la meilleure, n’a pas fait la preuve qu’elle était la meilleure. Aucune personne juste, douée de quelque réflexion, ne niera ce fait après y avoir réfléchi.

Si nous nous demandons à nous-même : « Est-ce que le monde a progressé », la réponse sera sûrement : « Oui ». Les nouvelles inventions qui ont amené les phénomènes miraculeux qui ont amené tous les pays en plus proche communication par le télégraphe, le téléphone et la radio montrent tous que l’humanité a progressé. Mais qu’elle a seulement progressé dans une certaine direction, amenant un progrès qui ne peut donner toute satisfaction. Il peut seulement donner un bonheur et un plaisir extérieur, mais le bonheur intérieur reste à trouver. Cela peut sembler être le dicton d’un croyant un peu simple que dans la croyance en Dieu se trouve le remède à toutes les maladies. Mais je dirais que même la personne la plus sage peut déclarer la même chose après être arrivée à une certaine réalisation du secret de la vie.

L’homme, graine de Dieu

Revenons maintenant à notre sujet : « L’homme, graine de Dieu ». Si nous nous posons la question de savoir quelle est la définition de la graine, nous dirons que la graine est non seulement le commencement de la plante, parce que la plante a sa raison d’être dans la production de la graine. Quand nous envisageons la manifestation entière comme une plante, la tige apparut d’abord, puis les feuilles, ensuite vint la fleur, et de la fleur vint la semence. On peut dire la même chose concernant la manifestation entière : il y eu le minéral, puis le végétal, puis l’animal mais à la fin cela abouti à l’homme.

Les scientifiques disent actuellement avoir découvert que la vie humaine provient de la vie animale. Mais plusieurs siècles auparavant, dans les écrits de la Perse, nous pouvons trouver des déclarations apportant la preuve qu’ils connaissaient cette idée. Que nous dit cette idée ? Elle nous dit que cette création entière avait pour objet de mener à bien un certain projet, un projet unique. Mais parce que tout homme n’est pas capable de comprendre ce projet, cette incapacité amène des catastrophes dans la vie. Quand une majorité comprend le projet alors la majorité suit. Mais si ceux qui connaissaient le projet sont en minorité, alors la majorité suit son idée.

Si j’avais à peindre l’image des conditions matérielles du monde qui dirigent les hommes vers de telles occupations que la guerre, les désastres et les meurtres, sans parler de la haine entre les nations et les races, on comprendrait que tout cela vient du manque de compréhension de cet unique secret. Sachant cela de grandes âmes comme Bouddha et Krishna ont tous fait l’impossible pour l’expliquer.

La création entière a un projet unique

Par exemple dans la prière de Notre-Père, on lit :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ».

Si seulement on pouvait comprendre le sens qu’il y a derrière ces paroles ! C’est la totalité de la philosophie. Car cela nous fait savoir et comprendre que ces paroles veulent seulement dire que si chaque homme a son but séparé de celui d’un autre, il y aura toujours manque d’ordre et de paix, à la fois au-dehors et au-dedans. Pourquoi les guerres se reproduisent-elles ? Pourquoi les différents s’élèvent-ils ? A cause de la différence des buts. Quand les nations ont chacune un but différent, quand chaque individu a son but différent des autres, il n’y aura pas d’unité.

En même temps cela n’est pas naturel, car le but de chaque arbre est de produire la graine. Et ainsi les buts de toutes les nations comme de chaque individu – le but final – est de produire cette graine. Graine qui est la source de toute la manifestation.

L’Idéal de Dieu

Ce ne sont pas les arbres qui ont confessé Dieu, ni les montagnes. Les oiseaux non plus n’ont pas enseigné les Evangiles, ni les animaux, la religion. Si jamais cela a été enseigné. Si jamais l’idée de Dieu a été portée à la connaissance de l’humanité, elle l’a été par l’homme. Ce n’est pas seulement le droit d’un seul homme. Mais c’est le droit de tout homme d’amener à la surface cette source, la source d’où tout est venu. Ne pensez pas que je veuille dire par là que l’on ne doive pas mener à bien ses occupations dans la vie. Ce que je veux dire est que l’on doit penser, en chaque occupation, en chaque chose que l’on fait, que la mener à bien n’est pas le seul but. Le but de l’homme est de produire dans sa vie cette graine qui est la source de sa vie.

Le psychologue moderne dit : « Fort bien, peut-être toute idée de ce genre a déjà été donnée ». On doit cependant se souvenir que l’enseigner a rendu cette idée claire. Mais l’Idéal de Dieu est la tendance innée de l’homme. La meilleure explication du mot Dieu, on peut la trouver dans le mot persan Khuda. En effet, ce n’est pas seulement un nom, mais c’est le sens de l’idée. Il veut dire : « révélé par lui-même ». Cela-même indique que si Dieu Se révèle par Lui-Même, alors l’homme ne dépend pas toujours de l’enseignement d’un autre. Sa nostalgie naturelle l’incline vers Dieu.

La nostalgie de l’âme

J’ai bien souvent rencontré des gens dépourvus de croyance en Dieu. Mais j’ai toujours constaté qu’il y avait une certaine nostalgie à l’arrière-plan. Bien qu’ils la nient, la nostalgie est là tout de même. En dehors de cela, l’homme est vaniteux. Et une fois que sa vanité s’est saisie de l’idée d’incroyance, il est très difficile de rendre sa vanité croyante à ce que son âme désire. Parfois un être se sent fier de penser : « Je ne crois pas ce que tout le monde croit. En effet, je suis plus intelligent et que je suis différent des autres ».

Cependant, beaucoup parmi ceux qui toute leur vie ont nié l’idée de Dieu, après avoir subi un désappointement, ou après être passé par la vie, ont à la fin commencé à chercher quelque chose quelque part. J’ai été très intéressé de voir qu’un grand savant matérialiste dépendait de sa femme. Celle-ci était croyante en l’idéal de Dieu. Elle avait une sorte d’influence guérisseuse durant sa maladie, et pendant ses accès de dépression elle était une consolation. Chaque fois qu’elle disait : « Tu ne crois pas en Dieu ainsi comment peux-tu être heureux ? », il répondait : « Mais toi tu crois en Dieu et je crois en toi, ainsi c’est la même chose ».

La croyance en Dieu est seulement une marche

Par là, je ne veux pas dire que la croyance en Dieu soit suffisante dans notre vie. La croyance en Dieu est seulement une première marche vers l’accomplissement du but pour lequel cet univers entier est formé. Si par sa croyance en Dieu une personne est satisfaite, c’est bien. Mais il y a des millions et des millions qui croient en Dieu et qui ne sont pas tous des saints. Et ils ne sont pas non plus les meilleurs des êtres. On peut peut-être trouver parmi ceux qui semblent incroyants des gens plus vrais et plus justes que parmi ceux qui ont cette croyance. Néanmoins, pour un penseur, pour une personne sage, l’Idéal de Dieu est la clé du secret de la vie.

La personne qui s’en tient à sa croyance est comme quelqu’un qui reste sur une marche au lieu de se déplacer dans l’escalier. Mais la personne qui monte les marches est celle qui atteint à une réalisation qui ne peut venir que par la croyance en Dieu. Par conséquent, il y a bien des gens dont les pieds sont pour ainsi dire collés dans le chemin de la vérité. Ils ne sont ni dans le monde ni dans les Cieux. Ils sont collés à leur croyance et n’en bougent pas.

L’idée d’unité

La première chose que nous ayons à apprendre grâce à la croyance en Dieu est de connaître la Source. Aussitôt que nous connaissons la Source, nous commençons à sentir différemment par rapport à la personne ordinaire. La différence entre la personne qui est sage en Dieu et la personne qui est sage selon le monde, si toutes deux semblent bonnes, est celle-ci : la personne qui est du monde dira : « Si je fais du bien à quelqu’un d’autre, c’est pour moi un plaisir et l’autre apprendra aussi à faire le bien ». Mais l’homme qui est sage en Dieu dira : « Quand je fais du bien à cette personne, cela signifie que je me fais du bien à moi-même ».

Cela fait une grande différence, car quand un être réalise la Source il devient un avec un autre. Et quand il ne se rencontre pas avec un autre dans la réalisation de cette Source, alors une autre personne est autre. Il y a deux idées en cela : il y a une idée d’unité et il y a une idée de dualité. L’idée d’unité vient de la réalisation de Dieu qui est la vérité ultime. L’idée de dualité vient de l’absence de cette connaissance. Et si l’on n’a pas atteint, grâce à l’idée de Dieu, cette idée d’unité, la réalisation n’est pas complète. Si l’on a la croyance en Dieu, mais que l’on ne soit pas arrivé à cette idée d’unité, on n’a pas accompli le but de la vie.

L’objet du mouvement Soufi

Par conséquent, l’objet du mouvement Soufi est de servir l’humanité en vue de ce but. Ce n’est pas une nouvelle religion, ce n’est pas une certaine caste ni un credo. C’est seulement l’éveil des gens de toutes les religions diverses, ou d’aucune religion, à l’idéal divin, l’éveil de l’humanité à la compréhension de la vérité, que l’on doit apprendre par la compréhension de Dieu, spécialement après une telle période par laquelle l’humanité est passée, alors que la haine qui existe dans le cœur des hommes les uns pour les autres croît sans cesse.

La connaissance du monde ne suffit pas au but de la vie

Les gens ont connaissance de diverses maladies. Mais ils ne connaissent pas la pire des maladies du monde qui est la maladie du cœur. Et il semble que cette peste : la méchanceté du cœur s’étende largement. Si l’on pouvait seulement se rendre compte quel effet psychologique la pensée du mépris, de la haine, de la rancune (possède) sur l’homme ! Ce ne sont pas seulement les causes externes qui rendent malades les individus. Mais énormément de maladies viennent de raisons internes. Accepter la méchanceté et la garder dans le cœur est pire que de garder une goutte de poison dans le corps.

Maintenant est venu le temps où l’humanité, après son absorption dans le gain matériel, doit considérer un autre gain. Les gains matériels sont enlevés en l’espace d’un moment et laissent l’homme dans sa tombe sans aucun d’entre eux. Cette terre n’a même pas conservé la fortune des pharaons, si chère à leur cœur, après tant d’années, la richesse qui fut enterrée avec eux leur a été enlevée. Cela montre que ce monde n’a jamais permis à quiconque de garder pour toujours ce qui lui appartient. C’est un monde trompeur, la vraie consolation de l’homme n’appartient pas à la terre ou à la connaissance de la terre. Cela ne veut pas dire que la connaissance du monde soit inutile. Mais que la connaissance du monde ne suffit pas au but entier de la vie.

Faire connaissance avec son propre être

Il n’y a qu’une chose d’où puisse provenir une vraie satisfaction, et c’est la connaissance du côté plus profond de la vie, la connaissance de la source et du but de toutes choses. C’est la réalisation de cette connaissance que l’on peut appeler la lumière divine. Et s’il y a un bonheur, une paix que l’on puisse jamais trouver, elle réside en cela. En l’absence de cela, le bien que la terre peut offrir ne suffira pas au but de l’homme. Qu’un homme soit jeune ou vieux, qu’il soit sage ou non, la vie de chaque personne a besoin de guidance spirituelle. Et le seul objet que l’homme ait à accomplir aujourd’hui est de faire connaissance avec son propre être grâce à la connaissance de lui-même et à la croyance en Dieu.

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 2

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