Au point de vue du mystique, la vie dans tous ses aspects est communicative si seulement on connaît le secret de la communication avec la vie. Aussi longtemps que l’on ignore ce secret on est sourd malgré ses oreilles et aveugle malgré ses yeux.

Il y a des histoires de saints et de sages qui parlaient avec des arbres et des plantes, des rochers et des montagnes et avec les mers. Les gens les prennent pour des légendes, mais elles sont aussi vraies que n’importe quoi dans ce monde de variété. Cela est non seulement vrai du passé, mais cela peut toujours être, c’est toujours possible, si l’on sait communiquer avec la vie.

L’instinct

Dans la création inférieure nous reconnaissons une faculté que nous appelons instinct : la tendance qui fait voler l’oiseau et nager le poisson sans qu’ils l’aient appris. Cet instinct apparaît sous forme d’intuition parmi la création inférieure. Plusieurs scientifiques aujourd’hui disent que les animaux n’ont pas de mental, mais en réalité toutes les créatures ont un mental, même les arbres et les plantes. Ceux qui vivent près de la nature, ceux qui travaillent dans l’agriculture, ceux qui vivent dans la solitude parmi les animaux, connaissent le fait que les animaux donnent souvent un avertissement de la maladie, de la mort, d’une tempête ou d’une inondation. Ils ont de l’intuition.

Le mécanisme du corps et du mental de l’homme est encore plus fin et l’homme est capable d’une intuition plus grande. Pourtant il semble que, avant que l’homme ne sache, les animaux perçoivent. Ceci parce que l’homme est tellement absorbé dans sa vie extérieure, dans son objectif, qu’il est très difficile pour lui de croire en l’intuition, et c’est pourquoi sa faculté intuitive s’émousse et qu’il se montre moins intuitif que la création inférieure.

Ceux qui vivent près de la nature dans la solitude, les paysans qui vivent la vie de la campagne, ont davantage d’intuition que les intellectuels qui vivent aujourd’hui au milieu du monde. Cela montre que la vie que nous avons actuellement dans les grandes villes est peu naturelle, étant vécue dans une atmosphère artificielle, mangeant une nourriture artificielle, adoptant des modes de vie artificiels. Ainsi l’on perd cette qualité céleste, l’héritage divin de l’homme que montrent les qualités intuitives.

L’ impression

Les personnes fines et sensibles semblent posséder davantage d’intuition que les personnes grossières, la femme semble avoir une plus grande intuition que l’homme. C’est parce que la femme est par nature réceptive. C’est la réceptivité de sa nature qui la rend plus intuitive. Parfois l’homme raisonne et discute, et la femme dit : « Oui, mais je le sens, je sens que cela doit être ainsi », et son sentiment se trouve être juste. Elle ne peut pas en donner la raison, elle dit seulement : « Je le sens ».

En toute personne la faculté de percevoir des impressions existe plus ou moins, et c’est le premier pas vers l’intuition. Plus la personne est fine, plus grande est sa perception. Mais chacun, à certains moments, ressent sous forme d’impression les conditions existant en un endroit, le caractère des gens qu’il rencontre, leurs tendances, leurs motivations, leur désir, leur degré d’évolution. Si nous lui demandons : « Pourquoi pensez-vous cela de telle personne ? », il ne pourra pas toujours en donner l’explication. Il pourra quelquefois dire : « C’est à cause de ses traits », ou « A cause de son atmosphère », ou : « D’après ce qu’il a dit ». Mais en réalité c’est un sentiment qui est au-delà de la description. Un être fin, sensitif, intelligent, reçoit toujours une impression quand il voit quelqu’un.

L’intuition

Le stade suivant est l’intuition. Par l’intuition on reçoit l’avertissement d’un danger qui se prépare, la promesse d’un succès, l’avertissement d’un échec. Si un changement quelconque doit se produire dans la vie, on le perçoit. Mais bien souvent, en n’ayant pas confiance en soi, on perd cette faculté intuitive. On craint que son intuition soit fausse et de cette façon on perd la confiance en soi. Si l’on pense : « Peut-être que mon intuition n’est pas juste et en la suivant j’échouerai », on prend un autre chemin, le chemin du raisonnement, de la logique. Mais l’intuition s’émoussera naturellement après quelque temps. Si l’on n’utilise pas cette faculté, elle disparaît, et quelqu’un qui est capable de percevoir par intuition, perd alors cette faculté.

Une autre chose remarquable concernant l’intuition est que l’on en est béni selon sa propre sincérité. Si quelqu’un est sérieux, sincère, doué de sympathie, bon, il sera béni du don d’intuition. Mais si ces qualités manquent, l’intuition manquera aussi. Ceux qui manquent d’intuition ont aussi des difficultés à atteindre l’idéal spirituel, parce que la croyance spirituelle ne vient pas de l’expérience extérieure, de la raison ni de la logique, c’est une croyance qui s’élève du dedans sous forme d’intuition. Et si la faculté intuitive n’est pas développée, la croyance d’une telle personne manquera de force. D’abord quelqu’un qui manque d’intuition manque aussi de faculté de croire. Et s’il a une croyance, cette croyance ne sera pas assez forte, car elle ne sera pas bâtie sur une fondation saine.

L’inspiration et l’art

Le pas suivant sur le chemin de l’intuition est l’inspiration. Les poètes, les musiciens, les penseurs, les philosophes, peuvent user de cette faculté. Les autres la possèdent mais ne savent pas comment en faire usage. Ce qu’on ne pourrait pas créer en dix ans dans l’art, la poésie, ou la musique, on peut le créer en quelques moments grâce à l’inspiration. C’est un courant naturel, on n’a pas de difficulté pour l’exprimer. L’inspiration arrive déjà toute arrangée et il y a très peu à faire pour le cerveau et pour le mental.

Par ailleurs, tout ce qui vient par inspiration est vivant et très beau, très harmonieux comparé à l’art et à la poésie qui viennent du cerveau. La musique du passé, celle des œuvres de Wagner ou de Beethoven, est toujours vivante. Et peu importe le nombre de fois où vous l’entendrez, vous en aurez toujours soif. La musique moderne ne possède pas cette attraction.

Il en est de même de l’art pictural ancien. Il y a quelque chose de vivant dans cet art, et aujourd’hui, malgré tout le progrès fait dans l’art, ce quelque chose de vivant est absent.

Le mental divin

Et il en est de même de la poésie. En Perse, il y eut de grands poètes comme Hafiz, Roumi et Sa’di, dont on étudie encore les œuvres aujourd’hui, qui sont hautement estimées par des millions de gens en Orient. Ils considèrent que sans leurs œuvres, il n’y aurait pas de culture humaine. Leurs œuvres ont été la fondation de la culture humaine en Orient ; bien des poètes ensuite ont essayé d’écrire des œuvres comme celles de Roumi ou de Hafiz, mais ils n’y sont pas encore arrivés après bien des siècles ; il semble que l’inspiration en soit perdue. L’inspiration, chaque fois qu’elle vient, est vivante et donneuse de vie, et elle durera toujours et on n’en sera jamais fatigué.

Quelle est la théorie de l’inspiration ? Où peut-on la trouver ? D’où vient-elle ? Il y a une Maison du Trésor où toute connaissance rassemblée, expérimentée, apprise et découverte par les êtres humains est emmagasinée. Et ce Trésor est le Mental Divin, un mental auquel tous les mentals sont reliés. Il n’y a aucune expérience par laquelle nous passons qui ne reste pas ou ne soit pas enregistrée dans ce Trésor. Chaque bonne ou mauvaise expérience que nous avons, chaque chose nouvelle que nous apprenons, chaque découverte que nous faisons, est emmagasinée dans cette Maison du Trésor.

L’expression de l’âme

Mais on pourrait demander : « Où peut-on trouver cela ? Si nous avons un vaste magasin, de peut-être des centaines ou des milliers d’objets, il sera difficile d’y trouver quoi que ce soit en un moment ». Le pouvoir du mental, le pouvoir de la volonté est tel que si l’on a la volonté suffisante, on pourra trouver tout ce que l’on voudra trouver. Il y a l’histoire de quelqu’un de forte volonté qui voulait trouver un certain meuble. Dans la première rue où il passa après avoir quitté son domicile, il vit ce meuble exposé à une devanture. En d’autres termes, il y fut guidé. Ce que vous voulez réellement est attiré par vous, et vous êtres attiré vers ce que dont vous avez besoin.

C’est la même chose en ce qui concerne le poète, le musicien, le penseur quand il éprouve un intérêt profond dans ce qu’il fait ; il a alors seulement à désirer, et par l’action automatique du désir, son désir devient une lumière. Cette lumière se projette sur le divin Trésor, et se projette sur l’objet qu’il veut trouver. Tel est le phénomène de la volonté et de l’inspiration, qu’aussitôt qu’un être inspiré est ému par la beauté et l’harmonie de la vie et désire exprimer son âme, la lumière de son âme brille sur cet objet particulier ou sur cette connaissance particulière. Cela vient instantanément à son mental, s’exprimant à travers son mental. Tout ce qui est ainsi amené de l’intérieur est parfait, harmonieux, beau, et possède un effet merveilleux.

L’intuition originelle

Dans les anciens temps, le Shah de Perse exprima le désir d’avoir l’histoire écrite du passé de la Perse. Mais on lui dit que les archives étaient perdues et qu’il serait très difficile de retrouver les récits des rois qui vivaient auparavant. Cependant, il y eut un poète, Firdousi , qui déclara qu’il écrirait l’histoire de la Perse. C’était un homme d’inspiration. Les gens furent stupéfaits ; ils demandèrent : « Comment s’y prendra-t-il ? » Mais Firdousi envoya son âme, pour ainsi dire, dans le passé et son âme devint un réceptacle de la connaissance du passé qu’il exprima sous forme de poésie. On appelle ce livre le Shâh Nâmeh de la Perse.

Beaucoup de gens pensent que la science est basée sur la connaissance des faits prouvée par la raison et la logique, et très peu savent qu’elle commence par l’intuition. Toutes les découvertes scientifiques sortent de l’intuition ; ensuite la raison trouve leur place et la logique y aide. Elles sont analysées et ainsi rendues intelligibles aux autres, mais au commencement elles viennent tout de même de l’intuition. Si les grands inventeurs de l’Amérique, tels Edison et les autres avaient seulement été de grands mécaniciens, cela n’aurait pas été suffisant, à l’arrière-plan il y avait l’intuition.

Aujourd’hui, il y a une tendance à ne pas admettre cet aspect de la vie. Les gens croient que cela n’est pas assez solide de se reposer sur l’intuition ou l’inspiration. Un jour à Paris j’ai été surpris d’entendre un grand écrivain déclarer : « L’inspiration existe-t-elle ? ». Je pensai : « Voilà un écrivain qui a acquis une grande réputation, et pourtant il ne sait pas qu’il existe quelque chose comme l’inspiration ».

La fuite de la Vérité

Par un effort matériel continu, et en ignorant sans cesse l’Esprit divin, les gens sont devenus si matériels qu’ils ne savent pas qu’il existe une chose comme l’inspiration. Cet homme devint fameux sans croire à l’inspiration, et c’était tout ce qu’il désirait. Quand j’ai commencé à en savoir davantage sur les œuvres de cet homme, j’ai constaté que celles-ci n’étaient rien que superficielles. Il n’y avait en elles ni profondeur ni élévation ; une vision très étroite. Et c’est tout ce qui importe en ce jour.

Quand on va voir des pièces de théâtre modernes il en est de même. A peine y a-t-il une pièce de quelque profondeur. Et si vous demandez pourquoi il en est ainsi, on répondra que c’est pour plaire à l’homme de la rue. Un jour le reporter d’un journal, avec lequel je parlais philosophie, me dit : « Comme c’est intéressant! Mais dites-moi, comment vais-je le présenter à l’homme de la rue ? Ainsi l’éducation générale consiste à garder tout homme au niveau de l’homme de la rue. Dans les magazines de théâtre tout est à un niveau très borné, cela ne touche pas la profondeur. Alors où est l’espoir de progrès si l’inspiration est ignorée et l’intuition émoussée ? Aujourd’hui, l’orientation d’esprit en est à se tourner vers les faits vides de vérité.

La vision

L’étape qui suit l’inspiration est ce qu’on appelle vision. On n’a pas besoin de voir une vision en rêve ; on peut voir une vision à l’état de veille. Il n’y a pas à s’en effrayer. C’est seulement une question de clarté de vue intérieure. La connaissance vient en un éclair et le problème est résolu ; un problème philosophique ou une certaine loi cachée de la nature devient manifeste sous une forme très claire. Ou bien on a connaissance d’une chose ou d’un être à une distance inimaginable. Les gens se sont très souvent mépris sur le sens de la vision et ont prétendu être visionnaires. Mais en réalité le développement de la vue intérieure est un grand progrès de l’âme.

La révélation

Quand on va encore plus loin dans le chemin de l’intuition, on arrive à ce que nous appelons révélation, ce qui signifie que chaque chose et chaque être vous révèle son secret. Un être arrivé à ce point constate que chaque feuille est une langue qui raconte sa légende. Il constate que chaque âme est un livre ouvert qui fait lire sa propre histoire. Il constate que chaque situation de la vie montre son envers devant lui dès qu’il la regarde. Et il sent qu’il est chez lui sur la terre et au ciel, que l’ici-bas et l’au-delà deviennent clairs pour son âme. Comme l’a dit Sa’di, le grand poète Persan :

« Dès que quelqu’un commence à lire, chaque feuille d’un arbre devient une page du Livre Sacré ».

Comment arrive-t-il que l’on éprouve ou perçoive l’intuition, l’inspiration et que l’on voie des visions et que l’on atteigne à des révélations ? Il y a une histoire selon laquelle les Apôtres connurent instantanément beaucoup de langues. Cela ne veut pas dire qu’ils surent le français, l’anglais, l’allemand et l’espagnol. Cela veut dire qu’ils connurent le langage de chaque âme, que chaque âme commença à leur parler, qu’ils commencèrent à communiquer avec chaque personne. Le sens de la révélation est la compréhension du langage de l’âme. Chaque âme parle sans cesse si on peut l’entendre.

L’éveil du cœur

Ce n’est pas seulement grâce au bruit du monde ou à la voix de l’homme que l’on entend, mais même les arbres silencieux et les montagnes immobiles nous parlent, quand nous sommes capables de les entendre. C’est un langage de vibration, un langage imperceptible et pourtant un mental affiné peut le saisir. La seule explication qu’on puisse en donner est que c’est une musique. Pour un musicien, la musique est un langage, elle lui raconte quelque chose. La note élevée et la note basse, le bémol ou le dièse sont tous expressifs et lui parlent. Ils ont tous une signification. Quelqu’un qui n’étudie pas la musique ne connaît pas ce langage. Il jouira de la musique mais n’en connaîtra pas la langue.

Et puis il y a le langage de la vie, parce que la vie est aussi musique. Chaque personne est une note dans cette musique et cela fait la symphonie de la vie. Une personne est dans le ton et une autre personne n’est pas dans le ton. Une âme joue la note juste, une autre une fausse note. De cette façon, toute personne ou bien fait, ou bien gâche la musique. La révélation vient de la compréhension de cette musique. Vous ne pouvez pas l’apprendre ; vous ne pouvez pas l’enseigner. Mais vous pouvez accorder votre cœur à ce diapason qui lui permet de commencer à vivre la musique de la vie et à en jouir.

De cette manière est perçue la révélation, lorsque le cœur s’éveille, devient vivant de telle façon qu’il perçoit les vibrations venant de chaque âme, de chaque condition qui transmet une certaine signification.

La vérité unique

Les grands prophètes et maîtres qui ont donné la religion à l’humanité, qui ont inspiré à l’humanité un idéal plus élevé, qui ont guidé l’humanité vers la réalisation spirituelle, étaient des âmes de révélation. Et ce qu’ils ont donné au monde fut leur interprétation de la révélation qu’ils avaient atteinte. Cependant, aussitôt qu’un compositeur écrit sa musique sur du papier, une grande partie en est perdue. Et lorsque le prophète donne ses enseignements sous forme de paroles, beaucoup en est aussi perdu. Il y en a qui disent : « C’est une chose sacrée, c’est ma croyance », et ils s’en tiennent à ces paroles. Mais il y en a d’autres qui veulent en connaître l’esprit. Les paroles qui sont venues, sont seulement des interprétations des révélations qu’eurent les prophètes.

Si tous les gens du monde connaissaient l’esprit, alors il n’y aurait pas tant de religions et tant de croyances différentes. Ils seraient tous d’accord sur cette vérité unique. S’il y a tant de croyances, tant de religions différentes, c’est parce qu’ils ne comprennent pas la religion. Si on la comprenait, il y aurait seulement une religion, interprétée différemment par les différents maîtres de l’humanité. Et leur révélation vient de la musique de la vie interprétée par la langue humaine.

Burlingame, 10 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 16
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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La vision profonde – 2

On peut comparer la vision pénétrante à un télescope. De loin vous pouvez embrasser un vaste horizon devant vous et quand vous êtes près des choses vous avez un horizon limité. En ayant un champ plus petit les choses sont plus claires, parce que vous voyez les choses en détail. Quand il y a un horizon plus vaste, les choses ne sont pas vues en détail, mais on a une vue générale.

On peut considérer la même loi pour la vision pénétrante. Quand vous regardez une personne, vous avez un aperçu de son caractère, et quand vous regardez une assemblée, vous avez une impression de l’assemblée. Et de même qu’il y a une vue longue et une vue courte, de même il y a des gens chez lesquels l’une ou l’autre de ces qualités est développée. Une personne pourra voir profondément dans le caractère de l’homme et une autre recevra un sentiment général. Ceux qui ont un sentiment général n’ont qu’à visiter un pays, une ville, et ils pourront sentir les vibrations de l’endroit tout entier. L’équilibre peut être atteint en développant ces deux aspects : l’examen approfondi des personnes et des objets et une idée générale des choses.

C’est l’âme qui voit

Le cœur est le télescope de l’âme, et les yeux sont le télescope du cœur. Comme à travers des lunettes, ce sont les yeux qui voient et non pas les lunettes, ainsi, en voyant à travers le cœur et à travers les yeux, ce qui voit c’est l’âme. Les yeux n’ont aucun pouvoir de voir, les yeux ont la possibilité d’aider l’âme à voir. Dès que l’âme est partie, les yeux ne voient plus. Ainsi même le cœur est un télescope qui vous aide à percevoir et à concevoir tout ce qu’on cherche. Mais le cœur ne voit pas, c’est l’âme qui voit.

Le contrôle de la vue

La faculté de voir a besoin d’une direction. Par exemple, pour regarder à droite ou à gauche ou devant ou derrière, vous devez diriger les yeux, et cette direction est le travail de la volonté. Dans les vingt-quatre heures du jour et de la nuit, il y a peut-être quatre ou cinq minutes où nous regardons sous la direction de la volonté, mais tout le reste du temps nous voyons automatiquement. En d’autres termes, nos yeux sont ouverts, notre cœur est sujet à tout ce qu’on peut voir, et nous attrapons sans le savoir les choses diverses qui attirent nos yeux et notre mental.

Tout ce que nous voyons pendant le jour et la nuit n’est pas ce que nous avons l’intention de voir, mais ce que nous sommes forcés de voir par la vie autour de nous. C’est pourquoi les penseurs et les sages en Orient mettaient leur manteau sur la tête. Ils ne voyaient rien ni personne afin de contrôler la vue. Le Soufis de l’ancien temps gardaient la tête couverte pendant des années et des années, et ainsi faisant développaient de tels pouvoirs qu’un seul de leurs regards pénétrait rocs et montagnes. C’est seulement le contrôle de la vue. Les yogis de tous les âges n’ont pas seulement travaillé avec leur mental, mais même avec leurs yeux pour atteindre à la stabilité du regard. Ils pouvaient diriger leur vision sur tout ce qu’ils désiraient examiner, qu’ils voulaient pénétrer.

Tout se manifeste dans les yeux

Les yeux, par conséquent, sont les représentants de l’âme à la surface et disent à une personne davantage que les mots ne peuvent dire, et pour celui qui peut lire ils sont les signes du plan d’évolution d’un individu. Il n’a pas besoin de parler avec vous, ses yeux vous racontent s’il est content ou non, d’accord ou en désaccord, s’il est favorablement disposé ou défavorablement disposé. L’amour et l’aversion, l’orgueil et la modestie, tout peut se voir dans les yeux. Et jusqu’à la sagesse et à l’ignorance, tout se manifeste dans les yeux. Celui qui peut dépister la condition et le caractère dans les yeux communique certainement avec l’âme de l’autre personne.

Le roi du silence

Il n’y a pas si longtemps il y avait à Hyderabad un mourîd, un élève, un élève plutôt intellectuel, et il aimait parler. Le maître s’intéressait à ses questions intelligentes et ainsi l’encourageait à parler, alors que c’est la coutume en Orient qu’un élève tienne sa langue devant son maître. Un jour le maître était en condition d’extase et l’élève voulait comme d’habitude argumenter et discuter, ce qui n’était pas agréable au maître à ce moment-là. Il dit : « khamosh ! », ce qui en persan signifie : « silence ! ».

L’élève se tut. Il rentra chez lui et resta silencieux. Une semaine plus tard il était encore silencieux. Et ensuite personne ne l’entendit plus parler, personne à la maison, ni au-dehors ; nulle part il ne parla plus. Les années passèrent et il resta silencieux. Et puis, il vint un temps où son silence commença à parler tout haut. Sa pensée silencieuse se manifestait et son vœu silencieux s’accomplissait. Son regard silencieux guérissait, son regard silencieux inspirait. Son silence était devenu vivant. Les mots qu’il avait prononcés l’avaient tout le temps gardé comme mort. A partir du moment où ses lèvres furent closes le silence en lui commença à vivre. Sa présence était vivante. A Hyderabad les gens l’appelaient Sheikh Khamosh, le roi du silence ou le roi silencieux.

Changer la direction du regard

Par cela, je veux dire que tout un chacun a des yeux, mais pour rendre les yeux vivants cela demande longtemps. Car les yeux voient jusqu’à une certaine distance et pas plus loin. C’est le cœur connecté aux yeux qui peut voir plus loin, et si l’âme voit à travers tous les deux elle voit encore plus loin.

Maintenant vient la question : comment garder les yeux focalisés ? Si vous voulez regarder la lune, il vous faut regarder le ciel au lieu de regarder par terre, et si vous voulez regarder le ciel il faut changer la direction du regard. C’est là où beaucoup font erreur. Aujourd’hui, aux Etats-Unis où un grand nombre d’étudiants est fermement déterminé à trouver la vérité, beaucoup se trompent en ce qui concerne ce point : pour voir ce qui est visible au-dedans, ils veulent regarder dehors. C’est une tendance naturelle. Comme on regarde au-dehors pour tout ce qu’on désire, on cherche naturellement la réalisation intérieure au-dehors.

Comment pouvons-nous regarder à l’intérieur et que verrons-nous ? En premier lieu, pour une personne matérielle, « à l’intérieur » signifie le corps, au-dedans du corps. En réalité, à l’intérieur veut dire non seulement au-dedans mais aussi en dehors du corps. Ceci peut se voir par la lumière qui se trouve dans une ampoule électrique. La lumière est dans l’ampoule et elle est aussi en dehors de l’ampoule. Ainsi est l’âme, elle est au-dedans et aussi au-dehors. Elle n’est pas confinée à la partie intérieure du corps. En d’autres termes, le cœur est plus vaste que le corps et l’âme est encore plus vaste. Pourtant l’âme est « logée » dans le cœur, et le cœur est logé dans le corps.

Le maître du mental

C’est un des plus grands phénomènes et il est très difficile à expliquer en paroles. Il y a des centres intuitifs et pour voir dans les centres intuitifs l’on doit tourner les yeux en arrière, tourner les yeux en-dedans. Alors ces mêmes yeux qui peuvent voir au-dehors sont capables de voir en-dedans. Mais c’est seulement une phase de la vision. Dans l’autre phase de la vision intérieure les yeux ne peuvent pas voir, c’est le cœur qui voit. Quand vous pouvez voir de cette façon, la douleur, le plaisir, la joie et le chagrin de toute personne devant vous se manifestent dans votre propre cœur, vous les voyez avec évidence. Vous les voyez même plus clairement que vos yeux ne peuvent voir. Mais c’est le langage du cœur, les yeux ne le connaissent pas.

D’ailleurs, dès que le cœur commence à vivre, un autre monde d’expérience s’ouvre. Car ce dont on fait généralement l’expérience dans la vie courante c’est tout ce que les sens peuvent percevoir et rien au-delà de cela. Mais quand une personne commence à ressentir et à éprouver les sentiments subtils du cœur, elle vit dans un autre monde, tout en marchant sur la même terre et en vivant sous le même soleil. C’est aussi naturel que cela peut l’être pour l’homme de vivre dans son cœur au lieu de vivre seulement sur la terre. Les gens en Orient appellent cela saheb-e-dil, ce qui veut dire : « Maître-du-mental ».Et puis, si l’on va encore plus à l’intérieur, on commence à vivre dans l’âme. L’inspiration, l’intuition, la vision, la révélation sont naturels à cette personne. L’âme commence à prendre conscience de son propre domaine.

C’est ce même royaume dont il est parlé dans les Evangiles :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu ».

La vision de l’âme

C’est l’âme qui commence à voir. En cherchant plus loin, ce qui rend quelqu’un capable d’atteindre ce stade, c’est la voie de la méditation sous la direction du maître adéquat.

La première chose à faire est d’acquérir le contrôle du regard. La seconde chose est d’acquérir le contrôle des sentiments, et la troisième chose est d’acquérir le contrôle de la conscience. Si l’on atteint ces trois choses, alors on commence à regarder au-dedans. Regarder au-dedans aide tellement une personne à regarder au-dehors, que le même pouvoir avec lequel le cœur et les yeux sont chargés commence à se manifester au-dehors. C’est une influence qui guérit et qui calme, qui élève et qui console. La vision d’une telle personne devient pénétrante. Non seulement les êtres humains mais même les objets révèlent à cette personne leur nature, leur caractère et leur secret.

Comme l’a dit Sa’di :

« Chaque feuille d’arbre
devient une page du livre sacré
dès que ta vision devient claire
et que tes yeux peuvent lire ».

San Francisco, 23 février 1926

Compte rendu de Kismet Stam, transcrit par elle-même, transcription comparée à la sténographie par Anneke Strijbos.
Proposé plus tard, probablement par Murshida Martin sous le titre de « Insight, the Realization of the Higher Self »

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 11

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À notre époque, la science de l’instinct est un fait admis.  Le matérialiste admet aujourd’hui que les animaux choisissent leur nourriture et laissent ce qu’ils ne doivent pas manger.  Il admet aussi que les oiseaux volent, sans l’avoir appris, les poissons nagent sans l’avoir appris et sans l’avoir appris, les moineaux construisent leurs nids.  Malgré cela, il est prêt à nier la source de cet instinct.  Cette source d’où provient l’instinct est la même source que celle de l’intuition, l’inspiration et la révélation de toutes sortes de choses. Et elle s’exprime à l’aide de la voix intérieure.

Cela montre au mystique que Dieu est le Maître de toute la création, même de la création inférieure. Mais, à l’homme, Dieu enseigne davantage, l’homme étant l’achèvement de toute la création. En outre, l’homme est davantage capable d’apprendre et, par conséquent, on lui enseigne davantage. 

En orient, la religion enseigne que Dieu a fait de l’homme son représentant dans toute la création.  Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela ne signifie pas que l’homme représente le Ciel ou quelque chose de divin. Mais cela signifie que l’homme est la miniature de Dieu. Cet homme capable de montrer la perfection de Sa sagesse peut être vu dans l’exemple du Christ.  Si cette perfection n’était pas possible pour l’homme, il n’y aurait pas écrit dans la Bible :

« Soyez parfaits, comme votre père au ciel est parfait. »

Une existence artificielle

Certains peuvent demander : « Pour quelle raison les chevaux, les chiens ou les chats de la maison avertissent de certains événements alors que l’homme reste ignorant ? ». Beaucoup de ceux qui ont une expérience avec les animaux, qui comprennent les expressions des animaux, admettront sans peine le fait, et en particulier que des événements tels qu’une grave maladie ou la mort sont connus de l’animal de la maison. Ils avertissent l’homme. Il y a aussi plusieurs oiseaux qui avertissent de grands événements. Nul doute que l’expérience de ces choses est devenue plus rare, parce que l’homme vit dans une ville surpeuplée. Il est moins en contact avec le Divin et sa vie est artificielle. Il ne connait pas, ne remarque pas ces choses.

La raison pour laquelle l’homme ne les connait pas n’est pas qu’il est incapable de savoir. C’est seulement qu’il a tant de choses dans son mental. Il a perdu son réel pouvoir de concentration, son pouvoir de calmer le mental. Et à cet égard il devient inférieur aux chevaux, aux chiens et aux chats. Sans doute, en tant qu’homme, sa nature est la plus active parmi toutes les créatures. Et cette activité est bonne pour lui, s’il peut la garder sous contrôle. Au lieu de cela, la vie devient artificielle, chaque jour de plus en plus artificielle.  L’homme n’est pas resté homme, il est devenu une machine ;  sa pensée, son mental travaillent constamment.  Et pourquoi ?  Pour rien.

Un matérialisme devenu commun

Pensez au sentiment que l’on ressent dans les grandes villes aujourd’hui. Les tramways et les autobus, les automobiles qui se croisent. Sous le sol, il y a des vibrations, et sur la terre les automobiles filent. Et maintenant, depuis que la guerre a eu lieu, maintenant même le ciel ne nous permet pas de respirer l’air pur. Tous les jours, vous voyez des avions. Si vous vous approchez de l’eau, des navires à vapeur font du bruit. Si vous allez à la campagne, vous avez le bruit des usines du matin au soir, et il y a des machines dans les villes. 

Impressionné par toutes ces choses, si vous interrogez un homme, si vous lui parlez de la voix intérieure, des idées spirituelles, il répondra : « Qu’est-ce que c’est ?  Je ne comprends pas ».

Il suffit d’entendre la voix qui est à l’intérieur, il n’est pas nécessaire d’étudier quoi que ce soit.  Ce qui est nécessaire c’est de devenir comme la nature.  Mais l’homme est devenu artificiel et il doit redevenir naturel afin d’entendre la voix à l’intérieur. Mais ce qui est malheureux, c’est que cette vie artificielle est devenue nécessaire à l’homme. Et quand on lui parle de la vie naturelle, de la vie spirituelle, de l’idéal de Dieu, de la pensée naturelle, il pense que cela va à l’encontre de sa nature, qu’il ne peut pas le supporter. Quand une maladie se répand partout, elle devient commune, elle devient le standard ordinaire de la santé.  Ainsi, la maladie de l’humanité aujourd’hui est le matérialisme, et ce matérialisme est devenu naturel.

Percevoir les impressions

Pour illustrer cet argument, vous n’avez pas besoin de chercher un saint. Vous pouvez le voir dans la vie d’une personne assez bonne, une personne juste, à l’esprit tranquille et aux bonnes intentions, qui est sympathique. La première chose que perçoit un cœur compatissant, avec une conscience claire, est une impression. Pour chaque personne qu’il rencontre au cours de la journée, il n’est pas seulement sensible à ce qu’elle dit, mais à ce qu’il y a derrière. Plus encore, lorsqu’une personne entre dans une certaine pièce, elle ressent une sorte d’atmosphère.  Elle va rendre visite à quelqu’un, elle ressent l’atmosphère dans la maison des gens, de la famille.  Elle sent dans son cœur si l’entreprise de son ami sera un succès ou un échec. 

Distinctement ou indistinctement, elle ressent ce qui se passe. Cette personne ressent le plaisir ou le déplaisir de son prochain sans qu’il ait parlé. Cette personne peut comprendre s’il y a un sourire extérieur ou un cri à l’intérieur ; elle l’entend.  Et cette personne comprend s’il y a des larmes à l’extérieur et rien à l’intérieur. 

Vous pouvez demander : « Est-ce que cette faculté doit être cultivée et, si elle doit l’être, de quelle manière ? » Je répondrai qu’une personne compatissante qui a emprunté un chemin spirituel progressera naturellement et cette faculté se développera. Mais avant de vouloir développer cette faculté, le plus nécessaire est que sa propre vie soit devenue juste. C’est la sincérité, l’honnêteté, le bien vivre, une pensée plus calme qui préparent l’homme à la voix qui vient du dedans. Mais avec toute sa bonté, chaque personne n’est pas encline à la spiritualité. Chaque personne ne concentre pas son esprit vers cet idéal nécessaire. Elle restera immobile, pour ainsi dire, bloquée, non ouverte pour recevoir et entendre la voix.

L’intuition

L’étape suivant l’impression est l’intuition. L’intuition est un sentiment distinct. Ce n’est pas seulement le sentiment que quelque chose va se passer ainsi. Mais c’est le net sentiment que les choses doivent se produire de cette manière. Une personne intuitive ressent à distance si quelqu’un lui écrit une lettre, une personne intuitive pense à quelqu’un et le rencontre dans la rue ; elle avait pensé à lui. La personne intuitive pense que, peut-être, quand elle se mettra à table, on lui apportera du poisson, parce que l’intuition germait dans l’esprit du cuisinier et elle l’avait prévu.

Une personne intuitive devient capable de lire dans les pensées, ce qu’on appelle un clairvoyant. Mais de nos jours, il y a tant de clairvoyance.  C’est devenu un commerce, il y a tellement de clairvoyants ! La chose la plus amusante est qu’il est devenu si banal de posséder la clairvoyance, que très souvent des amis vous demandent si vous avez un pouvoir de clairvoyance, si vous êtes un médium. C’est juste comme demander à une personne : « Avez-vous un stylo et du papier ? » Ni celui qui demande, ni celui qui répond ne prennent conscience à quel point le sujet est sacré et comment il devrait être traité. Il est amusant de voir combien de personnes de nos jours parlent si librement de ce pouvoir. S’ils savaient seulement que, quand il y a un tel pouvoir, il faut être modeste, se taire et baisser les yeux.

L’inspiration

Quand une personne se développe, elle fait l’expérience de ce qu’on appelle l’inspiration. Cela peut venir comme une inspiration pour peindre, comme une inspiration pour la musique, la poésie La différence entre l’inspiration et le travail de toute une vie réside dans le fait que, dans ce dernier cas, on a effectué le travail en réfléchissant beaucoup et que dans le cas de l’inspiration, cela vient facilement, il suffit de l’écrire et c’est là. 

Ce qui vient par l’inspiration ne peut pas être corrigé. En voulant le parfaire ou le corriger, vous le corrompez au lieu de l’améliorer, car ce n’est pas une personne qui l’a fait. Cela lui a été donné, bien qu’une personne aux idées matérialistes ne soit pas prête à l’admettre. Mais demandez à n’importe quel musicien avec une certaine profondeur ou à un poète qui a vraiment écrit quelque chose et il vous dira que quand il a l’intention d’écrire, il ne le peut pas, mais vient un moment où c’est là, comme la pluie tombe d’en haut.

La révélation

Quand une âme se développe davantage, elle ne reçoit pas seulement l’inspiration, mais elle a ce qu’on appelle des visions. Tout ce qu’elle doit créer, tout ce qu’elle produit sous forme de musique ou de poésie lui est donné clairement. Il y a des visions que l’on a pendant que, endormi, on se trouve dans une sorte de demi-sommeil. Et il y a des visions que l’on a même quand on est bien éveillé. 

Quand cette faculté intuitive se développe pleinement, elle devient comme le faisceau lumineux d’un projecteur. Ce faisceau est dirigé vers un corps et non seulement le montre à l’homme, mais a le pouvoir d’ouvrir ce corps afin que l’homme en voie le secret. C’est ce qu’on appelle la révélation. 

L’intuition, l’inspiration et la révélation sont des degrés de développement de tout ce pouvoir. 

Vous pouvez demander d’où vient ce pouvoir. La réponse est que l’esprit divin est caché dans le cœur de l’homme et que plus le cœur est ouvert, plus l’esprit divin trouve la possibilité de s’élever jusqu’à sa plénitude. Les grands prophètes, les saints et les sages, qui ont apporté la sagesse au monde, ne l’ont pas obtenue grâce aux ressources intellectuelles, mais par la voix intérieure.

La voix qui vient constamment du dedans

Toute la tragédie de l’humanité d’aujourd’hui est due à l’absence de voix intérieure, et la cause en est que l’âme semble être ensevelie sous la matière. Une personne au cœur vivant va chercher à la lumière d’une torche quelqu’un qui puisse comprendre ce qu’elle dit. Quand une personne parmi des milliers parvient à une certaine compréhension, à une meilleure conception de la vie, la première chose dont elle a envie, c’est de s’enfuir de la foule et de ne plus jamais y revenir. Pour les ignorants, peut-être que la vie ici est une joie, mais pour une personne qui comprend, une personne qui a de la sagesse, c’est la plus grande tragédie à vivre.

Au moment où les conditions sont les pires, le message Soufi vient aux êtres humains comme une réponse au cri de l’humanité. Son thème principal est d’éveiller dans l’humanité l’idée du Divin de l’âme humaine. La religion que ce message apporte est de tolérer les croyances des autres, et la morale ou la règle ou la doctrine que le mouvement Soufi a apporté au monde, consiste à considérer que l’ensemble des voix intérieures est Une. Comme le bonheur du corps dépend de la santé des organes, le bonheur du monde dépend du bonheur de toutes les nations.

Montreux, le 23 novembre 1922

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – L’aire du mental de l’homme – cahier n°4 – chapitre 8 – 4

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Dans le chemin spirituel, la totalité du voyage est un chemin de perplexité du commencement à la fin. Bien que, avant que les yeux spirituels ne soient ouverts, l’homme n’en sache rien, à peine commence-t-il à voir avec la vision intérieure, que toute chose devient un objet qui le désoriente. Et il comprend pourquoi les Sages et les Voyants ont toujours enseigné que la vie physique est une illusion – maya. S’il pouvait voir pleinement l’effet d’une action physique sur les plans plus élevés, il serait encore plus désorienté. C’est la raison pour laquelle cette vision spirituelle ne doit pas être développée trop tôt. Mais elle doit venir comme un développement graduel. Elle ne peut être pleinement éveillée jusqu’à ce que le disciple soit prêt pour suivre le chemin du Tourbillon.

Quand le Tourbillon passe, chaque chose se trouvant dans son chemin est prise à la terre et tourbillonne tant et plus dans sa puissance, qui ne cesse pas une seconde. Mais quand il passe, seuls ces atomes qui sont légers comme le duvet du chardon et puissants comme le vent peuvent suivre. Les autres retombent épuisés sur la terre.

Beaucoup en sont saisis, mais il y en a peu qui soient capables de suivre.

Disperser le brouillard de l’illusion

Il y a bien des endroits déroutants sur le chemin que le disciple doit suivre. Mais seulement ceux par lesquels il s’avance seul l’aideront pour l’endroit suivant. C’est pourquoi il ne peut recevoir d’aide (la guidance est autre chose). Mais il doit, lui-même, disperser le brouillard de l’illusion.

Il y a une lumière dans le cœur de l’homme qui peut lui montrer le chemin à travers tous les brouillards, aussi denses qu’ils soient. Une fois qu’on l’a trouvée, aucune autre guidance n’est requise. C’est dans le but d’aider le disciple à chercher en lui-même qu’il est amené dans ce lieu de dépaysement, mais il doit regarder en lui-même pour trouver la lumière, non pas au-dehors. Rien ne peut l’aider en cela sinon sa propre conviction intérieure.

Souviens-toi que Mon chemin est le chemin du Tourbillon ; seuls les forts peuvent le suivre.

Publié dans « Entre désert et champs verdoyants » – Première partie – Chapitre 28

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Après une grande recherche dans les profondeurs de la vie, l’on constate que la seule quête de toutes les âmes est la connaissance de la signification de la vie. Le scientifique la poursuit au cours de sa recherche dans le domaine de la science et l’artiste la trouve dans son art. En tous leurs intérêts divers et à quoi que s’adonnent les gens, l’unique mobile qui les fait mouvoir est de trouver la signification la vie.

Cela indique que c’est la nature de l’âme, que l’âme est venue ici pour ce but. Elle est venue pour qu’elle puisse réaliser, pour qu’elle puisse comprendre la signification de la vie. Par conséquent, que ce soit d’une façon matérielle ou d’une façon spirituelle, chaque âme à sa manière s’efforce de chercher. Elle cherche ce à quoi elle aspire sans cesse.

Le désir de connaissance

On peut même voir cela dans la vie d’un petit enfant. Le désir qu’a un petit enfant de regarder un objet, de le mettre en pièces et de voir ce qui est à l’intérieur montre que c’est le désir de l’âme de regarder à l’intérieur de la vie, de comprendre la vie. Il est certain que l’effet et l’influence de la vie sur la terre est enivrant. Et que par cette ivresse l’homme s’absorbe tellement en lui-même et dans son propre intérêt, que pour ainsi dire, il perd son chemin, le chemin qui est inné en l’homme.

On ne trouve pas seulement ce désir dans l’homme. Mais même dans la création inférieure l’on constate la même attitude. Chez les animaux, les oiseaux, le désir le plus profond n’est pas de chercher leur nourriture. Il n’est pas de chercher un nid confortable. Le désir le plus profond est de comprendre la nature de la vie – qui ensuite s’épanouit dans l’homme. Dans la vie d’un enfant qui pose sans cesse des questions à ses parents : « Qu’est-ce que ça veut dire ? Quel sens a cela ? », on voit le désir continuel de connaître la signification de la vie. Un désir qui continue tout le temps de la vie.

Le mécanisme du monde 

Qu’est-ce que cela nous apprend ? Cela nous apprend que, la source et le but de l’univers étant un et le même. Le Créateur a tout créé afin de connaître Sa propre création. Comment est-ce que le Créateur voit et comprend Sa création ? Non seulement dans son aspect le plus élevé et le plus profond, mais aussi à travers chaque chose et chaque être. Il ne cesse de connaître et de comprendre Sa création. Par exemple, si quelqu’un me demandait : « Qu’est-ce que l’art ? N’est-il pas fait par l’homme ? », je répondrais : « Oui, mais fait aussi par Dieu, à travers l’homme ». Et s’il en est ainsi, alors que fait ce mécanisme entier de l’univers ? Il fonctionne. Et il fonctionne pour quel but ? Il fonctionne pour être compris.

Quel est ce mécanisme du monde ? Est-il vivant ou est-il mort ? Tout ce que nous appelons vivant est vivant. Et tout ce que nous appelons mort est vivant aussi. C’est pour notre convenance que nous disons « chose » et « être ». En réalité ce ne sont pas des choses, ce sont toutes des êtres. Il y a seulement un éveil graduel de l’aspect-témoin à l’aspect qui reconnaît. Et aucune science, aussi matérielle qu’elle soit, ne niera la vérité de cela, car on peut prendre conscience de cette vérité à partir de toutes choses, de la religion, de la philosophie, de la science, de l’industrie, de toutes choses.

La différence est dans le chemin 

La seule différence est que l’un prend une voie plus courte et l’autre une voie plus longue. L’un va de-ci-delà et l’autre prend une voie directe. Il n’y a aucune différence dans la destination, la différence est dans le chemin. A savoir si l’on va à pied ou en voiture, si l’on est éveillé, ou si l’on dort et est emmené de façon aveugle à la destination, ne sachant rien des beautés de la route.

Si l’on peut diviser la destinée en deux parties, c’est de cette manière : une partie est le mécanisme qui travaille à faire la destinée et l’autre partie est l’âme qui connaît. Le mécanisme est l’engin et l’âme au-dedans est l’ingénieur placé là pour faire marcher ce mécanisme et pour produire à partir de lui ce qu’il a à produire.

Il y a bien des méthodes, il y a bien des systèmes, il y a bien des voies que l’homme adopte pour connaître et pour comprendre. Et le mental est le véhicule, l’outil grâce auquel, le prenant comme moyen, l’âme fait l’expérience de la vie dans l’accomplissement de ce but. En Sanscrit on appelle le mental : manas d’où dérive le mot anglais man. Cela signifie que l’homme est son mental, non pas son corps. Comme l’âme possède le mental en tant qu’outil, c’est selon le bon état de cet outil qu’elle fait l’expérience de la vie et qu’elle la connaît. C’est la condition du mental qui permet à l’âme de voir la vie plus ou moins clairement. Le mental est comparable à l’eau. Quand l’eau est trouble on ne peut voir aucune réflexion. Quand l’eau est claire alors elle montre une réflexion.

Le but de la vie

Mais comme il est dit dans l’Evangile :

« Là où est ton trésor, là aussi sera ton cœur »

L’homme dans sa poursuite de gains matériels qu’il estime énormément, s’est absorbé dans la vie matérielle et a perdu le bénéfice de la vie. En ces temps-ci où l’on explique la civilisation comme étant le progrès commercial et industriel – quand on appelle cela civilisation – alors cela devient l’idéal de chaque être. Et il devient difficile de conserver cette tranquillité nécessaire pour accomplir le but en vue duquel l’âme est née. Veux-je dire par là que le développement industriel et commercial n’est pas nécessaire pour la vie de l’homme ? Pas du tout, tant qu’il ne détruit pas le but de la vie, tant qu’il ne barre pas le chemin du but pour lequel l’homme est né. Autrement, en dépit de tous ses progrès, il aura gâché sa vie, il n’aura pas atteint le but pour lequel il est né.

Une agitation antinaturelle

Il y a des superstitions en Orient et aussi en Occident selon lesquelles des animaux comme les chevaux, les chiens et les chats et les oiseaux avertissent de la maladie ou de la mort d’une personne. Et il se peut que beaucoup aient constaté qu’il y a quelque vérité dans ces superstitions.

Si l’on cherchait ce qu’il y a de vrai en elles et que l’on demandait pourquoi l’homme ne perçoit et ne comprend pas la vie comme les animaux le font, on répondrait que les animaux vivent d’une vie plus naturelle. Ils sont plus près de la nature que l’homme qui est pris par la vie artificielle. Aucune personne réfléchie ne niera qu’il y a tant de choses que l’on fait, dit et pense qui sont loin de ce qui est vrai, de ce qui est naturel. Plus on sera un avec la nature et un avec la vie plus profonde, plus on constatera que l’on est dans un état de perpétuelle agitation antinaturelle – non seulement en agissant mal ou en faisant le mal, mais même en faisant le bien.

Si les animaux peuvent savoir, l’homme est encore plus capable de savoir. Et c’est cette connaissance seule qui est la satisfaction de sa vie, non pas toutes les choses extérieures.

L’accord du cœur

Comme il est dit dans la Bible :

« L’esprit vivifie, la chair ne profite en rien ».

« Un homme possédant toute sa fortune »… qu’est-ce que sa fortune ? C’est la connaissance qu’il en a. Si elle est seulement à la banque et qu’il n’en sache rien, il ne possèdera pas sa fortune, ce sera la propriété de la banque. Toutes les bonnes et belles choses, les valeurs et les titres, la situation et les possessions, où sont-elles ? Au-dehors ? Non, au-dehors il y a seulement ce que recouvre cette connaissance que l’on a au-dedans. Et par conséquent, la possession réelle n’est pas au-dehors mais au-dedans. Par conséquent, c’est le moi intérieur, c’est le cœur qui doit être développé. C’est le cœur qui doit être dans son rythme naturel et accordé à sa bonne hauteur. Quand il est accordé à son rythme et à son ton naturel, alors il peut accomplir le but pour lequel il a été fait.

La connaissance par l’impression

Il y a cinq manières différentes pour percevoir la connaissance de la vie. Une manière qui est connue de beaucoup d’entre nous – de la femme davantage peut-être que de l’homme – est l’impression. Souvent, une personne vient chez vous, ou nous rencontrons quelqu’un et avant de lui avoir parlé vous recevez une sorte d’impression, plaisante ou déplaisante, une certaine connaissance de l’être de cette personne. Quelquefois, à la vue d’une personne, nous dirions presque « allez-vous en ». Et parfois au premier regard nous nous sentons attirés vers quelqu’un sans en savoir la raison. Le mental ne sait pas, mais l’âme le sait. Ce n’est pas seulement que nous recevons l’impression d’une personne que nous rencontrons. Mais si nous sommes encore plus sensibles nous pouvons aussi recevoir une impression d’une lettre qui nous vient d’un étranger.

Beaucoup prétendent qu’ils peuvent dire le caractère d’après la physiognomie ou la phrénologie. Mais s’ils n’ont pas le sens de l’impression dans leur cœur, même s’ils lisaient un millier de livres de physiognomie ou de phrénologie leur cœur n’en recevrait aucune impression. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que la vraie connaissance, du commencement à la fin, n’appartient pas au domaine matériel.

Et puis il y a une autre manière, la manière intuitive, grâce à laquelle on sait avant de faire quelque chose si ce sera un succès ou un échec. On trouvera souvent – ce n’est pas rare – qu’il y a bien des gens intuitifs qui avant de faire quoi que ce soit, avant d’entreprendre quoi que ce soit, savent quel en sera le résultat.

La connaissance par la vision

Il y a ensuite une troisième manière qui est celle du rêve ou de la vision. Quelques-uns diront qu’un rêve a une signification et beaucoup prétendront qu’il n’y a aucun sens dans un rêve. Mais en fait, il n’y a rien en ce monde qui n’ait aucun sens. Il n’y a aucune situation, aucune action, aucune parole qui n’ait pas son sens. Dans tout ce qu’on fait avec intention aussi bien que dans tout ce qui est accompli sans intention, il y a un sens à l’arrière-plan, si seulement on est capable de le comprendre. Il y a une raison pour laquelle il est possible de voir plus clairement dans le songe que dans l’état de veille. Quand on rêve, le mental est naturellement concentré et quand on est éveillé tout ce que l’on perçoit par les sens attire l’attention à chaque instant.

On constatera certainement que l’impression, l’intuition ou un rêve véritable ne se manifestent pas à chaque être. Ils se manifestent à l’un plus qu’à un autre. On constate aussi que ce n’est pas tout le monde qui vit toujours dans le rythme et le ton qui conviennent pour recevoir les impressions et les intuitions. A des périodes différentes l’impression de l’homme change et cela montre que c’est selon son évolution qu’il peut avoir l’expérience de la connaissance de la vie. Plus il est spirituellement évolué, plus il reçoit naturellement du dedans la connaissance de la vie.

La connaissance par l’inspiration

La quatrième forme sous laquelle l’on perçoit la connaissance de la vie est ce qu’on appelle l’inspiration. Elle pourra venir à un artiste, elle pourra venir à un musicien, elle pourra venir à un poète. Au moment où elle viendra, il sera capable d’écrire ou de composer ou de faire une œuvre qui ensuite le surprendra. Est-ce qu’il l’aura faite lui-même, ou bien quelqu’un d’autre l’aura-t-il faite ? Si ce n’était pas pour l’inspiration, le même poète aurait pu s’efforcer pendant six mois sans pouvoir écrire ce vers qu’il a écrit en trois minutes.

Comment peut-on l’expliquer ? Est-ce le développement mental de l’homme qui fait qu’il reçoit l’inspiration ? Non, c’est la qualité réceptive du mental, c’est la pureté du mental, c’est l’absorption dans son art, la direction à laquelle il a voué sa vie. Les grandes âmes dont les œuvres inspirées sont devenues immortelles, d’où les ont-ils tirées ? Ils les ont tirées de l’inspiration. Et comment ont-ils reçu l’inspiration ? En s’oubliant eux-mêmes, en étant absorbés par l’objet de leur amour. C’est la signification du sacrifice : sacrifier à la beauté de l’idéal. On tient l’idéal devant soi – telle est la manière de recevoir l’inspiration.

La connaissance par la révélation

Et puis, un pas plus loin, vient la réalisation que l’on peut appeler révélation. Quand l’âme est accordée à ce stade, alors les oreilles du cœur sont ouvertes, les yeux du cœur sont ouverts pour voir et pour entendre la parole qui vient de tous côtés. En fait chaque atome de ce monde – qu’il soit de la terre ou du ciel – parle et parle à haute voix. Ce sont les oreilles sourdes du cœur et les yeux clos de l’âme qui empêchent l’homme de le voir et de l’entendre. Il y a les vers d’un poète Hindoustani qui disent :

O mon être,
ce n’est pas la faute du Bien-Aimé divin si tu ne Le vois ni ne L’entends,
Il est sans cesse devant toi et sans cesse Il te parle.
Si tu ne Le vois ni ne L’entends c’est ta propre faute.

C’est pour ce but que chaque âme a été créée. Et c’est dans cet accomplissement que l’âme remplit l’objectif de Dieu. Quand cette étincelle que possède tout cœur, cette étincelle que l’on peut appeler l’étincelle divine dans l’homme est ranimée par le souffle et que la flamme s’élève, la vie entière s’illumine et l’homme entend et voit et connaît et comprend. Dans les vers d’un Soufi il est écrit que chaque feuille de l’arbre devient une page du Livre Sacré quand le cœur est ouvert pour la lire et quand l’âme a ouvert les yeux.

Rome, 15 novembre 1923

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 18
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Puisque l’homme est l’être idéal parmi les autres créatures, qu’elles soient plus basses ou plus élevées, visibles ou invisibles, faire l’expérience de la vie de l’homme est un plus grand privilège que celui qui est accordé à tous les autres êtres.

L’homme passe dans sa vie par deux périodes, celle de la lumière et celle de l’obscurité.

Pendant la période d’obscurité, il cesse de penser à la source d’où il est venu, comme à sa destination et pourquoi il est envoyé ici, pour errer pendant quelque temps ; et si il a été envoyé par quelqu’un, ou s’il est venu de son plein gré ; ni s’il restera ici pour toujours, ou bien si quelque jour sa vie s’éteindra ; ni où il était avant de se connaître, ni où il sera dans l’après-vie.

L’homme par son expérience de la vie à travers les sens, se lie lui-même par un sortilège d’avidité. Ce dont une fois il jouit, il veut l’avoir encore et encore, et il développe tellement cette avidité qu’il sacrifie les autres pour des voisins, et des voisins pour son entourage, et son entourage pour son moi. Ainsi il vit pour le moi, il travaille pour le moi jusqu’à ce que l’obscurité le gagne au point qu’il ne peut ni satisfaire les autres ni lui-même.

Les maîtres de l’humanité ont prescrit un seul remède pour dissiper cette obscurité, et c’est la charité, qui par sa pratique élargit la sympathie d’une personne depuis son moi jusqu’au monde entier. Elle devient alors l’amie de tous. C’est ainsi que l’homme se dirige vers la lumière et qu’à ses yeux la vérité de l’existence est révélée. Chaque chose et chaque être lui parlent et il connaît le langage de l’homme, de la bête et de l’oiseau, et même de toutes choses dans l’univers.

Puis il réalise l’illusion de son moi et de l’univers. Son âme éclairée veut se purifier de cette illusion. Ainsi un Soufi, par une sage pratique de l’abstinence et du contrôle, et avec l’aide du son, se dirige graduellement vers le but éternel.

Le voyage vers le but

Pour un Soufi, ce voyage traverse les mêmes plans et les mêmes phases qu’il a jadis traversés une fois auparavant et qu’il a toujours possédés, cachés dans sa nature. Un aspirant commence son voyage vers le but à cause de sa souffrance et de son impuissance, causées par le contact avec le monde. Cela signifie la vieillesse de l’âme.

Puis, il devient plein de considération en chaque action et mouvement, ce qui représente l’âge moyen. Dans cette phase il se sent beaucoup plus responsable dans la vie, davantage encore qu’un adulte chargé des responsabilités d’un foyer. Après cela il jouit d’une fraîcheur, d’une jeunesse perpétuelle qui augmente en lui à chaque moment de sa vie. Puis, il développe une nature d’enfant, qui ne se soucie pas de l’opinion des autres, toujours en fête dans son jeu. A la fin, il développe l’innocence, acquérant les qualités d’un petit enfant qui est l’ami de tous, l’ennemi de personne, et qui est pur de toutes les misères et anxiétés de la vie.

Du plan humain au plan animal

Un Soufi doit voyager du plan humain au plan animal. Il le montre par sa force et son pouvoir, qu’il absorbe de l’espace. Il éprouve davantage de vitalité et vit une santé parfaite. Et il est par nature davantage enclin à toutes les activités matérielles. Le moindre ennui lui cause irritation et colère. Il est prêt à combattre pour ce qu’il considère comme vrai.

Puis, il devient comme un animal herbivore. Il sert quelqu’un d’autre, comme un cheval ou un chameau, ne demandant pas de quel droit il est commandé, puis il se développe même à l’instar d’un mouton ou d’une chèvre, vivant dans un troupeau, la tête penchée par le poids de ses pensées, prêt à tout moment à être sacrifié pour le bénéfice d’un autre.

Ensuite il développe la nature de l’oiseau et plane dans les sphères de l’imagination, tout à fait inconscient de la terre et de ce qui l’entoure. Il cherche la société de ceux qui ont les mêmes intérêts, comme un oiseau est avec un autre oiseau, et il fait sa demeure très haut, dans le monde de la pensée, comme est le nid d’un oiseau dans les hauteurs d’un arbre.

Il avance encore et devient comme un insecte, admirant l’Immanence de Dieu dans la nature, et absorbant le ravissement qui vient de la sagesse divine, comme une abeille fait son miel des fleurs. Et comme un papillon de nuit il se concentre sur la lumière et rôde autour d’elle jusqu’à ce que son moi soit sacrifié dans la vision de son amour. A la fin il devient comme un ver, un objet qui gît sous les pas du promeneur ; chacun peut le fouler aux pieds s’il le veut. Il ne se soucie ni de lumière ni de connaissance, car il est passé loin au-delà.

Du végétal au minéral

Un Soufi passe dans son voyage de retour par le règne végétal. Il devient inoffensif, utile, il acquiert des propriétés médicinales et curatives, et le sacrifice de soi pour les buts d’autrui – et toutes ces qualités du végétal. Il montre dans sa personnalité la douceur du fruit, le parfum, la couleur et la délicatesse de la fleur.

Puis il acquiert la qualité du roc, lorsque, quel que soit le but pour lequel on l’utilise, cela n’a pas d’effet sur lui, que ce soit pour couronner le dôme ou pour les fondations de l’édifice. Ni le climat, ni le jour ni la nuit ne peuvent l’affecter, et le chagrin et la souffrance ne peuvent pas le toucher. Il devient libre de tout ce qui pourrait l’affecter.

La Conscience

Puis, un Soufi arrive à une condition où il séjourne dans une étoile, une planète, la lune ou le soleil. En d’autres termes, il devient lui-même âme. Sa qualité d’étoile l’éclaire, sa qualité de planète produit à l’intérieur de lui-même un monde qui lui appartient, sa qualité de lune fait qu’il devient le récepteur de toute la lumière divine et sa qualité de soleil produit dans sa voix, sa parole et son regard le pouvoir d’illumination.

Le Soufi, allant plus loin dans son voyage, acquiert la qualité de insân, car tout homme ne peut pas être insân tant qu’il n’a pas réalisé la nature du monde et le motif de la vie. Puis il atteint la vie du djinn, faisant l’expérience de la joie dans la connaissance, devenant libre de toute convoitise. Après quoi il acquiert la qualité de gulman, ange, lorsqu’il crée la vision du paradis en lui-même. Après quoi il atteint la qualité toute-pénétrante du son, communiquant avec tous les cœurs et toutes les âmes de l’univers, comme il peut le souhaiter. Il devient aussi un esprit dans tous ses aspects.

Ensuite un Soufi acquiert la qualité de Conscience, conscient et éveillé dans toutes les phases de la vie, jusqu’à ce qu’il acquière la qualité de l’Inconscience où il peut être ignorant de tout signe de vie.

Dans le chemin du Soufi se dressent généralement beaucoup d’obstacles pendant son voyage.

La tendance au confort et à convoiter les choses, les maladies, la vanité et le déséquilibre, un extrême intérêt pour l’extase, et en outre la curiosité pour les phénomènes, le désir de capter l’attention du monde et l’adulation de l’entourage, la tendance à une apparence spirituelle, l’habitude de faire des prédictions, et le penchant pour le rôle de guérisseur, tout cela empêche le progrès d’un Soufi. Un désir pour se faire un nom et avoir de nombreux adeptes, se reposer sur le groupe des fidèles, une tendance à l’argumentation et à la discussion doivent surtout être évités pour un Soufi.

Une simple demeure dans la solitude, le peu de choses indispensables pour faire sa vie et la nourriture la plus simple qu’on puisse servir parmi les gens présents à chaque moment, sont nécessaires. La vie de réclusion, le silence, l’abstinence et une moindre tendance pour tous les conforts terrestres sont désirables. La charité, l’indépendance, le pardon, l’indifférence, la tolérance et le détachement sont des attributs très utiles. La résignation à la volonté de Dieu en même temps que le jeûne, et le contentement avec un continuel courant d’amour et une vision de Dieu constante sont les qualités très nécessaires pendant son voyage vers le but. Une justice impartiale, le sens de l’harmonie et une inclination réelle pour la paix sont les qualités nécessaires pour un voyageur sur ce chemin.

Document manuscrit tiré des Archives soufies, sans date

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 12

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Il n’en a pas toujours été ainsi.  Il y eut des époques où les gens y pensaient au contraire énormément, où ils se réjouissaient d’y aller, où c’était une préoccupation pour tout le monde.  Aujourd’hui, il y a peu de personnes qui y croient et qui pensent en jouir un jour, ou bien qui doutent d’y être admises.  Mais il est certain que les conceptions que l’on se faisait jadis du paradis ont joué un grand rôle dans les divergences religieuses. Il était question de savoir si l’on était ou non prédestiné à y aller, ou à aller dans un autre lieu. Ou encore de savoir s’il y avait quelque chose qui pouvait changer cette destinée. Tout le Moyen-Age et la Réforme ont agité ces questions. 

Le paradis sur terre

Aujourd’hui l’on n’y pense plus guère. Et c’est sans doute parce que l’on estime que le paradis tel que la religion nous l’a dépeint n’est guère intéressant et qu’il n’est pas tellement souhaitable d’y aller.  Et puis, il est très difficile d’imaginer aujourd’hui que le paradis est un lieu dans l’au-delà où l’on trouverait tout ce que l’on souhaite.  Pourquoi ?  Parce qu’aujourd’hui l’existence matérielle offre tant de possibilités diverses qui n’existaient pas autrefois. C’est ainsi que notre attention, nos désirs, sont plutôt orientés vers celles-ci. 

Pour beaucoup de gens, le paradis se trouverait plutôt dans des conditions de vie, de santé, de confort matériel, de distractions, que l’on devrait trouver ici-bas.  Ainsi, l’on pense que s’il doit exister un paradis, l’on doit faire des efforts pour l’amener ici-bas.  L’on espère qu’il viendra un temps où le monde sera différent de ce qu’il est aujourd’hui. L’on croit au perfectionnement de l’être humain, de sorte que tout sera parfait dans un lieu où chacun produira, où il y aura toujours des créations d’art, de beauté, où la maladie disparaîtra, où l’on vivra très vieux. Si vieux qu’un moment viendra où l’on ne souhaitera plus être dans ce monde.

Et ne croyons pas que seuls les esprits naïfs pensent ainsi.  On trouve des ouvrages écrits par des gens cultivés qui parlent d’un paradis sur la terre. Et le nombre de ces ouvrages (que les encyclopédies connaissent sous le nom d’utopies) est très grand.

Le bien et le mal

En réalité le paradis existe, il n’y a aucun doute à ce sujet.  Mais il peut être sur cette terre tout aussi bien qu’il peut ne pas être.  Il est sur cette terre pour quelques rares êtres, et pour le plus grand nombre, il n’y est pas.

Les Écritures nous disent que Dieu a placé l’homme dans le paradis et que l’homme a trouvé moyen d’en sortir.  Pourquoi ?  Les Écritures nous disent encore que Dieu interdit à l’homme de manger le fruit de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Pourtant c’est ce que l’homme fit et il ne pût rester au paradis. 

Dans le Gayan nous lisons :

Dieu fit l’homme, et l’homme fit le bien et le mal.

C’est, exprimée autrement, la même idée.  Au moment où nous découvrons le mal, le paradis est perdu pour nous, la vie devient une peine, un labeur.  Pour les uns, un reste de paradis subsiste, pour les autres il n’existe pas du tout. Et il y a aussi des êtres pour qui cette terre est le contraire du paradis, des êtres pour qui la vie n’est que brûlure constante et qui sont consumés tous les jours.

Le paradis hors de la sphère terrestre

Le paradis existe hors de cette sphère terrestre, dans une autre sphère pleine de bénédictions.  C’est de celle-ci que Pîr-o-Murshid Inayat Khan a parlé en expliquant la légende biblique de Loth qui s’échappa avec sa famille de la Ville condamnée et se réfugia dans les cavernes des montagnes.  C’est l’expérience de l’âme dans son voyage spirituel où elle arrive à un plan où tout est beauté, intelligence, joie.  La joie y est si grande que l’âme aime rester un certain temps sur ce plan. Cette joie est si grande que l’âme y reçoit l’Inspiration, le Message de Dieu.  Dante a écrit : « C’est là que la vie du Christ a commencé ».  Et ce plan est aussi appelé le Plan de la Beauté.

Le péché et le paradis

Mais pour en revenir à la terre, le paradis peut-il exister ?  Il existe en proportion de notre conscience du Beau, et n’existe pas en proportion de notre conscience du mal.  Il y a des êtres pour qui il reste peu de mal, et il y a des êtres pour qui il y en a beaucoup.

Il est dit dans les Epîtres du Nouveau Testament que le péché vint par la loi.  Qu’est-ce que la loi ?  La distinction entre le bien et le mal : « Tu feras ceci parce que c’est bien, tu ne feras pas cela parce que c’est mal ».  C’est cette distinction qui est péché. 

Par exemple, combien d’êtres sont punis parce qu’ils se sont approprié ce qui n’était pas à eux.  La honte, le châtiment, l’inquiétude, la prison, le déshonneur, sont la peine qu’ils ont encourue.  Et par ailleurs, il y a au Groenland, des hommes si simples qu’ils ne reconnaissent pas qu’une chose puisse appartenir à une personne. Et quand ces êtres simples viennent habiter parmi les Danois, ils font la même chose que chez eux, ils prennent les objets et s’en servent. Il ne les considèrent pas comme la propriété de quelqu’un.  On leur dit : « Cela n’est pas à vous ».  Mais ils sont si doux et si naïfs que l’idée du péché, de la honte leur est étrangère. Pour eux, la souffrance de ce péché n’existe pas. 

La tendance à voir le mal

Mais je ne veux pas dire par là que la propriété individuelle soit un mal en soi. Simplement toutes les formes de vie offrent ces deux côtés opposés : le bien et le mal et l’homme marche entre les deux.  Il peut s’habituer à voir le mal, à voir partout des fautes, à voir les travers des autres et à ne pas pouvoir les supporter.  Et l’homme est ainsi fait qu’il voit le mal d’abord chez les autres et que ce n’est qu’ensuite qu’il le voit en lui-même.  Et à cause de son amour-propre, il se dit : « Je vois de nombreuses fautes chez les autres, mais ce que je vois en moi est moins grave que chez les autres ».  Car l’homme n’imagine généralement pas ses fautes comme il voit celles d’autrui.

La vie passe constamment devant nos yeux et mène son train autour de nos oreilles. Nous voyons et entendons toutes sortes de choses. Et celui qui y voit constamment le mal se place en enfer. Il y trouve nuit et jour ce qu’il ne peut supporter et il éprouve la piqûre de toutes ses épines. Il en souffre beaucoup.

Regarder ce qui est beau

Il y a une autre disposition et une autre habitude que l’on peut se donner à soi-même : elle consiste à regarder ce qui est beau.  D’abord, à voir le beau qui s’impose de lui-même, qui éclate devant nos yeux, que l’on est forcé de reconnaître et à s’en délecter.  Ensuite, il y a tout un chemin à suivre et ce chemin est le chemin de l’idéalisme.  Celui qui s’engage dans ce chemin voit ce qui est beau. Ensuite il tâche de lui ouvrir de plus en plus ses yeux et son cœur, puis il l’embellit encore par l’imagination.  Car il faut d’abord une pleine perception de la beauté pour la contempler, pour lui ouvrir son cœur et son esprit. 

Tel est le chemin de l’idéalisme : c’est une conception que l’on forme en soi. Il ne faut pas s’en départir car la tendance de la personne idéaliste, lorsqu’elle voit une chose qui n’est pas aussi belle qu’elle le souhaite, est de se sentir désappointée.  Si elle se dit : « Je me suis trompée, les choses sont décevantes, quelle déception !  Ce n’est absolument pas ce que je croyais », elle s’égare hors de son chemin.  Mais si elle garde son idéal devant elle, son cœur en jouira d’abord pour lui-même. Et ensuite ce sera le seul moyen pour elle d’arriver à transformer cette chose moins belle en une chose plus conforme à son idéal de beauté. 

Ainsi, il faut d’abord voir le beau dans ce que la vie vous amène. Par exemple dans une belle fleur, dans un beau jardin. Ensuite passer sur les choses que l’on ne trouve pas belles pour s’absorber en ce qui est beau.  Ce chemin est un développement en soi et ses effets sont précieux.

L’éducation devrait montrer la beauté

On n’obtiendra jamais ce développement ni ces effets en observant seulement les fautes, en voulant les éloigner et en luttant contre elles.

Lorsqu’on en vient à l’éducation des enfants et même lorsqu’il s’agit de l’entraînement des masses, il est infiniment préférable de leur montrer ce qui est beau, ce qui peut les élever. Contempler la beauté est un moyen infiniment meilleur que de faire voir les fautes et de les agiter à tout moment devant les yeux des gens. 

Bien souvent, dans l’idée de diminuer les défauts de l’humanité, nous voyons réclamer dans les journaux des sanctions exemplaires.  « Pourquoi les délits augmentent-ils ?  -écrit-on- c’est parce qu’on ne punit pas assez sévèrement ».  Mais de cette façon l’on n’arrivera à rien.  La crainte du châtiment a très peu d’effet sur l’homme parce que l’homme ne souhaite pas le mal au moment où il le commet. Il ne le voit pas. Il est seulement aveuglé soit par son impulsion du moment soit par l’objet qu’il désire obtenir par son action.  Mais le châtiment, ou la crainte du châtiment, se manifeste ensuite : il sent qu’il est coupable, même si personne ne le découvre et qu’il n’encourt pas de punition extérieure.  S’il a commis une mauvaise action, il pourra rester extérieurement maître de lui. Mais s’il est lucide, il verra qu’il a intérieurement perdu l’équilibre.

La perte d’humilité

Le meilleur moyen d’empêcher l’être humain de commettre des actions indésirables est de l’aider à fortifier sa volonté et surtout de lui donner l’impression du bien qui est aussi le beau. Car ce que nous appelons « bien » et « vertu », ce sont des reflets de la beauté.  Hazrat Inayat Khan disait souvent dans ses conférences qu’aujourd’hui, plus il y a de prisons, plus il y a de prisonniers et plus il y a de tribunaux, plus il y a de cas à juger.  Et quand on lui demandait : « Mais que faire de ceux qui sont condamnés ? », il répondait : « Il faudrait leur pardonner ».

Murshid Inayat Khan dit encore que l’on peut s’habituer ou bien à voir tout en mal, ou bien à voir la beauté partout et que c’est un très petit changement d’attitude, comme de tourner la tête à droite ou à gauche.  Comment en vient-on à voir le mauvais côté des choses ?  L’être qui commence à ouvrir davantage qu’auparavant ses yeux sur la vie voit davantage de mal. Souvent, cette vision le fascine et au contraire de se détourner de ce mal et d’embellir sa vision il ne peut plus lui échapper.  Il dit alors : « Le mal est quelque chose que je ne puis pas supporter ». Puis à force de le dire, il s’en fait une vertu et par là finit par perdre toute humilité. 

Le manque de perfection

Mais sommes-nous donc des perfections ?  Y a-t-il quelqu’un qui puisse dire : « Je suis libre des défauts que je vois chez un autre ? »  Si nous n’avions pas en nous une parcelle de ce même défaut, nous n’en parlerions même pas.  Devant une petite fille anglaise on parlait d’hypocrisie.  Elle n’avait jamais entendu ce mot.  « Qu’est-ce que cela signifie -demanda-t-elle- est-ce que moi je n’en ai pas ? ».  En effet, elle était trop petite pour avoir développé cette tendance. 

Quand l’être humain n’a pas un certain défaut, le voir chez les autres ne l’offusque pas.  Si nous devenons coléreux, intolérant envers une personne qui nous semble fautive, c’est par aveuglement. Car si nous nous regardons nous-mêmes, nous découvrirons un petit grain de ce défaut qui nous semble une montagne chez les autres.  Se rendre compte de cela est un grand avantage. Cela peut permettre à la montagne que nous voyions auparavant chez l’autre de se changer en un petit grain de poussière si imperceptible que l’on ne parlera plus de ce défaut.

La tendance à juger

Il y a aussi des cas où un être qui nous est cher souffre à cause du défaut d’une autre personne.  Alors, nous sommes indignés, nous avons tendance à accuser cette autre personne et à nous justifier de cette accusation en disant : « N’ai-je pas raison d’en vouloir à cette personne de ce défaut qui offense quelqu’un qui m’est cher ? ».  En cela il y a sans doute de l’altruisme, une part d’amour, mais l’intolérance est l’intolérance.  Sommes-nous juges ?  Peut-être que ces deux êtres ne désirent pas notre intervention.  Et il se peut aussi que par notre intervention l’être à qui nous voulons du bien soit éloigné de l’autre personne. Et peut-être cela signifie-t-il un obstacle dans le chemin qu’il est destiné à suivre, et une plus grande peine. 

Le Christ a dit :

Ne jugez pas.

Nous ne sommes pas appelés à intervenir dans la vie des autres, à moins qu’ils ne nous demandent de le faire, ou que nous en ayons la responsabilité comme dans la vie des enfants.

Trouver le bonheur en soi-même

Nous pouvons lire dans « La Coupe de Saki » :

« Le bonheur, c’est penser ou faire ce que l’on considère comme beau. »

C’est une parole très profonde.  Nous cherchons tellement le bonheur en pensant qu’il consiste en mille choses !  Et de plus nous pensons qu’on doit nous l’apporter.  Mais en réalité le seul bonheur qu’il y ait est celui que nous pouvons trouver en nous-mêmes.  Et il consiste en la vision intérieure de la beauté et en son expression dans nos pensées et dans nos actes.  Le premier pas dans ce chemin est de connaître la beauté et de la contempler.  Quant à voir des fautes et des défauts, on ne peut s’en empêcher et il ne serait pas souhaitable de se cacher les yeux.  Et puis, sans ces défauts la vie serait incomplète. Cependant, il est important de comprendre le pourquoi de ces ombres, la raison de leur existence.  Et lorsque nous aurons compris ce pourquoi, toutes nos rancunes, tout notre ressentiment se dissiperont. 

Supposez que quelqu’un vive dans une maison privée de tout ensoleillement la plupart du temps et plongée dans l’ombre.  S’il ne voyait aucune cause à cela, il se tourmenterait et se désespérerait.  Mais s’il se rend compte que l’on a construit cette maison à côté d’une montagne, il trouvera la chose naturelle. Il comprendra et sans doute s’arrangera-t-il pour aller vivre ailleurs.  Quand nous comprenons la raison des choses qui nous paraissent désagréables ou fautives, même une calomnie pourra venir frapper notre cœur, choquer notre esprit et nous pourrons néanmoins l’oublier.

Se nourrir de beauté

En contemplant constamment la beauté on rassemble en soi et on attire autour de soi tout ce qui est beau et l’on se transforme en beauté.  Vous vous souviendrez certainement de cette comparaison de Pîr-o-Murshid : celle de la chenille qui vit au milieu des fleurs et des feuillages. En devenant papillon, elle a des ailes de la couleur des feuilles et des fleurs dont elle s’est nourrie.  Et Inayat Khan ajoute : « Telle est l’âme qui se nourrit de beauté ».  Elle est destinée à reproduire cette beauté, à la reproduire en elle-même. Puis elle deviendra cette beauté et elle jouira alors du paradis. 

Suresnes, dimanche 19 janvier 1936

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Le centre – ou noyau chargé d’électricité positive – semblait parfaitement calme, de forme circulaire, et d’apparence plutôt sombre.  L’entourant il y avait, apparemment, des milliers de particules infimes en mouvement perpétuel.  Leur forme ressemblait à des spirales très ténues. Elles suggéraient de la lumière très brillante et qui se mouvait.  Bien que toutes fussent en mouvement constant et rapide, elles restaient à une distance immuable du centre. Centre, qu’elles entouraient de toutes parts, faisant cercle, le centre n’étant jamais touché par aucune d’elles. 

Des spirales de lumière vivante

La seule manière dont on pourrait les décrire, (bien que de façon très inadéquate) serait ainsi. On voyait de minuscules spirales intensément actives de lumière vivante, donnant l’impression de la vie même.  On ne notait aucune couleur particulière. Pourtant toutes les couleurs étaient faiblement suggérées.  L’impression reçue était qu’il serait tout à fait impossible qu’elles soient autre chose que totalement vivantes.  Mais, bien que possédant une vie éternelle – étant par elles-mêmes vie, lumière et mouvement – rien ne pouvait être accompli, ou créé, sinon grâce à leur obéissance à la loi du rythme, à leur réponse au diapason de la corde vibratoire à laquelle elles appartenaient : l’appel magnétique positif de leur propre centre de groupe (ou âme de groupe). 

Le noyau positivement chargé possède le modèle – rejetant les particules n’appartenant pas à son groupe – grâce au rythme de son mouvement. Et les électrons négatifs prennent leur place désignée autour de ce nucléus ou centre.

Il est presque impossible de décrire en paroles ce qui pourrait à un degré quelconque exprimer la réalité.  Mais, bien que leur arrangement fût en accord avec un plan inaltérable, aucun électron particulier ne restait jamais stationnaire. Tous étaient interchangeables et égaux, n’ayant aucune personnalité séparée ou individuelle (celle-ci appartenait à l’atome en entier).  La chose importante était qu’il devait toujours y en avoir le même nombre, avec le même arrangement exact. Bien que tous fussent en activité perpétuelle, étant eux-mêmes la vie, ils ne pouvaient rester immobiles.

Une apparence d’immobilité

On pourrait déduire de cela, que parce que le centre positif a l’apparence de l’immobilité, celui-ci n’est donc pas la vie. Mais ce serait une erreur.  La vérité est qu’un noyau électrifié positivement est dans un mouvement si extraordinairement rapide que son apparence, même à une vision clairvoyante, est d’absolue immobilité. 

Un Voyant cependant, dont la vision serait ouverte à la vision intérieure de la connaissance divine, pourrait voir l’intense activité de ces vibrations rapides. Et il pourrait voir que chaque électron négatif séparé est maintenu en place par des lignes invisibles de force magnétique issues du centre. Lequel est, en vérité, la source et la substance de la vie. Vie dans laquelle et autour de laquelle « ils vivent, se meuvent et ont leur être » en tant qu’atome. 

Le Voyant pourrait observer un certain nombre d’atomes complets (c’est-à-dire des noyaux positivement chargés avec leur complément, ou charge négative). Ils obéissent collectivement à un appel plus hautement vibratoire. Et ils deviennent négatifs à cette note positive ;  et se groupant autour de lui, devenant ce qu’on appelle une molécule. 

Ces molécules à leur tour, obéissent à leur appel positif. Elles s’unissent pour former des corps minéraux, végétaux ou animaux. Le nombre et l’arrangement des molécules dépendant de la forme et de la fonction particulières qu’elles ont à exprimer.  Une graine peut devenir un noyau positif, quand son enveloppe se déchire, en étant enterrée.  Après la mort et l’enterrement dans l’obscurité elle s’élève derechef vers la lumière. Et elle peut alors attirer autour d’elle les molécules qui sont négatives à sa charge positive de vie végétale.  En langage terrestre, la graine devient une plante.

La loi d’attraction et de répulsion

Ce processus se répète à travers tout l’Univers manifesté.  Chaque groupe à son tour, obéit à la loi rythmique imposée à tous, du plus haut au plus bas. Il devient positif pour ce qui lui est inférieur, et négatif pour ce qui lui est supérieur, et vers lequel il est inévitablement attiré.  Le tout tenu ensemble, et à sa place voulue par une seule force de vie positive travaillant vers le bas à travers toutes les formes. Formes qui sont négatives envers elle.  Une seule Vie, Une seule Loi, Un seul But, l’Être Unique, de Qui tout est venu, et à Qui tout doit revenir quand résonne l’appel.

Sur le Chemin du Retour, le positif devient négatif et le négatif, positif.  Le négatif doit chercher et s’unir à la note positive avec laquelle elle est accordée.  La gamme illustre ce fait. Chaque note à son tour peut être bémol, ou négative pour la note qui lui est supérieure, ou dièse, ou positive pour celle qui lui est inférieure.

La loi d’attraction et de répulsion est à l’œuvre dans l’Univers entier, depuis les affinités chimiques jusqu’aux étoiles dans leur course. 

« En chaque atome sommeille la puissance du Soi »

Mohammed Iqbal.

La loi rythmique

A diverses époques on a donné des noms variés au commencement de la vie physique.

Le mystique le connait comme le Souffle rythmique de Dieu.  C’est l’Unique Substance Vivante qui constitue toutes choses quelles qu’elles soient. Et sur la plus petite particule de laquelle sont marqués le plan entier et la structure de chaque forme.  De même la loi de gouvernement de chaque groupe et communauté est imprimée sur chaque atome formant un groupe, qu’il soit molécule, état, nation, planète ou système solaire.  C’est seulement par obéissance à la loi rythmique que tout groupe en tant que tout, ou que son unité individuelle, peuvent exister harmonieusement.  « Chaque atome est le tabernacle invisible de la beauté profondément voilée de l’âme Divine ». 

S’il y a quelque divergence de cette loi, quelque faiblesse dans le centre d’un groupe, qu’il soit atome, nation, planète, ou l’homme lui-même, il est possible pour une partie de la charge négative – qui peut seulement être maintenue en place par ce qui est au-dessus ou positif, envers ce qui est au-dessous) – de s’échapper de son centre, et ainsi faisant de se former en tant que faux centre, pour ainsi dire, et de tenter un gouvernement indépendant.  Comme c’est une rupture du rythme, l’inharmonie apparaît aussitôt. Et avec le temps, sans réajustement, le groupe entier va se désintégrer.

Dans les cellules du corps humain cela aboutit à des tumeurs malignes, comme le cancer ;  dans un état ou une nation, à l’anarchie. Et cela affecte non seulement son propre groupe, mais d’autres groupes, aussi bien au-dessus qu’au-dessous.

La matière lumière et l’Un multiple

L’esprit, ou essence, de la matière est la lumière.  Et même sous sa forme la plus dense il peut être élevé de l’état solide, à travers les phases liquides, gazeuses et éthériques, jusqu’à sa condition originelle d’esprit-matière.  Mais de ce mystère de la transmutation on ne peut pas écrire davantage :

« Sache que matière et esprit sont tous deux sans commencement »

Bhâgavad Gîtâ.

A l’Expiration (Jelal) de Dieu, l’Être Unique, d’incomptables millions de minuscules entités vivantes vinrent à la manifestation, se séparant et se groupant selon le plan, en formes après formes.  L’Un devint Multiple.

A Son Inspiration (Jemal) le multiple devient Un.

Puis il y a une période de repos (Kemal) jusqu’à ce que de nouveau une manifestation soit « expirée », en vue, peut-être, d’une plus pleine expression.  Mais le dessein de Dieu, et ce qui se trouve au-delà, le mental ne peut pas le saisir , et la main de l’homme ne peut pas en écarter le voile.  C’est seulement avec le plus grand respect que l’on peut approcher cette idée. 

« Je suis l’origine du développement de cet univers et aussi le lieu de sa dissolution. 
Il n’y a certes rien d’aussi grand que Moi, O Dhananjaya ;  tous sont reliés à Moi comme des perles sur un fil »

Bhâgavad Gîtâ.

Publié dans « Le voile soulevé » – Chapitre 44

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