La vie intérieure, représentée par notre école intérieure, est une des trois activités du Mouvement Soufi ^[1].

A vrai dire, cette activité est très importante. Bien que la vie intérieure soit l’aspiration de toute âme, chacune n’est pas prête à réaliser ce désir, et chaque âme n’en ressent pas nécessairement le besoin. Afin de ressentir ce besoin, quelque évènement doit surgir dans notre vie, un grand choc, un grande souffrance doit nous ouvrir les yeux et mettre en mouvement ce qui était immobile. Lorsque l’âme était immobile, son aspiration était bien là, mais elle n’était pas ressentie.

C’est lorsque l’âme commence à bouger que cette aspiration devient perceptible. Vous pouvez implorer celui dont l’âme ne recherche pas la vie intérieure, vous pouvez essayer de le convaincre mille fois, il ne viendra pas. Mais l’âme qui aspire à cette vie-là, même si celle-ci s’enfuyait loin de lui, la suivrait jusqu’aux confins du monde.

C’est la dernière aspiration qui s’éveille au plus profond de l’être humain : c’est le désir ardent de la réalisation spirituelle. Une fois ce désir éveillé, il n’y a plus d’autre désir à éveiller. Une fois ce désir comblé, il n’y a plus d’autre désir à combler.

Maintenant, pour en venir à l’aspect métaphysique du sujet : Que souhaite donc trouver l’âme dans la culture intérieure ?

La tragédie de la limitation

Lorsqu’une personne commence à prendre conscience des limitations de la vie, et cette prise de conscience survient au moment où l’âme retrouve sa lucidité, libérée de l’intoxication de la vie du monde, alors elle commence à s’interroger sur la vie. Pour certains, ce moment de sobriété survient peut-être une fois par an ; pour d’autres, une fois par mois ; pour d’autres encore, une fois par jour ; et pour d’autres enfin, c’est un désir ardent qui ne cesse de brûler dans leur cœur. Certains, après avoir mené une vie trépidante dans le monde, commencent à s’éveiller à cette réalité dans les derniers jours de leur existence ; d’autres ont peut-être souffert à l’âge mûr ; d’autres encore, comme Bouddha, commencent à s’interroger dès leur plus jeune âge.

L’éveil

Ce désir ne peut être suscité chez quelqu’un chez qui il ne s’est pas encore éveillé. Beaucoup de gens s’inquiètent pour ceux qui leur sont chers, leurs proches, craignant qu’ils ne s’éveillent pas. Ils ignorent que ce n’est pas quelque chose que l’on peut donner ou enseigner ; c’est quelque chose qui doit venir de soi-même. Il est donc inutile de s’inquiéter pour ceux qui nous sont chers, nos proches, en pensant qu’ils devraient s’éveiller à cette prise de conscience. Si leur heure n’est pas encore venue, il vaut mieux pour eux de ne pas s’éveiller. En Orient, on considère comme une grave erreur de réveiller une personne profondément endormie. La raison en est que le fait même qu’elle dorme profondément montre qu’elle a besoin de sommeil. Il ne faut pas la plaindre ; il faut se réjouir qu’elle dorme.

Ainsi, ceux qui se montrent impatients de réveiller leurs amis, leurs proches dans la vie, doivent savoir qu’ils doivent faire preuve de patience. Ils doivent comprendre que, tant que le moment n’est pas encore venu, il ne serait pas judicieux de les réveiller.

Qu’est-ce que cet éveil ? Comment se manifeste-t-il ? Il se manifeste sous la forme d’interrogations. On commence à se demander : « Pourquoi est-ce que j’existe ? Est-ce que j’existais avant ? Est-ce que j’existerai après ? » On commence à s’interroger sur les choses dont on dépendait, telles que la position sociale, les biens matériels, le rang, l’environnement, les conditions de vie, les êtres chers qui nous entourent, pour se demander si elles perdureront. Si tout le monde s’interrogeait sur ces choses, la vie serait très difficile ; le monde ne fonctionnerait pas comme il fonctionne actuellement. C’est tout aussi bien que quelques-uns s’interrogent à ce sujet et que beaucoup restent endormis.

L’ivresse

D’où vient ce sommeil ? Il provient de l’ivresse provoquée par l’absorption à chaque instant, du matin au soir, de l’homme dans la vie du monde. Il arrive un moment, provoqué peut-être par la tristesse, par une déception, par un chagrin d’amour, où une personne se demande comment elle a pu compter sur ce qui n’en valait pas la peine, et s’il existe quoi que ce soit sur quoi elle puisse compter.

Si, au moment où une personne s’éveille, une chose la déçoit, si une chose lui montre le côté trompeur de la vie, elle commencera à considérer toutes les choses sous ce même angle. Cela peut aller jusqu’au point où elle ne peut même plus compter sur elle-même, lorsqu’elle constate que la nature du corps qu’elle appelait « elle-même » est soumise à la mort et à la décomposition, et que la nature du mental qu’elle appelait « elle-même » est sujette à des changements au gré des humeurs de la journée.

La connaissance de soi

Elle souhaite alors trouver quelque chose de fiable, sur quoi fonder son espoir, quelque chose qui ne la décevra pas à la fin. Elle se met alors en quête d’un chemin spirituel, elle veut découvrir le secret de la vie, elle souhaite percer le mystère de la religion. Quelle que soit la manière dont elle aborde la question, elle aboutit toujours au même chemin, le seul qui mène à la connaissance de la vérité, et ce chemin, c’est la connaissance de soi. Comment une personne l’acquiert-elle ? L’acquiert-elle par elle-même ?

Même si elle acquiert la connaissance spirituelle par elle-même, tout dans la vie vient la contredire, et elle ne peut trouver de soutien à moins qu’une autre personne à ses côtés ne lui dise qu’elle a raison. Sinon, une personne qui détient la vérité suprême dans son esprit, mais qui n’est pas confirmée par quelqu’un en qui elle a confiance, ne sera pas en mesure de se rendre compte, même pour elle-même, si elle a raison ou tort, car la vérité est quelque chose à laquelle tout le monde s’oppose. Ce n’est pas que tout le monde s’y oppose intentionnellement, mais chacun envisage quelque chose de tout à fait différent de ce qu’est la vérité. Il est donc tout à fait naturel que, si un chercheur de vérité trouve la vérité, la première chose qu’il fasse soit de commencer à douter : « Ai-je raison, ou suis-je fou ? »

L’initiation

C’est pour cette raison qu’on a fait d’une vérité un mystère, que cette vérité a été qualifiée de mysticisme. C’est pour cette raison que l’initiation a été donnée, et que le maître a dit à son disciple : « Voici la vérité, n’en parle à personne ». Ce n’était pas par égoïsme de la part du maître ou du disciple, ce n’était pas le désir de leur part de monopoliser la vérité pour eux-mêmes. C’était parce que le monde la ridiculiserait, s’en moquerait ; le monde regarderait vers le Nord alors qu’elle se trouve au Sud.

Il y a quatre sentiers, que l’on peut appeler routes royales et que les mystiques ont suivies en tous temps.

Le premier est le sentier de la connaissance ; le deuxième, le sentier de l’action ; le troisième, de la méditation ; et le dernier, celui de la dévotion. Il n’est pas nécessaire de suivre les quatre sentiers ; car ils se rejoignent tous à la fin en un seul, le seul sentier qu’il faille suivre pour atteindre la réalisation spirituelle. Chacun de ces sentiers convient à une certaine personnalité. Celle qui est attirée par l’un de ces sentiers peut ne pas l’être par un autre.

Le sentier de la connaissance.

Le chemin de la connaissance passe par la recherche intellectuelle. Il s’agit à la fois d’analyser et de synthétiser. La différence entre la recherche intellectuelle du scientifique et celle du mystique réside dans le fait que, tandis que le scientifique se consacre à son analyse, le mystique analyse tout en synthétisant. Il en résulte donc qu’un scientifique, qui s’est peut-être intéressé à un seul atome, passe toute sa vie à étudier cet atome, sans pour autant parvenir, à la fin, à en avoir dit le dernier mot. Un autre scientifique arrive alors et avance une théorie tout à fait différente de celle du premier, formulée cinquante ans plus tôt, et cinquante ans plus tard, un autre scientifique déclare : « J’ai découvert encore quelque chose d’autre. »

À mesure qu’une personne poursuit l’observation de choses limitées dans leur nature et leur caractère, elle devra nécessairement restreindre son observation à cette chose particulière, alors que la voie mystique est tout à fait contraire : elle consiste à analyser et, en même temps, à synthétiser. À celui qui est guidé sur cette voie, le mystique dit : « Un ». Mais il sait que ce « un » ne le satisfera pas ; il dit donc : « Deux moitiés, quatre quarts, trois tiers, cela fait un ». Lorsque l’élève comprend ce qu’est « un » sous toutes ces formes, la mission du mystique est accomplie.

La connaissance du mystique

On pourrait alors se demander : quelle connaissance le mystique transmet-il ? Présente-t-il à l’humanité l’analyse du ciel ou de l’Esprit divin ? Non, le mystique ouvre les yeux de l’individu sur l’analyse de lui-même. Il ne s’agit pas de l’anatomie de son corps, mais de l’anatomie de son mental et de ce qui se cache derrière celui-ci. C’est une anatomie qui conduit l’homme à une connaissance qui contredit toute autre connaissance d’ordre extérieur. C’est une connaissance qui, pour une personne intelligente, s’avère triompher de tous les autres aspects de la connaissance qu’elle avait acquis jusqu’alors.

Les distinctions et les différences entre les diverses significations de toutes choses s’effondrent devant cette connaissance unique qui s’élève comme le soleil levant, une connaissance qui répond au « pourquoi » continuel qui surgit à chaque instant dans l’esprit émerveillé. Aucune question ne subsiste, toutes les questions trouvent une réponse, car c’est en l’absence du soleil que les choses ne sont pas claires ; c’est dans l’obscurité que les choses ne brillent pas.

C’est une connaissance qui permet de répondre à la question suivante : « Quelle relation entretenons-nous avec nos semblables, avec chaque atome de ce monde, avec l’âme, avec Dieu ? ». La bénédiction de cette connaissance est grande, car la prise de conscience de la relation avec toutes ces choses que je viens d’expliquer établit cette relation qui, auparavant, n’existait que dans une sorte d’état inconscient. Une fois cette connaissance acquise, l’homme constatera que toutes les religions enseignent cette même vérité qu’il a désormais comprise grâce à cette connaissance. Il n’est en désaccord avec personne, car il comprend le point de vue de chacun.

La voie de l’action

La deuxième voie est celle de l’action. Lorsqu’une personne est consciencieuse dans ses actes envers ses semblables, lorsqu’elle réfléchit à ses obligations envers les autres, à ses devoirs envers ceux à qui elle est redevable, elle commence à emprunter cette voie. Une personne qui mène une vie vertueuse, qu’elle soit homme d’affaires ou professionnel, quel que soit son métier, si elle agit avec droiture dans son travail, si elle recherche l’harmonie, elle trouvera assurément une voie droite qui s’ouvre devant elle. Comme le désir de réaliser la vie spirituelle est naturel, ce n’est pas quelque chose d’étranger que l’homme doive apprendre ; c’est quelque chose qui s’ouvre devant lui s’il mène une vie droite.

Mais il faut comprendre que le monde ne le permet pas, que la vie ne permet pas toujours de mener une vie droite. L’homme s’est tracé des chemins si sinueux pour son confort et son profit qu’il se retrouve dans un labyrinthe. Il ne sait pas comment en sortir, ni où trouver la porte.

La voie droite

Néanmoins, il existe des âmes simples qui ne connaissent peut-être que très peu la métaphysique ou la philosophie, que l’on voit peut-être rarement prier comme des personnes pieuses, et pourtant, rien qu’en menant une vie simple, droite et modeste, elles se situent bien au-delà de l’homme ordinaire. Le simple fait qu’un homme puisse rester droit tout au long de sa vie prouve que le ciel lui a ouvert ses portes. Son chemin est clair et dégagé, et rien ne se dresse sur sa route. L’homme qui consulte sa conscience à chacun de ses gestes, qui est simple, qui ne se méfie pas de tout le monde, qui est facile à vivre et humble dans ses actes : pour cette personne, la voie est ouverte. Ce n’est pas lui qui cherche Dieu, mais Dieu qui le cherche.

La voie de la méditation

Venons-en maintenant à la troisième voie, la voie de la méditation, la voie de la certitude : cette voie assure à l’âme tout ce qui se trouve dans l’au-delà. Cette personne n’a pas besoin de faire l’expérience de l’au-delà, elle est assise ici et sait ce que c’est. Tout ce que l’on peut apprendre intellectuellement sur le mystère de la vie, grâce à la méditation, elle commence à le réaliser par elle-même. Elle n’a pas besoin d’apprendre ce que signifie le paradis, ce que signifie Dieu, ce que signifie l’âme, ce qui viendra après cette vie. Elle peut ressentir chaque sphère, chaque plan, tout en restant assise là où elle se trouve. Aucune barrière ne se dresse devant elle, qu’elle soit terrestre ou céleste, car elle est au-dessus des barrières. Elle voit tout, comme on verrait la Terre après s’être élevé dans les airs.

Par ailleurs, le profond désir de paix qu’éprouve continuellement une âme en évolution, cette soif intense de joie intérieure qu’elle recherche sans cesse, tout cela s’accomplit grâce à la méditation. Grâce à la méditation, on acquiert un pouvoir qui dépasse toute description. De plus, elle permet d’obtenir une bonne santé physique et une force mentale. L’inspiration et la puissance deviennent alors des possessions naturelles.

On pourrait alors se demander : « Comment devons-nous méditer ? » Beaucoup se poseront la question, mais très peu auront la patience de persévérer. La raison en est que l’absorption dans cette existence terrestre est si grande, et que l’homme est tellement habitué à ses activités quotidiennes, que l’état de méditation lui apparaît comme une expérience tout à fait étrangère. Et l’on ne peut se sentir à l’aise dans la méditation à moins d’avoir une grande patience pour faire de ce monde de méditation son véritable foyer.

Les grands maitres et les prophètes

Pour les grands sages et les maîtres de l’humanité, la méditation était leur plus grande expérience et leur plus grand soutien. Le pouvoir et l’inspiration extraordinaires dont ils ont fait preuve, la religion qu’ils ont transmise, la connaissance qu’ils ont apportée, tout cela provenait de la méditation ; cela n’a pas jailli d’un simple cerveau. Les grands musiciens, les grands poètes qui ont laissé au monde des œuvres intemporelles étaient naturellement enclins à la méditation, même sans le savoir. D’eux sont nées de grandes choses que le monde appréciera à jamais.

Non seulement les sages, les saints, les grands maîtres et les prophètes ont pratiqué la méditation, mais aussi de grands rois, tels que Salomon et Alexandre ; on entrevoit même, dans la vie de Napoléon, des traces d’une vie méditative. Grâce à la méditation, on se connecte à ce réservoir d’inspiration, de puissance, d’énergie, de vie, de bonheur et de paix dont on peut puiser à volonté sans jamais en manquer. Les exemples de personnes méditatives que l’on observe sont indescriptibles ; après quatre-vingts ans, voire plus, leur mémoire est aussi vive qu’en jeunesse, leur santé est parfaite et leur mental fonctionne à un rythme harmonieux, dans un équilibre parfait.

L’équilibre

Il est vraiment regrettable que ce que nous savons de ceux qui se disent adeptes de la méditation semble révéler un tel manque d’équilibre qu’ils ne font que donner une mauvaise image de la vie mystique. Mais quelle en est la raison ? La raison est que certains d’entre eux cherchent à communiquer avec les esprits, à accomplir des miracles, à se vanter de l’étendue de leur savoir. Ce n’est pas là la tâche de la personne méditative.

Elle doit faire preuve d’équilibre dans tous les aspects de la vie, dans le sens pratique de l’existence, dans la compréhension de la vie d’en haut, et dans la perception de la vie d’en bas, avec autant de clarté, voire davantage, que la personne ordinaire. À mesure qu’une personne maîtrise la méditation, elle l’exprimera dans tout ce qu’elle fait. Les gens imaginent peut-être une personne méditative assise dans les grottes des montagnes, dans l’Himalaya ou ailleurs, dans la solitude, sans voir personne. Tout cela est contre nature. Pourquoi faudrait-il aller dans l’Himalaya, vivre dans la solitude ? Celui qui sait méditer peut le faire où qu’il soit, quelle que soit son occupation.

Celui qui est véritablement méditatif doit nous le prouver dans toutes les activités terrestres : l’art, la science, quelle que soit sa profession ou son travail, il doit s’y consacrer pleinement. C’est ainsi qu’il doit manifester la puissance, l’inspiration, et le bonheur de la méditation. La petite méditation que l’on pratique pendant une demi-heure ou un quart d’heure n’est qu’une sorte de remontage de l’horloge, mais chez celui qui maîtrise la méditation, elle doit se poursuivre nuit et jour. Il doit en être conscient nuit et jour, et tout ce qu’il fait doit l’exprimer.

La voie de la dévotion

Quant à la quatrième voie, celle de la dévotion, on ne peut en dire grand-chose, car elle est au-delà de toutes choses. Comme le dit la Bible,

« Dieu est Amour »

Par conséquent, s’il y a quelque chose de divin chez l’homme, c’est l’élément d’amour. Pour parvenir à la connaissance divine, rien n’est plus important que l’expansion du cœur, que le développement de l’élément d’amour. Les trois voies décrites précédemment aboutissent toutes à cela, elles s’y rejoignent toutes. Une personne très intellectuelle mais dépourvue de toute étincelle d’amour est, malgré tout son intellect, comme morte. Qu’est-ce que l’amour ? L’amour est-il un plaisir ? L’amour est sacrifice.

On pourrait se demander : de quel amour s’agit-il ? La dévotion fait-elle référence à l’amour de Dieu ? Et on pourrait raisonner ainsi : lorsqu’on voit quelque chose de beau, quelque chose d’aimable, on l’aime. Mais quand on ne voit pas Dieu, comment peut-on l’aimer ? C’est vrai. Beaucoup imaginent qu’ils aiment Dieu, beaucoup professent peut-être qu’ils aiment Dieu, mais comment aimer Dieu est une question à laquelle il n’est pas facile de répondre. Il existe cependant un vers de Roumi qui l’explique à merveille. Il dit :

Que tu aimes l’homme ou que tu aimes Dieu,
à la fin de ton voyage sur le chemin de l’amour,
 tu seras conduit devant le Souverain de l’amour.

Tant de choses ont été dites au sujet de ce qu’on appelle le karma, l’action. Y a-t-il quelque chose qui puisse détruire le karma, qui puisse l’effacer ? Il n’y a qu’une seule chose : le pouvoir de l’amour. C’est ce pouvoir seul qui peut effacer les taches du passé et rendre le miroir limpide.

L’amour régit la loi

Aucun texte sacré ne qualifie Dieu de loi ; les textes sacrés qualifient Dieu d’amour, ce qui signifie que la loi est soumise à l’amour, que l’amour régit la loi. Mis à part Dieu, les gens ordinaires, les êtres humains limités que nous sommes, le montrent. Quand, par exemple, un enfant vient voir sa mère après avoir commis une faute à son égard et lui dit : « Maman, je suis désolé pour ma faute ; tu es ma mère, je suis sûr que tu me pardonneras », elle ne peut pas le juger. L’amour fait loi; la mère pardonnera instantanément.

Lorsque cet élément d’amour est développé dans le cœur, lorsque le cœur est devenu une entité vivante, que se passe-t-il ? Il s’unit au ciel le plus élevé, à Dieu Lui-même. Que se passe-t-il alors ? De même que chacun est uni à Dieu, chacun devient uni à cette personne dont le cœur est devenu amour. L’âme entre en communication avec toutes les âmes, avec tous ceux qu’elle rencontre. Cette âme va vers chacun le cœur ouvert, avec amour : vers les vertueux, vers les pécheurs, vers les sages et vers les insensés. La présence de cette âme, le contact avec cette âme, sont purifiants pour les autres également.

C’est ce chemin qui est à la fois si facile et pourtant si difficile à suivre. Personne ne peut enseigner aux autres comment aimer, comment développer l’élément d’amour ; cela doit venir de soi. On ne peut que mettre l’accent sur cet élément de beauté qui a le pouvoir de susciter l’amour.

La vérité

L’école soufie du monde occidental est l’enfant de cette école dont la tradition a toujours été connue principalement sous le nom d’école soufie. Par conséquent, l’initiation dispensée dans cette école est incontestablement traditionnelle. Il s’agit d’une initiation qui s’inscrit dans la lignée des maîtres ayant vécu plusieurs siècles avant nous, les uns après les autres, afin que ceux qui suivent ces enseignements puissent eux-mêmes bénéficier de l’expérience de ces personnes méditatives et dévotes, ces gens de savoir. Certes, les enseignements de ces écoles sont peut-être interprétés d’une manière quelque peu adaptée afin de répondre aux besoins de l’époque moderne. Néanmoins, la vérité n’est jamais ancienne, elle est toujours nouvelle. Toutes choses changeront, il n’y a qu’une seule chose qui ne changera pas, et c’est la vérité, le secret de la vie. On apprendra de nombreuses doctrines, formes et voies, mais une seule chose sauvera, et c’est la vérité.

[1]  Les deux autres sont son activité religieuse et la fraternité.

La Haye, le 8 juin 1924

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Le sens du mot initiation se trouve dans le mot lui-même : l’initiation est initiative.

Tout enfant né sur la terre est né avec l’initiative. Mais à mesure qu’il grandit, cet esprit meurt plus ou moins, parce que la connaissance qu’il amasse pendant sa vie lui donne en même temps que le courage, le doute. Ce doute, augmentant de plus en plus, fait que bien souvent, l’homme perd ce pouvoir d’initiative. Il ne veut plus alors faire un pas en avant s’il n’a pas vu s’il y a la terre ou s’il y a l’eau. Et bien souvent, l’eau ressemble à la terre et la terre à l’eau.

Puisque selon les mystiques la vie est une illusion, sur cette illusion l’homme base sa raison. Néanmoins, ce raisonnement dont il a besoin, l’aide dans la vie du monde. Et pourtant, c’est très souvent son raisonnement qui l’empêche de prendre ce qu’on appelle l’initiative.

L’ esprit d’initiative

C’est avec cet esprit d’initiative que tous ceux qui ont accompli quelque chose de grand dans le monde, l’ont accompli. Au commencement de leur effort les gens ont appelé ces êtres fous, fanatiques ou insensés. Mais après en avoir vu le résultat ils pensent qu’ils étaient les plus sages. Les grands prophètes, les grands créateurs de nations, les grands inventeurs, les grands explorateurs, tous le prouvent. Une question se pose : est-ce qu’ils ne voient pas de la même façon qu’une personne qui raisonne, qui voit ce qu’elle a devant elle ? Oui, ils le voient, mais avec des yeux différents. Leur point de vue est différent, il n’est pas toujours d’accord avec le point de vue d’une personne ordinaire.

C’est donc naturel que les gens les appellent fanatiques, mais ils voient peut-être davantage que beaucoup de ceux qui les entourent. Si quelqu’un s’est aidé lui-même à atteindre le succès après un grand échec ou à s’élever au-dessus d’une maladie après une grande souffrance, cette personne n’y est arrivée que par l’esprit d’initiative.

Différentes sortes d’initiations

Il y a différentes espèces d’initiations dont l’être fait l’expérience. Une sorte d’initiation est une initiation naturelle. Une sorte de développement naturel vient à une âme, pour lequel l’âme ne peut donner aucune cause ou raison. En effet, aucun effort, aucune tentative n’ont été faits par l’âme pour en faire l’expérience.

 Quelquefois, la même initiation arrive après une grande maladie, ou peine, ou souffrance. Elle vient comme un horizon qui s’ouvre, elle vient comme un éclair, et en un moment le monde devient différent. Ce n’est pas que le monde ait changé, c’est que la personne est accordée à un diapason différent. Elle commence à penser différemment, à sentir différemment, à parler et à agir différemment. La condition entière de la personne commence à changer. On peut dire de cette personne qu’elle commence à vivre à partir de ce moment. L’on pourrait demander de quelle manière cela arrive. Cela arrive-t-il comme une vision, comme un rêve, comme un phénomène ? Cela peut venir sous n’importe quelle de ces formes, et pourtant, l’on ne peut fixer la manière dont cela se manifeste.

L’autre initiation, qui est connue parmi les mystiques, est l’initiation que l’on prend d’une personne vivant sur la terre. Chaque école mystique a sa propre initiation. En Orient, où les idées mystiques sont estimées et considérées comme très sacrées, chaque individu qui souhaite fouler le chemin spirituel considère l’initiation comme la chose la plus sacrée. Quand des êtres tels que Jésus-Christ ont été baptisés par Saint-Jean-Baptiste, aucun être au monde ne peut dire : « Je suis au-dessus de l’initiation ».

Une confiance réciproque

Quelqu’un pourra me demander s’il est impossible d’atteindre le but spirituel sans initiation : je répondrai qu’il n’y a rien d’impossible. Je peux seulement dire qu’il est possible à une personne de sauter dans l’eau et de nager dans l’intention d’arriver au port de New-York. Mais sa vie sera plus sûre s’il retient son passage dans une des compagnies maritimes courantes. La différence est la même, et encore plus grande, entre deux âmes, celle qui souhaite voyager sur le chemin spirituel en prenant l’initiation, et l’autre qui refuse de le faire.

L’initiation que donne un maître spirituel signifie une confiance donnée par le maître à un élève, et une confiance donnée par l’élève au maître. Et le progrès de celui qui est initié dépend de la part de lui-même qu’il donne à la guidance du maître. L’un peut ne donner qu’un doigt, et un autre seulement une partie du doigt, un autre donnera la main entière.

Cela fait une grande différence, car si un élève demandait à un maître : « Que demandez-vous de moi ? », le maître répondra : « Votre être tout entier ». Et si un élève dit : « Eh bien, je donnerai une certaine partie de mon temps et de mes pensées à votre direction, je donnerai la petite part de ce qu’il me sera possible de donner. Sera-ce assez ? ». Le maître dira : « Oui, c’est suffisant si vous pensez que c’est suffisant ». Mais ce n’est jamais assez en réalité.

Elargir le point de vue

On peut penser : « N’est-ce pas abandonner son propre point de vue pour suivre celui d’un autre ? ». Je répondrai : « Non ; si vous avez un point de vue vous ne le perdez jamais. Le point de vue que vous perdez n’est pas vôtre. Regarder une chose du point de vue d’un autre ne fait qu’élargir votre propre point de vue : vous avez deux points de vue au lieu d’un seul ». Si l’idée d’un élève est différente de celle du maître, en acceptant celle du maître, il ne fera que doubler. L’élève a tout de même son propre point de vue. Il a quelque chose pour pouvoir faire son choix pour sa vision des choses, l’horizon de sa pensée s’est élargi. Mais l’élève qui se ferme et dit : « Je garderai mon point de vue, de peur qu’il ne s’échappe » ne sera jamais bénéficiaire.

Le sentier mystique

Le sentier mystique est des plus subtils à suivre. La relation entre le maître et l’élève est trop subtile à exprimer par des mots. Par ailleurs, le langage d’un maître mystique est toujours évasif. Vous ne pouvez pas, pour ainsi dire, « l’épingler » grâce à ses paroles. Vous ne pouvez pas lui demander de dire clairement : « C’est tel et tel, c’est comme ceci et c’est tout ». Si un mystique le fait, ce n’est pas un mystique. Si c’est un mystique, il ne le peut pas, car un mystique peut sembler se tenir sur la terre, mais il vole dans l’air. L’air ne peut pas plus être changé en rocher que le mystique ne peut être changé en une entité grossière.

Son « oui » ne veut pas dire la même chose que le oui d’un autre, pas plus que son « non » ne signifie la même chose que le non des autres. Le langage mystique n’est pas le langage des mots, c’est le langage des significations. La plus grande détresse du mystique est de devoir se servir des mots du langage de tous les jours, qui ne sont pas ses mots. Il ne peut pas s’exprimer grâce à ces mots. Et le même caractère, la même manière, vous les trouverez dans l’action du mystique. Chaque action extérieure qu’il fait n’aura pas pour tout un chacun le sens qui se cache derrière elle. Peut-être que ce sens est de grande importance comparé à l’insignifiante action extérieure.

La mise à l’épreuve

Le maître, par conséquent, met constamment son élève à l’épreuve. Il lui explique et ne lui explique pas, car chaque chose doit venir en son temps. La connaissance divine n’a jamais été expliquée en paroles et ne le sera jamais. Le travail du maître mystique n’est pas d’enseigner, mais d’accorder, d’accorder l’élève afin qu’il puisse devenir l’instrument de Dieu. Car le maître n’est pas celui qui joue de l’instrument, il est l’accordeur. Quand il a accordé l’instrument il le donne entre les mains du Joueur de qui c’est l’instrument dont il doit jouer. Le devoir du maître mystique est le service qu’il accomplit dans cette direction en tant qu’accordeur.

Y a-t-il un bien quelconque à tirer en discutant avec le maître ? Pas du tout, car l’élève peut parler un langage différent de celui que parle le maître. S’il n’y a pas de langage commun, comment la discussion pourrait-elle être profitable ? Par conséquent, dans le chemin du mysticisme il n’y a pas de discussion.

Est-ce qu’il y a certaines règles à suivre dans ce chemin ? Aucune règle fixe. Pour chaque personne il y a une règle spéciale. Cependant oui, il y a une seule loi qui s’applique à toutes les choses de la vie : la sincérité est la seule chose que demande un maître, car la vérité n’est pas la part de celui qui n’est pas sincère.

La floraison de l’âme

Il peut y avoir plusieurs initiations données à l’élève que le maître a pris en mains, mais le progrès dépend de l’élève. De même que les parents sont impatients, le maître est naturellement impatient de voir le progrès de son élève. Il n’y a aucune raison pour le maître de garder un élève en arrière, comme il n’y a aucune raison pour des parents d’empêcher le succès de leur enfant. Car de même que dans le bonheur de l’enfant réside le bonheur des parents, ainsi dans l’avancement de l’élève réside la satisfaction du maître.

Mais il y a une autre sorte d’initiation qui vient ensuite, et cette initiation est une floraison de l’âme. Elle vient comme un effet secondaire de l’initiation que l’on a reçue du maître. Elle vient comme une sorte d’expansion de la conscience, et la grandeur de cette initiation dépend de la largeur et de la profondeur de l’horizon de la conscience. Beaucoup peuvent s’en prévaloir, mais peu la réalisent. Ceux qui la réalisent ne prétendent pas l’avoir.

Plus un arbre porte de fruits, plus il se courbe, ainsi plus une réalisation spirituelle est divine, plus humble devient une personne. C’est celui qui porte le moins de fruits qui y prétend le plus. Ceux qui sont réellement initiés mentionnent rarement le mot initiation. Ils ne trouvent aucun profit à faire croire aux autres qu’ils sont initiés. Ils possèdent leurs gains, ainsi ne désirent-ils pas un gain extérieur. C’est celui qui n’a pas obtenu ces gains qui veut être reconnu au-dehors.

Le service

Mais on pourrait demander quel est le profit de l’initiation. La réponse sera que dans la religion, le mysticisme ou la philosophie qui sont vrais, tout ce que nous gagnons doit avoir un résultat sous une forme définie, et c’est d’être des plus capables de servir notre prochain.

Question : Quand un élève a besoin de son maître et ne peut pas le voir, qu’il ne soit pas là, que doit-il faire ?

Réponse : Il doit essayer d’apprendre à approcher le maître qu’il a vu extérieurement en fermant les yeux – en un instant.

Question : Jusqu’à quel point peut-on laisser de côté les devoirs familiaux qui empêchent si souvent l’élève de donner toute sa main à son maître ?

Réponse : Autant qu’il le peut.

Question : Qu’est-ce que je dois faire si je veux être bon, alors qu’il y a tant d’obstacles pour atteindre l’objectif d’être utile à l’humanité ?

Réponse : Les obstacles sont naturellement nombreux pour quiconque s’efforce d’être bon. Comme pour accomplir quoi que ce soit il y a des obstacles, ainsi dans l’accomplissement de cette chose si importante il y a bien plus d’obstacles. Et la meilleure manière est d’avoir l’unité d’esprit et de poursuivre son but, en dépit de tous les obstacles qui se tiennent sur la route.

Question : L’initiation est-elle une récompense ou un encouragement ?

Réponse : Ce n’est rien de cela. C’est un pas en avant.

Question : Doit-on mériter ce pas en avant ?

Réponse : Eh bien, l’âme a automatiquement fait ce pas.

La communication avec le maitre

Question : Ce pas a-t-il été aidé par le maître ?

Réponse : Oui, mais l’aide du maître est tout à fait comme l’océan. L’océan a toute l’eau. Si vous en prenez une carafe, c’est une carafe pleine d’eau. Si vous prenez un verre, vous aurez un verre plein d’eau.

Question : Si nous voulons approcher un maître, y a-t-il des moments qui conviennent mieux que d’autres ?

Réponse : Eh bien, extérieurement il y a des moments qui conviennent mieux que d’autres. Mais je pense qu’à quelque moment que l’initiation soit donnée, c’est le meilleur moment. Cela dépend entièrement de l’attitude réceptive.

La communication entre deux âmes n’est pas très différente du téléphone ou de la communication sans fil. Et si l’on comprend la construction du téléphone et de la radio, il est bien plus facile de comprendre davantage la communication entre deux âmes.

Si je vous racontais ma propre expérience, il est toujours arrivé qu’à l’appel de mon Murshid je fus en sa présence ; je répondais à l’appel. S’il y avait une lettre ou un télégramme, il m’atteignaient toujours après que j’aie vu mon Murshid, quand je rentrais à la maison.

L’aide

Mais le fait d’avoir eu une initiation vient à l’aide d’une personne dans toute sa vie même si les gens abandonnent ou disparaissent ou pensent qu’ils sont devenus indifférents. Il en est tout à fait comme ceci : un individu va vers un lieu de pèlerinage, et en route il se fatigue de marcher, il s’assied et sommeille. Ainsi, ce qu’il a perdu est le temps. Quand il se réveille il continue sur le même chemin vers le lieu de pèlerinage. Il y en un autre qui est allé jusqu’à moitié chemin et puis qui dit : « Eh bien je n’ai pas l’impression qu’il y ait quelque chose à gagner », et il rebrousse chemin. Ainsi, il a perdu non seulement son temps mais ce qu’il y avait à atteindre. Ainsi, plus il marche, plus il s’éloigne.

J’aimerais mieux une personne qui n’essaie pas d’atteindre le sanctuaire que de lui voir tourner le dos. En outre, personnellement, si je constatais qu’au lieu de ce sanctuaire il y avait un puits dans lequel beaucoup de ceux qui étaient venus s’étaient noyés, après que je sois parti en pèlerinage vers ce sanctuaire qui était un puits, j’aimerais mieux être noyé que de m’en retourner. Mais c’est un principe que j’appliquerais pour moi, je n’enseignerais pas aux autres à le suivre.

Question : Dans quelle condition morale doit-on être pour être initié ?

Réponse : Une attitude amicale envers tous, et la confiance en soi.

La persévérance

Question : Quel avantage y a-t-il à continuer quelque chose qui n’est pas ce qu’on espérait, au lieu de s’en retourner ?

Réponse : Un objectif spirituel n’est pas aussi tangible que les objectifs matériels, et par conséquent la manière de l’obtenir n’est pas non plus la même. Si un jour on a pensé : « De cette manière j’aurai la réalisation spirituelle », on l’aura certainement. A part un maître spirituel, même si quelqu’un pensait que dans une pierre il y a quelque chose de sacré, et qu’il s’attache à la pierre, il viendra un moment où il obtiendra de la pierre la réalisation spirituelle. Néanmoins je répéterai que je ne demanderai jamais à mes élèves de suivre un principe comme celui-là.

Mais pour moi c’est comme une attitude religieuse de penser que si je considérais un objet comme sacré et que le monde entier disait : « Il ne l’est pas », je persisterais. S’il en sortait un cours d’eau ou une flamme de feu, j’accepterais les deux. Si dans une bataille on peut donner sa vie, dans le combat spirituel, la vie est un sacrifice trop petit à offrir. D’ailleurs, je ne considère pas comme étant une vie celle qui n’est pas sacrifiée pour quelque chose considérée comme valable, c’est une mort. Mais par mort je n’entends pas le suicide. Par le sacrifice j’entends s’élever au-dessus de la mort. Quand une personne ne retient plus sa vie dans ce qu’il considère comme spirituel et qu’elle désire obtenir – Eh bien sa vie est bénie.

Paris, 23 février 1924

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Très souvent on comprend mal le mot initiation. Beaucoup pensent que cela veut dire une initiation dans une société secrète ou que c’est une épreuve dont on fait l’expérience, ou quelque autre phénomène. Comme il n’y a aucune autre expression j’ai, par convenance, utilisé le mot initiation. Dans les termes soufis l’initiation est appelée Bayat. Il est certain que le mot initiation exprime aussi quelque mystère, car le mot suggère le sens de prendre une initiative, d’avancer ou d’aller de l’avant.

On peut se demander s’il est désirable pour chaque âme de prendre l’initiation. Comme le mot initiation suggère d’aller en avant, on répondra que le progrès est vie et que l’immobilité est mort. Quel que soit notre degré d’évolution, il est toujours souhaitable d’essayer d’avancer, même dans les affaires ou dans une profession, dans la société ou dans la vie politique, dans la religion ou dans l’avancement spirituel. 

Il y a certes un danger à être trop plein d’enthousiasme. Cette nature qui est trop enthousiaste peut, au lieu d’en tirer bénéfice, se faire du mal à elle-même en quelque direction que ce soit, dans une direction mondaine ou spirituelle. Pour chaque chose il y a un temps, et la patience est nécessaire à tout effort.  Un cuisinier peut brûler la nourriture en la mettant sur un feu trop vif pour la cuire plus vite. En toutes choses cette règle s’applique. Avec les petits enfants les parents sont souvent anxieux et enthousiastes. En effet, ils pensent que leurs enfants peuvent apprendre et comprendre toute chose bonne et intéressante sur la terre. Trop d’enthousiasme n’est pas bon. Nous devons donner du temps à toutes choses. La première et la plus importante leçon dans la vie est la patience.  Nous devons commencer toutes choses avec patience.

Les écoles ésotériques

L’école Soufie est principalement une école ésotérique. Il y a trois écoles ésotériques très connues en Orient : l’école Bouddhiste, l’école Védantiste et l’école Soufie. Deux de ces écoles, la Bouddhiste et la Védantique, utilisent l’ascétisme comme moyen principal d’avancement spirituel. La particularité de l’école Soufie est d’utiliser l’humanité comme la voie principale d’avancement spirituel. Dans la réalisation de la vérité l’école Soufie ne diffère pas de la Védantiste, ni même de la Bouddhiste. Mais le Soufi présente la vérité d’une manière différente. C’est le même cadre dans lequel Jésus-Christ a donné son enseignement. Et c’est la même forme que les prophètes d’Israël ont adoptée. Cependant, il est certain que les trois écoles ont utilisé la voie du développement spirituel par la contemplation et la méditation. En effet, la science du souffle est le fondement de chacune d’entre-elle.

La culture de l’humanité

Le Soufi pense que l’homme n’a pas été créé en tant qu’homme pour vivre la vie d’un ange. Et il n’a pas été créé non plus pour vivre la vie d’un animal. Pour la vie d’ange, sont créés les anges. Et pour la vie d’animal, il y a les animaux. Le Soufi pense que la première chose nécessaire dans la vie est pour l’homme de prouver à sa conscience jusqu’à quel point il peut être humain. 

Ce n’est pas seulement un développement spirituel, c’est la culture de l’humanité. Il s’agit de savoir dans quelle relation il est avec son voisin ou son ami, avec ceux qui dépendent de lui et avec ceux qui le respectent et avec les étrangers qu’il ne connaît pas. Mais également d’observer son attitude envers ceux qui sont plus jeunes que lui et ceux qui sont plus âgés, envers ceux qui l’aiment et envers ceux qui ne l’aiment pas et le critiquent. Et comment il est bon de sentir et de penser et d’agir dans la vie et cependant de continuer à progresser vers le but qui est le but de toutes les âmes dans le monde. 

Il n’est pas nécessaire que le Soufi recherche la solitude pour sa méditation. En effet, une partie de son travail il peut l’accomplir au milieu de sa vie dans le monde. Le Soufi n’a pas besoin de se prouver Soufi par un pouvoir extraordinaire, en accomplissant des prodiges ou par une apparence ou une affirmation de spiritualité exceptionnelles. Un soufi peut prouver à sa propre conscience qu’il est Soufi en examinant sa propre vie au milieu des efforts de cette vie du monde.

La véritable initiation est une aide

Certains se satisfont d’une croyance qui leur est enseignée à la maison ou à l’église. Ils sont satisfaits. Ils peuvent tout aussi bien rester à cet endroit de réalisation où ils sont contents. Et ils le peuvent jusqu’à ce qu’une autre impulsion à aller plus haut naisse dans leur cœur. 

Le Soufi n’impose pas sa croyance ou ses idées à de telles âmes. En Orient on a coutume de dire que c’est un grand péché de réveiller quiconque est profondément endormi. On peut comprendre symboliquement ce dicton. Nombreux sont ceux qui dans ce monde travaillent et accomplissent des choses et pourtant sont endormis. Ils semblent extérieurement éveillés, mais au-dedans ils sont endormis. Le Soufi considère comme un crime de les réveiller, car un peu de sommeil est bon pour leur santé. Le travail du Soufi est d’offrir une main secourable à ceux qui ont assez dormi et qui commencent à s’agiter dans leur sommeil, à se retourner. C’est cette aide apportée qui est la vraie initiation.

Tawajoh, la manière d’enseigner

Il est certain qu’il y a des choses qui dépassent la compréhension ordinaire de l’homme. Il y a des choses que l’on ne peut enseigner que par la parole ou l’action. Mais il y a une manière d’enseigner qu’on appelle Tawajoh, et cette manière d’enseigner se produit en dehors des mots. Ce n’est pas un enseignement extérieur, c’est un enseignement en silence. Par exemple, comment peut-on expliquer l’esprit de sincérité, ou l’esprit de gratitude ?  Comment peut-on expliquer la vérité ultime, l’idée de Dieu ? Chaque fois qu’on a essayé, on a échoué. Cela a rendu certains confus et fait que d’autres ont abandonné leur croyance. Ce n’est pas que celui qui expliquait n’avait pas compris. Mais en fait, les mots sont inadéquats pour expliquer l’idée de Dieu.

En Orient les grands sages et les grands saints sont assis en silence. Ils restent tranquilles, avec les lèvres closes, pendant des années. Nous les appelons Muni ce qui veut dire : celui qui fait vœu de silence. L’homme d’aujourd’hui peut penser : « Quelle vie, rester silencieux et ne rien faire ! ». Mais il ne sait pas que certains, par leur silence, peuvent faire davantage qu’un autre qui parle pendant dix ans ne peut accomplir. Quelqu’un peut discuter pendant des mois d’un problème et ne pas être capable de l’expliquer. Une autre personne ayant un rayonnement intérieur peut résoudre le même problème en un moment. Mais la réponse qui vient sans paroles explique bien davantage. C’est ce que nous appelons initiation.

Un pas en avant

Evidemment personne ne peut donner la connaissance spirituelle à quelqu’un d’autre. C’est une chose que chaque cœur recèle en lui-même. Ce que le maître peut faire par l’initiation est d’allumer par sa lumière la lumière qui est cachée dans le cœur de son disciple. 

Il y a un vers persan de Hafiz qui dit :

Aussi grand que soit le maître, avec celui dont le cœur est clos, avec lui le maître est impuissant.

Par conséquent, l’initiation signifie initiation de la part du disciple et de la part du maître. Cela indique un pas en avant sur le sentier de la part des deux. De la part du maître c’est un pas en avant avec le disciple auquel il doit faire confiance et qu’il élève de sa condition présente. Et c’est un pas en avant de la part du disciple, parce qu’il ouvre son cœur, ne laissant aucune barrière, rien pour empêcher l’enseignement sous quelque forme qu’il vienne, en silence ou en paroles ou par la vue de quelque fait ou action de la part du maître.

L’ouverture du cœur

Dans les temps anciens les disciples des grands maîtres apprenaient par une méthode très différente. Ils utilisaient pas une manière d’étudier académique. Leur manière était qu’avec le cœur ouvert, avec une foi et une confiance parfaites, les disciples observaient chaque mouvement du maître qu’il faisait vis-à-vis d’amis ou de gens qui le considéraient avec mépris. Ils observaient leur maître dans les moments de difficultés et de souffrance, voyant comment il supportait tout cela. Ils voyaient à quel point il était patient en discutant avec ceux qui ne comprenaient pas. Les disciples considéraient combien il était sage en répondant avec douceur à chacun dans son propre langage. Et à quel point il montrait l’esprit maternel, l’esprit paternel, l’esprit fraternel, l’esprit de l’enfant, l’esprit de l’ami, le tendre pardon, la nature sans cesse tolérante, le respect pour les plus âgés, la compassion pour tous, la profonde compréhension de la nature humaine. 

Le disciple apprenait aussi que toutes les discussions et les livres de métaphysique ne peuvent enseigner toutes les idées et toute la philosophie qui surgissent du cœur de l’homme. Quelqu’un peut ou bien étudier pendant mille ans, ou bien atteindre la source et voir s’il peut toucher toute la pensée et toute la philosophie. Au centre de l’emblème de l’Ordre Soufi il y a un cœur, un signe pour le Soufi que du cœur s’élève un courant, le courant de la connaissance divine, le courant de l’inspiration.

La contemplation et la vie

Sur le chemin de l’initiation deux choses sont nécessaires : la contemplation et vivre la vie qu’un Soufi doit vivre. Chacune dépend de l’autre. La contemplation aide à vivre la vie d’un Soufi, et la vie d’un Soufi aide la contemplation. 

La question se pose pour nous, spécialement en Occident où la vie est si occupée et où il n’y a pas de fin aux responsabilités qu’on prend à chaque moment, si contempler même pendant dix minutes chaque soir n’est pas trop quand nous sommes fatigués. La réponse est que pour cette raison même la contemplation est plus nécessaire qu’en Orient. Toutes choses, même l’environnement, y aident la contemplation. En outre, on doit commencer sur le chemin. Si la contemplation ne se développe pas sous une forme telle que tout ce qu’on fait dans la vie devient contemplation, alors la contemplation ne fait aucun bien à une personne. Ce serait comme aller à l’église une fois par semaine et tout oublier de la religion les autres jours.

 A une personne qui donne chaque soir dix ou vingt minutes à la contemplation et l’oublie toute la journée, la contemplation ne fera aucun bien. Nous prenons notre nourriture à certains moments chaque jour. Pourtant sans cesse, même quand nous dormons, la nourriture nourrit le corps. Ce n’est pas l’idée du Soufi de vivre en réclusion ou de rester silencieux toute la journée. L’idée est que par la contemplation il doit être si inspiré que dans l’étude, dans chaque aspiration, le progrès se produise en chaque aspect de la vie. Ainsi, il prouve que sa contemplation est une force qui l’aide à confronter toutes les difficultés qu’il rencontre.

L’ami de tous

On peut expliquer en quelques mots la vie que le Soufi devrait vivre. Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un Soufi, mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié. Celle-ci s’exprime sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance. C’est ainsi qu’il témoigne de ce thème central, de ce désir constant de prouver son amour pour l’humanité, d’être l’ami de tous.

Vevey, Suisse – 24 novembre 1921

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On se demande, spécialement dans la partie occidentale du monde, ce que peut être le chemin du disciple. Il est certain que ce chemin du disciple a aussi été le chemin de ceux qui ont suivi le Christ et tous les autres maîtres, mais l’état d’esprit moderne, par son influence nouvelle, a ôté une grande partie de l’idéal qui existait dans le passé. Ce n’est pas seulement que l’idée de la discipline spirituelle semble être peu connue, mais même l’attitude idéaliste envers la maternité et la paternité, l’attitude idéaliste envers les gens âgés semble être plus méconnue.

La conséquence de ce changement dans l’idéalisme du monde a travaillé, sans bruit, à un tel point, que nous en voyons maintenant le résultat dans un conflit mondial. Les difficultés entre nations, les difficultés entre les classes, les troubles dans la société et dans la vie domestique viennent de cette seule et même raison. Si quelqu’un me demande : « Quelle est la cause de l’agitation actuelle du monde ? », je répondrai d’un mot : « Le manque d’idéal ».

La considération, naissance de l’âme

Le chemin de la discipline spirituelle, dans les temps anciens, était une leçon qui apprenait comment se conduire dans toutes les directions de la vie. L’homme n’est pas seulement son corps, il est son âme. Et si un enfant est né sur la terre, cela ne veut pas dire que son âme soit née. L’âme naît à partir du moment où la considération est née. Cette naissance de la considération est vraiment la naissance de l’âme ; l’homme montre son âme dans sa considération. Certains montrent de la considération dès leur enfance, d’autres, peut-être dans toute leur vie ne s’éveillent pas à la considération.

Les gens disent que l’amour est un élément divin. Oui l’amour est un élément divin, mais l’expression divine de l’amour est seulement dans la considération, et il ne serait pas tout à fait faux de dire que l’amour sans considération n’est pas pleinement divin. L’amour qui n’a pas de considération perd son parfum. Et puis, ce n’est pas l’intelligence qui est considération, c’est l’équilibre entre l’amour et l’intelligence qui amène la considération, c’est l’action et la réaction de l’amour et de l’intelligence qui produisent la considération. Les enfants qui ont de la considération, des égards, sont plus précieux que des joyaux pour leurs parents. Le conjoint dans la vie qui est attentionné, l’ami qui est attentionné, tous ceux avec lesquels nous venons en contact qui ont des égards, nous les considérons comme précieux.

Un attribut à cultiver

Par conséquent, c’est la leçon de la considération qu’on appelle le chemin du disciple et c’est cela que donne l’instructeur spirituel. Ce n’est pas que les grands maîtres aient voulu que leurs disciples leur donnent cela à eux-mêmes, ou que la dévotion des disciples soit pour eux-mêmes, ou le respect des élèves pour eux-mêmes. Si un maître attend cela, ce ne peut pas être un maître. Comment pourrait-il être maître spirituel, celui qui dépend du respect, de la dévotion, de la considération de son élève ? Il doit être au-dessus de cela pour être au-dessus d’eux. Mais c’est enseigné pour le bien de leurs élèves, comme un attribut qui doit être cultivé.

Jusqu’à présent, en Inde, il y a eu une certaine coutume. Je l’ai moi-même observée quand j’étais jeune. Quand j’allais à l’école pour apprendre l’A.B.C. avec le maître, la première chose que mes parents m’ont enseigné fut le respect, la considération et une tendance polie envers lui. On peut se demander jusqu’à quel point les idées modernes concernant l’enfant qui va à l’école sont les mêmes. L’enfant pense que le professeur est nommé pour accomplir un certain devoir. Il ne connaît pas le professeur, le professeur ne le connaît pas. Quand il rentre à la maison, il a la même tendance envers ses parents qu’il a à l’école. Pour la plus grande part les enfants grandissent en pensant que toute l’attention que leurs parents leur donne fait partie de leur devoir. Ils pensent : « Peut-être que si je peux, je le leur rendrai ».

Devenir pleinement humains

La conception ancienne était différente. Par exemple, le Prophète Mohammed enseigna à ses disciples que la plus grande dette qu’un homme – tout homme – devait payer, était envers sa mère. Et s’il voulait que ses péchés soient pardonnés, il devait agir de telle sorte dans la vie qu’à la fin sa mère, avant de quitter cette terre, lui dise : « Je t’ai pardonné ta dette ». Il n’y avait rien, ni argent ni service, tels que quelqu’un ait pu dire : « J’ai payé ». Non pas : la mère devait dire : « Je t’ai pardonné cette dette ». Que cela enseigne-t-il ? Cela enseigne la valeur de cet amour sans égoïsme qui est au-dessus de toute passion humaine.

Si nous demandons à notre moi profond pour quelle raison nous sommes venus sur la terre (peut-être eut-il mieux valu pour nous de rester des anges : pourquoi ce corps mortel ?) – la réponse viendra sûrement de leur propre cœur à ceux qui sont sages, que nous sommes ici pour faire l’expérience d’une vie plus complète, pour devenir pleinement humains. Cette plénitude de l’humanité gît dans la considération. Chaque action faite avec considération a sa valeur, chaque mot prononcé avec considération est précieux.

Le sentiment

« Bénis sont les doux, les pauvres en esprit »

Tout l’enseignement du Christ enseigne une seule chose : la considération. Bien que cela semble simple, pourtant c’est une dure leçon à apprendre. Plus nous voudrions agir selon cet idéal, plus nous nous rendons compte que nous échouons. Plus nous avançons sur la voie de la considération, plus délicats deviennent nos yeux pour la percevoir ; nous sentons la plus petite faute et nous nous en affligeons. Ce n’est pas n’importe quelle personne qui se donne le mal de parcourir ce chemin. Il n’est pas vrai que chaque personne soit une plante, il y a beaucoup de rochers. Ils ne veulent pas avoir de considération, ils trouvent que cela donne trop de mal. Evidemment, le rocher ne souffre pas, c’est celui qui ressent qui souffre.

Pourtant, c’est dans le sentiment qu’il y a la vie. La joie de la vie est grande. Même avec la souffrance on préférerait être une personne vivante plutôt qu’un rocher, parce qu’il y a une joie à vivre, à se sentir vivre, qu’on ne peut exprimer en paroles. Après combien de millions d’années la vie ensevelie dans les pierres et les rochers s’est-elle élevée jusqu’à l’être humain ! Alors si quelqu’un veut rester un rocher, il aurait mieux fait de le rester en fait. Mais l’inclination naturelle en chaque individu doit être de développer pleinement des qualités humaines.

La confiance

La première leçon qu’apprend un disciple dans son chemin est ce qu’on appelle en termes soufis Yaqeen, et Yaqeen veut dire confiance. Naturellement, cette confiance il la donne à son frère humain qu’il considère comme son maître, son guide spirituel.

Il y a trois espèces de gens, trois classes qu’on peut distinguer. L’un donne et ne donne pas une partie de sa confiance, il vacille, pensant : « Oui, j’ai confiance mais peut-être que je l’ai, peut-être que je ne l’ai pas ». Et cette sorte de confiance le place dans une situation très difficile. Il vaudrait mieux qu’il ne donne pas du tout sa confiance. C’est de la tiédeur, c’est de l’eau ni chaude, ni froide. En toutes choses que fait celui-là, dans les affaires, dans sa profession, il agit de même ; il a confiance et il doute, il a confiance et il a peur. Il ne marche pas dans le ciel, il ne marche pas sur la terre, il est entre les deux.

Il y a une autre sorte de gens. Une personne de cette sorte donne sa confiance au maître, mais n’est pas sûre d’elle-même. Elle dit : « Oui, j’ai donné ma confiance », mais elle n’est pas sûre si intérieurement, elle l’a donnée. Cette personne n’a pas confiance en elle-même, elle n’est pas sûre d’elle-même. Par conséquent, sa confiance n’a pas de valeur.

Une troisième personne est celle qui donne sa confiance parce qu’elle se sent confiante. C’est cette confiance seule qu’on peut appeler Yaqeen.

La confiance dans le cœur

Il y avait des gens de toutes ces catégories autour de Jésus-Christ. Des milliers de gens de la première catégorie entourèrent le Maître, et le laissèrent. Il ne leur fallut pas un moment pour être attirés, et pas un moment pour abandonner le Maître. Dans la seconde catégorie sont ceux qui poursuivent pendant quelque temps, comme un homme ivre poursuit, et, quand la sobriété revient, se demande : « Où est-ce que je vais ? Pas dans la bonne direction ! » Ne pensez pas que ceux de cette catégorie ne suivent pas les prophètes. Des milliers et des milliers suivirent les maîtres et les prophètes.

Mais ceux qui restèrent jusqu’au bout de l’épreuve furent ceux qui, avant de donner leur confiance au maître, avaient d’abord confiance dans leur cœur. Ce sont eux qui, si le ciel se changeait en eau et si l’eau devenait terre, si le ciel descendait sur terre et que la terre montait au ciel, resteraient tout de même, fermes dans la confiance qu’ils avaient une fois conçue. Pensez que par la voie du disciple, on a appris une morale, une morale selon laquelle en quelque situation que ce soit dans la vie, comme mari et femme, fils, fille, serviteur, ami, on suivra fermement et sûrement partout où l’on ira avec confiance.

Le sacrifice

Après Yaqeen, qui veut dire confiance, il vient une épreuve : c’est le sacrifice ; c’est l’idéal dans le sentier de Dieu. Ce qu’on possède de plus précieux n’a pas assez de valeur, rien n’est assez grand pour le sacrifier. Aucun parmi les disciples du Prophète, ses vrais disciples, ne pensait que sa vie était un sacrifice trop grand si elle était demandée.

L’histoire suivante, qui concerne ‘Ali, est très bien connue. On entendit parler d’un complot selon lequel une certaine nuit des ennemis comptaient tuer le Prophète, et ‘Ali en eut connaissance. Il n’en parla pas au Prophète, mais le persuada de quitter sa maison pendant que lui-même y restait, car il savait que, s’il s’en allait aussi, les assassins le suivraient et trouveraient où se trouvait le Prophète. Il dormit dans le même lit, à la place du Prophète, pour que les assassins le trouvent. Pourtant, il n’était pas prêt à perdre la vie sans se défendre. En fait, le complot échoua et les ennemis ne purent toucher ni le Prophète, ni ‘Ali.

Il n’y a pas qu’un exemple, il y a des milliers d’exemples où l’amitié formée en Dieu et dans la vérité, est une amitié pour toujours entre le maître et le disciple. Rien au monde ne peut la briser. Si le lien spirituel ne pouvait persister, comment un lien matériel pourrait-il durer ? Il s’userait, car c’est un lien du monde. Si la pensée spirituelle ne peut pas former un lien entre deux âmes, quoi d’autre pourrait être un attachement assez fort pour durer ici et dans l’au-delà ?

L’enseignement

La troisième leçon dans le chemin du disciple est l’imitation, ce qui veut dire imiter le maître dans chacune de ses attitudes, son attitude envers des amis, son attitude envers les ennemis, son attitude envers les gens stupides et envers ceux qui sont sages. Si l’élève agit à sa guise et si le maître agit à sa guise, il n’y a aucun bénéfice en dépit de tout sacrifice et de toute dévotion. Souvenez-vous qu’aucun enseignement ni imitation n’a une aussi grande valeur que l’imitation du maître dans le chemin de la vérité, et que dans l’imitation du maître tout le secret de la vie spirituelle est caché. Ce n’est pas l’imitation de son action extérieure, mais aussi de sa tendance intérieure.

La quatrième leçon qu’apprend l’élève est encore différente, et cette leçon consiste à retourner la notion de maître en l’appliquant à ce qui est au-dehors, jusqu’à ce que l’élève arrive à voir dans le sage et dans l’insensé et sous toutes formes, son maître qui l’enseigne.

La cinquième leçon qu’apprend le disciple est de donner tout ce qu’il a jusqu’ici donné à son maître : la dévotion, le sacrifice, le service, le respect, de le donner à tous, parce qu’en tous il voit son maître.

Il y a une personne qui n’apprendra peut-être pas ces leçons de toute sa vie, et une autre qui apprendra toutes ces cinq leçons en peu de temps.

L’initiation

Il y a une histoire qui dit que quelqu’un alla voir un maître et lui dit : « Je voudrais être votre élève, votre disciple ». Le maître dit : « Oui, j’en serai très content ». Cet homme qui était conscient de ses nombreuses fautes, fut surpris que le maître l’accepte si volontiers comme disciple.

Il dit : « Mais je me demande si vous savez combien j’ai de fautes ! ». Le maître répondit : « Oui, je connais déjà vos fautes, pourtant je vous accepte comme disciple » – « Mais j’ai beaucoup de vilains défauts, je suis joueur » – « Cela n’a pas beaucoup d’importance » dit le maître. « Je m’adonne parfois à la boisson » – « Cela n’a pas beaucoup d’importance » dit le maître- « Eh puis il y a bien d’autres défauts ». Le maître répondit : « Cela m’est égal ». Et il ajouta : « J’ai accepté tous vos défauts, maintenant vous devez accepter une condition de votre maître ». – « Oui, très volontiers, qu’est-ce que c’est ? ». Le maître répondit : « Vous pouvez commettre vos fautes, mais non pas en ma présence ; c’est ce seul respect que vous devez conserver à votre maître. »

Le maître savait que ces cinq leçons de la voie du disciple lui étaient naturelles. Il fit de lui un initié, et aussitôt que cet homme s’en alla et eut quelque inclination pour le jeu ou pour aller à une certaine maison, ou pour aller boire, il vit chaque fois le visage de son murshid devant lui. Quand il revint voir le maître, le maître lui demanda en souriant : « Avez-vous commis quelque péché ? », il répondit : « Oh non, la grande difficulté est que chaque fois que je veux commettre une de mes fautes habituelles, mon murshid me poursuit ».

L’esprit du disciple

Ne pensez pas que cet esprit soit seulement cultivé. On peut trouver cet esprit dans un enfant innocent. L’autre jour, cela m’a beaucoup amusé d’entendre un petit enfant de quatre ans me répondre, quand je lui ai demandé : « Est-ce que tu as été méchant ? » : « Je voudrais être méchant, mais ma bonté m’empêche ». Cela nous prouve que l’esprit du disciple est en nous. Souvenez-vous qu’est maître celui qui est lui-même un disciple. En réalité il n’existe rien qu’on puisse appeler un maître. Dieu seul est le maître, nous tous sommes des disciples. La leçon que nous avons tous à apprendre est la leçon du disciple ; c’est la première et la dernière.

Genève, 1921

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On peut trouver l’interprétation de l’idée d’initiation dans le mot lui-même. C’est une initiative. Comme il y a des hordes et des troupes d’animaux sauvages et d’oiseaux, ainsi y a-t-il des êtres humains qui vont en groupes dans telle ou telle direction par le pouvoir des autres. Pourtant, si vous demandez à une personne : « Est-ce votre cas ? ». Elle dira : « Non pas pour moi mais pour toutes les autres ». Il est difficile pour chacun de se rendre compte jusqu’à quel point il peut se diriger inconsciemment à droite ou à gauche avec la foule. Et celui-là est doué d’initiative qui fait un pas dans une direction différente, insatisfait qu’il est d’être tenu et dirigé par cette foule, ce qui veut dire par ses associés, par ses amis, ses relations, par ceux qui l’entourent.

Ainsi, le vrai sens de l’initiation est qu’un individu prend une direction différente, sa propre direction, au lieu de la direction dans laquelle le tire la foule. Les gens religieux diront qu’il est devenu païen, ses amis diront qu’il est devenu idiot, ses relations qu’il est devenu fou. En réalité l’individu a eu une initiation. On peut expliquer l’initiation comme ayant trois aspects : l’un est l’initiation naturelle, le suivant est l’initiation avancée, et le troisième est l’initiation plus élevée. L’initiation naturelle peut venir à quelqu’un à n’importe quel moment de sa vie. Elle ne vient pas à tout le monde, mais à quelques-uns. Pour cette initiation une telle personne n’a pas besoin d’aller voir un maître.

L’initiation naturelle

Cette initiation vient en son temps. Elle vient comme un changement soudain de point de vue sur la vie. Une personne se rend compte : « Je me suis soudain réveillée dans un monde tout à fait différent ». Pourtant, elle est dans le même monde, mais il est devenu tout à fait différent pour elle. Les choses qui paraissaient importantes deviennent moins importantes, les couleurs pâlissent et le brillant des choses disparaît. Les choses se montrent avec des valeurs différentes. La valeur change au moment où le point de vue devient différent. La vision entière a changé, comme si l’on voyait à travers un télescope. Et à travers ce télescope on voit la vie totalement différente.

Quelquefois, une initiation suit une souffrance, une perte, un grand sacrifice ou un grand choc. Ainsi, qu’il est dit (et comme ce dicton est vrai !) :

« Du cœur brisé s’élève l’âme nouvellement née ».

Par conséquent, il n’y a pas de temps fixé pour une telle chose. Quelqu’un peut être jeune et en avoir l’expérience. Elle peut venir à n’importe quel moment de la vie. A certains elle vient graduellement, mais alors c’est un long processus, c’est une ouverture graduelle du point de vue sur la vie. Et à certains, quelque chose est arrivé dans leur vie, et ainsi non seulement leur vie entière a changé, mais aussi leur vision de la vie. En un clin d’œil tout a changé. A ce moment le monde est devenu différent ; tout prend un sens différent et tout a une valeur différente. On appelle cela initiation et c’est l’initiation naturelle.

La levée d’un voile

Maintenant vous me demanderez : « Comment cela se produit-il ? Quel en est le processus métaphysique ? ». Je répondrai que l’âme est enveloppée de voiles, de voile sur voile, et déchirer un voile permet à l’âme de se dégager et de s’élever plus haut. Naturellement, faisant un pas plus loin, l’horizon de sa vision devient plus large, l’âme s’étend plus loin et la vue devient plus claire. Quelqu’un peut ne pas être conscient d’un tel changement. Parmi cent personnes, il se peut qu’une seule en soit réellement consciente.

On peut l’ignorer, n’en rien savoir, et pourtant il est là. A chaque pas que l’âme fait dans ce chemin, elle vient naturellement plus près de Dieu, et s’approcher de Dieu fait que l’on hérite des qualités de Dieu ou qu’on les attire à soi. En d’autres termes, l’âme voit davantage, entend davantage, comprend davantage et se réjouit davantage, parce qu’elle vit une vie plus grande, une vie plus élevée. Les grands maîtres et prophètes qui devaient donner un message à l’humanité, qui avaient un service à rendre à l’humanité, eurent de telles initiations même dans leur enfance.

Il y a une histoire symbolique selon laquelle le cœur du Prophète fut ouvert et une substance en fut retirée. Mais le sens réel est qu’un voile fut déchiré, fut détruit, et qu’il fut permis à l’âme d’avancer, d’atteindre plus loin sur le chemin. Il peut y avoir plusieurs de telles initiations, il peut y en avoir une, ou deux, ou trois, quatre, cinq, six ou sept, selon l’avancement de la personne.

L’étonnement

Dans notre vie telle que nous la vivons aujourd’hui, celle-ci devient très difficile pour quelqu’un dont la vision a brusquement changé, parce que le monde vit aujourd’hui à un certain diapason et il ne peut pas tolérer la personne dont le ton est au-dessous et au-dessus du diapason général de la vie. On ne l’aime pas, on lui fait des difficultés, on la désapprouve, elle et ses idées. Si cette personne ne rencontre pas un ami, un guide sur le chemin, elle peut s’attarder au même niveau de pensée jusqu’à ce que la nature vienne l’aider. Mais tout le reste la tire en arrière.

On dit très souvent que certains saints, maîtres ou sages n’ont pas eu d’initiation, mais on oublie qu’aucune âme ne va plus loin sans initiation. La première initiation est l’initiation naturelle, et vous demanderez quel en est le résultat. L’étonnement, un extrême étonnement. Mais cet étonnement n’est pas un sentiment que les choses sont curieuses, étranges. La différence entre le fait de trouver que les choses sont curieuses et ce sentiment d’étrangeté est grand. Trouver les choses curieuses revient à se demander : « Est-ce vrai ?, J’en doute ». L’étonnement est quand une personne dit : « Comme c’est merveilleux, comme c’est extraordinaire. Les mots ne peuvent pas l’expliquer, c’est un phénomène, c’est plus qu’un miracle ». Peut-être est-ce très simple pour une autre personne, tout à fait simple, mais pour la personne avancée c’est un miracle, une merveille.

La cécité de l’entourage

Les autres peuvent dire : « C’est idiot, je ne vois rien là d’extraordinaire. Qu’avez-vous vu ? ». Mais ce que la première a perçu est si merveilleux qu’elle ne peut pas l’expliquer. Un jour j’ai parlé avec un homme très instruit en Inde, un docteur en philosophie qui avait écrit cinquante livres et en avait lu un millier. Quand j’eus parlé avec lui, il fut si intéressé qu’il pensa que je lui avais vraiment donné quelques idées nouvelles qui valaient qu’on y réfléchisse, qu’on les considère. Je pensai donc que s’il était tellement intéressé, ce serait une grande chose qu’il rencontrât mon maître.

Donc je lui dis : « Je voudrais que vous voyiez mon maître. Il est merveilleux, unique au monde, c’est en lui-même un prodige ». Sa curiosité fut éveillée et il se demanda réellement à quel point devait être remarquable le maître dont l’élève l’avait intéressé. De sorte qu’il me demanda : « Comment s’appelle-t-il ? « . Je le lui dis et ajoutai : « Il habite dans cette ville, à tel et tel endroit ». Il dit alors : « C’est mon voisin. Je le connais depuis vingt ans. Certainement je le connais ! » Mais s’il avait été son voisin depuis cent ans, il ne l’aurait pas connu. Telle est la vie ; c’est la différence de vision. L’un voit une merveille, une splendeur et un autre dit : « Qu’est-ce que c’est ? C’est tout à fait simple, ce n’est rien du tout ».

L’innocence

Et celui qui dit : « Ce n’est rien du tout, c’est simple », pense : « Je suis supérieur, parce que je vois que c’est simple ». Et celui qui s’émerveille paraît un enfant, parce qu’un enfant s’émerveille de tout. Certainement c’est enfantin, mais c’est l’âme de l’enfant qui voit. Elle voit davantage que l’âme de l’adulte, qui est recouverte de mille voiles. L’enfant dans son enfance ne peut pas comprendre, mais dans sa petite enfance l’enfant peut voir le monde angélique, il peut parler avec des entités invisibles, il peut voir des choses merveilleuses de différents plans. Il est facile de dire : « C’est enfantin, innocent, ignorant », pourtant, c’est la chose la plus merveilleuse que d’être enfantin et d’avoir l’innocence d’un petit enfant. Il n’y a rien de mieux à souhaiter, car c’est là qu’on peut trouver toute la beauté et tout le bonheur qu’on peut trouver.

Une sorte de pessimisme

Cet étonnement produit chez quelqu’un une sorte de pessimisme ; mais un pessimisme qui n’est pas comparable avec ce que nous appelons d’habitude pessimisme. Car ce que nous reconnaissons comme pessimisme est une tristesse qui ne mène quelqu’un nulle part, mais c’est un autre pessimisme. C’est comme le dit Omar Khayyam :

O mon aimé,
remplis la coupe qui enlève aujourd’hui les regrets d’hier et les peurs de demain.
Demain ?
Eh bien demain je serai moi-même avec les soixante-dix mille ans d’hier.

Une sorte d’indifférence

Cette sorte de pessimisme se produit. Il se produit parce que c’est une élévation, il vous soulève. Un être voit la vie sous un angle différent. La vie qui paraissait jusque-là au-dessus de sa tête, apparaît comme étant sous ses pieds. Si l’on demande : « Qu’en est-il ? », on ne peut pas l’appeler indifférence, on ne peut pas l’appeler indépendance. C’est du pessimisme et pourtant, ce n’est aucune de ces trois choses. Il n’y a aucun mot pour cela en anglais, aucun mot. Dans l’Hindoustan ils appellent cela Vairâgya un terme sanskrit signifiant une émotion, un sentiment totalement différent quand on le compare à toutes les autres manières de considérer la vie, un point de vue qui place un être dans un monde de pensée totalement différent. La valeur des choses semble avoir changé, la valeur des conditions est changée.

On pourrait dire : « Être indifférent, quelle vie inintéressante ! ». Mais il n’en est pas ainsi. C’est des plus intéressants. Un sentiment qui enlève le poids de la vie, le fardeau de la vie, quel merveilleux sentiment cela doit être ! Une petite détente après le labeur de la journée, quand on peut se reposer un petit moment, quelle élévation cela donne, quelles vibrations calmantes arrivent, comme le mental se sent reposé ! Alors donc, quand l’esprit, l’âme, a la même expérience, sentant que le fardeau qui lui pesait sans cesse du matin au soir, est enlevé, alors cet esprit se sent agrandi pour un instant. Quelle bénédiction c’est là ! On ne peut pas le dire en paroles, mais celui qui en a fait l’expérience à un moindre degré peut comprendre sa valeur.

Un guide vivant

Il est sûr qu’il vient un moment dans la vie d’une personne, même si elle a été mille fois initiée par la nature, où elle cherche un guide marchant sur la terre. Beaucoup disent : « Pourquoi est-ce que cela ne serait pas Dieu et personne entre les deux ? Pourquoi cela devrait-il être une personne aussi limitée que nous le sommes ? Pourquoi ne pas atteindre directement l’Esprit de Dieu ? »

Mais je dis : « S’il y a un homme qui est votre ennemi, qui a torturé votre vie, et puis un autre qui est votre grand ami, et puis qu’il y ait votre maître qui vous a inspiré et guidé, en tous les trois il y a la main de Dieu. Ils vous ont tous trois guidé sur le chemin de l’inspiration, ils sont tous trois nécessaires dans la vie pour aller plus loin. Il est aussi votre initiateur, celui qui vous a trompé, qui vous a fait du mal, qui a torturé votre vie, car il vous a enseigné quelque chose, il vous a mis sur la route.

Et celui qui a été votre ami, il est votre initiateur, car il apporte l’évidence de la vérité, le signe de la réalité ; car il n’y a rien d’autre que l’amour qui vous donne le signe qu’il y a quelque chose de vivant, quelque chose de réel. »

Une guidance pour l’humanité

Et puis, il y a le maître qui apporte l’inspiration, même si c’est un homme humble, une personne illettrée, une personne méditative, un grand maître, ou un maître plus petit. Il est ce que nous en pensons, car toutes les personnes sont ce que nous pensons d’elles. Si nous pensons qu’elles sont grandes ou bonnes, elles sont grandes et bonnes pour nous ; si nous pensons qu’elles sont petites, elles le sont pour nous. Tout est dans notre manière de regarder les choses.

S’il n’était pas nécessaire que l’homme guide son prochain, Jésus-Christ n’aurait pas été placé parmi des pêcheurs qui ne pouvaient pas le comprendre. Pourtant, il leur apportait une guidance. Une personnalisé telle que le Bouddha et tous les autres, beaucoup d’entre eux n’étant même pas connus de l’humanité, et qui pourtant ont fait beaucoup, qui ont toujours été, ceux-là seront toujours sous quelque nom que ce soit, sous quelque aspect qu’ils travaillent, et le fait qu’ils soient sur la terre est une guidance pour les individus, pour l’humanité.

Le maître est l’exemple de la subtilité de la vie entière.

Dieu ne nous atteint pas si complètement qu’Il le fait à travers Ses maîtres. La meilleure manière pour Dieu d’atteindre les êtres humains est de le faire à travers un être humain ; non pas par l’intermédiaire d’un ange, mais d’un être humain qui est sujet à la naissance et à la mort et sujet à toutes les fautes que chacun peut commettre.

La manière du maître envers son initié est étrange. Plus grand est le maître, plus étrange est sa manière. Le maître peut faire passer des tests et le maître peut donner des épreuves. L’attitude du maître ne peut jamais être comprise, jamais être saisie, car le maître ne se compromet jamais. On ne peut pas non plus comprendre son ‘oui’ ni son ‘non’, car leur sens est symbolique, il est subtil. Peut-être parlera-t-il en paraboles. Ou peut-être enseignera-t-il sans enseigner. Peut-être enseignera-t-il davantage par un simple regard qu’en disant cent paroles. Peut-être la présence du maître sera-t-elle une plus grande bénédiction dans la vie de l’élève qu’une centaine de livres qu’il aura lus.

Ni l’indifférence ni la sympathie du maître ne peuvent être prises pour ce qu’elles apparaissent, car en toutes deux il y a quelque chose d’autre. Plus on étudie la personnalité du maître, plus on est perplexe. Le maître est l’initiateur de la vie, il est l’exemple de la subtilité de la vie entière.

La présence de l’âme illuminée

Cela peut sembler étrange, mais cela peut vous intéresser de savoir qu’après mon initiation de la main de mon maître, j’allais voir mon maître qui vivait à une grande distance. Les communications n’étaient pas comme à New-York ; il était très difficile de l’atteindre. Après avoir franchi tous ces kilomètres, on aurait pu espérer quelque enseignement, et il n’y en avait pas. Il y avait une conversation sur les plantes, la musique ou les concerts ou quelque autre chose. Pendant six mois je restai perplexe. « Pourquoi mon maître ne parle pas de l’aspect plus profond de la vie, pourquoi tout le temps une conversation comme celle de n’importe qui ? ».

Un jour au bout de six mois le maître me parla des divers plans d’existence, et je fus si intéressé et j’eus si peur d’en perdre quelque chose, que, comme un jeune homme moderne, je pris un carnet et un crayon. Et que pensez-vous qu’il fit ? Il changea aussitôt de sujet avant que j’aie pu écrire tout ce qu’il disait. Pensez-vous que j’ai eu l’insolence de demander à nouveau ? Six mois de plus je dus attendre, mais je pensai que mille livres n’auraient pas pu me donner ce qui m’était donné sans paroles, qui était la vie et la lumière mêmes.

La présence de l’âme illuminée est la vie elle-même : elle fait apprendre et percevoir et comprendre quelque chose au-delà des mots. Et quand la parole vivante vous est donnée, ces mots viennent d’eux-mêmes, vous n’avez pas besoin de lire ou d’écrire, vous devenez la parole.

« D’abord il y eut le Verbe et le Verbe était Dieu ».

L’exemple du Verbe

Parce que dans le maître on voit l’exemple de ce Verbe, par conséquent être initié sous la direction d’un maître est faire un pas plus loin sur le chemin. Mais beaucoup disent : « Nous sommes initiés par un maître qui est dans l’autre monde ». Ils ont leurs raisons et ils sont initiés. Mais est-ce que ce ne sont pas deux mondes, vous dans un monde, le maître dans l’autre monde ? Vous n’appartenez pas plus à son monde que lui au vôtre. Certes, cela vous cause moins de tracas que de considérer le plaisir d’un être vivant. Il est plus facile d’avoir quelqu’un derrière vous qui parle toujours à vos oreilles, qui vous parle dans un songe ou une vision. Ce n’est pas faux et dans beaucoup de cas c’est vrai.

Il y a des âmes, il y a des maîtres qui n’ont peut-être pas donné sur la terre ce qu’ils avaient à donner, ce qu’ils avaient à communiquer aux autres, mais ce n’est pas le processus normal. Si c’était le processus normal, alors tous les maîtres auraient été envoyés enseigner depuis là-haut. Mais ni Bouddha ni Jésus-Christ ni Mohammed n’ont donné leur enseignement depuis là.

La tâche du maître à une fin

Il y a beaucoup à dire sur cette question sur laquelle on discute beaucoup aujourd’hui. L’idée prédominante est qu’aucun homme ne devrait guider son prochain, qu’il n’y a pas de vérité dans cette guidance. Cette idée prévaut tellement qu’elle prive l’homme de chercher l’aide spirituelle de quelqu’un qui est son prochain, qui rencontre les mêmes luttes, les mêmes ennuis, qui a les mêmes expériences que chacun. Ils persistent à le rejeter, comme Jésus-Christ fut rejeté, et ils cherchent quelqu’un dans un autre plan. Beaucoup de sociétés et de groupes se sont cassé la tête à ce sujet, tant qu’ils se sont privés de cette eau vive qui a son cours naturel parmi le monde des hommes.

Le travail du maître est un travail des plus subtils. C’est le travail d’art de l’orfèvre qui doit d’abord fondre l’or, et puis en faire un ornement. Il doit d’abord être fondu. Une fois qu’il a fondu, une fois qu’il n’est plus du métal dur mais est devenu liquide, alors on peut en faire une couronne ou un anneau, un ornement. Alors le maître peut en faire un bel objet. Après vient le pas suivant. Une fois que l’on en a terminé avec les initiations que le maître doit donner, la tâche du maître est finie. Alors le maître dit : « Ton chemin va maintenant plus loin ». Le maître ne retient pas pour toujours son élève. Il a son rôle à jouer pendant le voyage sur le chemin.

L’initiation intérieure

Ensuite vient l’initiation intérieure. Elle vient à la personne qui est devenue méditative, dont l’intérêt est devenu vif, dont le point de vue s’est élargi, qui voit la vie différemment, dont la conscience a pris l’habitude de raisonner, de s’étendre. Dans cette expérience, il est certain que l’aide est toujours présente. De même que l’aide vient sur la terre, ainsi dans le monde invisible l’aide arrive aussi. Supposez que nous soyons en quelque difficulté dans la rue. Les autres s’approcheraient naturellement pour voir s’ils pourraient nous sortir d’affaire. A mesure que l’on va plus loin, l’on attire la sympathie d’êtres qui sont toujours occupés à aider l’humanité, de tous les plans d’existence. La sympathie de ceux qui sont près de celui qui voyage sur le chemin est attirée. Ils lui offrent leur main pour aller plus loin. C’est cette main donnée qu’on appelle initiation.

Si je devais vous en parler, il y a beaucoup d’initiations différentes. Elles sont les marches qui mènent plus haut. En conclusion je dirai seulement ce que l’on atteint par l’initiation. Ce que l’on atteint est la réalisation de soi pour laquelle nous sommes nés, qui est le but de notre vie. A moins que nous ne nous approchions du but de la vie, quoi que nous fassions cela ne nous aidera pas suffisamment. Cela comblera seulement un certain besoin, mais ne nous poussera pas plus loin.

La réalisation de soi

Il n’y a qu’une chose qui donne toute satisfaction, c’est d’arriver à la réalisation de soi. Ce n’est pas simple et cela ne nécessite pas seulement la méditation et la concentration, bien que celles-ci soient une grande aide dans l’atteinte de la réalisation de soi. Ceux qui pensent que par la lecture de livres sur le yoga ils pourront atteindre cette réalisation se trompent. Ils se trompent pour la raison que c’est un phénomène, et que c’est par ce phénomène que l’on va plus loin. Les gens pensent que par une simple étude, une étude scientifique, ils peuvent atteindre la réalisation. Mais pour atteindre à la réalisation de soi, en dehors de l’initiation et de la méditation, un certain mode de vie est nécessaire.

Vous demanderez : « Quelle sorte de vie ? Est-ce la vie qu’enseignent les gens religieux, une vie de certains principes, de certains dogmes ? ». Non, rien de tout cela.

Fana

Cette vie est un processus qui consiste à effacer sans cesse le moi. C’est comme moudre quelque chose de très dur ; c’est moudre continuellement le moi qui pèse si lourdement sur nous. Plus le moi est adouci, plus haut évolue une personne, et plus sa personnalité devient grande. Peu importe le pouvoir qu’une personne peut avoir atteint et quelle inspiration elle peut avoir acquis, s’il n’y a pas d’effacement de soi rien n’est accompli. Après avoir eu l’initiation et le résultat que donne la méditation il y a cette troisième chose qui est l’effacement de soi. L’on doit continuer dans le processus de l’effacement de soi qui est nécessaire pour arriver à la véritable sagesse.

New-York, Lenox Theatre, 21 janvier 1926 

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 7

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Le soufisme au sens propre du mot est sagesse. Sagesse qui est une connaissance acquise à la fois de l’intérieur et de l’extérieur de nous-même. Par conséquent, le soufisme n’est pas seulement une connaissance intuitive. Et il n’est pas seulement une connaissance que nous donne la vie dans le monde extérieur. Le soufisme en soi n’est pas une religion, pas même un culte comme une doctrine distincte et définie. Aucune meilleure explication du soufisme ne peut être donnée qu’en disant que toute personne qui a une connaissance de la vie extérieure et intérieure est un soufi. Par conséquent, il n’y a pas eu dans n’importe quelle période de l’histoire du monde un fondateur ou un représentant du soufisme. Mais le soufisme a toujours existé.

Différentes écoles

Sans doute, autant que nous pouvons retracer, nous constatons que depuis l’époque d’Abraham il y a eu des écoles ésotériques. Beaucoup d’entre elles ont été appelées écoles soufies. Les écoles soufies d’Arabie ont une culture arabe – elles étaient plus métaphysique. Les écoles soufies de Perse ont développé plus l’aspect littéraire. Et les écoles soufies de l’Inde ont développé la faculté méditative. Mais dans toutes ces écoles, la vérité et l’idéal sont restés les mêmes comme thème central du soufisme. Parmi celles-ci, différentes écoles ont été appelées par différents noms, mais toutes ces écoles sont considérées comme des écoles soufies. Ces écoles, même jusqu’à présent, existent. Et ce ne serait pas une exagération si je disais qu’il y a des millions d’âmes des adeptes des différentes religions qui ont bénéficiés de la sagesse de ces écoles.

Sans doute, chaque école a sa propre méthode. Et, comme dans toutes les méthodes, elle est colorée par la personnalité de son guide. Il y a les écoles de derviches et il y a les écoles de fakirs, il y a des écoles de Salik qui enseignent la culture morale avec la vérité philosophique. Personnellement, je dois toutes mes obligations à l’école soufie des Chishtias dans laquelle j’ai été initié par mon Murshid Abu Hashim Madani. Mais là se termine le récit de l’histoire ancienne du soufisme.

La sagesse appartient à l’humanité

Maintenant, je tiens à vous expliquer notre mouvement. Notre mouvement est un mouvement de membres de différentes nations et de différentes races, unis ensemble dans l’idéal de la sagesse. Cette sagesse n’appartient à aucune religion particulière ou à aucune race particulière. La sagesse appartient à l’espèce humaine. C’est une propriété divine dont l’humanité a hérité. Et c’est dans cette prise de conscience dans l’idéal de sagesse que nous nous unissons et travaillons ensemble pour le bien-être de l’humanité, en dépit de différentes nationalités, races, différentes croyances et religions.

Les trois aspects de notre activité.

Un aspect de notre activité est ce que nous appelons l’Ordre soufi dans lequel un membre est admis par l’initiation. Vous pouvez demander : « Par cette initiation à quelle école appartenons-nous ? ». Nous appartenons à l’école internationale de l’Ordre soufi. Quelle en est la méthode ? Quand ils ont apporté la sagesse devant le monde musulman, les soufis de l’Antiquité ont présenté cette sagesse en se servant de la terminologie musulmane. Notre école d’aujourd’hui ayant un champ plus large de travail, nous la présentons aux disciples de toutes les religions, ainsi qu’à ceux qui n’ont peut-être pas de religion, à une personne spirituelle, à une personne matérielle, indifféremment. Par conséquent, le milieu dans lequel l’école ésotérique de l’Ordre soufi présente sa méthode est nécessairement différent et distinct en soi.

Les représentants de cette école et ceux qui sont initiés ont donc une idée plus générale du soufisme que ceux qui appartiennent à des écoles spéciales, qui ont une idée de cette branche particulière. Par conséquent, vous ne devriez pas être surpris si l’un de nos membres initiés de l’Ordre soufi s’est avéré être plus large dans sa perspective par rapport à un membre d’une autre école soufie qui n’est qu’une école particulière de soufis. Néanmoins, vous trouverez le même thème central.

Je ne dis pas cela dans le but de nous rendre fiers de notre ouverture d’esprit. Je le dis  seulement afin que nous puissions essayer de maintenir cet idéal dans notre vie et ne pas tomber en deçà de cette perspective plus large et de ce plus grand idéal. En effet,  la vie sur la terre a tendance à nous entraîner à l’étroitesse. Par conséquent, nous devons savoir que tout le long du chemin spirituel, nous devons lutter continuellement.

L’Adoration Universelle

L’autre partie de notre travail est la partie de l’Adoration Universelle. Actuellement, il n’y a aucun doute, la religion est un sujet qui est plus délicat à toucher. Moins on en parle, mieux cela vaut. Cependant, personne ne peut vivre avec de la nourriture et sans eau. Et donc personne ne peut vivre avec seulement un idéal ésotérique, sans religion. Et quand on dit : « Je ne vivrai que dans l’idéal ésotérique et je ne m’occuperai pas de la religion extérieure », cette personne peut tout aussi bien dire : « Je vivrai dans mon âme et je ne m’occuperai pas de mon corps ». En plus de fournir cette religion qui est destinée à être la religion de notre époque, le grand travail que cette activité fait est de permettre à des gens de différentes religions adorant ensemble, de tous adorer un seul Dieu.

Quelle que soit la force de la passion de l’opposition – tout bon travail doit rencontrer l’opposition – néanmoins chaque homme doué de raison, avec un sens clair et la conscience juste et claire approuvera certainement l’idée qui sous-tend cette activité.

La fraternité

Enfin, venons à la troisième idée : celle de la fraternité. Nulle personne sensée ne peut nier le besoin de cette idée. Et celui qui le niera ne sait pas ce qu’il nie. Plus on étudiera la vie dans son sens profond, plus on réalisera que l’ensemble de la sagesse se résume à l’idée de fraternité.

Paris, 4 décembre 1923

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L’initiation n’est pas seulement une cérémonie formelle, c’est la manifestation extérieure de quelque chose qui est censée se réaliser. Comme toute chose dans la vie est désignée et rattachée à un moment précis, l’initiation est fixée à un certain moment et, quand ce moment arrive, vous êtes amené à votre enseignant qui vous donne l’initiation.

Dans le chemin mystique, beaucoup, sinon tous n’ont cette expérience qu’après avoir désiré de nombreuses années rencontrer une personne qui leur donnerait sa confiance sur le chemin spirituel, après ces nombreuses années ils furent conduits à lui. Certains avaient des visions et des avertissements sous forme de rêves ou d’inspiration. Si je devais vous raconter ma propre expérience : depuis l’enfance j’étais méditatif et cette tendance a augmenté avec ma croissance, et il y eut un moment dans ma vie où je ressentis d’avantage le besoin intérieur d’être contemplatif. Je n’avais pas d’enseignant que je pouvais appeler mon guide spirituel. Mais j’avais appris, comme chaque enfant en Orient, à connaître plus ou moins le chemin du disciple.

Puis cette poussée intérieure commença à être plus concrète, plus claire, à un point tel qu’elle devint même audible, plus forte qu’une parole, elle devint visible sous forme de vision. Dans l’empressement d’être guidé sur le chemin spirituel, ma recherche me mît en présence d’une âme que j’ai reconnue tout de suite, c’était la personne que j’avais vue dans mes méditations. A peine mon enseignant est-il apparu que je l’ai su : c’était mon maitre.

L’incorporation du Maître

Vous n’avez pas besoin d’être surpris à ce sujet. Sur le chemin spirituel, il est naturel de rencontrer ce phénomène. Mais même dans la vie de tous les jours, nous avons ce phénomène. Si nous sommes sincères, sérieux dans notre métier, dans notre profession, dans notre travail dans la vie quotidienne, quand nous rencontrons quelqu’un que nous sommes vraiment censés rencontrer, il y a toujours le sentiment que nous avons toujours connu cette personne. Si ce sentiment n’est pas là, alors les gens peuvent venir et être ensemble pendant cent ans et rester étrangers.

Ce sentiment est devenu plus concret. A mon premier coup d’œil sur l’enseignant que j’ai reconnu : c’est le même visage que j’ai vu dans mes visions. Tout le monde n’est pas visionnaire. Mais quand l’esprit, le cœur et l’âme reconnaissent, si l’on ne voit pas, on sent, si on ne se sent pas, on pense. Il y a toujours un signe qui relie un murshid à son murîd.

Quel est l’étendue de ce lien ? Ce lien est comme une chaîne. Les enseignants qui ont vécu dans tous les âges différents, qui ont travaillé pour l’humanité, qu’ils soient reconnus ou non, qui ont souffert pour la cause de l’humanité, qui ont sympathisé avec les difficultés de l’homme s’inquiétant dans les mauvais moments, qui ont conduit l’homme hors de conditions difficiles, ces enseignants, que ce soit sur terre ou de l’autre côté – ce lien d’initiation vous relie avec eux tous. C’est pourquoi il est dit dans l’invocation soufie :

« Uni à toutes les âmes illuminées qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit-Guide ».

Les âmes illuminées

Ainsi, ce lien d’initiation ne vous unit pas seulement avec Murshid, mais avec toutes les âmes illuminées ici devant vous et dans l’invisible. Celui qui est sensible et a l’illumination verra plus, il ne peut s’empêcher de voir plus chaque jour.

Mais cette voie d’initiation se poursuit. Après une initiation, il y a une autre initiation, et après celle-là une autre, et cela continue ainsi. Comme le voile est levé, vous continuez de plus en plus loin jusqu’à ce que vous arriviez à ce stade où l’initiation intérieure commence. L’initiation extérieure est une étape préparatoire à l’initiation intérieure, qui se présente sous forme de révélation.

La façon de chercher la vérité

Maintenant, vous pouvez demander : « Qu’est-ce qui apportera la bénédiction aux initiés ? ». La réponse est : un intérêt constant pour le chemin. Il est dommage de voir que dans ces temps modernes les gens cherchent la vérité, mais sans patience. Ils vont dans une société, s’en lassent et veulent une certaine nouveauté. Puis ils entrent dans une autre société, puis dans une autre, et ainsi de suite. Ils se déplacent d’un endroit à l’autre. Pour eux, c’est comme un théâtre de variétés où le programme change chaque semaine. Toute leur vie, ils changent d’une chose à l’autre.

Imaginez comment, après tant de centaines d’années depuis l’arrivée de Bouddha, les bouddhistes conservent l’idéal de Bouddha. Ils n’ont pas reculé dans le développement spirituel, ils sont allés de l’avant. Après des centaines d’années, ils maintiennent son enseignement vivant, ils vivent avec.

La foi

Si l’on demandait : « Qu’est-ce qui est le plus important dans la vie ? Est-ce la jouissance terrestre, l’intérêt pour les choses du monde ? », la réponse devrait être : « Non, toutes ces choses sont nécessaires dans ma vie. Mais près de mon cœur est le développement spirituel, ma religion, ma dévotion. C’est ce qui est le plus proche de mon cœur ».

Si une personne passe d’une société à l’autre, d’un enseignant à l’autre, rien n’est gagné. Ils testent le maitre, au lieu d’être testés par l’enseignant : « Le pauvre enseignant est un être humain, il doit avoir quelques défauts. Personne dans ce monde n’a tout à fait raison. S’il avait toujours raison, il n’existerait pas dans ce monde. Un être humain est assujetti à toutes choses ». Quand ils critiquent, ils gardent en eux l’impression d’avoir vu chez l’enseignant quelque chose qui le dessert. De vingt enseignants, ils retiennent vingt mauvais points. Avoir vu vingt mauvais points de vingt enseignants les dressent contre Dieu, l’âme, l’esprit, contre la vérité. Telle est leur condition. Ils disent tous qu’ils cherchent sincèrement la vérité, mais ils ne savent pas de quelle façon chercher la vérité.

La foi est une grande chose. Les hindous, par conséquent, ont enseigné la foi dans l’idole du roc, une idole qui est plus qu’ignorante, qui n’a aucune connaissance, aucune vie, aucune réponse. Si une personne peut avoir foi en l’idole, elle peut naturellement avoir foi en Dieu et en l’homme. Celui qui est capable d’avoir foi en l’idole, peut alors avoir foi en un être vivant. Mais celui qui n’a aucune foi en un être vivant, n’a aucune foi en quoi que ce soit.

Changer de point de vue

Le jugement de l’homme est très rapide. Il juge très volontiers son frère selon sa propre loi et de son propre point de vue. L’enfant est prêt à juger son père, les gens sont prêts à juger leur professeur, leur médecin, sans égard pour leurs études. Ils jugent volontiers celui qui est plus évolué à l’étalon de leur propre niveau d’évolution. C’est une tendance qui, librement exprimée, brise tout l’idéal et tue l’idéalisme. C’est la raison pour laquelle dans le monde occidental, de nombreux inventeurs, de grandes personnalités, ne sont pas autorisés à se développer. Si l’on voit une grande personnalité, la tendance est de la tirer vers le bas. C’est une grande erreur de cette époque, et si elle se poursuit, de grandes personnalités seront rarement rencontrées, les gens empêchent les personnalités de devenir grandes.

En dehors du monde religieux et spirituel, même dans le monde politique et social, dès qu’un homme s’élève pour donner un exemple à dix personnes, la première tentative est de le tirer vers le bas avant qu’il ne soit connu de quarante personnes. Dans les temps anciens, ils crucifiaient et lapidaient des prophètes et des mystiques. En ce moment, ils tirent de grandes personnalités vers le bas, les insultent, les critiquent et les tourmentent. Ce sont tout de même de grandes personnalités.

L’idéal

Mis à part les choses terrestres, quand nous arrivons aux choses spirituelles, une certaine quantité d’idéalisme est nécessaire. Sans idéalisme, il n’y a pas de religion, pas de spiritualité. L’idéalisme vient de l’imagination, sans imagination on ne peut pas avoir un idéal. Par exemple, il est très facile de dire : « Le diamant et le caillou sont la même chose, ce sont des pierres ». Mais l’imagination fait la distinction entre le diamant et le caillou. Sans imagination, il est facile de dire : « C’est une pierre ».

L’initiation que vous avez reçue ne vous pousse pas à une certaine discipline de la vie. On ne vous demande pas de suivre certaines règles ou principes, parce que l’école soufie laisse les initiés choisir eux-mêmes leurs propres principes. Néanmoins, il éveille sous une forme ou une autre le principe qui est naturellement là, qui s’élève dans leur cœur, un principe qu’on peut suivre parce qu’il vient de nous-mêmes.

Être sans principe, c’est vivre sans vie. La vie est-elle seulement destinée à manger et à boire et à se réjouir ou à avoir un bon passe-temps ? Si elle était faite pour ça, la vie n’aurait aucune importance. Ce qui donne de l’importance à la vie, c’est le principe. Pas un principe au sens ordinaire, comme par exemple un principe communautaire ou un principe de société. Je ne parle pas de ces principes. Je veux parler du principe intérieur que votre âme vous enseigne, qui vous fait vivre comme vous voulez vivre et comme vous aimez vivre. C’est le principe, c’est l’esprit de toute morale que l’école soufie enseigne, il n’enseigne pas la restriction de la nourriture ou de l’action.

La valeur de l’initiation

Dans les enseignements soufis est montré ce qui est le mieux pour votre développement spirituel. Il n’y a pas de règle, pas de restriction à suivre, il y a une parfaite liberté de choisir votre propre chemin. Il est seulement dit que l’initiation doit être considérée comme la chose la plus sacrée, et c’est ce point de vue qui vous aidera tout au long du voyage spirituel pour aller de l’avant.

Tous les exercices qui vous sont donnés, s’ils sont considérés de cette façon, seront d’une plus grande utilité et profitables. C’est comme un remède. Il fera certainement du bien à une personne qui le prend avec une grande foi et conviction. Mais celui qui dit : « Je ne crois pas que cela fasse du bien. Je le prends parce que mon médecin l’a prescrit, et je lui ai payé ses honoraires », pour lui, la médecine n’a aucune valeur, en dehors de ce qu’il a dépensé pour elle.

Il en est de même avec l’initiation. Si l’on pense que l’initiation fait partie de l’adhésion, on ne verra pas sa valeur. Mais si l’on pense : « L’initiation est sacrée, elle n’a rien à voir avec l’appartenance, c’est un lien avec Murshid, avec toutes les âmes spirituelles et illuminées, un lien par lequel la connaissance spirituelle est reçue, une bénédiction que l’on garde comme un trésor sacré », alors l’initiation a de la valeur et donnera tout le bénéfice que l’initiation peut donner.

Un trésor sacré

Mais il n’est pas sage de parler de l’initiation soufie à ceux qui ne sont pas initiés, à ceux qui ne peuvent pas la comprendre. Si vous parlez avec eux, en disant : « Je suis initié », cela leur fait penser qu’ils sont plus petits qu’il ne sont. C’est quelque chose de sacré que vous devez garder dans votre cœur. C’est trop sacré pour en parler.

Lorsque vous portez cette idée comme une chose sacrée, où que vous alliez, vous vous épanouirez dans votre âme et apporterez des fruits et des fleurs, qui sont tous deux la preuve de la réalisation spirituelle.

New York, 15 janvier 1926

Conférence aux murîds

Publié dans Mysticisme – Le voyageur du Ciel – cahier n°6 – chapitre 8

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Quand les lèvres sont closes, le cœur commence à parler. Quand le cœur est silencieux, l’âme s’enflamme, élevant sa flamme qui illumine la vie entière. C’est cette idée qui montre au mystique la grande importance du silence, qui est obtenu par le repos. La généralité connaît très peu ce que signifie le repos, parce que chaque personne qui se repose, sent qu’elle en a besoin après la fatigue. Mais si l’on n’était pas fatigué, on ne verrait jamais la nécessité de se reposer.

Le repos a plusieurs aspects. Un aspect du repos est quand une personne cesse son activité quotidienne et se trouve seule dans sa chambre. Elle pousse un soupir de reconnaissance, qui signifie : « Après tout ce que j’ai vécu d’intéressant et d’inintéressant, je suis maintenant seule avec moi-même ». Ce n’est pas un sentiment ordinaire ; derrière lui, il y a un sentiment beaucoup plus profond. Son sens est qu’il n’y a rien pour attirer son mental, ni pour demander son action. A cet instant, son âme a un aperçu de soulagement dont le plaisir est inexprimable. Mais l’ivresse de la vie, dont souffre tout être humain, est telle, qu’il ne peut complètement apprécier cet instant de soulagement que toute personne attend au moment où elle se retire après les activités de la vie quotidienne, qu’elle soit riche ou pauvre, fatiguée ou non.

Le repos est nécessaire

Cela ne nous enseigne-t-il pas qu’il y a un grand mystère dans le repos, un mystère dont on est souvent ignorant ? En outre, nous constaterons toujours que quelqu’un de réfléchi sait par nature se reposer. Et que quelqu’un qui sait se reposer est par nature réfléchi. C’est le repos qui rend davantage réfléchi, et c’est l’activité continuelle qui enlève cette réflexion, même à quelqu’un de sensé. Les gens qui travaillent au téléphone ou au télégraphe ou dans les bureaux de poste, sur le mental desquels il y a une pression continuelle, développent avec le temps l’impertinence, l’insolence, le manque de patience. Ils ne perdent pas leur bon sens. Il y a seulement ce manque de repos qui affaiblit leur sens de contrôle, et les fait s’abandonner à ces défauts.

Cela montre que le repos est non seulement nécessaire pour quelqu’un qui foule le chemin spirituel, mais pour tout être vivant sur la terre, quel que soit son degré d’évolution, quel que soit son niveau dans la vie. C’est l’unique chose qui doit être développée dans la nature. Et pas seulement chez les adultes ; c’est quelque chose que l’on devrait enseigner dès l’enfance. Dans l’éducation aujourd’hui, l’on pense beaucoup aux acquisitions intellectuelles dont un enfant aura besoin dans la vie. On pense très peu au repos qui est pour l’enfant de la plus grande nécessité

La discipline de soi vient du repos

Les chats et les chiens se montrent parfois plus intuitifs que l’espèce humaine. Les animaux sont-ils capables de plus de choses que l’homme ? Non l’homme est davantage capable. Mais l’homme ne se donne pas lui-même le temps de devenir plus intuitif, il n’y donne pas assez de temps. Cela m’a souvent amusé à New-York, où l’on est facilement épuisé par le bruit des trains, des trams, des ascenseurs et des usines ; que quand quelqu’un a un petit peu de temps pour s’asseoir tranquillement dans un train ou un métro, il regarde les journaux. Toute cette activité n’est pas suffisante. Si ce n’est pas dans le corps, il doit y avoir une activité dans le cerveau. D’où cela vient-il ?

C’est de la nervosité, une maladie commune qui est presque devenue la santé normale. Si tout le monde souffre de la même maladie, alors on peut appeler normale cette maladie. Ce que l’on appelle contrôle de soi, discipline de soi vient seulement de la pratique du repos. Repos qui est une aide non seulement dans le chemin spirituel, mais aussi dans notre vie pratique, en nous rendant réfléchis et pondérés.

Communiquer avec son moi intérieur

Par conséquent, le mystique adopte cette méthode de repos. Et grâce à cela, il tâche de se préparer à fouler le chemin spirituel. Le chemin spirituel n’est pas, comme je l’ai dit, un chemin extérieur. C’est un chemin intérieur que l’on doit parcourir, et donc, les lois et la progression dans le chemin spirituel sont tout à fait contraires aux lois et à la progression dans le chemin extérieur. Pour expliquer en termes clairs ce qu’est le chemin spirituel, je dirais qu’il commence en vivant en communication avec soi-même, parce que c’est dans les tréfonds de l’être de l’homme que se trouve la vie de Dieu. Cela ne veut pas dire que la voix de l’être intérieur ne vienne pas à tout le monde. Elle vient toujours, mais toute personne ne l’entend pas.

Par conséquent, quand il commence à s’efforcer dans ce chemin, le Soufi cherche à communiquer avec son moi intérieur, à s’adresser à lui. Et une fois qu’il s’est adressé à son âme, alors, de l’âme, il vient une sorte de reproduction, comme celle que le chanteur pourrait entendre lorsqu’il écoute son chant sur un disque qui a été gravé avec sa propre voix.

La valeur du repos

Lorsqu’il a réalisé cela, il a fait un premier pas vers le dedans, dès qu’il a écouté ce que reproduit ce processus. Ce processus a éveillé une sorte d’écho dans son être. Que ce soit la paix ou le bonheur, la lumière ou la forme, quoi qu’il ait désiré produire, est produit aussitôt qu’il a commencé à communiquer avec lui-même. Comparez maintenant l’homme qui dit : « Je ne peux pas m’empêcher d’être actif, d’être triste, d’être tourmenté, car c’est la condition de mon mental et de mon âme », avec l’adepte qui communie avec lui-même. Il ne faut pas longtemps pour que le moi commence à en réaliser la valeur.

C’est ce que les Soufis ont enseigné depuis des milliers d’années. Le chemin du Soufi n’est pas de communiquer avec des fées ou des génies. C’est de communier avec son moi le plus profond, comme si l’on soufflait sur sa braise intérieure pour la faire prendre en un feu divin. Mais il ne s’arrête pas là, il va encore plus loin. Il demeure ensuite dans un état de repos et ce repos peut être amené par une certaine manière de s’asseoir et de respirer et par une certaine attitude mentale.

Le repos et la méditation

Alors, il commence à devenir conscient d’une certaine part de son être qui n’est pas le corps physique, mais qui est au-dessus de lui. Plus il en devient conscient, plus il commence à réaliser la vérité, qui est une vérité certaine, de la vie dans l’au-delà. Alors ses imaginations et ses croyances n’existent plus. C’est la réalisation vivante de l’expérience qui est indépendante de la vie physique et c’est dans cet état que l’on est capable de faire l’expérience du phénomène de la vie. Par conséquent, le Soufi ne s’égare pas dans les manipulations de divers phénomènes. Une fois qu’il a réalisé cela, la totalité de la vie devient un phénomène. Chaque moment, chaque expérience lui amène une réalisation de cette vie qu’il a trouvée dans sa méditation.

L’être de l’homme est un mécanisme corporel et mental. Quand ce mécanisme est en bon ordre, il y a bonheur, plénitude de la vie. Quand quelque chose atteint le mécanisme, le corps est malade et la paix s’en est allée. Ce mécanisme dépend du remontage. Comme une pendule est remontée et puis marche pendant vingt-quatre heures, ainsi en est-il de l’effet de la méditation. Quand quelqu’un est assis dans une posture reposante et met le mental en condition de repos et régularise le travail de ce mécanisme par le processus de la méditation, c’est comme remonter une pendule. On sent continuellement son effet, parce que le mécanisme est en bon ordre.

Comprendre toutes les religions

Ainsi la croyance d’un mystique n’est pas une croyance extérieure en quelque divinité qu’il n’a pas vue. L’adoration du mystique n’est pas seulement une forme extérieure, qui ferait que son adoration serait finie quand il aurait dit ses prières. Il tire le meilleur parti des formes extérieures. Mais en même temps, sa démarche est logique, scientifique, et il veut si possible unir celles-ci à la conception mystique. Mais le mysticisme est l’explication scientifique – aussi bien que la réalisation – de choses enseignées par la religion, choses qui autrement n’auraient pas de sens pour une personne ordinaire.

Quand une personne ordinaire lit ce qui est écrit à propos du Royaume de Dieu et du Ciel, elle lit ces noms mais elle ne sait pas où se trouve le Ciel. Elle sent qu’il y a un Dieu, mais il n’y en a pas de preuve. C’est pourquoi, un grand nombre d’intellectuels, qui cherchent réellement la vérité, s’éloignent de la religion extérieure, parce qu’ils ne peuvent trouver d’explication, et en conséquence deviennent matérialistes. Le mystique dit que l’explication de toute la religion est l’investigation du soi. Plus on s’explore, plus on comprendra toutes les religions dans la plus vive lumière, et tout deviendra clair. Le Soufisme n’est qu’un éclairage jeté sur votre propre religion, comme une lumière qu’on amène dans une pièce où se trouve tout ce que vous cherchez. Ce qui manquait était la lumière.

Il y a un temps pour tout

Cependant, un mystique n’est pas toujours prêt à donner sa réponse à la question de toute personne. Les parents peuvent-ils toujours répondre à chaque question de leur petit enfant ? Non, il y a des questions auxquelles on ne peut pas répondre. Et il y en a pour lesquelles il nous faut attendre jusqu’à ce que nous soyons arrivés au point où nous pouvons comprendre.

J’aimais beaucoup un poème que je ne pouvais pas encore comprendre, pour lequel je ne pouvais pas trouver une explication satisfaisante. Après dix ans, tout d’un coup, en une seconde, une lumière tomba sur lui et je compris. Il n’y eut pas de fin à ma joie. Est-ce que cela ne montre pas qu’il y a un temps pour tout ? Quand les gens sont impatients et demandent une réponse, on peut répondre à quelque chose, et à quelque chose on ne peut pas répondre. La réponse viendra en son temps, l’on doit attendre. Est-ce que quelqu’un au monde a été capable d’expliquer complètement ce qu’est Dieu, en dépit de toutes les Ecritures et de tous les Prophètes ? Dieu est un idéal trop élevé et trop grand pour que les mots l’expliquent. Quelqu’un peut-il expliquer un mot tel que l’amour, ou dire ce qu’est la vérité ?

La vérité

Bien souvent, les gens demandent ce qu’est la vérité. J’ai souvent eu envie d’écrire le mot VERITE au charbon sur une brique et de la mettre entre leurs mains en leur disant : « Voilà. Tenez-la ferme. Vous pouvez maintenant tenir la vérité ».

Si la vérité peut être atteinte, elle l’est seulement quand la vérité elle-même a commencé à parler, ce qui survient dans la révélation. La vérité se révèle elle-même. Par conséquent le mot persan pour vérité est Khuda qui veut dire « révélé par soi-même », car ce mot unit Dieu et la vérité. Ainsi, Dieu est la vérité. On ne peut expliquer ni le premier mot, ni le second. La seule aide que le mystique puisse donner, est d’expliquer comment on arrive à cette révélation. Personne ne peut l’enseigner, on doit apprendre par soi-même. Le maître est seulement là pour aider quelqu’un vers cette révélation. Il y a un seul maître qui est Dieu. Et les plus grands maîtres du monde ont été les plus grands élèves ; ils savaient comment devenir un élève.

L’initiation

Comment cela est-il enseigné ou amené à la conscience de ceux qui foulent le chemin de la vérité ? Par Bayat, l’initiation. C’est la confiance accordée par quelqu’un qui guide, à quelqu’un qui s’avance sur le chemin. Celui qui s’avance sur le chemin doit être d’accord pour risquer ses difficultés, être sincère, fidèle, véridique, exempt de doute, ni pessimiste ni sceptique, sans quoi ses efforts ne lui permettront pas d’atteindre son but. Il doit venir tout à fait volontiers ou autrement ne pas venir ; être à moitié d’accord est sans valeur.

Et puis, ce qui est nécessaire est quelque compréhension intellectuelle de l’aspect métaphysique de la vie, que quelques-uns possèdent, mais pas tous. Ce qui est nécessaire en outre, sont les qualités du cœur, l’amour comme premier principe, que l’on reconnaît comme divin. Et puis l’action, une action qui n’entrave pas le chemin de la vérité, une action qui crée une harmonie toujours plus grande. Et puis le repos : ce qu’on apprend en un an d’étude est appris en un seul jour par le silence, si seulement l’on connaît la vraie manière d’atteindre le silence.

1924

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 5

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Il faut d’abord comprendre ce que c’est qu’une école spirituelle. Pour mieux le comprendre, imaginons un instant ceci : une personne a vécu longtemps loin de sa patrie d’origine, au point qu’elle n’en a plus qu’un lointain souvenir ; or, il vient un moment où elle en ressent l’appel, la nostalgie. Elle désire la rejoindre, mais où est cette patrie ? Où est le chemin qui y mène ? Elle ne le sait plus. Et dans quelle direction se trouve-t-elle ? Elle l’ignore. Que rencontrera-t-elle en route ? Par où faudra-t-il qu’elle passe ? Comment faire ? Elle n’en a qu’une vague idée. Cette patrie n’est pas si proche qu’on en voie la frontière de là où l’on se trouve. Il faut donc passer par des lieux inconnus, par un autre pays.

Vous vous demandez ce que cette comparaison géographique vient faire ici ? Eh bien elle est là parce que c’est notre cas, chers amis, et que c’est le cas de l’immense majorité des êtres qui, plus ou moins consciemment, plus ou moins clairement, sont attirés par ce que les religions appellent Dieu, notre source et notre origine, la racine de notre être, de notre vie et de notre conscience, autrement dit vers le Royaume de Dieu.

Le royaume de Dieu

Nous ne sommes pas prêts à entrer directement dans le Royaume de Dieu. C’est une idée qui peut choquer certaines personnes : « Comment ? Pourront-elles dire, alors je n’ai pas le droit d’entrer directement dans le Royaume de Dieu ? N’est-il pas écrit dans l’Évangile que ce Royaume de Dieu est proche ? J’estime que ma religion, ou ma philosophie, ou mon trajet personnel, tels que je les vis, sont suffisants. Je n’ai aucune envie de passer par un royaume intermédiaire, comme vous dites, par un pays étranger ; je préfère y aller directement par mes propres moyens !  »

Oui, mais vous remarquerez que ces personnes ne le font pas. Elles s’imaginent pouvoir le faire. Si une personne est réellement prête, en d’autres ternes, si le Royaume de Dieu est réellement proche pour elle, elle se précipite et n’attend pas, et elle y est. Pour nous, chers amis, serions-nous prêts que nous y serions déjà, et alors nous n’aurions pas besoin d’une école spirituelle, ce pays intermédiaire dont on nous dit qu’il est utile de le traverser pour arriver à notre patrie, le Royaume de Dieu.

D’ailleurs, l’Evangile, par la bouche de Saint-Jean Baptiste, ne dit pas simplement : « le Royaume de Dieu est proche », l’Evangile dit :

« Repentez-vous, car le Royaume de Dieu est proche ».

Que signifie « repentez-vous » ? Simplement se repentir de quelque faute ? Alors toute personne qui regrette sincèrement ses fautes passées serait déjà sur le point d’être libérée, Dieu-réalisée, comme dit Murshid ? Force est de constater que ce n’est pas non plus le cas, sauf, peut-être, rarissime exception.

L’éveil de certains aspects de nous-mêmes

Mais alors qu’est-ce qui se passe dans une école spirituelle, soufie ou non ? A quoi devons-nous nous attendre de sa part ? Devrait-elle nous apprendre à mieux nous repentir ? Serait-ce sa manière de nous aider à avancer vers notre destination ? Oui certes, à condition que l’on comprenne à quel repentir Saint-Jean Baptiste a fait allusion. Ce repentir est en réalité transformation de soi, changement pour le mieux. Examinons de plus près les choses.

Une école spirituelle, avons-nous dit est donc semblable à un nouveau pays qu’il faut traverser. Et comme en arrivant dans un pays étranger, nous devons apprendre la langue et nous conformer aux mœurs de ce pays, ainsi dans une école spirituelle, (et en ce qui nous concerne, l’Ecole Soufie) nous avons un certain apprentissage à faire. En quoi consiste-t-il ? A apprendre quelque chose de nouveau ? Non pas. Et c’est là que ma comparaison géographique s’arrête. Il faut seulement qu’on nous aide à développer certains aspects de nous-mêmes qui étaient jusque-là peu développée ou dormants.

Cesser de tourner en rond

Murshid nous dit :

« Il y a trois facultés que le maître considère comme essentielles à développer chez le disciple ou à lui montrer, l’approfondissement de la sympathie, le chemin de l’harmonie, et l’éveil de l’esprit de beauté ».

« La particularité de l’Ecole Soufie est qu’elle utilise l’humanité comme chemin principal pour l’avancement spirituel…. Le Soufi pense que la première chose dans la vie est pour l’homme de prouver à sa conscience jusqu’à quel point il peut être humain. Ce n’est pas seulement un développement spirituel, c’est la culture de l’humanité…

Il n’est pas nécessaire pour le Soufi de chercher les endroits désertiques pour sa méditation, car une partie de son travail, il peut l’accomplir au milieu de sa vie dans le monde…. On peut expliquer en quelques mots la vie qu’un soufi doit mener. Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un soufi, mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié, exprimée sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance ; sous quelque forme que ce soit, il peut exprimer ce thème central, ce désir constant de prouver son amour pour l’humanité, de montrer qu’il est l’ami de tous ».

Voilà la façon qu’ont les Soufis de considérer le repentir dont parle l’Evangile de Saint-Matthieu : se repentir signifie ne pas rester dans l’état antérieur, ne pas continuer à y tourner en rond, changer de manière d’être, de penser, de sentir.

La culture de l’humanité

Et puis il y a encore d’autres qualités à développer, notre Maître nous dit aussi :

Toutes ces qualités, et encore d’autres, nous n’avons pas à les « apprendre » ; elles sont déjà en nous à l’état latent, car elles sont l’héritage de la race humaine. Il faut seulement les dégager, les développer. De quelle manière ? En vivant aussi bien qu’on le peut au contact des autres et en passant de la bonne façon par les multiples circonstances de la vie, en bref, grâce à ce que Murshid appelle « la culture de l’humanité ».

Est-ce tout ? Non pas. On peut apprendre en outre dans cette école à entrer au contact avec ce qu’il y a de profond en nous, en d’autres termes avec la vie intérieure. Car l’Evangile nous dit aussi que le Royaume de Dieu est « au-dedans » de nous, qu’il est « proche », et non pas seulement cette région géographiquement éloignée dont je n’ai parlé que pour employer une image commode.

L’esprit d’entreprise

Maintenant que nous avons exposé ces quelques idées concernant l’Ecole soufie, il sera plus facile de toucher le sujet de l’initiation.

En reprenant notre comparaison d’une école spirituelle comme un pays à traverser pour arriver à notre destination, au Royaume de Dieu, un premier aspect de l’initiation peut être vu comme le passeport qui nous permet d’y entrer, et de bénéficier de l’asile, de la protection et des aides qu’on peut y trouver. C’est un premier sens du mot initiation. Mais passer par un pays étranger demande aussi une décision de la part du voyageur, il ne suffit pas qu’il ait les papiers nécessaires en poche, il faut aussi qu’il se donne le mal de passer la frontière. De même, pour bénéficier des aides offertes dans une école spirituelle, il faut décision et esprit d’entreprise. C’est un point que nous verrons développer quand nous lirons les textes de notre Maître qui a insisté sur ce point.

Changer de point de vue

Et puis nous avons parlé de changement, de changement de point de vue, de manière d’être, de sentir, de penser. Ce changement a souvent été comparé à la mue d’un serpent. Quand le serpent doit grandir, il mue, il change de peau. Quelle est la peau qui s’en va ? Une des carapaces de l’ego, de notre ego.

Vous savez que Murshid nous dit que les Soufis distinguent plusieurs formes d’egos, de carapaces qui entourent l’ego véritable, l’ego spirituel de l’être humain. Suivant la carapace qu’il porte, un être montrera l’ego le plus grossier, le plus brutal, que les Soufis appellent le nafs ammara , ou bien un ego plus évolué, le nafs mutma’ina, lorsqu’il commence à examiner sa conduite et ses pensées et cherche à mieux faire, etc., jusqu’à l’ego le plus évolué, qu’on pourrait appeler l’ego sacrificiel, nafs salima, qui, lui, permet d’atteindre enfin le but divin de l’âme.

Ainsi de carapace en carapace, de mue en mue, l’être humain arrive à sa dimension véritable, celle qui accomplit l’Intention divine, celle que notre Murshid nous a montrée grâce à ce qu’il était lui-même.

Voilà, chers amis, un second aspect de l’initiation.

La guidance divine

Mais nous avons parlé d’aspects particuliers de la guidance divine œuvrant à travers ces initiations. Pourquoi ? Parce que, au moins pour ce que Murshid nomme les trois premières, elles passent par d’autres êtres humains, qui agissent comme canaux, pleinement conscients ou non, de la guidance divine. Quant aux autres initiations, elles viennent directement d’en-haut, des sphères spirituelles. Cependant, en ce qui concerne ces initiations-là, l’adepte en a toujours pleine conscience et elles viennent souvent sous une forme définie, nous dit Murshid. Mais nous verrons encore tout cela dans les lectures qui vont suivre.

Chers amis, l’imitation du Maître, l’enseignement du Maître qu’on tâche de mettre en pratique, n’est-ce pas ce que toutes les écoles spirituelles, qu’elles soient d’Orient ou d’Occident, ont considéré comme étant la meilleure manière de commencer cette ascension vers le Royaume de Dieu à laquelle nous sommes conviés ? Une ascension que nous tâchons vaille que vaille de commencer et de continuer. Une ascension au cours de laquelle ces séminaires sont un peu comme des refuges de montagne, où l’on se réconforte et où l’on se conforte l’un l’autre par la chaleur de l’amitié, par notre bonne volonté et par notre propre et mutuelle aspiration.

Et qu’à cela Dieu, la Guidance divine, et notre Murshid, nous vienne en aide.

Gigondas, août 2005

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Vers la fin de sa vie, Murshid avait raconté un de ses rêves à quelques murîds. Murshid avait rêvé qu’il se trouvait au milieu d’une société de nains, de tous petits hommes. Et il en était très étonné. Il essayait de leur parler, mais ils s’enfuyaient de lui, parce qu’ils avaient peur. Et Murshid en était très triste.

J’ai souvent pensé depuis à ce rêve. Et il me paraît très significatif. Voyez-vous, notre monde occidental s’est fait une idée de l’être humain complètement rétrécie, tronquée, réduite. Pour résumer cette idée, un être humain réussi est un être qui naît, doit grandir pour apprendre la compétitivité (dans quelque domaine que ce soit). Il doit réussir au mieux dans sa vie socio-professionnelle, jouir de sa retraite et mourir, point final. Ne croyez pas que je fasse de la caricature. C’est la manière dont on éduque aujourd’hui les jeunes. C’est l’image que l’immense majorité des gens a dans la tête concernant ce qu’est un homme qui réussit sa vie. Mais par rapport à ce que peut atteindre l’homme, c’est véritablement en faire un nain.

Nous ne sommes pas nés pour rester des nains. Nous sommes nés ici-bas pour évoluer du nain jusqu’à l’être qui a réalisé Dieu, jusqu’à atteindre ce degré que Murshid appelle l’être Dieu-réalisé : the god-realised man. Et si l’on n’a pas compris que l’initiation est une porte qui mène à cela, alors on n’a rien compris à l’initiation.

Un mécanisme d’impression

Donc, chers amis, ayant beaucoup vu, m’étant observé moi-même et ayant observé de nombreuses personnes dans ce mouvement Soufi, si divers et quelquefois si étonnant, et ayant beaucoup réfléchi, j’aimerais vous entretenir ce matin d’un certain nombre de réflexions supplémentaires qui me sont venues au long des années au sujet de l’initiation.

La première chose qui me vient à l’esprit, c’est ce que Murshid dit lui-même au sujet de l’enseignement qu’un maître donne à ses disciples. Murshid dit en effet qu’en Orient, un disciple commence son apprentissage sur la voie spirituelle en observant le comportement de son maître.

J’ai eu le bonheur et la chance d’avoir reçu le Bayat, l’initiation, à l’âge de vingt ans, des mains de Mme Detraux, l’une des premières murîds françaises de Murshid. Or, au cours des années, je me suis rendu compte de l’influence qu’Yvonne Detraux elle-même avait eue sur ma destinée, de l’impression profonde que j’en avais reçue. Et le plus étonnant est qu’il m’a fallu plus de vingt ans après son départ de ce monde pour en prendre conscience.

La pratique de l’observation

J’ai essayé, à plusieurs reprises de décrire ce qu’elle était. Aujourd’hui, je dirai simplement qu’elle était toujours parfaitement naturelle. Et qu’elle exprimait une sorte de justesse tranquille en tout ce qu’elle faisait et disait. Je l’ai vue répondre avec un tel détachement simple à un personnage autoritaire et assez brusque qui l’interpellait, que ce dernier en est resté désarçonné, la bouche ouverte pendant une seconde. J’entends encore son rire amusé, si bienveillant, quand un petit garçon pris par son jeu, dans un square, la bouscula et lui envoya sa locomotive en bois dans les jambes. Minuscules incidents, certes, mais c’est par eux que l’on juge du caractère d’un être. Et puis, c’est la seule personne que j’ai bien connue qui m’ait donnée cette impression de regarder comme de haut la vie, les incidents et les difficultés par lesquelles elle passait, et pourtant rester intacte, non troublée.

Cela aussi, voyez-vous, rencontrer et observer une telle personne, fait partie du chemin de l’initiation.

Un aspect extérieur et un aspect intérieur

La seconde chose que j’ai remarquée au cours de mes pérégrinations dans le mouvement Soufi, c’est que la plupart des murîds ne comprennent qu’à moitié, pour ne pas dire au dixième, la portée et le caractère de l’initiation qu’ils ont reçue, (et parfois de l’initiation qu’ils donnent…). Pourquoi en est-il ainsi ? Parce qu’il y a au moins deux aspects à l’initiation.

Le premier est un aspect formel : le candidat est simplement admis dans l’Ecole Esotérique, l’Ordre Soufi. Cela correspond à ce que, dans certaines confréries Soufies traditionnelles, l’on fait dépendre de la silsila el ouerd, qu’on peut interpréter comme « la chaîne du chapelet ». Autrement dit les exercices, les directives et les enseignements traditionnels transmis au murîd, tout ce qui concerne pourrait-on dire le côté exotérique de l’Ecole Esotérique, de l’Ordre.

Le second aspect est sacré et intérieur. Il dépend de ce qu’on appelle dans ces confréries la silsila el baraka, la chaîne de la Baraka. La Baraka signifie l’esprit, la note, la vibration particulière, l’effluve sacrée qui vient comme un courant de bénédictions du Fondateur de cet Ordre Soufi. Et ce courant à travers lui vient de Rassoul, le Prophète, et par le Rassoul vient de Dieu. Par ce lien le murîd est lié à l’Esprit Divin, à sa protection et à sa lumière.

Ce second aspect dépend complètement de la liaison consciente et indissoluble développée par l’initiateur grâce à sa concentration sur le Fondateur de la confrérie. Et donc en ce qui nous concerne, sur Murshid. C’est cela seul qui permet la transmission de cette Baraka, de cet esprit, qui par le souffle sera déposé comme une graine dans le cœur du murîd.

La réceptivité et de l’esprit de dévotion

Et ce second aspect dépend aussi de la réceptivité et de l’esprit de dévotion du murîd, et de la confiance qu’il a en son initiation. La plupart du temps, le murîd n’est d’ailleurs pas conscient sur le moment de ce qu’il reçoit. Et il peut n’en devenir conscient que bien après. Mais c’est néanmoins entré et cela reste caché dans son cœur. Et c’est plus tard que cela se découvrira et se fortifiera.

Mais souvent, cette dévotion et cette confiance sont presque absentes au début. Et le nouveau murîd pense qu’il est simplement reçu, de façon purement formelle, dans l’Ecole qu’il désire rejoindre. C’est une des raisons pour lesquelles il y a plusieurs initiations dans notre Ecole. On suppose par-là que le murîd sera de plus en plus ouvert. Et il prendra de mieux en mieux la bonne attitude et une meilleure réceptivité aux vibrations et influences spirituelles. Et qu’il comprendra donc de mieux en mieux ce qu’est Bayat, l’initiation dont il bénéficie.

Le contact avec l’Esprit divin

Ce second aspect, cet aspect hautement sacré de l’initiation est hélas souvent méconnu même de certains initiateurs dans notre Ordre Soufi. Le signe en est que l’on entend certains dire : « mes murîds« , comme s’ils étaient les leurs propres. C’est ignorer la vraie nature de l’initiation. Elle est en réalité le lien avec Rassoul, le Fondateur, le Messager, vivant dans les sphères éternelles et cependant prêt à bénir, à protéger et à inspirer les âmes qui viennent à Lui. L’initiateur n’est rien qu’un canal offert pour laisser passer ce courant de la Baraka. Comme l’initiation n’est rien qu’un contact établi entre l’initié et l’esprit du Messager, c’est-à-dire l’Esprit divin.

Murshida Goodenough s’est un jour fâchée et a sévèrement averti une murîd qui avait signé sa lettre : « votre murîd« . Murshida lui a dit : « Souvenez-vous que vous êtes la murîd de Pîr-o- Murshid Inayat Khan et de personne d’autre ».

Tout ce qui précède ne contredit en rien les devoirs personnels de l’initiateur envers ceux qu’il a initiés, devoirs qui lui sont dûment rappelés.

L’initiation est comme une clé

La troisième chose que je voudrais dire se situe sur un plan plus général.

Pour l’initié, l’initiation est comme une clé qu’on lui met entre les mains. Il a cette clé, mais il peut s’en servir ou non. Qu’ouvre cette clé ? Une porte, évidemment. Depuis les temps de l’antique Égypte, les Écoles spirituelles qui en proviennent (dont les Écoles Soufies) disent qu’il y a ainsi douze portes successives. La question c’est : à quoi mènent ces portes ? Mènent-elles à des visions ou à des pouvoirs extraordinaires ? Dans les papyrus égyptiens trouvés sur certaines momies, celles de rois initiés et de prêtres, il est question de rencontrer des dieux successifs et de plus en plus glorieux et puissants. Avant de passer la douzième et dernière porte, celle qui mène à l’Union divine, l’initié est accueilli par ces mots significatifs :

« Donc,
salut à la Parcelle des Parcelles de la Grande Âme incandescente, par-delà la façade de l’Infini,
salut à l’âme pure dans sa recherche du divin dessous,
salut à l’éternel amant de la Divine Amie.

« Donc,
salut au possesseur des clefs du Mystère ; au Maître des filtres et des talismans, à cet Enchanteur de vérité sur les chemins de vérité.

« Donc,
salut à ce roi d’un empire intérieur, assis sur les rives du rêve et de l’enchantement, au fond de la retraite où brûle l’esprit immortel.

« Donc,
salut à ce prince du sentiment qui possède dans sa poitrine le briquet du génie, et le clou de l’équilibre fixé dans son cœur.

« Donc,
salut à ce ressuscité dans les veines duquel habite la vérité à la manière des parfums, et dont le cœur est un magasin d’aromates des Echelles de l’Encens.

« Donc,
salut par millions de saluts à la Forme resurgie divine,
salut à ce Dieu renouvelé qui s’est rencontré avec l’Ipséité de l’Unique, qui s’est fondu dans les Formes Divines.

« Passe, tu es pur.
« Désormais, plus de surprise, plus de surprise, plus de décomposition, plus de ténèbres.
« Désormais rien que vérité, rien que vigueur, rien que Vie, Santé, Force.
« Désormais, rien que Félicité, Paix, Béatitude.
« Excellent, Excellent.
« Passe, tu es pur ».

« Toute puissance de l’adepte », J C Mardrus

Un point de vue qui change

On pense, et les Egyptologues pensent aussi, que ces papyrus sont censés être pour l’esprit du mort, un aide-mémoire pour guider ses pas dans le monde d’après-vie. Mais pour ceux qui ont quelque notion de la vie spirituelle, c’est évidemment aussi un enseignement mystique déjà suivi dans la vie terrestre. Il s’agit donc bien de rencontrer des dieux, mais quel chemin avant d’y parvenir ! (« Salut à ce roi d’un empire intérieur », etc.). Et d’ailleurs que sont les dieux ? Les dieux sont avant tout pour l’adepte des influences spirituelles, douées de signification et de puissance, dont cet adepte prend connaissance et même s’incorpore au cours de son chemin.

Pourtant à l’extérieur sa destinée, n’en est pas transformée, elle reste pour lui ce qu’elle était et le monde aussi. C’est l’être de l’adepte qui change à l’intérieur de lui-même. Comme le dit Murshid, c’est son point de vue qui change, son point de vue sur lui-même et son point de vue sur le monde. Ainsi sa destinée extérieure n’est pas changée, elle est seulement transfigurée. Un esprit terre-à-terre ne comprendra pas et dira que c’est se donner beaucoup de mal pour pas grand-chose. Mais les esprits terre-à-terre oublient généralement que nous sommes des créatures subjectives. Et que ce qui est subjectif a finalement beaucoup plus d’importance pour nous que les circonstances extérieures.

Une communication intérieure

Pour en revenir à nous, simples murîds, l’initié peut donc se servir de cette clé qu’on lui a mise entre les mains ou ne pas s’en servir. Comment s’en servir ? D’abord par la bonne volonté que l’on met à changer soi-même.

Bien souvent en effet, l’on rencontre des gens sincèrement attirés par la spiritualité, mais qui pensent que l’initiation consiste à apprendre quelque chose de nouveau qu’on ajoute à ce qu’on sait déjà. Autrement dit, ils ne savent pas encore comment se servir de la clé.

Donc, il ne s’agit pas d’apprendre quelque chose de nouveau, mais de changer à l’intérieur de soi. C’est pour la plupart d’entre nous un long, très long chemin. Car une autre illusion, c’est de croire que l’initiation va nous permettre de raccourcir nos efforts, et même de pouvoir court-circuiter nos difficultés grâce à des exercices, ou par l’aide des prières de notre initiateur. Il y a certes l’importance des exercices. Il ne s’agit pas d’en faire beaucoup, il faut les faire régulièrement et bien, aussi simples qu’ils paraissent. Ces exercices, avec l’aide et les conseils de l’initiateur, à quoi mènent-ils ?

Murshid nous dit :

« Ce que le maître enseigne est la communication intérieure. C’est un art. Vous pourriez demander ce que signifie la communication intérieure. Du matin jusqu’à la nuit nous communiquons avec la vie extérieure à l’aide de nos cinq sens. Mais ce faisant nous manquons toujours cette expérience de la communication intérieure, de sorte que tout ce qui est au-dedans nous demeure fermé. Pour lever ce voile et voir ce qui est au-dedans, on enseigne la communication intérieure. Les Soufis l’appellent : « rasa’yan », et pour ce « rasa’yan », ils ont donné l’initiation dans le chemin spirituel ».

L’enseignement de la vie extérieure

Et Murshid nous dit aussi :    

« L’initiation que le murshid donne au murîd est comme l’appel du lion dans la fable. Le lac est le cœur. Quand on commence à chercher dans le cœur, on trouve le soi, dont on n’avait pas connu pleinement le secret ».

Ainsi tous ces moyens sont une aide, bien sûr. Mais il faut comprendre aussi que le maître principal qui nous attend dans la vie extérieure est la vie elle-même, les circonstances autour de nous, dont Dieu, l’Esprit de Guidance, se sert pour nous faire avancer.

La manière dont nous les vivons constitue aussi la part de travail personnel que nous pouvons faire dans le chemin spirituel. Et ces circonstances constituent un test, un examen. La façon dont nous y réagissons, nous prouve jusqu’à quel point nous avons changé de peau, pour reprendre l’image de la première causerie, jusqu’à quel point nous avons vaincu nos faiblesses, nos découragements. Et aussi jusqu’à quel point les progrès que nous pensions avoir accomplis sont ou bien vrais, ou bien encore à accomplir. Elles nous font parfois passer par un chemin très dur, très épineux. Mais si nous y réagissons comme il faut, ces épines, tout en nous blessant, nous aident à changer de peau, comme un serpent s’accroche à des aspérités pour muer. Ces épines nous débarrassent d’un ego plus grossier, de sorte qu’un ego meilleur peut apparaître.

Le chemin spirituel, chers amis, est un chemin de longue patience et persévérance. Ce n’est peut-être pas très intéressant pour notre curiosité intellectuelle, mais c’est ainsi et l’on n’y peut rien.

L’amour pour l’humanité

Et cela m’amène au quatrième point que je voudrais développer. Et pour cela écoutons d’abord ce que nous dit à nouveau Murshid :

 « La particularité de l’école Soufie est qu’elle utilise l’humanité comme voie principale d’avancement spirituel. … Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un Soufi. Mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié, exprimée sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance. Sous quelque forme qu’il puisse exprimer ce thème central, c’est le constant désir du Soufi de prouver son amour pour l’humanité, d’être l’ami de tous ».

Maintenant, chers amis, ne prenez pas en mauvaise part ce que je vais vous dire. Mais prenez-le plutôt comme un thème de réflexion. J’ai entendu un jour un murîd qui disait : « Pourquoi les Soufis ne se conduisent-ils jamais comme des Soufis ? » Et il y avait aussi autrefois, dans le jardin de Fazal-Manzil (la maison de Murshid à Suresnes) des fleurs de soucis aux pieds de l’escalier. Et un jour, en descendant, une murîd a dit tristement en montrant ces fleurs : « Voilà bien l’image de ceux qui se prétendent Soufis : des couleurs, mais pas de parfum. Ce sont des gens qui ont le cœur froid ».

Un noyau de fraternité harmonieuse

Je me permets de vous rapporter ces propos pas très agréables à entendre parce que c’est une chose à laquelle il faut faire très attention. Nous agissons et nous réagissons souvent de manière instinctive, tant les vieilles habitudes de l’ego sont tenaces. Ainsi, nous aimons telle personne et telle autre ne nous est pas sympathique, même entre nous, entre murîds. Et nos réactions le prouvent. Nous trouvons ces sympathies et ces antipathies naturelles car nous ne comprenons pas qu’elles sont seulement un phénomène de l’ego. Nous n’avons pas à nous laisser aller avec indulgence à nos sympathies et antipathies irraisonnées. Elles ne sont naturelles qu’à l’ego inférieur, non pas à celui que nous voulons atteindre. Et « le dressage de l’ego », auquel les Gathas nous exhortent est précisément un combat contre ces comportements instinctifs.

Et puis la vie est telle que souvent nous nous sentons offensés par une réflexion maladroite de nos amis, nous sommes déçus, et parfois matériellement perdants, parce qu’ils n’ont pas agi vis-à-vis de nous comme nous voudrions qu’ils aient agi, etc., etc. Mais si nous sommes sans indulgence, sans pardon, si nous leur en voulons et continuons à leur en vouloir, sommes-nous des murîds ? Si nous ne faisons pas la plus grande attention à ne blesser personne dans notre groupe et en dehors de notre groupe, sommes-nous des murîds ?

Ne croyez surtout pas que je vise quelqu’un en particulier. Nous sommes tous faillibles, moi le premier. Mais Murshid aurait voulu que ses élèves, ceux qui se réclament de son enseignement, deviennent comme un noyau de fraternité harmonieuse qui puisse, à terme, faire tache d’huile, si l’on peut dire, et influencer peu-à-peu la société autour d’eux. Sommes-nous ce noyau de fraternité pleine d’harmonie, d’indulgence et de pardon ?

L’entrainement de l’ego

Il ne s’agit pas seulement de « faire du bien » autour de soi, d’aider seulement les gens d’une façon matérielle. Il s’agit d’abord de ne pas leur faire de mal, physiquement c’est évident, mais aussi moralement, psychologiquement.

Chers amis, faisons attention à ne blesser personne et à ne jamais léser personne. Et croyez-moi, c’est une pratique excessivement difficile. Mais c’est peut-être cela qui nous fera le plus avancer vers notre but spirituel, quelle que soit la forme que ce but prendra pour nous, et nous fera même avancer davantage que toutes les pratiques et toutes les lectures et toutes les dévotions et toutes les introspections.

Pour finir je voudrais citer cet Alankara du Vadan :

« Mon moi réfléchi :
supporte tout et ne fais rien,
entends tout et ne dis rien,
donne tout et ne prends rien,
sers tous les êtres et ne sois rien »

C’est une dure chaîne jetée sur l’ego. Et pourtant il est bon de se rappeler cette exhortation dans bien des circonstances de la vie. Cela fait partie de l’entraînement du nafs mutma’inna, de l’ego qui commence à réfléchir et à réfréner ses impulsions, de l’ego qui est, n’est-il pas vrai, chers amis, le nôtre à tous, à nous qui sommes réunis ici dans ce Séminaire pour tâcher d’aller de l’avant dans notre chemin béni.

Et qu’à cela Dieu et l’amour de notre Murshid nous vienne en aide.

Gigondas, août 2005

L’article Que peut-on dire de l’initiation ? est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.