La guidance divine

Mysticisme - Pîr-o-Murshid Inayat Khan

Parce que l’homme cherche la complexité dans la vie il transforme toujours les choses simples en choses compliquées, et moins l’homme devient simple, plus compliquée devient la vie devant lui. Des croyances comme un ange gardien menant un individu sur le chemin de la vie, ou un esprit guidant une personne sur sa route dans la vie sont des croyances compliquées et ils vous mènent à la complication. Alors que l’on a déjà vu que la guidance divine est apparue dès la petite enfance sous la forme de la mère, sous la forme du père, sous la forme de ceux qui ont pris soin de nous dans la vie, pourtant, nous ne croyons pas en la guidance divine à moins qu’on ne la représente d’une manière compliquée.

Si au lieu de vous dire cela, je vous parlais de la manière d’attirer des esprits pour vous guider, il y aurait des milliers de gens pour écouter cette conférence. Mais parce que le Message de Dieu vient en paroles simples, et rend faciles toutes choses difficiles, et simples toutes choses compliquées, voilà pourquoi les chercheurs de complexité s’éloignent. Si c’est facile à réaliser, ils pensent que ce n’est pas la vérité. Ils pensent que l’on doit réaliser la vérité par un labeur pénible. Mais s’ils veulent travailler dur, il y a assez d’usines, assez d’industries où ils peuvent travailler dur. Pour chercher la vérité divine, moins vous travaillerez mieux cela vaudra, plus paisibles vous deviendrez et plus facilement elle arrivera.

On peut reconnaître la guidance divine sous cinq aspects différents.

L’intuition

Le premier et le principal aspect est l’intuition. Elle vient à la création inférieure sous forme d’instinct, et à la race humaine , elle vient sous forme d’intuition. Que ce soit inspiration, que ce soit vision, que ce soit révélation, c’est l’intuition développée à divers degrés. Depuis l’enfance, intuitivement, un enfant commence à voir ce qui est mauvais pour lui et ce qui est bon pour lui. C’est seulement quand l’enfant devient si entêté qu’il ne ressent même plus l’intuition, c’est à ce moment qu’il commence à grandir.

Mais enfants à part, nous voyons le même élément, le même courant de guidance divine qui vient sous forme d’instinct dans la création inférieure. On voit que les animaux et les oiseaux ne toucheront rien qui les rendra malades ou amènera la mort. Ils connaissent la voix de leurs ennemis même quand ils sont jeunes. La voix du lion est connue même à un petit lièvre. Le daim, aussi jeune qu’il soit, connaîtra le plus petit mouvement du lion. Nous appelons cela l’instinct, mais c’est tout de même de l’intuition.

On dit que les médecins de l’ancien temps apprirent beaucoup de l’ours, qui en différentes circonstances, lorsqu’il était malade, trouvait diverses herbes pour se guérir. Et dans les temps anciens ceux qui étudiaient la nature constatèrent les effets de différentes plantes de la forêt grâce à ces animaux. Le singe est réputé si bien connaître la médecine que, lorsqu’il n’est pas bien et que le jeûne lui est nécessaire, il jeûne. L’homme a peur de jeûner trois jours, mais un singe le fait. Et j’ai moi-même vu un chien qui jeûnait chaque jeudi de la semaine.

La perte de l’intuition

L’intuition disparaît quand une personne n’a pas confiance en son intuition. Quand il n’entend pas la voix qui vient du dedans, alors l’intuition commence à s’en retirer. Pourtant, elle appartient au cœur de l’homme, il est naturel pour l’homme d’être intuitif. Il n’est pas nécessaire que quelques personnes doivent être intuitives et d’autres non. Personne ne peut exister sans âme et l’intuition est la nature de l’âme. Par conséquent, si quelqu’un ne ressent pas d’intuition, cela signifie seulement qu’il a perdu cette faculté. Cette faculté a été enterrée. Cela ne veut pas dire qu’il n’a jamais eu la faculté intuitive.

Les exemples

Un autre aspect de la connaissance, de la vision de la guidance divine est sous forme d’exemples. Celui dont la faculté d’intuition s’est émoussée, la chose suivante qu’il peut faire est de voir que de tels exemples sont placés devant lui qui lui seront utiles, qui le guideront dans sa vie. Ou bien il est envoyé en de tels endroits, est amené vers telles personnes, ou mis dans telles conditions que les exemples qu’il rencontrera seront source de guidance.

Par exemple, quelqu’un qui a quelque propension au jeu, quand il est amené à Monte-Carlo et voit ceux qui ont perdu leur dernier sou, là il a un exemple devant lui. La guidance divine a envoyé cet exemple ; avant d’entrer dans la salle de jeu il peut voir l’exemple devant lui. Et pourtant, qu’arrive-t-il en général ? Il ne le voit pas ; il ne regarde pas ceux qui ont perdu. Il regarde ceux qui ont gagné et c’est sur cela qu’il fonde son espoir.

Pensez-vous qu’une personne qui aime boire regardera un homme qui s’est enivré et tombe dans la rue ? Il ne regarde jamais un tel individu. On pourrait penser qu’il a peut-être honte de lui-même. Non, il n’en est pas ainsi. Il ne veut pas se souvenir qu’il devra rencontrer une telle condition, une telle expérience. Il tourne la tête et s’en va. Ce qu’il voudrait voir est quatre personnes assises confortablement à une table, buvant et se réjouissant agréablement. Un bon exemple de cette tendance, c’est ce qu’il voudrait voir. Mais que fait la guidance divine ? Elle lui envoie des mauvais exemples. Il est envoyé devant de mauvais exemples, l’un après l’autre, pour qu’il les voie et en tire la leçon. Pourtant, l’homme n’apprend pas très souvent grâce à de tels exemples.

Les paroles

Quand la faculté de claire observation est aussi émoussée, de sorte que l’homme ne peut plus observer correctement la vie, il tourne le dos aux exemples qui lui sont montrés. Le troisième aspect de la guidance divine doit alors parler. Elle peut parler dans les paroles d’un ami, elle peut parler dans les paroles d’un enfant, elle peut parler dans les paroles d’une personne inintelligente, elle peut parler dans les mots d’un serviteur, elle peut parler dans les mots d’un voisin, elle peut parler dans les mots d’un ennemi. Et quand les yeux sont aussi fermés et que les oreilles sont fermées, alors même le troisième moyen de la guidance divine devient inefficace.

J’ai entendu dire à un ami : « Chaque fois que mon palefrenier m’a dit de ne pas monter, et que je l’ai fait, j’ai eu un accident ». Le palefrenier n’était pas un homme sage, mais ce qui venait de lui était la voix de l’Esprit de Guidance. Il était innocent, il le disait innocemment. Quand ce que vous dit une personne est dit de façon automatique, c’est la voix de Dieu. Bien souvent, les amis prennent la place de la guidance divine. Ils vous disent une chose, et quand les amis la disent, c’est ce qui vaut le mieux. Quand des étrangers prennent la place de la guidance divine et vous la disent, c’est pire. Et ce qui est encore pire c’est quand les ennemis vous la disent.

La récompense

En dehors de ces trois manières il y en a une quatrième, et c’est la manière de la tentation. En d’autres termes, la manière de la récompense. Pour tout le bien que l’on fait, pour tout ce que l’on fait de juste, vient une récompense sous une forme ou sous une autre. Sous forme de richesse, sous forme de renommée, sous forme de succès, sous forme de popularité, sous forme de sympathie, d’amitié, d’amour ou de réconfort. Sous une forme ou sous une autre vient une récompense et la récompense vous enseigne de rester dans ce chemin et de ne pas vous en éloigner. Mais en même temps la récompense est source d’un grand aveuglement.

Aussitôt que l’on pense : « Je suis riche », on est enivré. Puis les richesses sont comme le vif-argent, elles se sauvent rapidement, et quand on pense : « J’aurais dû apprendre ma leçon », il est trop tard. Il en est de même de l’amitié, de l’amour et de la sympathie qui sont donnés à un être. On en est enivré, on en abuse, on ne les apprécie pas. A la fin, elles disparaissent, et on commence à se rendre compte : « J’ai eu une richesse, et plus qu’une richesse, et je l’ai perdue ». Alors il est trop tard. C’est la même chose pour la santé. Tant qu’on jouit d’une bonne santé on ne pense jamais au privilège que c’est, à la bénédiction que c’est. Seulement ensuite, quand elle n’existe plus, on commence à se rendre compte de ce qu’on a perdu.

Le pressoir de la vie

La vie, comme le dit Omar Khayyam, est un pressoir, et toute bonne chose qui arrive, arrive comme un vin. C’est une récompense, mais cette récompense peut enivrer quelqu’un, et il peut oublier de l’apprécier, d’en être reconnaissant. Et par le fait même de l’oubli de ce privilège, la récompense lui est ôtée. Alors, quand il a les mains vides, il commence à voir sa valeur et à l’apprécier.

La punition

Le cinquième aspect de guidance divine est la manière de la punition, sous forme d’une perte dans les affaires, sous forme de la perte d’une amitié, sous forme de perte de santé ou de forces, sous forme de perte de bonheur et de joie. C’est alors qu’une leçon est enseignée et cela devient très difficile. On entend souvent quelqu’un dire : « Comme Dieu est cruel ! ». Mais il ne sait pas que quatre méthodes ont d’abord été employées, et que lorsque ces quatre méthodes n’ont pas été comprises par l’homme, la cinquième a été utilisée. C’est très bon de la part de Dieu, c’est par Sa plus grande compassion que quatre méthodes ont été employées auparavant. Si par là, l’on avait voulu apprendre, si l’on avait voulu comprendre ! Et quand on a perdu les quatre occasions, alors la cinquième méthode a été donnée ; c’est aussi une occasion.

Peu importe sous quelle forme vient une punition. Elle est, comme le dit Tagore, l’accord de la corde, la corde du violon qui est accordée. L’accordage étire la corde, mais lui donne le ton juste. Il en est de même de la punition dans la vie de quelqu’un. Peu importe sous quelle forme elle vient, elle vient pour élever la conscience de l’homme. Il y a beaucoup de punitions que nous pouvons voir et reconnaître. Il y a beaucoup de punitions qui viennent sous forme de récompense. Pourtant, ce sont de pires punitions et personne ne peut s’en apercevoir. Cependant, qu’est-ce qu’une punition ? La punition du Dieu de Compassion est aussi une récompense.


Suresnes, 24 août 1926

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 14