Le soufisme au sens propre du mot est sagesse. Sagesse qui est une connaissance acquise à la fois de l’intérieur et de l’extérieur de nous-même. Par conséquent, le soufisme n’est pas seulement une connaissance intuitive. Et il n’est pas seulement une connaissance que nous donne la vie dans le monde extérieur. Le soufisme en soi n’est pas une religion, pas même un culte comme une doctrine distincte et définie. Aucune meilleure explication du soufisme ne peut être donnée qu’en disant que toute personne qui a une connaissance de la vie extérieure et intérieure est un soufi. Par conséquent, il n’y a pas eu dans n’importe quelle période de l’histoire du monde un fondateur ou un représentant du soufisme. Mais le soufisme a toujours existé.
Différentes écoles
Sans doute, autant que nous pouvons retracer, nous constatons que depuis l’époque d’Abraham il y a eu des écoles ésotériques. Beaucoup d’entre elles ont été appelées écoles soufies. Les écoles soufies d’Arabie ont une culture arabe – elles étaient plus métaphysique. Les écoles soufies de Perse ont développé plus l’aspect littéraire. Et les écoles soufies de l’Inde ont développé la faculté méditative. Mais dans toutes ces écoles, la vérité et l’idéal sont restés les mêmes comme thème central du soufisme. Parmi celles-ci, différentes écoles ont été appelées par différents noms, mais toutes ces écoles sont considérées comme des écoles soufies. Ces écoles, même jusqu’à présent, existent. Et ce ne serait pas une exagération si je disais qu’il y a des millions d’âmes des adeptes des différentes religions qui ont bénéficiés de la sagesse de ces écoles.
Sans doute, chaque école a sa propre méthode. Et, comme dans toutes les méthodes, elle est colorée par la personnalité de son guide. Il y a les écoles de derviches et il y a les écoles de fakirs, il y a des écoles de Salik qui enseignent la culture morale avec la vérité philosophique. Personnellement, je dois toutes mes obligations à l’école soufie des Chishtias dans laquelle j’ai été initié par mon Murshid Abu Hashim Madani. Mais là se termine le récit de l’histoire ancienne du soufisme.
La sagesse appartient à l’humanité
Maintenant, je tiens à vous expliquer notre mouvement. Notre mouvement est un mouvement de membres de différentes nations et de différentes races, unis ensemble dans l’idéal de la sagesse. Cette sagesse n’appartient à aucune religion particulière ou à aucune race particulière. La sagesse appartient à l’espèce humaine. C’est une propriété divine dont l’humanité a hérité. Et c’est dans cette prise de conscience dans l’idéal de sagesse que nous nous unissons et travaillons ensemble pour le bien-être de l’humanité, en dépit de différentes nationalités, races, différentes croyances et religions.
Les trois aspects de notre activité.
Un aspect de notre activité est ce que nous appelons l’Ordre soufi dans lequel un membre est admis par l’initiation. Vous pouvez demander : « Par cette initiation à quelle école appartenons-nous ? ». Nous appartenons à l’école internationale de l’Ordre soufi. Quelle en est la méthode ? Quand ils ont apporté la sagesse devant le monde musulman, les soufis de l’Antiquité ont présenté cette sagesse en se servant de la terminologie musulmane. Notre école d’aujourd’hui ayant un champ plus large de travail, nous la présentons aux disciples de toutes les religions, ainsi qu’à ceux qui n’ont peut-être pas de religion, à une personne spirituelle, à une personne matérielle, indifféremment. Par conséquent, le milieu dans lequel l’école ésotérique de l’Ordre soufi présente sa méthode est nécessairement différent et distinct en soi.
Les représentants de cette école et ceux qui sont initiés ont donc une idée plus générale du soufisme que ceux qui appartiennent à des écoles spéciales, qui ont une idée de cette branche particulière. Par conséquent, vous ne devriez pas être surpris si l’un de nos membres initiés de l’Ordre soufi s’est avéré être plus large dans sa perspective par rapport à un membre d’une autre école soufie qui n’est qu’une école particulière de soufis. Néanmoins, vous trouverez le même thème central.
Je ne dis pas cela dans le but de nous rendre fiers de notre ouverture d’esprit. Je le dis seulement afin que nous puissions essayer de maintenir cet idéal dans notre vie et ne pas tomber en deçà de cette perspective plus large et de ce plus grand idéal. En effet, la vie sur la terre a tendance à nous entraîner à l’étroitesse. Par conséquent, nous devons savoir que tout le long du chemin spirituel, nous devons lutter continuellement.
L’Adoration Universelle
L’autre partie de notre travail est la partie de l’Adoration Universelle. Actuellement, il n’y a aucun doute, la religion est un sujet qui est plus délicat à toucher. Moins on en parle, mieux cela vaut. Cependant, personne ne peut vivre avec de la nourriture et sans eau. Et donc personne ne peut vivre avec seulement un idéal ésotérique, sans religion. Et quand on dit : « Je ne vivrai que dans l’idéal ésotérique et je ne m’occuperai pas de la religion extérieure », cette personne peut tout aussi bien dire : « Je vivrai dans mon âme et je ne m’occuperai pas de mon corps ». En plus de fournir cette religion qui est destinée à être la religion de notre époque, le grand travail que cette activité fait est de permettre à des gens de différentes religions adorant ensemble, de tous adorer un seul Dieu.
Quelle que soit la force de la passion de l’opposition – tout bon travail doit rencontrer l’opposition – néanmoins chaque homme doué de raison, avec un sens clair et la conscience juste et claire approuvera certainement l’idée qui sous-tend cette activité.
La fraternité
Enfin, venons à la troisième idée : celle de la fraternité. Nulle personne sensée ne peut nier le besoin de cette idée. Et celui qui le niera ne sait pas ce qu’il nie. Plus on étudiera la vie dans son sens profond, plus on réalisera que l’ensemble de la sagesse se résume à l’idée de fraternité.
Paris, 4 décembre 1923