C’est de notre attitude que notre vie entière dépend. Par l’attitude, l’on atteint des résultats désirables ou indésirables, et le plus souvent toute la difficulté dans la vie d’un être vient de ce qu’il n’est pas maître de son attitude. Aussi instruit que soit quelqu’un, aussi intelligent que soit quelqu’un, aussi spirituel qu’il semble être, s’il n’a pas de contrôle sur son attitude, et s’il ne prévoit pas le résultat de cette attitude, il n’est pas allé très loin sur le chemin.

Humilité et fierté

Une fois que quelqu’un possède une clé pour son attitude dans la vie, chaque chose trouve un usage pour lui ; comme par exemple l’humilité et la fierté. Celui qui prend l’humilité comme principe est incapable de fierté. Et celui qui a la fierté comme principe est incapable d’humilité. A l’un il manque la jambe droite, à l’autre la jambe gauche ; en tous deux une chose manque. Il y a un moment où l’humilité gagne, il y a un moment où l’humilité élève votre position. Il y a un temps où l’humilité attendrit les cœurs. Et il y a un temps où l’humilité est la grande vertu dans la vie.

Si à ces moments-là on manque d’humilité, c’est une grande faute. Mais il y a aussi un moment où la fierté a sa place, où la fierté doit jouer un rôle, où la fierté vous élève, où la fierté vous soutient. Si à ce moment on met en pratique le principe d’humilité on est perdu. Par conséquent, ce n’est pas le principe, c’est l’usage fait du principe qui est la chose principale.

Si vous dites à quelqu’un : « La musique que vous avez composée est magnifique » et qu’il réponde : « N’en doutez pas », il ne met pas la circonstance en harmonie avec sa composition. Là, il aurait mis sa musique en harmonie avec la circonstance en montrant quelque humilité. Mais quand quelqu’un est pressé par ses associés de prendre un verre dans un café – ce qui peut être bien pour ses associés mais non pas pour lui – si à ce moment sa fierté vient à son aide et qu’il réponde : « Désolé, je ne peux pas venir », cela vaudrait beaucoup mieux que s’il leur répondait par humilité et courtoisie : « Je vais venir ».

Optimisme et pessimisme

Il en est de même de l’optimisme et du pessimiste. Il y a un individu qui se cramponne obstinément à l’optimisme, et il y a un autre individu qui pense qu’il est sage d’être toujours pessimiste. Tous les deux font une erreur. L’optimisme a sa place et le pessimisme a sa place. Si vous regardez chaque signe de malchance avec pessimisme , peut-être pourrez-vous éviter le mauvais sort qui s’annonce. Un jeune violoniste dans l’auditoire duquel il y a peut-être cinquante personnes qui, pense-t-il, ne l’apprécient pas, s’il est pessimiste contre cette idée sentira avec le temps que chacun de ses auditeurs l’apprécie. Mais s’il s’abandonne à son pessimisme, il trouvera à la fin que tout le monde dans son auditoire lui est contraire.

Il y a une chose à propos de laquelle vous devez être pessimiste. Il y a une chose à propos de laquelle vous devez être optimiste. Et les deux sont nécessaires dans la vie. Si quelqu’un dit : « Votre ami n’est pas gentil avec vous, votre ami ne vous aime pas, ce n’est pas un vrai ami pour vous », et si vous adoptez une attitude pessimiste contre ces critiques, ces critiques resteront négatives. Elles n’auront aucun effet ni sur vous ni sur votre ami.

La bonne attitude

Mais si vous les croyez, votre optimisme à leur égard permettra avec le temps à ce même attribut de se manifester chez votre ami. Quand quelqu’un dit : « Je vais à la bataille, mais je doute de ma victoire », il ferait mieux de ne pas y aller. Mais celui qui voit toutes choses qui lui montrent les signes qu’il ne peut y avoir de succès et cependant sent qu’il réussira, gagnera sûrement à la fin. Avoir une attitude pessimiste envers tout ce qui ne devrait pas arriver, et avoir une attitude optimiste envers tout ce qu’on souhaite se produire, est une grande chose.

Très souvent, aveuglé par les faits, un individu tombe à faux. Parfois la vérité est cachée derrière les faits. Et il vaudrait mieux pour lui ignorer les faits et s’en tenir à son point de vue optimiste. Cette attitude est comme se tenir dans l’espace et l’autre est ramper sur le sol. Il y a un dicton indien que tout le monde connaît en Inde :

« Si l’attitude est bonne, tout deviendra facile ».

Bonne attitude signifie l’attitude qui convient devant la vie.

Espoir et résignation

Nous en venons maintenant à la question de l’espoir et de la résignation. La résignation est l’attitude des saints, et l’espoir est celle des maîtres. Mais chez toutes les âmes illuminées, il y a un équilibre. La résignation que je préfère est la résignation au passé. Tout ce que nous avons souffert, toute la douleur que nous avons vécue, tout ce qui a échoué autrefois, tout ce qu’on a perdu, l’on doit s’y résigner. Mais on ne doit pas persister dans cette résignation pour les choses du présent, parce qu’on doit rencontrer le présent avec espoir. Par l’espoir on peut parfois changer sa vie et en étant résigné on permettra aux conditions de persister tout au long de la vie.

Le contentement et l’enthousiasme

Un attribut aussi grand et aussi merveilleux que le contentement, qui est le signe des saints, même cela pourra se montrer désavantageux dans la vie. Quand une personne se contente des conditions de son existence, le contentement affectera son ardeur. Et avec le temps son ardeur se trouvera paralysée. Car c’est son cœur insatisfait qui émet l’ardeur, l’enthousiasme qui devient une batterie pour qu’elle avance dans la vie. Bien souvent le contentement se trouve être la faute de bien des gens, qui, peut-être, montrent l’harmonie, le calme, la bonté et la paix de leur nature. Et cependant ils ne vont pas de l’avant. Pourtant, on peut tout aussi bien pratiquer le contentement devant des choses auxquelles on ne peut rien, devant des situations qu’on ne peut changer, des conditions qui resteront toujours ce qu’elles sont. On peut tout aussi bien en avoir contentement.

D’ailleurs, si l’on s’est élevé au-dessus de certaines choses de la vie, on ne leur donne pas d’importance. Et si dans ce cas l’on s’en contente, c’est le contentement des sages, de ceux qui savent. Mais si l’on désire avoir des choses qui sont pour soi de grande importance, on ne doit pas pratiquer le contentement, on doit pratiquer l’enthousiasme, laisser croître l’enthousiasme, pour que la volonté puisse utiliser l’enthousiasme et en produire le résultat désiré.

L’espoir et la persévérance

Il y a deux dispositions différentes. Il y a une personne qui sent qu’elle doit faire quelque chose à l’extérieur, qu’elle doit la parachever, mais en même temps n’a pas l’espoir que cela aura du succès. Pourtant elle s’y emploie. Elle pourra étudier en vue d’un examen, ou elle pourra travailler de ses mains ou intellectuellement, pourtant, derrière sa tête elle maintient l’idée que peut-être elle ne réussira pas.

J’ai connu une femme de lettres qui avait cette disposition. Cette personne était très douée et il y avait toute opportunité pour elle d’avoir du succès. Mais cette infortunée disposition était si forte que chaque fois qu’elle essayait d’écrire quelque chose, elle se demandait : « Est-ce que ce sera accepté ? Est-ce que cela marchera ? Je me le demande ». Sa première idée était la négation. Et qu’arrivait-il ? Elle achevait de très beaux articles, essais et livres. Et chaque fois qu’on les envoyait à un éditeur ils n’étaient pas acceptés. Je lui disais toujours : « Ce n’est pas votre essai ou votre article, c’est votre attitude. L’influence que vous y avez mise, le détruit complètement ».

Il y a une autre disposition, celle de la personne qui n’accomplit rien, qui ne fait rien, mais qui est pleine d’espoir. Elle espère que des choses merveilleuses vont arriver, mais elle ne bouge pas, elle n’y travaille pas. Il semble que la première personne ait le corps et pas l’esprit. Et que l’autre personne ait l’esprit et pas le corps. Aux deux il manque quelque chose. C’est l’équilibre qui amène des résultats désirés : d’un côté l’espoir, de l’autre la persévérance.

L’espoir et la raison

Et puis il y en a quelques-uns qui sont passionnés de persévérance. Mais en dehors de leur persévérance, ils n’y a rien d’autre. Ils sont comme une machine qui peut produire ou faire quelque chose, mais pour laquelle il doit y avoir un mécanicien qui la fasse fonctionner. Ils ne peuvent pas fonctionner par eux-mêmes. Cela rend quelqu’un très dépendant.

En conclusion, l’attitude juste est d’avoir un équilibre entre la raison et l’espoir. Il doit y avoir les faits et il doit y avoir la volonté associée. L’espoir doit être construit sur un sol qui est solide et sûr pour cet espoir. Et si un homme a une attitude d’espoir ainsi fermement établie sur le sol de la raison, il atteindra sans aucun doute le succès.

L’attitude juste

Question : Quelle doit être notre attitude envers la maladie ?

Réponse : On doit être résigné à la maladie du passé, on doit combattre la maladie présente. Et on doit essayer d’éviter la maladie future.

Question : Quelle est la bonne attitude pour quelqu’un qui a la conviction intime que quelque chose va arriver, mais pour laquelle le moment n’est pas encore venu ?

Réponse : Eh bien, si cette personne attend quelque chose de bon, elle doit dire que le moment en est de plus en plus proche chaque jour. Et si elle ne veut pas que cela arrive, elle doit dire : « Ce moment n’arrivera jamais ».

Question : Quelqu’un qui doute par nature peut-il arriver à avoir la foi grâce à l’influence des autres ?

Réponse : L’association peut faire une grande différence. Si on envoie une personne parmi ceux qui ont une foi de conviction, sa foi se développera. Le contact augmente la foi.

Le changement d’attitude

Question : La bonne attitude est-elle une faculté innée, ou peut-elle être développée ou changée ?

Réponse : Oui, une attitude peut être changée, une bonne attitude peut être développée, bien qu’une bonne attitude soit une qualité innée. Un esprit juste a une bonne attitude, un esprit faux a une mauvaise attitude. Quelquefois le mental prend une attitude tordue, une position maladroite, il est mal placé, il n’est pas à sa bonne place. Alors, tout ce qu’une personne voit lui semble faux et tout ce qu’elle fait tourne mal. Dans la vie de quelques individus cela arrive très souvent, dans la vie de quelques autres, quelquefois. Il est dit en Sanskrit :

« Quand on a de mauvais moments dans la vie, il est temps que le mental change d’attitude ».

Mais celui qui considère le mental comme une boussole qui pointe toujours dans la bonne direction et le croit sans cesse, trouvera toujours la bonne attitude.

Suresnes, 30 août 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Le fonctionnement du mental son pouvoir et son contrôle – cahier n°1 – chapitre 17

L’article L’attitude est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

La nature est née, le caractère est formé et la personnalité est développée. Le phénomène de la nature est tel qu’il n’est pas facile de changer la nature d’une personne. On ne peut pas plus changer un chien en cheval qu’on ne peut changer un chat en vache.

Sa’di a écrit :

« Un chaton prouvera qu’il est en définitive un petit chat. Qu’on le garde sur le sofa de la reine, caressé, embrassé, aimé et objet de plein d’attentions, si une souris survient, il montrera qu’il est un chat ».

Il est très facile de parler d’égalité et il est très facile de considérer de beaux points de vue. Il est également facile de faire des discours sur de merveilleux principes de moralité. Mais si vous voyiez la différence entre un être et un autre être, elle est quelquefois aussi vaste que la distance entre la terre et le ciel. Et vous êtes désarmé devant des natures qui ne peuvent pas être changées. Si vous dites que des cornes peuvent être changées en sabots et des sabots peuvent être changés en cornes, je le croirai, mais si vous dites qu’une personne a changé de nature j’en douterai.

La nature de l’homme

On pourrait demander d’où vient la nature de l’homme ; de quoi elle est faite. Comment est-ce qu’une personne acquiert sa nature ? La nature de l’homme vient de ce que l’âme a emprunté. Ce n’est pas l’être de l’âme, c’est ce que l’âme a ajouté à elle-même. De même que l’innocence chez une personne montre la nature angélique, l’intelligence chez une personne montre la nature du génie, et de bonnes manières chez une personne, une attitude sympathisante, montre la nature humaine. Ainsi chaque personne a amené avec elle sur la terre une certaine nature, et ce n’est pas toujours facile de s’en débarrasser.

Un dompteur de cirque peut dresser un lion, le faire obéir et travailler avec une certaine discipline pendant vingt ans, et un jour sa prédisposition s’éveillera et il se révoltera, ce qui montrera qu’il est un lion. La nature était cachée derrière tout cela. Malgré tout le dressage qu’il a reçu et toute l’humilité et la docilité qu’il a montrées, c’est tout de même un lion.

En dehors de cela, la nature d’une personne est ce qu’elle a hérité de ses parents terrestres, peut-être de ses ancêtres maternels ou paternels ; sinon de ses parents, du moins de ses grands-parents, et sinon de ses grands-parents, de ses arrière-grands-parents ou peut-être de cinq ou six générations précédentes. Il y a une nature qu’elle a apportée avec elle. Celle-ci est bien là et il ne sert à rien de la nier. Ce qui est là existe.

Une tendance cachée

Quand ceux qui sont calmes et paisibles pensent qu’un autre qui est actif, qui est enthousiaste, doit aussi être calme et paisible comme eux, quand ceux qui sont réfléchis et prévenants pensent qu’une autre personne, qui est impulsive et aventureuse doit être comme eux, et quand quelqu’un de patient et d’endurant pense qu’un autre qui s’emporte en un instant et change d’humeur, sera comme lui, c’est impossible. Le modeste ne peut pas être orgueilleux, pas plus que l’orgueilleux ne peut être modeste. C’est la nature de chacun et si vous essayez de l’enterrer, elle restera cachée un certain temps, mais aura seulement besoin qu’on creuse un peu. N’importe qui pourra creuser et trouver ce qui se trouve dessous. Il se peut que soit enterrée une bonne nature ou une mauvaise nature. Sur le moment vous ne la voyez pas, mais elle a seulement besoin qu’on creuse.

Un être peut sembler être un saint aussi longtemps que vous ne lui avez pas parlé. Quelqu’un d’autre peut paraître tout le contraire tant que vous ne l’avez pas mis à l’épreuve. Une fois que vous l’aurez mis à l’épreuve, il sera tout différent. Quelques-uns montrent leur nature à l’extérieur, chez d’autres la nature est cachée.

Le voile du caractère

Vous me demanderez alors sous quoi elle est cachée ? Elle est cachée sous ce qu’on appelle le caractère. Le caractère est une chose tout à fait différente. La nature est comme la lumière, et le caractère est comme l’ampoule. Si cette ampoule est jaune la lumière paraîtra jaune, si l’ampoule est verte la lumière paraîtra verte. C’est selon la couleur de l’ampoule qu’apparaît la lumière. Mais la présence de la lumière est la chose principale. Ou bien l’ampoule est brillante ou elle est faible ; c’est selon le degré de la lumière qui est présente. Telle est la nature ; ce qui la recouvre est le caractère.

On pourrait ensuite demander d’où se forme le caractère et comment est formé le caractère ? Le caractère est formé par l’habitude, n’importe quelle habitude que l’on prend depuis l’enfance. Et à mesure qu’elle continue, le caractère est façonné. Si l’habitude se prend de répondre, d’interrompre, d’être curieux, d’être sarcastique ou ironique, si c’est l’habitude d’être respectueux, d’être doux, humble, si c’est l’habitude d’être orgueilleux, suffisant et vantard, de se pousser en avant ou si c’est une habitude d’être réfléchi, prévenant – selon l’habitude que l’on a, le caractère s’est formé.

L’habitude

C’est la même lumière électrique que l’on voit dans la boutique la plus ordinaire et dans le plus beau palais. Quelle est la différence ? Ce n’est pas la différence de la lumière. Cela peut tenir au degré de lumière, mais bien souvent c’est une différence d’ampoule. Quelquefois l’ampoule et ce qui l’entoure sont si coûteux et si superbes que cela change toute la lumière. Et il en est de même quand le caractère est beau : il change la personne entière, de telle sorte qu’on peut l’appeler noble – ou tout autre, selon l’ampoule qui est présente.

Quand nous formons une habitude nous n’y songeons jamais. Si elle est indésirable nous pensons que c’est une très petite chose, que ce n’est rien, que nous prenons juste une petite liberté. Qu’est-ce, après tout ? Ne cherchons-nous pas la liberté ? De sorte que, en essayant de chercher la liberté, nous développons des habitudes qui deviennent nos ennemies. C’est comme de trouver un petit trou dans un vêtement et de penser : « Ce n’est pas nécessaire de le réparer, c’est un tout petit trou, personne n’y fait attention ». Mais on ne sait pas que le trou s’agrandira, qu’il deviendra de plus en plus large, jusqu’à ce que tout le monde le voit.

L’encouragement à aller plus loin

Autre chose est que, si quelqu’un a développé une habitude indésirable, d’une manière générale les gens ne la mentionneront pas, ils ne lui diront rien, ils sont polis, ils sont aimables. Et ainsi l’on continue, l’on voit que personne ne dit rien, et ainsi tout va bien. De plus il y en a beaucoup pour approuver chaque habitude. L’individu qui s’est mis à boire trouvera beaucoup d’amis qui l’accueilleront dans leur société. Et la personne qui a pris de la cocaïne trouvera aussi un groupe prêt à l’accueillir. La personne qui a pris l’habitude du jeu trouvera aussi des camarades sympathiques pour l’encourager.

Quelque chemin que prenne une personne, elle trouvera un encouragement à aller plus loin sur cette voie. Naturellement, donc, si elle ne fait pas attention où elle va, elle pourra aller n’importe où, elle pourra tomber dans n’importe quel fossé, n’importe quel trou, et personne ne viendra la ramasser une fois qu’elle sera tombée. Plus profondément elle chutera, moins de gens la regarderont, parce que tout le monde, consciemment ou inconsciemment, cherche quelqu’un qui va vers le haut. Personne n’a d’enthousiasme pour accompagner quelqu’un qui va vers le bas ; même ses meilleurs amis l’abandonneront un jour. Par conséquent, étudier le mystère du caractère, y penser et le construire, est le but de l’homme. Telle est l’éducation principale.

Un conflit entre la nature et le caractère

Il y a quelques personnes qui ont quelque intérêt pour la construction de leur caractère, mais en même temps il y a toujours un conflit entre leur nature et leur caractère. Car le caractère est fait par une certaine habitude, mais la nature dit : « Tu ne dois pas former cette habitude. Je te combattrai ».

Par exemple, une personne a souvent formé l’habitude d’être très polie, mais vous pourrez la découvrir en parlant un peu plus longtemps avec elle. Car où est-ce que la conversation finit ? Elle finit en impolitesse ; elle commence poliment, elle se termine en cela. La nature conquiert le caractère, parce qu’il y a de la rudesse dans la nature et qu’extérieurement la politesse la cache. Mais alors il y a deux choses différentes : le principe et la nature. Les deux se combattent et parfois le principe conquiert la nature et la nature se rend, et parfois la nature conquiert le principe et le principe se rend, et un grand conflit se produit.

Parfois, quelqu’un paraît très modeste, et il est modeste tant que vous ne le connaissez pas. Quand vous en venez à le connaître il est tout autrement, tout le contraire. En outre, il y en a quelques-uns qui ont construit un caractère qui est tout à fait comme une cerise, un caractère de cerise, tendre au-dehors, mais au-dedans il y a un noyau dur. Il y a un autre caractère qui est de raisin, doux au-dehors et doux au-dedans. Ces différences viennent toutes deux de la nature et du caractère.

Construire son propre caractère

Un effort qu’on fait pour changer le caractère d’une personne ne rencontre pas toujours le succès. Très souvent, en voulant développer un certain caractère chez un autre, on produit une sorte de confusion dans l’âme de cette personne, et très souvent, des parents ou des éducateurs, voulant changer le caractère de leur fils ou de leur fille, commettent une grande erreur. Ils le gâtent au lieu de le construire. On voit des milliers de cas où de telles erreurs ont été commises. J’ai connu un maharajah en Inde qui était un si grand éducateur qu’à toutes les classes de ses sujets il donna l’éducation la plus merveilleuse, jusqu’aux plus basses classes.

Vous pourriez imaginer que quelqu’un qui était intéressé par l’éducation de chaque jeune de son pays, serait naturellement intéressé par l’éducation de ses propres enfants ? Chacun de ses fils mourut ivrogne, chacun. Cela montre que désirer changer le caractère est une chose, et savoir changer le caractère est une autre chose. On peut changer la neige en feu et le feu en neige, mais essayer de changer le caractère est la chose la plus difficile qu’on puisse imaginer. Par conséquent, cette tentative est très souvent vaine. Mais ce qu’on peut faire est de construire son propre caractère ; c’est dans notre propre main. Mais ce à quoi l’on est le plus occupé est le caractère d’un autre. On pense toujours à l’autre, mais on ne veut jamais se changer soi-même. C’est naturel.

La personnalité

Venons-en maintenant à la personnalité : la personnalité est la finition du caractère. La personnalité est quelque chose qu’on peut appeler un diamant taillé, il est fini. Quand le caractère est taillé tout autour, il devient alors un diamant taillé. Tant que la personnalité n’est pas développée, quelles que soient la vertu et la bonté qu’une personne possède, elle est un diamant brut. La personnalité est l’harmonie de la nature et du caractère, c’est cela qui fait la personnalité. Quand la nature s’harmonise avec le caractère et que le caractère s’harmonise avec la nature, et quand il ne reste plus de conflit entre ces deux, la personnalité est faite.

Parmi toutes les différentes écoles d’ésotérisme et de mysticisme, l’école Soufie s’intéresse le plus au développement de la personnalité. Comme le dit un poète Soufi :

« Si vous avez un diamant, si vous avez un rubis, qu’est-ce que cela vaut ?
Si votre moi n’est pas développé en un esprit précieux, le diamant ou le rubis ne sont rien ».

Un autre poète Soufi a dit :

« Pour adorer Dieu les anges ont été faits ;
Pour manger, boire et dormir, les animaux ont été faits.
Pourquoi l’homme a-t-il été créé ?
L’homme a été créé pour se développer en une personne,
afin d’être un portrait de Dieu, une image de Dieu ».

Image signifie dans ce vers l’esprit de Dieu, la tendance de Dieu, le point de vue de Dieu, et qu’en l’homme il y a la nature divine – si toutefois il la développe ! Et quand cette nature est développée, alors la personnalité devient un phénomène. Cette personnalité répand l’harmonie, la paix, les égards, la considération.

Un enseignement sans paroles

Vous pourriez demander comment les Soufis aidaient leurs élèves, leurs mourîds dans le développement de leur personnalité. Était-ce en leur disant : « Ceci est bien et cela est mal, ceci est bon et cela est mauvais, vous devez faire ceci et ne pas faire cela » ? Non, c’était en établissant ce courant de sympathie grâce auquel l’esprit du maître est reflété dans l’élève, et le mourîd montre son maître dans sa pensée, dans sa parole, dans son action. C’est cet entraînement qui a été considéré par les Soufis de toutes les époques comme ayant le plus de valeur, cet entraînement qui n’est pas donné en paroles.

Car, rappelez-vous, si un maître doit corriger son élève par des paroles, ce n’est peut-être qu’une égratignure pour l’élève, mais dans le propre cœur du maître c’est une coupure. Pour des âmes qui vivent sur un plan plus élevé, traduire leurs sentiments en paroles est la plus grande douleur. Est-ce que les êtres subtils parlent ? Ils ne disent jamais des choses qu’ils ne devraient pas dire, ils ne désirent pas parler. Le mourîd qui est en sympathie doit saisir, doit sentir ce que le maître dit, de quelle manière le maître sera satisfait et ce qui déplaît au maître. Si le maître doit descendre sur la terre, aussi bas qu’il doive tout dire en paroles, cela signifie qu’il n’y a pas de courant. Il n’y a qu’une différence de deux lettres entre mérite et démérite.

Manifester les qualités divines

En outre, la responsabilité du maître envers l’élève n’est pas d’en faire un occultiste. Le maître Soufi ne pense jamais que son élève doit devenir un occultiste ou un grand médium ou quelqu’un de grand pouvoir. Cela ne veut pas dire qu’il ne deviendra pas puissant, mais la responsabilité du maître est de développer la personnalité du mourîd, afin qu’il puisse refléter Dieu, qu’il puisse montrer les qualités de Dieu. Et quand cela est fait, alors la responsabilité du maître est terminée. Alors il peut seulement prier pour l’élève, pour son bien-être, pour sa prospérité.

Tous ces enseignements qui sont donnés pour répéter « je suis Dieu », sont des enseignements d’insolence. Quand on apprend aux gens à dire : « Par droit de naissance je dois avoir cela », c’est de l’insolence. Le Christ n’a pas enseigné de telles choses. Lisez les Béatitudes dans l’Evangile. Est-ce que c’est cela que le Christ a dit ? N’a-t-il pas enseigné le développement de la personnalité ? N’a-t-il pas enseigné la construction du caractère ? Et n’a-t-il pas montré dans sa vie l’innocence qui indique l’héritage angélique de l’homme ? A-t-il dit : « Soyez des occultistes » ou « de grands médiums », ou « communiquez avec les morts » ou « dites la bonne fortune aux gens », ou « corrigez les gens de leurs erreurs » ? Jamais.

Ce que le Christ a enseigné, c’était : « Faites votre personnalité comme elle devrait l’être, afin que vous ne soyez plus l’esclave de cette nature que vous avez apportée avec vous, ni de ce caractère que vous avez construit dans le monde, mais que vous puissiez montrer cette personnalité divine dans vos vies, que vous puissiez remplir sur cette terre le but pour lequel vous êtes venus ».

Nature et caractère en conflit

Question : La nature d’une personne n’est-elle pas en relation avec le caractère qu’elle construit ? Et si c’est le cas, pourquoi est-ce que sa nature et son caractère se heurtent-ils si souvent ?

Réponse : Comme je l’ai dit, le caractère est construit par les impressions, il est façonné par ce qu’on a appris, par ce dont on a fait l’expérience, par les habitudes qu’on a prises. C’est cela qui forme le caractère. Par conséquent, il peut y avoir une nature qui heurte le caractère sous certaines conditions. Par exemple, une personne se trouve dans une condition où elle doit travailler, mais par nature elle est paresseuse et au moment où elle voit que personne ne la regarde elle s’assiéra sur une chaise et s’assoupira. Elle ne travaillera que tant qu’on la regardera, parce que par nature elle est paresseuse. Ce sont les conditions qui l’ont fait travailler.

Il y a une autre personne à qui on dit : « Voici le palais du roi, vous ne devez pas parler ». Mais elle est très bavarde, et au moment où elle voit que personne ne la regarde, que personne ne l’entend, et au moment où elle a trouvé quelqu’un qui écoutera son bavardage, elle commencera à parler. Elle se tait seulement parce qu’elle est forcée de se taire, mais c’est sa nature de parler. Et quand elle essaie de la changer, c’est difficile. C’est sa nature.

Question : La nature d’une personne est-elle la même que son faux ego ?

Réponse : Non. Je ne dirai pas que le faux ego est la nature, mais le faux ego est obsédé par la nature.

L’art de la personnalité

Question : A l’arrière-plan de la bonne ou de la mauvaise nature le pouvoir divin ne façonne-t-il pas la personne ? Ne peut-il pas changer la nature ?

Réponse : Oui, il peut le changer en quoi que ce soit, bon ou mauvais.

Il n’y a rien en ce monde qui ne puisse changer, mais seulement si la personne veut le changer. Celui qui ne se soucie pas de changer ne changera jamais.

Ce que je veux dire est que la vie de l’humanité est non seulement une nature, c’est un art. Et ce que j’ai appelé art est une amélioration de la nature. A travers l’art, Dieu finit sa création. Par conséquent, la construction du caractère, le développement de la personnalité est un art. Grâce à cet art, le but de la vie est accompli.

Il est tout à fait juste pour quelqu’un qui va dans une caverne de la montagne ou dans la forêt de dire : « Je ne me soucie pas de développer mon caractère, et je ne me soucie pas non plus de développer ma personnalité ». Pour lui, il vaut tout aussi bien y aller et ne pas se donner le mal de développer sa nature. Il n’a pas besoin de changer, il peut vivre tout comme les arbres et les plantes. Ceux-ci ne font que croître dans la nature et ne s’améliorent pas. Il peut aussi le faire. Mais s’il doit vivre au milieu de la foule dans ce monde artificiel, il doit connaître l’art de développer le caractère et la manière d’exprimer la beauté dans la vie.

Question : Qu’est-ce que veut dire être naturel ?

Réponse : Par être naturel, j’entends être sincère.

Le développement de soi

Question : Il y a bien des gens qui montrent une tendance et une nature très belles, et pourtant aucune tendance vers l’idéal spirituel.

Réponse : Parce qu’ils n’ont pas encore atteint l’idéal spirituel, mais ils sont sur la voie. La preuve en est qu’ils montrent un beau caractère.

Question : Si l’on ne se sent pas enclin à développer sa personnalité, mais que son caractère et ses intentions ne soient pas mauvais, comment progresser ?

Réponse : Eh bien, si une personne ne souhaite pas développer sa personnalité, elle ne pourra pas même développer son caractère, elle pourra ne rien développer du tout. Pourtant elle pourra continuer et quand le moment de progresser sera venu, elle progressera tout de même. Mais comme je l’ai dit, nous essayons toujours de trouver le chemin le plus court, et le chemin le plus court est le développement de soi.

La tendance à exagérer

Question : Comment puis-je aider un enfant qui a tendance à exagérer et à représenter les choses sous un faux jour ?

Réponse : Depuis l’enfance cette tendance à exagérer se développe, et c’est une tendance très intéressante, parce qu’elle donne à l’imagination une occasion de se développer. Si un être a l’esprit poétique et a une tendance à l’expression, il montrera toujours une tendance à l’exagération. C’est une bonne tendance, cependant elle peut aller trop loin, et la vertu peut être un péché. Si les éducateurs encouragent cette tendance chez un enfant, cette tendance peut aller trop loin, mais si elle est gardée sous contrôle et qu’on dise à l’enfant qu’il ne doit pas exagérer, qu’il peut dire juste cela et pas plus, et si chaque fois qu’il exagère on le corrige, cela aidera beaucoup l’enfant. C’est facile d’aider les enfants, mais il est très difficile d’aider les grandes personnes.

Suresnes, 9 août 1926

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Il y a une croyance, qui vient des âges reculés, selon laquelle il existe une âme-sœur. Les gens attendent souvent ce phénomène et le cherchent, et souvent ils sont très malheureux à cause de cette croyance, parfois leur vie durant, parce qu’ils n’ont pas trouvé leur âme-sœur.

Qu’est-ce qu’une âme-sœur ? Une réponse appropriée à une question est son âme-sœur. Chaque personne est une question et chaque personne est une réponse ; et cela vous explique très bien que, quand deux personnes se rencontrent et que l’une d’entre elles est une question et que l’autre est la réponse, elles sont âmes-sœurs. Mais malheureusement, ce qui arrive très souvent, est que ce sont deux questions qui se rencontrent, ou bien deux réponses.

On peut considérer cette idée comme concernant des âmes appartenant à trois sphères distinctes : les âmes-sœurs des sphères angéliques, les âmes-sœurs de la sphère des génies et les âmes-sœurs des sphères de la terre.

La réponse

Il y a deux personnes qui ont hérité de leur enfance, ou ont amené avec elles dès le moment de leur naissance, des qualités qui s’adaptent l’une à l’autre. Il n’est pas nécessaire qu’elles soient de sexe opposé, elles peuvent être amies, elles peuvent être partenaires dans la vie, elles peuvent être deux personnalités du même sexe, cela n’a pas d’importance.

Ce sont deux âmes : l’une répond à la question de l’autre, comme je l’ai déjà dit, chaque personne est une question et chaque personne est en même temps une réponse. Ces deux âmes qui ont amené avec elles des qualités qui se correspondent déjà, deviennent amies dès le moment où elles se rencontrent. Et elles trouvent une satisfaction à être ensemble qu’elles n’avaient jamais éprouvée auparavant, parce que toute leur vie était une question, mais le moment est venu où vient une réponse.

Cela peut venir tôt dans la vie, cela peut venir plus tard, mais il vient un moment dans la vie de la plupart des âmes, où elles trouvent qu’elles rencontrent quelqu’un qui est la réponse à la question de leur âme. Les âmes n’ont pas besoin de savoir quelle question elles sont, et elles ne savent naturellement pas quelle question elles sont, mais elles sont tout de même une question. Elles ne savent pas non plus quelle est la réponse, mais elles savent que cela s’adapte, elles savent que c’est satisfaisant, et inconsciemment elles savent : « Ceci est la réponse à ma question ».

Les âmes-sœurs des sphères des génies

On peut demander s’ils n’étaient pas amis avant de venir sur la terre dans les sphères des génies. Ou, comme beaucoup le disent, dans leur incarnation passée. Il est certain qu’un contact a été établi avant leur venue sur la terre, et c’est pourquoi elles peuvent se rencontrer un moment et à ce moment même peuvent penser qu’elles se sont connues depuis des milliers d’années. Souvent les gens rencontrent leur âme-sœur mais ils ne le savent pas, et très souvent aussi ils le savent et pourtant n’en sont pas sûrs.

J’ai trouvé deux sœurs qui étaient si dévouées l’une à l’autre que le monde entier était d’un côté et ces deux sœurs étaient de l’autre côté. Il y avait un monde fait de ces deux sœurs et un autre monde qui en était tout à fait séparé. Et savez-vous comment elles s’appelaient l’une l’autre ? « Mon âme- sœur ».

J’ai vu des personnes qui ont travaillé ensemble tout au long de la vie, qui ont trimé ensemble, qui ont souffert ensemble, qui ont dressé des plans ensemble et, quand l’une est morte l’autre la suivait. Ce sont des âmes-sœurs.

Le lien entre les âmes-sœurs

Il y a une histoire bien connue en Inde au sujet d’un jeune brahmane qui après son mariage partit en pèlerinage. Sa femme resta à la maison, et après deux ou trois mois un homme malfaisant apporta à la maison la nouvelle que ce jeune homme était mort. Il voulait créer une commotion dans la maison pour voir comment les brahmanes pleuraient. Aussitôt que cette jeune épousée entendit que son mari était mort, elle mourut et fut brûlée selon la coutume hindoue. Six mois après, ce jeune homme revint de son pèlerinage à la maison. Il entendit qu’il y avait eu des nouvelles de sa mort et qu’en entendant cela sa femme était morte.

Personne ne vit une larme ni n’entendit une plainte, il serra seulement les lèvres et depuis ce moment ne parla plus à personne. Il semblait qu’il avait bu la nouvelle comme une coupe de poison. Les gens furent anxieux à son sujet et montèrent la garde autour de lui, mais un jour il s’échappa et courut au lieu de crémation, un lieu où depuis le temps où sa femme avait été brûlée un feu ardent s’élevait chaque nuit. Beaucoup de gens l’avaient vu. Ainsi se dirigea-t-il vers ce feu, et ceux qui l’avaient suivi étaient à distance ; ils ne pouvaient pas l’attraper. Il atteignit l’endroit et, avant qu’ils ne puissent venir et le saisir, ce feu tourna trois fois autour de lui et il tomba mort.

Dans tous les règnes

En dehors des êtres humains, même parmi les animaux et les oiseaux on voit cela. Un homme passionné de chasse me raconta qu’il tira un jour un oiseau et, avant qu’il ne puisse arriver jusqu’à lui pour le ramasser, un autre oiseau descendit de l’arbre pour voir s’il était réellement mort. Il le remua avec son bec, et quand il reconnut que son compagnon était mort, il tomba mort aussi. Il n’y a pas besoin d’être humain pour trouver son âme-sœur, même les animaux et les oiseaux, même les créatures inférieures peuvent la trouver, et ils la trouvent même plus tôt que les êtres humains, parce que les êtres humains sont très absorbés en eux-mêmes.

Les âmes-sœurs de la terre

Pour en venir aux âmes-sœurs de l’autre espèce, celles qui appartiennent à la terre, au monde, à la sphère humaine, la nature de ces âmes-sœurs est différente. Elles doivent se développer jusqu’à devenir âmes-sœurs. Et qu’est-ce qui les développe ? La situation dans la vie qui les fait se rencontrer, les conditions qui les rassemblent. Alors elles se développent, et en conséquence deviennent âmes-sœurs, comme dans une seule coque, on peut trouver deux amandes. La coque a été la situation, la condition, le moule qui les a assemblées pour s’entendre avec tolérance.

Mais il y a une leçon à en tirer : chacune de ces deux amandes possède une courbure, une partie en est coupée, s’en est allée pour laisser croître l’autre. Si les deux amandes s’étaient poussées l’une l’autre, elles n’auraient jamais grandi ensemble. Cela s’est produit grâce à la réciprocité : « Tu me laisses grandir et je te laisserai aussi grandir. Une partie de mon être n’avancera peut-être pas, et une partie de ton être n’avancera pas non plus. Nous grandirons comme une seul amande ». Et quand cette conception n’existe pas, il n’y a aucune chance de grandir ensemble. C’est la leçon que l’humanité doit apprendre.

Les amandes peuvent grandir ensemble, mais les âmes ne peuvent pas grandir comme celles-ci, car chaque âme a son nafs, son ego, et chaque âme veut se pousser en avant. Cela ne veut pas dire que l’homme n’a pas d’amour ; mais avant l’amour l’homme met son ego : « Mon amour ensuite, mon ego d’abord », tel est le sentiment courant. On peut ne pas s’en rendre compte, mais tel est bien le sentiment. Par conséquent, ceux qui doivent devenir des âmes-sœurs sont privés de ce privilège pour la seule raison qu’ils ne veulent pas céder l’un au profit de l’autre.

L’amitié

Qu’est-ce que l’amitié ? L’amitié est sacrifice. Qu’est-ce que l’amour ? L’amour est considération pour le plaisir et le déplaisir de l’aimé. Si ce n’est pas le cas, on ne grandit pas. On ne peut pas être à la fois égoïste et aimant. Les deux choses ne peuvent pas aller ensemble ; ou bien l’on devient égoïste, ou bien l’on devient aimant. Pour devenir aimant on doit effacer l’égoïsme, pour devenir égoïste on doit effacer l’amour, parce que l’amour ne permettra pas à l’égoïsme de grandir. L’amour est l’ennemi du moi, et le moi est l’ennemi de l’amour.

Les âmes-sœurs des sphères angéliques

Et puis il y a une troisième sorte d’âmes-sœurs, celles des sphères angéliques. Les âmes-sœurs des sphères angéliques sont en un seul être. Cet être-même est son âme-sœur, il est un, et son âme-sœur, l’autre. C’est cet être qui se développe rapidement, parce que son âme a sa réponse en dedans de lui-même.

Ceux qui, ne comprenant pas le secret des âmes-sœurs, restent insatisfaits dans la vie. Ils ne comprennent pas non plus qu’ou bien leur âme-sœur est là, et que si elle est là, la providence doit les faire se rencontrer un jour ou l’autre ; ou bien qu’il faut qu’ils développent en eux la qualité d’âme-sœur pour qu’un jour ils se perfectionnent en elle ; ou bien qu’ils doivent trouver dans leur propre âme la réponse à la question de leur vie. C’est grâce à la connaissance de l’une de ces trois qualités d’âmes-sœurs que quelqu’un peut réaliser dans sa vie le sens de cette idée.

Les trois principes

En outre, il y a trois aspects dans la vie, trois principes : Jelal, Jemal et Kemal. Jelal est pouvoir, Jemal est beauté, et Kemal est perfection. Les âmes-sœurs de la sphère des génies sont Jemal, parce qu’elles se répondent l’une l’autre, et Jemal est réceptif. Elles se répondent naturellement, elles n’ont pas besoin de travailler pour cela. Les âmes-sœurs de la sphère terrestre sont Jelal, elles ont à lutter avec elles-mêmes, avec la situation de la vie, avec les conditions, pour développer ces qualités qui à la fin aboutiront à cette condition d’être âme-sœur. Ici un effort, un pouvoir est nécessaire.

Et le troisième aspect est Kemal. Il n’y a là aucune action nécessaire. On doit rester tranquille, on doit être méditatif, on doit être silencieux, on doit fermer les yeux et se mettre en contact avec son être intérieur, et l’on réalisera son âme-sœur au-dedans de son être. C’est ce qu’on appelle Kemal.

Une union parfaite

Question : Est-ce que chaque âme doit passer par ces trois stades ?

Réponse : Chaque âme a l’un de ces aspects. Ce ne sont pas des stades, mais des aspects.

Question : Les âmes qui sont devenues âmes-sœurs sur terre le resteront-elles aux Cieux ?

Réponse : Certainement. C’est la vie sur la terre qui continue au ciel. Le Prophète a dit :

« La mort est un pont qui unit l’ami à l’ami ».

Question : Pouvons-nous avoir une âme-sœur dans chaque sphère ?

Réponse : Eh bien, nous pouvons avoir une âme-sœur chaque jour ; cela dépend de la manière dont nous la voulons. J’aurais pensé que des âmes-sœurs souhaiteraient être âmes-sœur aussi par la suite, continuer à être âmes-sœurs. Mais si nous choisissons d’avoir une autre âme-sœur dans une autre sphère, nous pouvons en changer chaque jour.

Question : Les âmes qui sont âmes-sœurs dans la sphère spirituelle restent-elles âmes-sœurs sur la terre, ou l’âme peut-elle avoir une âme-sœur dans une sphère et une autre dans une autre sphère ?

Réponse : Comme je l’ai déjà dit, c’est un développement continu. Considérons une âme-sœur, c’est un développement continu depuis le commencement jusqu’à la fin, depuis les sphères angéliques jusqu’à la sphère terrestre, et ce développement amène l’union parfaite. Si cela n’est pas, alors dans la sphère terrestre une nouvelle union se crée, s’accomplit et se parfait pour l’éternité, pour la vie future. Sinon, l’âme a trouvé en elle-même l’âme-sœur, et c’est Dieu, la perfection.

Quelque chose de naturel

Question : N’est-ce pas en certains cas une erreur de l’âme d’être née comme une âme-sœur sur la terre, parce que cette condition est souvent défavorable pour elle ?

Réponse : Qu’elle soit favorable et défavorable, si deux personnes sont âmes-sœurs leur satisfaction est d’être l’une avec l’autre et l’une pour l’autre, et par conséquent ce n’est pas une erreur. Ce n’est pas une erreur pour quelqu’un d’être né sur terre, d’avoir à lutter toute sa vie pour gagner les résultats qu’il voulait. Ce n’est pas une erreur, c’est naturel.

Question : Devrait-on surtout essayer d’avoir l’âme-sœur en soi-même ? Est-ce l’idéal ?

Réponse : Comme je l’ai dit : ce qui est naturel pour soi est son propre idéal.

Question : Est-ce que l’union avec sa propre âme n’est pas la plus parfaite ? Pourquoi alors chercher un compagnon terrestre ?

Réponse : Certainement, si l’on trouve cette perfection, l’on n’a pas besoin de chercher quoi que ce soit d’autre. Mais cela dépend si quelqu’un trouve cette perfection.

Suresnes, 19 juillet 1926

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La maîtrise du mental

La psychologie est une science de la nature humaine, des tendances humaines, des inclinations humaines, du point de vue humain, et plus une personne touche les profondeurs de cette science, plus elle lui donne de lumière, rendant la vie plus claire pour sa vision. Je n’emploie pas le mot psychologie dans le sens selon lequel on la comprend aujourd’hui, comme une branche de la profession médicale moderne. Par psychologie j’entends le point de vue des penseurs, la manière qu’a le sage de regarder la vie, la manière de l’être réfléchi, l’idée de ceux qui connaissent plus complètement la vie.

On peut diviser la psychologie en deux parties principales : La psychologie individuelle et la psychologie de la foule. Il est très intéressant de voir que plus vous vous familiarisez avec la psychologie, plus vous commencez à voir le côté irréfléchi de ceux qui réfléchissent et le côté sans sagesse des sages, l’ivresse de ceux qui sont sobres et la faiblesse des forts.

L’attitude mentale

Le premier point de la psychologie est l’attitude mentale. Le mental prend une certaine attitude et le monde entier reçoit l’ombre de l’attitude que le mental a pris. Si l’on a un doute, un soupçon, cela devient l’attitude mentale et tout ce que l’on voit, on le suspecte, on le craint ou bien l’on en doute. Et comme l’a dit Sa’di, chaque cervelle peut en avoir un grain.

On ne sait jamais quand on change son attitude. On ne le sait pas ; la vie est une ivresse et on la boit du matin au soir. Dans cette ivresse, quelle que soit l’attitude d’un être, à partir de cette attitude il regarde la vie. Il peut être le plus réfléchi, sage, qualifié ou savant des hommes, s’il lui arrive d’avoir une de ces trois attitudes : celle de la crainte, du doute ou du soupçon, le monde entier deviendra un objet pour lui prouver l’idée qu’il a derrière la tête.

Cela ne veut pas dire que les objets et les gens de ce monde deviendront tels qu’il les croit. Non, d’abord l’ombre de son mental tombe sur eux, puis l’ombre travaille sur lui, le convaincant de penser : « C’est ainsi, mes doutes sont exacts, ce que je suspectais est vrai, ce que je craignais est devant moi ». En d’autres termes, ses doutes, ses soupçons, sa crainte deviennent une entité vivante devant lui.

La manifestation de l’impression

On raconte une histoire amusante d’un drogué qui était à moitié endormi, à moitié éveillé, gisant dans l’herbe avec son chapeau sur un genou. Ainsi, il imagina : « Supposons qu’un voleur vienne, alors quoi ? ». Il n’eût pas plutôt pensé cela qu’il vit un voleur devant lui. Il chercha un bâton et frappa fort le voleur, et s’éveilla soudain.

« Eh bien – dit-il – tu me l’as rendue, mais je t’en ai servi une bonne aussi ». En fait il n’y avait pas de voleur, c’était son genou ! Son genou surmonté de son chapeau lui était apparu au moment où il pensait à un voleur. C’était bien là son voleur ! Doucement, lentement, il avait levé son bâton et quand il avait frappé il ne s’était jamais rendu compte que c’était lui-même qui avait pu se frapper. Il avait imaginé que c’était un autre, mais il avait pensé : « Je lui en ai aussi servi une bonne ! ». Dans ce moment de vision il y avait la peur, il y avait un voleur, il y avait bataille, il y avait une douleur. Et qu’était-ce ? Seulement lui-même.

Telle est la vie de l’homme. L’homme absorbe sa drogue de la vie. Il a des impressions profondes de peur, de doute, de soupçon, de préjugés ou de méfiance, et quand celles-ci tombent sur les autres, elles lui font voir en eux la chose même qu’il garde cachée dans les profondeurs de son cœur.

La force du sentiment

On raconte qu’un jeune homme dit un jour à ses amis : « Vous pouvez bien m’envoyer à n’importe quel endroit hanté. Je peux le supporter, car je ne crois pas à ces sortes de choses ». Ses amis lui demandèrent : « Pourrais-tu rester une nuit entière dans le cimetière ? » Il répondit oui. Ainsi, toute la nuit il resta dans le cimetière. C’était un garçon courageux ; toute la nuit il resta sans avoir peur et rien n’apparut. Juste avant le lever du soleil il s’apprêta à partir après avoir attendu toute la nuit pour combattre le fantôme, et quand il se leva pour s’en aller, son long vêtement fut pris par quelques épines qu’il y avait là et il se sentit attiré. Ce choc le fit s’évanouir et il en mourut presque.

Quand quelqu’un pense : « Tout le monde est inamical avec moi, personne ne sera mon ami », où qu’il regarde il trouvera des visages inamicaux. Ce pourront être des gens très amicaux, aimants et aimables, mais il les verra comme inamicaux. Quand une personne suspecte que les gens travaillent contre elle, elle voit en tout ce qu’ils font qu’ils agissent à son détriment. Si quelqu’un écrit une lettre, elle pensera : « On écrit quelque chose contre moi ». Si quelqu’un pense à part soi, elle se dira : « Il pense contre moi, il est en train de tirer ses plans contre moi ». Et si quelqu’un est endormi, elle imaginera : « Il rêve contre moi ».

L’ombre de nos pensées

Qu’arrive-t-il à la fin ? Cette idée est une ombre, une ombre qui tombe sur le mental de chaque personne qu’elle voit ou à qui elle pense, et cette ombre tourne cette personne selon cette ombre. Si cette personne est par hasard faible, elle fait inconsciemment quelque chose contre la première. Elle ne le fait pas consciemment. Cela se prouve être contre celle qui a eu cette pensée, parce qu’elle a inspiré l’autre à le faire, et à montrer qu’elle lui était contraire.

Il en est de même de la méfiance. Quand quelqu’un n’a pas confiance dans un autre, il pense que tout ce que fait l’autre n’est pas fiable. Cela apparaît ainsi. Si l’on se battait contre chaque personne qui montrait l’ombre de ce qu’on a pensé, ce serait une bataille sans fin. On deviendrait surexcité et à la fin ou mourrait dans cette excitation. On deviendrait fou. Et toute mauvaise chance serait attirée par cette attitude. On serait affolé par sa propre peur. Et cela arrive dans tant de cas que je ne peux pas dire que même une seule personne sur cent peut en être exempte, bien que les gens ne le sachent pas.

Se changer soi-même

Si l’on se guérissait de cette impression, l’on changerait les circonstances extérieures de la vie sans essayer de les changer. En se changeant seulement soi-même on peut changer les circonstances extérieures. On peut changer ceux en qui on n’a pas confiance en personnes de confiance. On peut changer les objets et les personnes dont on a peur en grands amis. Et une fois que la suspicion a été écartée du mental, on aura très peu de chances de suspecter quiconque.

La maîtrise du mental

Il y a un second point de psychologie qui est de très grande importance. Très souvent une personne sent : « Je pense de telle façon, je ne peux pas m’en empêcher », ou « Je sens de telle manière, je ne peux pas m’en empêcher ». Mais en réalité ce n’est pas vrai. On est le maître de ce qu’on pense et on est le maître de son sentiment. On ne peut pas penser à moins qu’on ne le veuille, on ne peut ressentir à moins qu’on ne le veuille. Et quand une personne dit : « Je ne peux pas empêcher cette idée de me venir », cette personne est l’esclave de sa pensée. Au lieu d’être maîtresse de son mental, son mental est son maître, et c’est une pauvreté et une impuissance plus grande que toute autre sorte de pauvreté et d’impuissance au monde.

Affronter son propre mental

Il y a sûrement le fait que certains deviennent si négatifs que la pensée d’un autre opère dans leur esprit, la pensée d’une personne qu’ils connaissent ou la pensée d’une personne qu’ils ne connaissent pas. Ou bien c’est le sentiment d’une autre personne qui travaille dans leur mental. Et ils ne peuvent pas distinguer entre leur pensée propre et celle d’un autre.

Mais aussitôt qu’une personne commence à dire : « Je pense ainsi, je ne sais pas pourquoi », ou bien : « Je sens comme cela et je ne veux pas sentir cela », à ce moment elle a descendu une marche par rapport à l’état normal du mental. Quand une personne est impuissante devant son propre mental, elle est impuissante devant toutes les choses dans le monde, et c’est pourquoi la grande maîtrise est d’affronter son propre mental et de le faire penser ce qu’on veut, ce qu’on désire penser, et de lui faire avoir le sentiment que l’on désire lui voir ressentir.

La suggestion inconsciente contraire

Un troisième point de psychologie est la suggestion inconsciente contre ses propres désirs, quand un être dit : « Je m’en rends compte, mon attitude est tout à fait fausse ! » Mais c’est son attitude. C’est dans ses propres mains, et voilà qu’il s’en rend compte et dit : « Mon attitude est complètement fausse » ! Mais s’il sait que son attitude est complètement fausse, pourquoi ne peut-il pas la rectifier ? Cela veut seulement dire que cette personne se suggère à elle-même qu’il en est ainsi.

Ou quand quelqu’un dit : « Je voudrais tellement avoir une attitude amicale envers vous, mais je ne peux pas m’empêcher d’avoir envie de vous taper dessus », cela signifie qu’il s’est suggéré qu’il doit taper sur l’autre et pourtant qu’il est impuissant devant sa propre idée. Quand quelqu’un dit : « Je voudrais être votre ami, mais j’en suis fâché il se trouve que je suis votre ennemi », c’est la plus grande impuissance que l’on puisse jamais avoir. C’est comme si l’on n’existait pas, si l’on était pire qu’une bûche de bois, car la bûche de bois ne transmettrait pas d’écho. Si quelqu’un accepte cette suggestion qui est contraire à ses propres souhaits, celui-là s’empoisonne lui-même contre son propre bonheur.

L’entrainement du mental

Quelle que soit la connaissance de la science, de l’art, de la philosophie que possède une personne, si elle ne considère pas les points élémentaires de la psychologie, elle permet à son mental de développer beaucoup de maladies que les remèdes externes ne peuvent pas guérir.

On peut entraîner le mental en le prenant comme une entité séparée, en le regardant et en l’enseignant. On doit dire au mental : « Ecoute, tu es mon mental, tu es mon esclave, mon serviteur : tu es là pour m’aider, tu es mon instrument pour travailler avec moi dans ce monde. Tu dois m’écouter. Ce que je souhaite faire, tu le feras. Ce que je souhaite penser, tu le penseras ; ce que je souhaite sentir, tu le sentiras. Tu ne penseras ou sentiras pas autrement que je le souhaite, car tu es mon mental et tu dois prouver en fin de compte que tu es à moi ».

En faisant cela on commence à analyser son propre mental. On commence à voir où il se trompe et où il est bon. Ce qui est faux chez lui et ce qui est juste : s’il est embrumé, s’il est encrassé, s’il est devenu trop froid et s’il est devenu trop chaud. Puis, selon sa condition, on peut soi-même l’entraîner. Et on peut être le meilleur entraîneur de son mental, meilleur que quiconque dans le monde.

L’ego et le mental

Question : Si le cœur n’a pas été éveillé, quelle partie de la personne peut entraîner le mental ?

Réponse : Le cœur est toujours éveillé. Nous en sommes inconscients. On ne peut pas vivre si le cœur n’est pas éveillé. Le cœur est éveillé et on ne le sait pas.

Il y a l’ego et il y a le mental. L’ego est vous-même et le mental est devant vous. Regardez le mental et dites : « Je suis l’ego, mon mental est devant moi ». Puis analysez-le, imaginez-le comme étant une entité, parlez-lui, et vous aurez la réponse. On dresse même les animaux ; est-ce que l’homme ne peut pas se dresser lui-même ? Quand on ne peut pas se dresser soi-même, cela signifie seulement qu’on ne veut pas se dresser. C’est de la paresse, c’est de la léthargie, on n’a pas envie de s’en occuper.

Par exemple, si on leur demande de lire un poème, les gens diront : « Oui, je serai content de le lire plus tard ». Ils ne veulent pas se fatiguer le cerveau. Et ils pourront même arriver à un état où ils ne voudront pas se donner de la peine pour eux-mêmes. D’abord ils ne veulent pas se donner de la peine pour un autre. Et puis cela augmente et ils ne veulent plus se donner de la peine pour eux-mêmes. Cela commence par l’égoïsme : ils ne veulent pas penser à un autre. Et puis cela finit en ce qu’une personne dit qu’elle ne veut pas penser à elle-même. Alors à quoi pense-t-elle ? A rien.

La confiance

Question : Comment agir vis-à-vis de gens auxquels on ne peut vraiment pas faire confiance, comme les voleurs professionnels et les meurtriers ?

Réponse : Je n’ai pas dit que c’était une grande vertu de faire confiance à tout le monde. Si j’avais dit cela, j’aurais été responsable du porte-monnaie de chacun ! J’aurais pris sur moi une grande responsabilité ! Le Prophète a dit : « Attache ton chameau à un arbre, et fais confiance à Dieu » Mais quand quelqu’un développe une telle confiance qu’il confie son chameau à l’espace et lui-même à Dieu, alors il ne faut pas qu’il désire revoir son chameau.

Faire confiance, ne pas faire confiance, ces attitudes suivent l’expérience d’une personne. Une personne développe l’expérience de la vie. Et l’expérience de la vie lui enseigne à qui faire confiance et à qui ne pas faire confiance. Mais il y a une sorte d’individu qui ne fait confiance à personne. C’est une maladie, ce n’est pas normal.

La peur

Je n’ai pas dit : « N’ayez peur de rien », bien que j’ai dit que la peur est une chose mauvaise. Il y a l’histoire d’un brahmine, un jeune homme à qui son gourou avait dit que la manifestation entière est l’immanence de Dieu. Il en avait été très impressionné : alors il n’y avait plus rien à craindre, rien dont on doive se méfier. Le jeune homme se sentait à l’aise dans le monde, tout à fait à l’aise et chez lui. Un jour, un éléphant fou arriva et le jeune homme était exposé. Des hommes qui couraient devant l’éléphant crièrent : « Arrière ! Arrière ! Un éléphant fou arrive ! » Mais le jeune homme ne s’écarta pas. Il joignit les paumes et se tint devant l’éléphant comme on se tient devant Dieu, comme son gourou le lui avait enseigné. En conséquence, l’éléphant le heurta et il tomba.

On l’amena au gourou et on dit : Ce jeune homme, votre chela, après avoir entendu votre philosophie et suivi votre enseignement, s’est cassé la tête » Le gourou se demanda : « Quelle philosophie lui a cassé la tête ? » Le chela dit : « Gourou, vous avez dit que tout est l’immanence de Dieu. Et par conséquent en toute révérence je me suis tenu devant l’éléphant avec les mains jointes ». Le gourou lui demanda : « Est-ce que personne ne t’a dit de t’écarter ? » – « Oui » – « Pourquoi ne t’es-tu pas tenu devant cet homme avec les mains jointes et ne l’as-tu pas écouté ? »

L’impression

Ne pas se laisser impressionner profondément par la méfiance ne signifie pas que vous deviez être complètement prêts à donner votre confiance à n’importe qui. Abandonner la peur ne veut pas dire que vous deviez rester devant une voiture en marche en pensant : « J’ai confiance en elle, tout ira bien ». Tout a sa place dans la vie. Et si nous ne nous laissons pas impressionner, alors toutes choses ont leur utilité.

Chacun son chemin

Question : Quelle doit être notre attitude envers quelqu’un qui devrait sympathiser avec nous, mais qui se monte la tête contre nous ?

Réponse : D’abord je ne dirai jamais : « Il devrait être comme cela » Je n’utiliserais jamais le mot « devrait » en rapport avec une autre personne. Comment savons-nous qu’elle devrait être comme ceci ou comme cela ? Nous savons seulement que nous devrions être comme ceci ou comme cela. Et même : si nous ne savons que cela nous avons beaucoup de chance.

Et s’il se monte la tête, nous n’avons pas besoin d’avoir pitié de lui, parce que son chemin est son chemin. Nous devons le laisser suivre son chemin, apprendre sa leçon de son chemin. En intervenant nous gâtons très souvent son expérience dans la vie.

Suresnes, 28 juin 1926

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Psychologie – L’aire du mental – Cahier n° 1

Sommaire

Ce cahier sur le travail du mental, son pouvoir et son contrôle, contient les mêmes sujets que Hazrat Inayat avait traités dans sa série de conférences sur la philosophie, la psychologie et le mysticisme durant les Ecoles d’Eté de 1925 et 1926. Le choix de ces sujets montre ce que Hazrat Inayat voulait exposer sous l’angle de la psychologie.

Après une introduction soulignant l’importance de combiner la science, la psychologie et le mysticisme (ou ésotérisme) pour parvenir à une connaissance véritable, ce cahier développe la nécessité de reconnaître que tout ce qui nous entoure exerce une influence sur nous.

Beaucoup d’impressions proviennent des suggestions que nous recevons , souvent de manière inconsciente. Lorsque notre mental fonctionne de façon automatique, il admet ces suggestions sans discernement, qui agissent à notre avantage ou à notre détriment. Par exemple, nos succès et nos échecs, les noms que l’on nous attribue, les paroles que nous entendons ou encore les mots sacrés que nous répétons, sont autant de sources de suggestion. L’autosuggestion, en particulier, façonne fréquemment notre attitude et nos comportements.

Attraction et répulsion

Une autre forme d’impression que nous rencontrons est faite de l’attraction et de la répulsion que nous ressentons sur l’instant en voyant quelqu’un. Une étude du magnétisme nous enseigne que l’aimant n’attire pas tous les objets. Il exerce son attraction uniquement ceux qui partagent une essence commune avec lui. Ainsi nous sommes attirés et nous attirons ce qui dans l’autre fait déjà partie de notre être.

Magnétisme

Ce cahier décrit plusieurs sortes de magnétisme. Il y a un magnétisme physique qui est surtout présent dans la jeunesse. Celui-ci « vient comme une saison et part comme une saison s’en va ». Il y a le magnétisme du mental: « Vous vous sentez tout de suite attiré vers une personne qui vous comprend. » Le magnétisme du cœur est plus puissant. En effet, il touche la profondeur d’une personne. « Quelqu’un avec un cœur qui aime, un cœur qui vit, est magnétique; il n’a pas besoin de mots. La flamme ne crie pas ‘Je brûle’; c’est la chaleur de la flamme qui est sentie – sans paroles. »

Le magnétisme le plus élevé est celui de l’âme « qui est née de nouveau, qui a commencé à vivre, qui a ouvert ses yeux au monde ». Il attire ceux qui marchent sur la terre, et il attire les âmes qu’on ne voit pas sur la terre, il attire animaux, arbres et plantes « et produit une atmosphère qui vit pendant des siècles et ne meurt pas ».

Le magnétisme peut être perdu et gaspillé si l’on n’a pas la force et le contrôle nécessaires pour le maintenir. « Le magnétisme est une substance vitale, un esprit vivant. Il a sa science particulière. L’action développe le magnétisme, mais le repos le contrôle. »

Attitude du mental

En 1926 Hazrat Inayat compléta cette série par quatre autres sujets, où nous trouvons encore la notion d’influence, par exemple celle qu’a notre mental sur notre façon d’entrevoir la vie. « Le mental a une certaine attitude et le monde entier est vu dans l’ombre de cette attitude ». Ainsi le contrôle du mental est le contrôle de l’attitude. Et « celui qui regarde le mental comme on regarde un compas qui indique toujours la bonne direction, trouvera toujours l’attitude juste. »

Le chapitre sur la nature humaine fait déjà entrevoir le deuxième volet du thème psychologie, l’Art de la Personnalité. En effet, la nature humaine est née. Le caractère se construit surtout par nos habitudes. Et la personnalité, « par un processus d’affinement, devient l’harmonie entre la nature et le caractère »,

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