Qu’est-ce qui permet de bien s’entendre avec les amis et les ennemis. Et qu’est-ce qui empêche de s’entendre avec eux ? On pourrait donner à cette question beaucoup de réponses. On pourrait dire par exemple : « Je pense que c’est l’affection qu’on a pour ses amis, le sentiment du cœur qui fait qu’on s’entend avec eux ». Oui, c’est certainement vrai dans bien des cas. Pourtant, il y a des gens qui ont des sentiments affectueux l’un pour l’autre et dans la vie desquels il y a des querelles et des réconciliations constantes.

Cela vient de ce que ces personnes tiennent à l’excès à leurs vues personnelles. Elles ne comprennent pas la nature de l’autre.

L’ego

On pourra dire qu’il est difficile de comprendre la nature des autres. Mais il faut se dire que ce qui importe en premier lieu, c’est de comprendre la nature de l’ego. Ce qui heurte les autres, l’ego des autres, c’est d’abord notre attitude. Il y a une attitude qui, par elle-même, affirme : « J’ai raison ». Il y a l’expression du visage qui dit : « J’ai raison, vous avez tort. Si vous n’êtes pas de mon avis, vous avez tort ». Rien ne mécontente autant l’ego humain que cela.

Au fond de l’être, il y a toujours ce sentiment : « Ce qui est, ce que je représente, c’est vrai. Par conséquent, mon avis est le bon avis, ma façon de voir est la bonne façon de voir ». Et si l’on change d’avis, après un certain temps l’on en viendra à dire : « J’ai toujours pensé de cette façon. Au fond j’ai toujours eu cette idée ». Ou bien : « Oui, j’ai peut-être dit autre chose sur le moment, mais j’ai toujours pensé de cette façon ». Beaucoup de gens réagissent ainsi, car il n’est pas supportable à l’ego d’avoir eu tort. Et cette attitude crée aussi une source de conflits.

Et puis, il y a des cas où la discussion est un petit jeu, un petit jeu où deux personnes frapperaient à tour de rôle avec un marteau, disant : « Oui, j’ai raison » – « Non, ce n’est pas comme cela » – « Ah, vous avez dit ça, moi je dis le contraire », etc. Chacun est comme un jeune coq en train de livrer bataille. Cette tendance n’est pas rare, il y a de ce sentiment extrémiste dans tout être humain. Et c’est aussi à cause de l’ego.

Se décramponner

Pîr-o-Murshid Inayat Khan avait été frappé en Europe par l’habitude qu’on a de demander pardon quand dans une discussion ou une conversation l’on émet un avis opposé. L’orsqu’on dit par exemple : « Pardonnez-moi, mais je crois au contraire que… ». C’est aussi parce que l’ego est si facilement offensé que l’on s’excuse de passer devant quelqu’un dans une pièce ou dans un escalier. On voit aussi les manifestations de l’ego chez les petits enfants prêts à s’aimer, mais aussi à se quereller. Il y a des enfants uniques à qui l’on annonce la naissance d’un petit frère et qui diront : « Ah ! Alors je pourrai jouer avec lui », mais qui, mis en présence du bébé s’écrieront : « Je n’en veux pas ! ». Ainsi, ce sentiment d’ego existe chez chacun de nous et quelqu’un pourra être irrité simplement parce qu’il sent qu’un autre affirme : « J’ai raison ».

Combien de fois ai-je vu Hazrat Inayat Khan, lorsqu’on blâmait quelqu’un devant lui, dire quelque chose de très bon de cette personne. Et si quelqu’un lui parlait à lui-même sur un ton de blâme, il répondait : « I am sorry » – « Je suis désolé » : il ne maintenait pas ce qui irritait. C’est l’être qui n’est pas arrivé à la sagesse qui pense : « J’ai raison. Voilà mon point de vue ! ». C’est qu’il a eu quelque peine à se faire à cette idée et qu’il s’y cramponne.

Dire sans parole

Parfois, on s’imagine qu’on n’a qu’à rétablir devant quelqu’un la vérité concernant un malentendu, qu’il comprendra, que jusqu’ici il n’avait rien vu mais que maintenant il verra. Et ce qui arrive est tout le contraire. Quand on lui présente ce nouveau point de vue, il répond : « C’est votre opinion, je n’en veux pas, je n’ai aucune estime pour ce que vous pensez, je m’en tiens à ce que je pense ». Et parfois une personne ne comprend même pas votre point de vue et répondra : « Vous dites cela pour m’agacer ! ». Et si vous le lui répétez deux ou trois fois, elle se fâchera.

Quelquefois, tout ce qui est dit sans paroles est mieux accepté et se comprend bien mieux. Mais vivre en voilant toujours sa pensée, ne l’exprimant jamais, ne mènera pas à une entente complète. Cependant, ce qui n’a pas besoin d’explication pour être compris apporte une compréhension plus profonde. Là, il ne s’agit pas d’émettre ni d’échanger des paroles, de dire : « C’est mon avis » et : « Je partage le vôtre ». C’est l’attitude d’un être qui fait qu’on sent qu’il a raison. Et c’est aussi l’attitude d’un être qui montre qu’il a compris et partagé un point de vue.

C’est une grande sagesse que de pouvoir pénétrer le point de vue de chacun, cela change la vision qu’on a sur la vie, sur les êtres, sur leurs actions. Et si par surcroît on tient compte des qualités d’esprit et de cœur de chacun, il y aura bien peu de malentendus.

Le point de vue

Mais est-il sage de laisser quelqu’un croire qu’il a raison alors qu’on pense qu’il a tort ? Cela dépend des circonstances. S’il doit développer de plus en plus la tendance défavorable qui est la sienne et que l’on capitule devant lui, cela ne sera pas sage. Mais si par là nous amenons une meilleure harmonie, si cela fait cesser une dispute, nous ferons très bien en prenant cette attitude, en nous taisant. La dispute est ainsi terminée.

Et puis, à moins qu’un être ne soit tout à fait fermé, il se dira peut-être : « Cette personne est pleine de retenue, elle n’a rien dit, mais elle a conservé son idée ». Et peut-être aussi commencera-t-il à mieux observer cette personne qui s’est tue, afin de voir si elle est satisfaite ou non, afin de comprendre ce qu’elle pense, comment elle conçoit la chose. Il pourra s’en suivre alors une meilleure harmonie, une meilleure compréhension.

Jusqu’à quel point est-il désirable de maintenir son point de vue ? Jusqu’à quel point est-il désirable de le taire ou de céder ? Pour pouvoir l’apprécier, il faut prévoir où peut aboutir la situation qui se présente. Si la chose n’est pas importante il sera possible de céder. S’il est impossible de changer la situation, mieux vaut se taire. Mais s’il y a possibilité de changer la situation pour arriver à une harmonie ultime et que nous ayons une conviction bien fondée, il est bon de maintenir son point de vue.

L’attitude amicale

Il n’est pas toujours nécessaire de le faire par une affirmation énergique, on peut le plus souvent y arriver par des moyens plus subtils. Il est étonnant de voir combien l’attitude qu’on a envers un être, ami ou ennemi, combien cette attitude l’influence. Si nous pensons à lui, à ses actions, avec ressentiment, nous verrons qu’il fait en retour des suppositions tout à fait erronées envers nous. Et si nous avons une attitude d’appréciation vis-à-vis de quelqu’un que nous n’avons jamais vu, quand nous le rencontrerons, nous le verrons avec une attitude d’appréciation.

C’est cette attitude intérieure qui a de l’importance pour la bonne entente avec autrui. Parfois, nous prononçons des paroles d’entente mais elles sont vides, notre sentiment ne les soutient pas. Nous voudrions qu’elles fassent bon effet, mais elles rencontrent comme un obstacle dans l’esprit de celui qui les reçoit. C’est l’attitude intérieure qui a un effet. Elle s’exprime par toute la personne.

Pour ceux qui arrivent à supporter toutes choses, il y a deux phases à traverser. Dans la première, à un mot vif, à un mot qui manque de politesse, de douceur, prononcé par un parent ou un ami, on rendra la pareille. Il y a aussi des individus qui sont très susceptibles, le moindre petit mot, une certaine attitude, leur seront insupportables. Celui qui aura dépassé cette phase arrivera à un état d’équilibre où il reconnaîtra sans se laisser troubler les dispositions d’esprit d’un autre à son égard, son attitude amicale, bienveillante ou malveillante. Et c’est une phase difficile, un état avancé.

La réciprocité

J’entends des personnes parler, ici ou là de la « morale de la réciprocité » ^[1]comme si c’était une phase élémentaire, comme si chacun y arrivait tout naturellement, mais il n’en est pas ainsi. Il est facile de tenir compte des bonnes actions des autres, ou seulement des actions contraires, mais réagir avec une justesse égale aux unes et aux autres n’est pas facile, cela demande un équilibre parfait.

Et puis, il arrive qu’une action qui a déplu efface souvent pour nous les bonnes actions et même la perception des bonnes actions d’une personne. Si l’on nous dit que cette personne a fait quelque chose de généreux, ou prononcé des paroles affectueuses, l’on aura tendance à n’en pas tenir compte, l’on répondra plutôt : « Cela m’est indifférent : elle a fait telle chose qui m’a choqué ». C’est une réaction bien fréquente.

La sensibilité à la  suggestion

Dans nos relations avec les autres, il est sage de penser que le mal vient de nous-mêmes plutôt que de le voir se manifester chez tous. Il est sage d’être sur ses gardes : tant de choses passent dans l’esprit et le cœur de chacun : les sentiments, les pensées, bonnes ou moins bonnes, sont choses vivantes qui passent et se logent là où on les accueille.

Chacun peut être séduit par une pensée qu’il n’a pas créée. Il est difficile de ne penser que du bien, de ne pas se laisser surprendre par une pensée de suspicion, de méfiance. Une âme candide n’offrira pas de logement pour de telles pensées. Mais en même temps chaque âme contient tout ce qui existe et il arrive que sa note intime soit renforcée par la note extérieure qu’elle entend. ^[2]

Un tout qui change sans cesse

Si l’on veut établir une meilleure entente avec ceux qui nous entourent comme avec ceux que nous rencontrons, il est souhaitable de voir la vie comme un tout qui change sans cesse. Aucun être n’est jamais le même, aucun être n’est jamais fixé à ce que nous appelons le mal ou le bien. Il est donc sage de voir chez les autres le mal et le bien sans trop les prendre à cœur. C’est la condition qui permet de garder l’équilibre nécessaire pour s’entendre avec tous, avec les amis comme avec les ennemis.

[1] C’est un sujet d’enseignement de Hazrat Inayat Khan développé dans un recueil intitulé « Moral Culture » – La Culture Morale.

[2] Par exemple qu’un être de disposition peu encline à la vie du monde « vibre » davantage à des actions ou à des propos qui montrent cette vie sous un jour défavorable. (Note du transcripteur).

Paris, mercredi 27 février 1935

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Le temps qui s’écoule entre dix et douze ans est la période qui termine un cycle, le premier cycle de la vie de chaque âme. Les mystiques considèrent que chaque cycle est de douze ans. Par conséquent, ces trois dernières années du premier cycle sont d’une très grande importance dans la vie de l’enfant.

Souvent, pendant cette période particulière, onze et douze ans, ce qui est enseigné représente la touche finale, tout comme un artiste après avoir fait un tableau, donne une touche finale. Après cela, un autre cycle commence. La période de préparation des enfants au cycle suivant est très importante. Si, à ce moment-là, l’enfant n’a pas été instruit, n’a pas été corrigé, n’a pas reçu la direction qu’il aurait dû prendre, les choses seront difficiles plus tard, car la période la plus importante est passée. Plus les tuteurs comprendront leur responsabilité, plus ils comprendront que s’il reste quelque chose qui aurait dû être enseigné à ce moment-là, et qui n’a pas été enseigné à ce moment-là, cela ne pourra plus être enseigné par la suite.

Les filles et les garçons

Une direction spéciale, je le répète, doit être donnée aux filles et aux garçons. On ne peut pas conduire les deux avec le même fouet. Par exemple, un mot de mécontentement touchera le garçon en surface et la fille en profondeur. Il en va de même pour un mot d’appréciation. Souvent, le garçon le prendra par une oreille et le rejettera par l’autre. Tandis que la fille le gardera avec elle, peut-être, toute sa vie.

Ceux qui pensent que les garçons et les filles peuvent être dirigés de la même manière s’apercevront en fin de compte qu’ils ont commis une grave erreur. La psychologie du garçon est tout à fait différente de celle de la fille et, pour chacun d’eux, une méthode spéciale doit être utilisée afin de les élever. Si la fille et le garçon doivent tous deux recevoir un mot d’admiration ou de blâme, il faut le donner sur des tons et avec des mots différents. Il faut être plus indulgent avec la fille, alors que cela n’a pas beaucoup d’importance avec le garçon. Souvent, le garçon reçoit une punition et l’oublie au bout d’une demi-heure, ou même avant une demi-heure. Souvent, la fille s’en souvient pendant des mois et des mois, cela la touche profondément.

Les caractéristiques à développer

En outre, il y a certaines caractéristiques à développer chez le garçon et certaines caractéristiques à développer chez la fille. On ne peut pas appeler chacune d’entre elles des vertus pour les deux. Par exemple, le courage chez le garçon, la modestie chez la fille ; le bon sens chez le garçon, l’idéal chez la fille ; la responsabilité chez le garçon, le devoir chez la fille. En même temps, l’idéal de Dieu chez le garçon, la religion chez la fille ; en outre, la pensée chez le garçon, la considération chez la fille.

Vous pouvez penser qu’il n’est pas nécessaire que l’autre qualité ne vienne pas au garçon ou à la fille. Mais elle viendra d’elle-même. Ce qu’il faut enseigner, c’est la qualité particulière, et l’autre qualité viendra d’elle-même. Je ne veux pas dire que le garçon ne doit pas avoir les qualités que j’ai mentionnées pour la fille. Par exemple, si le garçon n’a pas d’idéal, il est bon à rien, mais en même temps l’idéal viendra. Mais chez la fille, cela doit être mis en place, cela doit être développé.

C’est la psychologie du garçon et de la fille qui fait qu’il est nécessaire de donner certaines choses au garçon et certaines choses à la fille. Avec leur développement, ils prennent les qualités de l’un et de l’autre ; avec leur développement, cela vient naturellement.

D’ailleurs, l’équilibre est ce qu’il y a de mieux, que ce soit chez le garçon ou chez la fille. Et l’équilibre se fait par des qualités opposées. Le travail de l’enseignant n’est pas d’enseigner l’équilibre. Le travail de l’enseignant est d’enseigner les qualités. La vie apportera l’équilibre elle-même, à condition qu’on leur enseigne cette qualité particulière qui leur appartient.

Les exigences de la vie

Maintenant, il y a une question : comment les enfants doivent-ils répondre aux différentes exigences de la vie, comme aider à la maison, aider à l’extérieur, voir des amis, voir des étrangers ? Il n’est pas nécessaire de donner aux enfants de dix, onze et douze ans un travail particulier à faire à la maison. Mais on peut en même temps les familiariser avec les tâches ménagères et les travaux de la vie extérieure. Ainsi, ils peuvent être préparés, en grandissant, à comprendre et à apprécier les responsabilités et les devoirs de leurs parents, de leurs tuteurs.

Les enfants doivent adopter cette attitude respectueuse envers les amis de la famille, la même attitude qu’ils ont envers leurs propres tuteurs ou parents. Ils doivent avoir la même attitude envers les amis de la famille.

Un jour, le prophète a entendu ses enfants appeler un serviteur par son nom. Et le prophète les a corrigés : « Non, les enfants, il est plus âgé que vous, appelez-le oncle ».

Cet idéal a été enseigné dès leur plus jeune âge, les enfants se font de plus en plus d’amis au lieu d’offenser les amis de la maison. En outre, c’est une belle manière pour l’enfant d’avoir un regard amical et une attitude respectueuse envers les amis de la famille.

Lorsque des enfants de cet âge rencontrent des étrangers, ces derniers peuvent comprendre, d’après les manières des enfants, à quel foyer ils appartiennent, à quelle famille ils appartiennent, quelle éducation et quelle formation ils ont reçue. S’ils sont grossiers, irréfléchis, inconsidérés, mal élevés, ils ont représenté leur famille sous la même forme. Il est donc de la responsabilité et du devoir des tuteurs de sensibiliser les enfants à ces règles de la vie quotidienne.

La concentration

La période entre dix et douze ans est celle où l’on peut apprendre aux enfants à pratiquer tout travail qui leur est confié, qu’il s’agisse de musique, de peinture, de dessin ou de tout autre travail qui leur est confié. C’est le moment où ils doivent se concentrer sur ce travail, s’y tenir patiemment et ne pas laisser leur esprit être perturbé par quoi que ce soit venant de l’extérieur, parce que, plus tard, cela deviendra le fondement du développement spirituel.

L’habillement

Vient ensuite une question encore plus délicate : dans leur nourriture, leurs fantaisies, leurs vêtements, ils ne doivent pas trop en faire à leur guise. Car ce n’est pas le moment où ils doivent penser beaucoup aux vêtements ou à la nourriture qu’ils mangent ou à quoi que ce soit, c’est le moment où ils doivent en être tout à fait inconscients. Tout ce qui leur est donné, ils doivent le prendre avec gratitude, avec reconnaissance. Les jours de fantaisie et d’imagination viendront après. Si l’on ne prend pas garde à cet aspect de la nature des enfants, ils développeront dès lors un caractère désagréable. Et plus tard, cela se manifestera sous la forme d’un esprit très indésirable.

La question est maintenant de savoir comment cela peut se faire. Il faut le faire, non pas en les corrigeant ou en leur imposant une telle règle, mais en leur faisant voir le plaisir du contentement. Et il faut leur faire comprendre que c’est le moment où ils doivent mettre leur esprit au travail. Par des conseils doux et amicaux, ils comprendront rapidement.

J’ai dû dire à un petit enfant qui aimait beaucoup se regarder dans le miroir, très souvent, j’ai dû lui dire que : « Les génies peuvent regarder à travers le miroir et il faut s’en méfier, les gens qui se regardent trop souvent dans le miroir auront à rencontrer des génies ». A partir de ce moment-là, ce petit enfant a montré de moins en moins cette tendance.

Une attitude amicale

C’est un travail très délicat que d’éduquer un enfant sans qu’il comprenne ce qu’on lui apprend. Tout ce qu’on lui enseigne doit être fait de telle sorte que l’enfant ne sache pas qu’on lui impose une règle ou un principe. C’est la meilleure façon de travailler avec lui. Dans les rires, les sourires, les histoires et les conversations amicales, on peut lui dire des choses dont il se souviendra toujours. Dès qu’on lui donne un ordre et qu’on lui impose un principe, il en sentira le poids.

Il faut se rappeler que la vie est une opportunité. Et que cette période particulière de dix, onze et douze ans est une opportunité extraordinaire. C’est la période où les enfants absorbent et assimilent toutes les connaissances. Et ces connaissances grandissent avec eux au fur et à mesure de leur croissance. Très souvent, la connaissance des différentes règles de vie peut leur être transmise sous une forme très douce en racontant des histoires. En effet, une histoire donne une image merveilleuse de la vie. Et en même temps, ils ne ressentent pas le fardeau de l’enseignement. Ils sont intéressés et, très souvent, après l’histoire, les enfants avisés demandent : « Qu’est-ce que cela nous apprend ? Qu’est-ce qu’on en retire ? » Lorsque c’est le cas, vous devez savoir que vous avez la plus grande opportunité d’accorder l’esprit de l’adolescent à la connaissance et à la conscience auxquelles vous souhaitez l’éveiller.

Les qualités et leurs opposés

Question : Pourquoi est-il nécessaire de développer les qualités particulières qui appartiennent par nature au garçon ou à la fille ? Pourquoi ne pas accorder d’abord de l’attention à l’opposé ?

Réponse : La raison est la suivante : toute qualité qui naît chez une personne en tant que qualité inhérente, naît chez cette personne parce que cette qualité mènera au but de sa vie. Par exemple, le lion reçoit la qualité de lion ; c’est le but, c’est son destin. Le cerf reçoit la qualité nécessaire au but de sa vie. Si le lion avait la qualité de cerf et le cerf la qualité de lion, aucun des deux ne serait apte à vivre dans le monde. Ce que le cerf est montre sa propre qualité, ce que le lion montre sa propre qualité. Les qualités opposées ne peuvent que s’équilibrer, mais elles ne doivent pas être spécialement développées. Elles viendront d’elles-mêmes.

Le genre

Question : L’âme choisit-elle elle-même si elle veut être un garçon ou une fille ?

Réponse : Oui, certainement.

Question : Si l’âme choisit son sexe, pourquoi trouve-t-on des gens qui se rebellent contre leur sexe ?

Réponse : Il y a quelque chose qui ne va pas chez eux ou quelque chose qui ne va pas dans leur vie. Le grand plaisir de l’âme est d’accomplir le but de sa vie. L’âme reçoit l’esprit, le corps et la situation de sa vie. Mais lorsque l’âme choisit des choses erronées d’elle-même, elle se sent mal à l’aise. Il n’y a donc aucune raison d’être mécontent de soi, de sa vie. Il est préférable de sentir et de savoir : « Ce que je suis, il vaut mieux que je sois ce que je suis. Et je dois faire de mon mieux pour remplir le but de ma vie ».

En outre, l’âme elle-même n’a pas de sexe. Elle est au-delà, et lorsqu’elle reviendra à ce stade, elle sera une et la même. Par conséquent, cette distinction ou différence ne concerne que le voyage. Ce voyage est entrepris par l’âme pour accomplir certaines choses. Il n’est pas nécessaire d’être mécontent de soi.

L’impression

Question : Voulez-vous dire que chaque fille est plus profondément impressionnée par l’éloge ou la correction que chaque garçon ?

Réponse : En règle générale, les filles sont plus impressionnées que les garçons. Mais il se peut qu’un garçon soit impressionnable et qu’il puisse l’être davantage, et qu’une fille moins impressionnable puisse l’être moins. Mais il s’agit là d’exceptions.

Je vais vous raconter une petite histoire : Quatre personnes sont accusées du même crime et comparaissent devant le roi. Le roi dit à l’un d’eux qu’il doit être exilé, qu’il doit être renvoyé du pays. Il a regardé l’autre et a dit qu’il devait être mis en prison pour toute sa vie. Il a regardé le troisième et a dit qu’il devait être décapité. Puis, il a regardé le quatrième et a dit : « Je regrette qu’un homme comme toi ait fait cela ».

L’homme qui est sorti de la ville et qui a été exilé a repris son activité. Il était très heureux, cela ne le dérangeait pas. L’autre qui a été envoyé en prison, bien sûr qu’il était désolé d’être en prison, mais il n’en avait pas l’impression. Celui qui était condamné à mort, il s’apitoyait sur son sort et c’est tout. Mais celui à qui le roi a dit : « Je suis désolé que tu aies commis ce crime », il est rentré chez lui et s’est suicidé.

La reconnaissance de l’individu

Il semble qu’aujourd’hui nous ne comprenions pas cela, et la loi donne à tous la même punition. Nous conduisons tous les gens avec le même fouet. C’est le grand inconvénient de l’époque actuelle : l’individu n’est pas reconnu.

Il y a un individu que vous pouvez regarder avec des yeux mécontents et qui le ressent. Et il y a un autre individu, vous pouvez lui lancer mots après mots, comme des pierres, il les repousse, il est tout à fait heureux.

Question : Si un enfant âgé de dix à douze ans n’écoute pas les enseignements que son tuteur lui dispense de la manière dont vous avez parlé, doit-il alors être puni et de quelle manière ?

Réponse : Comme je l’ai toujours dit, la punition a un très mauvais effet et elle émousse la vivacité de l’esprit des enfants. Très souvent, la punition fonctionne bien avec eux, mais d’une manière ou d’une autre, elle émousse leur finesse. Il faut donc essayer de s’en passer, si on le peut. Après leur avoir donné tous les avis, conseils et encouragements, après leur avoir témoigné de l’appréciation et après avoir fait tout ce qui est possible de faire, la dernière chose à faire est, comme je l’ai déjà dit, de tirer les oreilles.

Question : Que signifie le fait de dire à l’enfant de ne pas se regarder si souvent dans le miroir ? Y a-t-il une signification spirituelle derrière cela ?

Réponse : Oui, se regarder dans le miroir rend conscient de soi, et la conscience de soi rend nerveux. Et toute la tragédie de la vie vient de la conscience de soi lorsqu’elle culmine dans l’apitoiement.

Les cycles

Question : Pourquoi le mystique divise-t-il l’éducation en cycles de douze ?

Réponse : Ce n’est pas l’éducation qui est divisée en cycles de douze. Mais la vie est divisée en cycles de douze. La vie de chaque individu est divisée en cycles de douze. Il y a une douzième année, une vingt-quatrième année, une trente-sixième année et ainsi de suite. Une nouvelle vie commence à chaque douzième année.

Question : Y a-t-il un lien entre les douze années du premier cycle et le nombre douze dans la symbolique mystique ? Et les douze apôtres ?

Réponse : Il y a douze heures, même dans le jour et la nuit. Ensuite, il y a douze divisions, demi-tons dans une octave. Après les douze demi-tons, la même note revient. Cela signifie qu’il y a un autre cycle. Les anciens avaient douze cycles, qu’ils appelaient ragas. Il y a aussi douze apôtres. Tout cela montre que le nombre douze correspond à la fin d’un cycle et qu’un autre cycle commence ensuite.

Suresnes, 25 août 1926

Publié dans La reconstruction du monde – L’éducation – cahier n°3 – chapitre 10

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Lorsqu’un enfant atteint l’âge de six ans, la période de la petite enfance se termine et c’est le début de l’enfance. Il y a des causes de développement plus précoce ou plus tardif, mais en règle générale, le changement se produit à six ou sept ans. C’est l’âge des grands conflits, car l’âme fait un nouveau pas en avant dans la vie. Ce conflit intérieur semble très souvent gênant pour le tuteur. L’enfant est agité, obstiné, trop actif et moins réceptif. À l’âge de sept ans, cela prend fin et une nouvelle vie commence. L’enfant devient naturellement plus calme, plus harmonieux, plus réceptif et se plie à tous les conseils que le tuteur veut bien lui donner.

L’école

Aujourd’hui, beaucoup pensent qu’à partir de six ans, l’enfant doit aller à l’école, mais c’est une idée erronée. C’est le moment où l’enfant doit rester à la maison, car six ans est la période de conflit et sept ans est le début d’une nouvelle ère pour l’enfant. À ce moment-là, s’il manque l’éducation à la maison et s’il est envoyé à l’école pour être formé avec tous les autres, cela lui enlève la distinction qui doit lui être donnée à cet âge. La raison pour laquelle les tuteurs sont impatients d’envoyer l’enfant à l’école est qu’ils sont conscients de la vie compétitive. Ils voient qu’il y a de la compétition dans les affaires, dans l’industrie et dans tous les domaines de la vie ; pour former l’enfant assez tôt pour qu’il puisse assumer les devoirs et les responsabilités de la vie, ils souhaitent le former avant l’heure.

La conséquence est que l’enfant a perdu le meilleur temps qu’il aurait pu passer à la maison, un temps de repos et de confort, libéré de toute anxiété liée au travail qu’il doit accomplir à l’école, afin que son esprit puisse mûrir correctement et qu’il soit en mesure d’entamer le travail scolaire au moment opportun. C’est à cause de la faute de l’ensemble de la population, qui est si compétitive dans toutes les professions et toutes les affaires, que nous faisons souffrir la génération future. Nous privons les enfants de leur liberté, du temps qu’ils devraient avoir à la maison pour jouer, penser un peu et profiter davantage de la vie, et pour éviter les soucis et les angoisses. En envoyant l’enfant à l’école, nous lui enlevons ce meilleur moment de sa vie.

Le rythme

Pendant la petite enfance, on peut donner à l’enfant un rythme approprié, le seul entraînement nécessaire, pour qu’il ne soit pas trop excité et qu’il ne devienne pas trop léthargique, pour que son intérêt grandisse et qu’il puisse jouer avec la nature et acquérir les connaissances qu’elle peut lui donner.

Lorsqu’un enfant a six ans, il n’est pas capable de saisir un idéal et tout idéal qui lui est donné à cet âge est erroné. Seule la régularité du rythme doit être maintenue dans sa vie quotidienne. La tendance naturelle est de trop rire, de trop jouer ; tout ce qui l’intéresse, il le fait plus qu’il ne le devrait. Si le tuteur peut veiller à ce que sa vie soit normale et équilibrée, cela fera une grande différence.

Le premier idéal

À l’âge de sept ans, l’enfant est prêt à concevoir tout idéal qu’on lui propose, car c’est le début de l’enfance. Maintenant vient une question : quel idéal doit-on mettre ? Le premier idéal est l’idéal d’une attitude respectueuse envers les aînés ; car une fois adulte sans cet idéal, une âme n’apprend jamais le respect. Il apprend seulement la forme, mais il ne vient pas de l’intérieur. Parmi cent personnes qui sont obligées d’agir avec respect, il y a peut-être une personne qui est respectueuse par l’esprit, quatre-vingt-dix-neuf personnes sont obligées par la convention d’agir avec respect, et cette action ne donne pas de joie. Lorsque cette attitude vient de l’intérieur, elle s’accompagne de joie, elle donne de la joie aux autres et elle donne de la joie à soi-même.

Aujourd’hui, nous constatons une attitude générale d’insolence, qui se développe de plus en plus avec le temps. C’est le résultat de la négligence des tuteurs au moment où il faudrait les prendre en main. Beaucoup pensent que cette attitude devrait être enseignée à l’école, mais l’école n’en est pas responsable. Elle relève de l’éducation à domicile, et c’est le tuteur qui en est responsable. C’est à l’âge de sept ans que cette attitude peut être donnée.

D’ailleurs, si un enfant n’a pas une attitude respectueuse, on peut très bien le supporter. On sourit de son absence. On se dit : « C’est un petit enfant, qu’attendez-vous de lui ? ».

Le respect

L’amour, la compassion et l’affection que l’on a pour l’enfant nous font penser : « Oh, qu’est-ce que ça peut faire ! Qu’est-ce que c’est ? N’est-ce pas un enfant ? » Non, le prendre ainsi, c’est travailler contre son avenir. C’est à ce moment-là qu’il faut développer cette attitude. La tendance à contester, puis la tendance à riposter, la tendance à refuser, à désobéir, la tendance à parler sur un ton désagréable, même la tendance à froncer les sourcils et à changer de regard, à faire une sorte de visage désagréable, toutes ces tendances irrespectueuses grandissent avec les années dans l’enfance. On ne pense pas qu’elles ont une quelconque importance, mais lorsqu’elles grandissent, elles deviennent des ennemis, les ennemis les plus acharnés de l’enfant.

Et, comme le dit Saadi : « Ba adab ba nasib, bi adab bi nasib« , ce qui signifie

«Celui qui a du respect en lui est sûrement chanceux, et celui qui en manque est malheureux.»

L’absence de cette tendance est un malheur pour l’homme. En outre, l’homme qui n’a pas de respect pour l’autre n’a pas de respect pour lui-même ; il ne peut pas l’avoir, il n’a pas ce sens. Le respect de soi ne vient qu’à l’homme qui a du respect pour l’autre. Vous trouverez toujours chez une personne irrespectueuse un manque de respect de soi.

L’égard

Un autre idéal est le respect du tuteur. Par tuteur, qu’est-ce que j’entends ? Les parents ou ceux qui prennent soin de l’enfant et remplacent les parents. Qu’est-ce que j’entends par égard ? Ce n’est pas seulement du respect, c’est plus que du respect. C’est un sentiment : « C’est mon tuteur », un sentiment « je lui dois quelque chose », un sentiment « il y a un certain devoir qui me lie à mon tuteur », la prise de conscience du caractère sacré de ce devoir. Dans ce sentiment, il y a une joie. Si l’enfant est inspiré par ce sentiment à ce moment précis, vous verrez qu’il appréciera ce sentiment chaque fois qu’il en fera l’expérience.

Quand on regarde la vie et qu’on voit combien de personnes adultes ont perdu toute considération pour leurs tuteurs, on se dit que le monde est vraiment cruel ; il y a tant de personnes qui n’ont aucune considération pour ceux qui les ont élevées depuis leur enfance, quand elles étaient sans défense ! Il est très triste de voir combien de tuteurs, de parents, sont traités avec négligence.

Le dévouement

Puis, dans de rares cas, lorsque vous voyez le dévouement d’une fille envers sa mère âgée, au point qu’elle a tout sacrifié dans sa vie pour rendre sa mère âgée à l’aise et pour l’aider, cela semble si beau. Quand vous voyez une personne adulte, un homme adulte, qui a de l’estime pour sa mère ou son père après avoir été capable de gérer ses affaires et d’assumer les devoirs et les responsabilités de la vie, et qui en même temps pense à ses parents âgés, c’est quelque chose de si beau à voir et il y a une telle bénédiction là-dedans.

On peut inspirer cette belle tendance dès l’enfance, mais si l’on manque ce moment, cela devient difficile. En outre, ce n’est pas seulement qu’il est beau de pouvoir donner du plaisir et rendre service aux parents, mais ceux qui, dans leur vie, deviennent réfléchis, commencent à voir que c’est le plus grand privilège et la plus grande bénédiction que l’on puisse faire dans la vie.

Le respect de soi

Le troisième idéal que l’on peut inspirer à l’enfant est une attitude fière, une attitude de respect de soi, car c’est à ce moment-là que l’enfant pourrait perdre le respect de soi ou ce petit sens de la fierté ou de l’honneur, qui grandit maintenant en lui. Il est agréable de le voir satisfait d’un jouet ou attiré par une friandise placée devant lui. Mais c’est encore plus agréable lorsque vous lui offrez un jouet ou une friandise qu’il aime et qu’il le refuse par respect pour lui-même. Il est agréable de voir un enfant dire à son tuteur : « S’il te plaît, donne-moi ceci ». Et il est encore plus agréable de voir l’enfant retenir son désir par respect pour lui-même.

Si la fierté n’est pas développée à cet âge, qu’est-ce que la vie sans fierté ? Rien.

Il y avait autrefois des enfants de bonne famille qui n’étaient pas connus dans les pays étrangers, à l’époque où les moyens de transport n’existaient pas comme aujourd’hui, s’ils se rendaient par hasard dans un pays éloigné de leur foyer, ou si le destin les amenait dans un autre endroit où ils n’étaient pas connus. C’est la fierté, et non les perles, les bijoux, l’argent ou quoi que ce soit d’autre, qui a fait d’eux ce qu’ils étaient. Le sens de l’honneur est un tel joyau, un tel gain et un tel trésor que, en l’absence de tout joyau, de tout trésor, de tout argent et de toute richesse, il s’avérera être un trésor des plus précieux.

Le sens de l’honneur

Dans quel sens cette fierté doit-elle être ? Il doit être dans le sens du contentement. Si l’enfant comprend que « là où l’on ne veut pas de moi, je n’ai pas besoin d’être », que « quelle que soit la beauté d’un objet dans la main d’une autre personne, quelle que soit la beauté, la douceur d’un fruit ou d’une fleur, ou de tout ce qui lui appartient, je ne dois même pas montrer que je voudrais l’avoir », ce sens de l’honneur, c’est la richesse même.

Combien de parents s’efforcent toute leur vie d’amasser de l’argent, pour donner ensuite de l’aisance à leurs enfants ! Mais jusqu’à quel point pouvons-nous dépendre de cet argent, et surtout à notre époque où l’argent change si rapidement dans les échanges qu’il ne faut pas longtemps à un riche pour devenir pauvre ? Si l’argent peut rendre une personne riche, cette richesse n’est pas fiable. Les parents peuvent donner des richesses qui ne peuvent être retirées à l’enfant, et ces richesses sont sous la forme d’ennoblissement de l’esprit de l’enfant, inspirant à l’enfant la fierté et l’honneur, de sorte que dans sa pauvreté et ses richesses, dans toutes les conditions, il peut se révéler être une âme noble.

La prévenance

Il y a ensuite un quatrième idéal que l’on peut inspirer à l’enfant. Il s’agit de la prévenance en parlant, en mangeant ou en faisant quoi que ce soit. Cela signifie que l’enfant doit être conscient de sa place. Il ne doit pas essayer de prendre la place de l’aîné. C’est un enfant, il doit garder sa place. Par exemple, si deux personnes âgées parlent d’une certaine chose et que l’enfant arrive et dit : « Non, non, ce n’est pas vrai », il quitte sa place. Il doit rester à sa place. S’il vient dire : « Non, ce que vous avez dit n’est pas vrai », il se peut que, selon lui, ce ne soit pas vrai, mais il n’a pas le droit de le dire. C’est ce que l’on entend par réflexion.

La conscience de sa place

De plus, il faut faire preuve de prudence en toutes choses; par exemple, lorsque l’enfant prend une place pour s’asseoir quelque part, s’il ne tient pas compte de ceux qui doivent d’abord s’asseoir, mais prend d’abord une place pour lui, laissant les autres attendre ; ou en entrant dans une place ou en sortant d’une place, si l’enfant avance lui-même et retient ceux qui devraient aller en premier ; à table, si un enfant avance sa main en premier, avant que les autres n’aient bougé. Toutes ces choses doivent être prises en compte. Dans la parole, dans le mouvement, dans l’action, l’enfant doit être conscient de son enfance et doit connaître sa place.

Sinon, que se passe-t-il ? Combien peu de personnes réfléchies rencontre-t-on dans la vie de tous les jours ! L’inconscience est omniprésente dans la vie ordinaire du monde d’aujourd’hui. Pourquoi ? Parce qu’on a laissé de côté toutes les choses qui sont de la plus haute importance dans l’éducation ; on les a laissées de côté pour faire de la place aux mathématiques.

L’idéal spirituel

Et le cinquième idéal que l’on peut inspirer à l’enfant est l’idéal de l’inconnu, de l’invisible. Si cet idéal n’est pas inspiré, pour quoi vit-on ? Seulement pour gagner un pain ? Qu’est-ce que c’est ? Seulement pour se battre dans cette vie de compétition, jour après jour, en ruinant sa santé, en affaiblissant son esprit, en humiliant son âme ? Et que gagne-t-on ? Si le seul gain est le gain terrestre, c’est un gain bien mince en fin de compte.

Si l’on n’inspire pas à l’enfant un idéal plus élevé, un idéal spirituel, un idéal de Dieu, il en résulte ce que vous voyez aujourd’hui, des milliers et des millions d’âmes perdues dans la foule, qui ne savent rien faire d’autre que de vivre pour aujourd’hui et pour demain. Toute la lutte consiste à vivre, et une lutte encore plus grande pour vivre plus confortablement, rien d’autre. Combien de temps peuvent-ils se contenter de cet idéal ? Il arrive un moment où ils perdent la tête. Ils ont des millions à la banque et pourtant ils ne sont pas satisfaits, parce qu’ils ne voient pas, même avec des millions : Où allons-nous ? Y a-t-il quelque chose à attendre ?

C’est dans l’enfance que l’esprit est réceptif, et à ce moment-là, si Dieu-Idéal est inspiré, alors on a fait la même chose que ce que le Christ a dit :

«Cherchez le royaume de Dieu et tout vous sera donné par surcroît.»

Vous avez mis l’enfant sur la voie de Dieu et c’est la première leçon qu’il faut donner à l’enfance.

Une attitude amicale

Pour éduquer les enfants, la meilleure façon n’est pas de leur montrer que vous leur enseignez. La meilleure chose à faire est d’être l’ami de son enfant. En discutant amicalement avec les enfants, on peut leur inspirer ces choses. Car dès qu’un enfant sait qu’on lui apprend quelque chose, il le prend mal. Mais si vous faites ressortir le bien qui est en lui et l’idéal qui est déjà dans son esprit, pour qu’il approuve ce que vous dites, alors l’enfant le fait volontiers. Commander l’enfant est une chose et lui donner un conseil aimant, un conseil amical en est une autre. En dirigeant, on ne peut pas marteler ces idéaux dans la tête d’un enfant ; mais en gagnant son affection et son amour, on peut très bien former son esprit et l’accorder à l’idéal supérieur.

La formation du mental

Question : L’âge du changement survient-il exactement dans la septième année ou existe-t-il des cas de développement plus précoce ?

Réponse : Oui, il y a des cas de développement plus précoce ou plus tardif, mais en règle générale, le changement intervient au cours de la sixième ou de la septième année.

Question : Quel changement s’opère réellement dans l’âme de l’enfant entre la sixième et la septième année ?

Réponse : Comme je l’ai dit, j’appelle la petite enfance de la troisième à la sixième année et la septième année marque le début de l’enfance. Par conséquent, tout comme la troisième année marque la fin de la prime enfance, la sixième année marque la fin de la petite enfance, et l’enfance commence à partir de la septième année. Tout changement entraîne un conflit, tout comme la troisième année est le conflit de la prime enfance, la sixième année est le conflit de la petite enfance.

Question : Pourquoi la sixième année est-elle difficile pour l’enfant ?

Réponse : Le changement est synonyme de difficulté. C’est le passage de la petite enfance à l’enfance.

Question : Le changement de dents a-t-il un rapport avec les difficultés de l’enfant ?

Réponse : Oui, il s’agit d’un changement extérieur des dents. Intérieurement, c’est la formation du mental. Le mental se construit, la mentalité se construit, pendant que ce processus se déroule.

Honneur et fierté

Question : Comment prévenir la transformation du sentiment d’honneur en une fausse fierté ?

Réponse : C’est la responsabilité du tuteur. Tout ce qui est exagéré et tout ce qui va à l’extrême est mauvais. On peut devenir trop orgueilleux et penser trop à l’honneur. Mais la plupart du temps, la vie du monde est parfois si mauvaise qu’au lieu de donner le sens de l’honneur, elle agit au contraire sur une personne. Il y a tant de besoins, tant de désirs, tant de conditions et de situations qui, au lieu d’élever une personne, la tirent vers le bas. C’est pourquoi l’effort du tuteur est de lui donner un coup de main pour l’aider à s’élever au lieu de descendre. Mais il y a beaucoup d’influences qui tirent vers le bas.

L’éducation à domicile

Question : Lorsqu’un enfant a des frères et sœurs aînés qui lui manifestent le désir d’aller à l’école, est-il préférable de le retenir alors qu’il n’a pas encore atteint l’âge de sept ans ?

Réponse : L’âge de sept ans est trop précoce pour qu’un enfant aille à l’école, même si la sœur ou le frère aîné y va, cela ne signifie pas que l’enfant doit être privé de l’éducation à domicile. Il n’est pas nécessaire d’envoyer un enfant à l’école par plaisir. Mais un tuteur peut donner le même plaisir à l’enfant en lui donnant une formation agréable à la maison.

Ce qui se passe généralement, c’est que les tuteurs sont tellement fatigués de s’occuper de l’enfant qu’ils se sentent déchargés d’un grand fardeau lorsque celui-ci va à l’école. Ils se sentent à l’aise de disposer de six à huit heures de temps libre ; un enfant à la maison équivaut à cent enfants. Les tuteurs pensent qu’ils aiment l’enfant et très souvent ils pensent qu’ils font tous les sacrifices. Mais en même temps, lorsqu’il s’agit de supporter l’enfant énergique à la maison, c’est une question. Cela ne signifie pas un manque d’amour, mais ils pensent : « Je serais plus heureux si l’enfant était absent pendant un certain temps ». C’est seulement pour cette raison qu’ils ne savent pas que c’est une grande opportunité d’inspirer, de former, de guider l’enfant pour toute sa vie. Si le tuteur rate cette occasion, l’enfant en pâtit.

Une usure prématurée

Question : Lorsqu’il y a beaucoup d’enfants dans un foyer, n’est-il pas souvent impossible pour la mère de donner toute son attention à l’enfant ? Que peut-elle faire au mieux ?

Réponse : Oui, c’est un peu plus de responsabilités. Mais en même temps, c’est plus facile aussi, parce que le tuteur en a beaucoup en même temps, et il y a une meilleure opportunité et une plus grande pratique.

Question : Les tuteurs doivent-ils enseigner les lettres et les chiffres à leurs enfants à la maison ?

Réponse : Ce n’est pas nécessaire. Plus vous enseignez tôt, plus la mentalité de l’enfant s’usera tôt dans la vie. Si vous ne l’enseignez pas, cela signifie simplement que lorsque le mental sera mûr, il comprendra plus vite. Selon les professeurs de chant, si vous commencez à chanter à un certain âge, votre voix s’épanouira, si vous chantez avant cet âge, ce n’est pas bon. Il en va de même pour la mentalité de l’enfant. Si l’enfant commence à apprendre avant l’heure, cela signifie simplement que son esprit finira par s’user avant l’heure.

Savoir s’élever

Question : N’en va-t-il pas de même avec la tendance actuelle des classes inférieures de la société à vouloir accéder aux positions les plus élevées dans la vie ?

Réponse : Je dis qu’il n’y a rien de mal à vouloir aller plus haut, à grimper plus haut. C’est pour cette raison que chaque âme naît, pour aller plus haut. Ce n’est pas une erreur. Ce qui est faux, c’est la mauvaise méthode. Et ce qui est mauvais, c’est l’ignorance de la part de beaucoup de gens de la façon de s’élever. Qu’est-ce que cela signifie vraiment ? Très souvent, ils vont vers le bas, très souvent… Ce qu’ils font, c’est qu’ils tirent ceux qui vont vers le haut ; ils veulent qu’ils aillent eux aussi vers le bas. Ce n’est pas aller vers le haut. C’est l’erreur des gens.

Je pense que chaque âme a le droit de s’élever dans toutes les directions. Aucune âme n’est faite par Dieu pour rester en bas parce qu’elle appartient à telle ou telle classe. Quelle que soit la caste ou la classe, tous doivent essayer de s’élever. Mais avant de s’élever, ils doivent d’abord savoir ce que signifie réellement s’élever. Que font-ils ? Ils essaient de tirer vers le bas à leur propre niveau les autres qui s’élèvent et ils s’abaissent eux-mêmes également. À cause de cette mauvaise tendance, le monde entier est privé d’ascension, il est entraîné vers le bas. C’est la dégénérescence.

Le placement

Question : Un enfant, une fois adulte, peut-il donner des conseils à ses parents, ou n’est-ce pas sa place ?

Réponse : Cela ne fait aucun doute. Je considérerais comme un manque de respect le fait qu’un enfant, même adulte, se lève et donne des conseils à ses parents, à moins qu’on ne lui demande de le faire. En outre, un enfant est un enfant, même s’il a cinquante ans, s’il ne se sent pas un enfant devant ses parents, il rate beaucoup de choses dans sa vie.

On raconte l’histoire du Maharadja d’Udaipur qui fut très triste pendant un an après la mort de sa mère. Un jour, ses amis lui ont dit : « Tu as déjà atteint l’âge de cinquante ans et tu es maintenant père, voire grand-père. Les parents ne durent jamais. Tant qu’ils durent, c’est un privilège. Maintenant qu’elle est partie, tu dois oublier ton chagrin ». Il a répondu : « Oui, j’essaie d’oublier. Mais il y a une chose que je ne peux pas oublier, c’est le surnom par lequel elle m’appelait. Tout le monde me respecte, tout le monde m’appelle Maharadja. Une personne m’a donné un surnom. Je l’aime tellement ».

Trouver la bonne attitude

Quel que soit l’âge que l’on atteint, si l’on va devant ses parents et que l’on ne se sent pas comme un bébé, comme un enfant, c’est très dommage. C’est une grande joie de se sentir dans la vie comme un bébé, comme un enfant, quel que soit son âge. C’est un grand privilège et une bénédiction dans la vie lorsque les parents sont vivants, que l’on est adulte et que l’on a la chance de se comporter comme un bébé, c’est la plus belle chose au monde. Bien sûr, il est très facile d’être insolent et il est amusant d’essayer d’enseigner aux autres ; on peut aussi essayer d’enseigner aux parents. À l’âge adulte, lorsqu’on est vieux et faible, et que l’on décline mentalement, on cède naturellement. Mais cela n’a rien de beau. Ce qui est beau, c’est de donner un conseil même sans le dire.

Mais les parents attentionnés, lorsqu’un enfant a gagné leur confiance, souhaitent naturellement un conseil. Mais lorsque l’enfant a la bonne compréhension, il aura la bonne attitude, il ne fera jamais passer le conseil pour un conseil, il le présentera toujours sous une forme telle qu’il semblera venir des parents et non de lui.

L’idéal de Dieu

Question : Si un très jeune enfant pose des questions sur son origine, quelle sera la meilleure réponse à lui donner ?

La réponse : Dieu. C’est l’excuse. Cette question donne une excuse pour semer la graine de Dieu-Idéal dans le cœur de l’enfant.

Question : En parlant de la petite enfance, vous avez également parlé de l’idéal de Dieu. Cela signifie-t-il que l’idéal de Dieu devrait être introduit dès la petite enfance ?

Réponse : Oui.

Question : Lorsqu’un enfant demande : « Qui est Dieu ? Qu’est-ce que Dieu ? », que devons-nous répondre ?

Réponse : Enfant à part, même si une personne adulte le demande, vous ne pouvez pas répondre.

Question : Quelle est la cause ultime de la perte de tous les beaux principes de l’éducation aujourd’hui ?

Réponse : Parce que l’éducation a laissé de côté l’idéal.

Suresnes, 4 août 1926

Publié dans La reconstruction du monde – L’éducation – cahier n°3 – chapitre 7

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Pîr-o-Murshid Inayat Khan envisage l’éducation en mettant en avant le fruit de l’expérience des aînés dont on ne doit pas priver la jeunesse. Car cette expérience permet de donner dès l’abord une direction à un être pour qu’il puisse suivre sans dévier son chemin dans la vie et qu’il puisse arriver au but qu’il désire toucher.

Les cinq objectifs

Puis il considère que l’éducation a cinq objectifs immédiats et doit produire : la culture, l’affinement de la personnalité, la connaissance du monde extérieur et intérieur, la connaissance de la psychologie humaine et la réalisation du moi. Il dit en outre que si certaines idées fondamentales sont omises dans la jeunesse, il est très difficile, presque impossible, de les semer plus tard. C’est donc le moment de donner des conceptions fondamentales à l’enfant.

L’éducation de l’enfant doit commencer même au premier jour de sa vie sur la terre. Dans la première année, il y a trois sujets à lui enseigner. D’abord la discipline qu’on peut obtenir chez un tout petit enfant en fixant son attention sur une attitude, en lui montrant à nouveau cette attitude pour qu’il la prenne.

Ensuite vient l’équilibre, qui est affaire de rythme. Si le rythme de l’enfant est trop rapide, il perd son rythme, et il en est de même si le rythme est trop lent. On peut lui donner un rythme juste, rétablir son équilibre, en faisant un mouvement devant lui, en prenant un objet, en secouant cet objet d’abord dans le rythme adopté par l’enfant, puis en ralentissant peu-à-peu jusqu’à ce que l’on arrive au rythme à établir.

En troisième lieu vient la concentration. Dans la première année, elle s’obtient en lui montrant des couleurs, en lui faisant entendre des sons, en appelant son attention sur eux – car les premières choses qui l’occupent sont les couleurs et les sons. S’il manifeste de l’inattention, il faut le ramener à ces sons, à ces couleurs.

L’attitude amicale

Puis vient la morale. La première leçon dans le domaine de la morale est de donner à l’enfant une attitude d’amitié, une manière amicale envers tous. Si on lui demande d’offrir un objet qu’on vient de lui donner, on lui inculque cette générosité qui sera le fondement de la morale de toute sa vie.

Et puis vient encore le repos. L’enfant s’habitue au repos plus vite qu’une grande personne. Si on le place devant une grande personne faisant des gestes, il fera les mêmes gestes, si c’est une personne qui prend l’attitude du repos, ou même mime le repos, il se reposera. C’est une question d’habitude à créer.

Il est désirable qu’une seule personne s’occupe de l’éducation d’un jeune enfant. Si plusieurs personnes s’en occupent, elles ne pourront former un caractère, insister sur telle ou telle qualité dont l’enfant a besoin, chacune risquant de ne pas comprendre le travail des autres. Ce principe s’applique d’ailleurs dès les premiers jours. Hazrat Inayat insiste sur le fait qu’un nouveau-né est extraordinairement sensible à l’atmosphère, à l’influence d’une autre personne. On peut certes venir voir l’enfant, l’admirer, mais une seule personne devrait s’en occuper. Si les deux parents s’en occupent, il est préférable que l’un le fasse exactement de la même manière que l’autre. Il est naturel qu’une mère s’occupe de son petit enfant. C’est donc elle qui, dans la première enfance, doit être son éducatrice.

De 3 à 5 ans

Jusqu’à trois ans, un enfant peut être considéré comme tout petit. L’essentiel pour sa vie est la régularité, le bon rythme. L’on peut observer à cet âge les tendances qui commencent à se manifester, montrant le chemin qu’il suivra dans sa vie, même par sa manière de marcher, d’aller droit ou non, de courir, de chanceler, d’aller vite ou lentement. Tout cela constitue des indices de sa nature. Même ses mouvements dans son berceau disent sa nature, ce qu’il apporte avec lui.

Hazrat Inayat dit aussi que l’éducation peut se considérer sous deux aspects : il y a l’éducation collective et il y a l’éducation individuelle au foyer. Celle-ci est d’une autre valeur que la première, elle est la base de celle que l’enfant aura plus tard à l’école.

A quatre ou cinq ans il faut lui donner la bonne manière de se comporter : à quel moment il peut être caressant, câlin, à quel moment il doit se tenir tranquille. Il faut lui donner l’habitude de regarder constamment la personne qui le garde pour voir si elle est contente de lui, et ce qu’il doit faire et ne pas faire. Très souvent à cet âge, de nos jours, il va à l’école. Mais Hazrat Inayat était d’avis qu’il est préférable de ne pas commencer si tôt. A six ans, en effet, c’est un âge de transition. Jusqu’à six ans l’être est un petit enfant. Auparavant, à trois ans, il y a aussi une phase de changement.

L’idéal

A sept ans, il arrive à l’âge de comprendre, il devient conscient de la sphère humaine. A cet âge, on peut lui donner un idéal. Avant cet âge, il n’est pas encore prêt. Mais on peut lui enseigner la musique, tels mouvements de danse qu’il fait volontiers. Ceci pourvu qu’on le laisse libre de peindre et de dessiner à sa guise, de jouer d’un instrument comme il lui plaît, de danser et de chanter de même. Quelquefois il aimera chanter en criant très fort, on peut tempérer cela en lui apprenant une petite chanson. Quant à la danse, il n’est pas nécessaire de la lui apprendre. Un très petit enfant danse spontanément. Tous les mouvements qu’il fait avec un objet sont à proprement parler des mouvements de danse.

Le premier idéal à donner à un enfant qui a grandi est le respect des aînés, puis à avoir des égards pour la personne qui le garde. Il ne doit pas contredire qui que ce soit. En troisième lieu on doit lui inculquer le respect de lui-même, une certaine fierté. Par exemple qu’il ne manifeste pas un ravissement exagéré devant des gâteaux, des friandises qu’on lui offre. Puis il doit penser à se tenir à sa place, par exemple ne pas s’asseoir avant une grande personne, se tenir avec gentillesse devant les autres. Il faut aussi lui donner le respect de l’invisible, de l’inconnu.

L’éducation artistique

Entre huit et dix ans, c’est l’âge où il est possible de donner à l’enfant un commencement d’éducation artistique, selon trois directions dans lesquelles il pourra s’exercer ; la peinture en même temps que le dessin, la musique, et puis la danse. Il est important de développer ses tendances musicales, non pas pour qu’il devienne musicien, mais parce que le son est à la base de notre vie et que par le rythme, les qualités se développent plus que par toute autre chose. Des essais récents avec la musique se sont montrés heureux chez des enfants arriérés. En peu de temps ils furent capables de s’améliorer, de faire plus attention, de jouer eux-mêmes quelques morceaux.

L’obéissance

S’il en est ainsi avec des handicapés mentaux, des êtres anormaux, comment n’en serait-il pas de même avec les êtres normaux ? Comment un tel être retardé peut-il obéir ? Surtout en répétant l’injonction jusqu’à ce qu’il fasse la chose, puis en raisonnant avec lui, en ayant la patience de répéter le raisonnement. Il en est de même avec l’enfant normal. Cela serait évidemment plus commode de lui dire : « Tu n’y comprends rien! » ou de le brusquer. Mais si l’enfant n’écoute pas, s’entête à raisonner, on peut lui promettre une récompense.

C’est seulement en dernier ressort que l’on utilisera le blâme, la gronderie ; non pas la gronderie prolongée, mais la gronderie brève. Que ce ne soit pas sa longueur, mais le ton qui la rende efficace. Certains diront que c’est mettre un motif intéressé devant l’enfant que de lui promettre une récompense s’il est sage, qu’il vaut mieux passer à une punition. La punition heurte l’enfant. Parfois elle est indispensable, mais elle le rend moins souple. A dix, onze, douze ans, l’enfant commence ses études plus régulièrement. A cet âge, on peut lui enseigner la patience et la persévérance.

La préadolescence

Douze ans est un âge critique dans la vie d’un enfant. Il entre dans une autre phase de sa vie. C’est à ce moment qu’on peut commencer à faire une distinction entre les garçons et les filles. Il vaut mieux qu’ils aient des jeux séparés. Si un garçon jouait avec une poupée, sa pensée irait dans une autre direction qui n’est pas adaptée à sa nature. Il en est de même pour une fille. Si elle joue à des jeux de garçon sa pensée prendra une autre direction. Il est souhaitable de donner au garçon l’idée du courage, à la fillette l’idée de la modestie ; au garçon l’idée de la responsabilité, à la fille, celle du devoir ; au garçon, l’idéal, à la fille la religion ; au garçon le bon sens, à la fille le sens de l’art.

Certains peuvent penser qu’on établirait l’équilibre de l’enfant en développant des qualités contraires à celles qu’il a naturellement. Mais ce qui fait le fond et la solidité d’une nature, ce sont les qualités premières : le lion a les qualités du lion, le chevreuil celles du chevreuil. Pour la nature de l’être humain, la vie se charge d’y apporter l’équilibre. Dans la nature féminine, d’autres qualités se développent ; de même en est-il de la nature masculine. Ainsi la nature se complète.

La réceptivité

Quand un enfant arrive à treize, quatorze, quinze ans, c’est, comme chacun le sait, un moment difficile de sa vie. Il n’est plus un petit enfant, il n’est pas encore adulte, il n’est ni l’un, ni l’autre. A cette période, il change beaucoup. Il peut être très actif, et quelque temps après l’on s’étonne qu’il soit si inactif. Si l’on s’impatiente pour secouer sa paresse, son inertie, on brusque trop le rythme de sa vie. Mais si l’on comprend son état, on aura sur lui une heureuse influence. A cet âge, il est normal qu’il soit passif plutôt qu’actif, il doit absorber plutôt qu’exprimer. Comment l’y aider ? En obtenant qu’il écoute, qu’il reste passif.

A quoi l’intéresser ? Surtout à la connaissance de la nature. En lui enseignant quelque chose sur les arbres, les oiseaux, les plantes. Si l’on éveille son intérêt pour ces choses, il y prend un grand intérêt, et cela développe en lui le côté spirituel. On peut aussi lui donner un aperçu des coutumes et des usages de son pays et lui apprendre à se rendre compte du pourquoi de ces usages, et pourquoi il vaut mieux les poursuivre ou les abandonner.

La manière d’enseigner

Pîr-o-Murshid dit à ce propos qu’il est préférable que l’enfant ne sache pas qu’on lui donne un certain enseignement, mais, qu’en parlant avec lui de ces choses, on lui présente un certain point de vue. Et puis on peut lui donner une idée du caractère des gens de son pays, puis une idée des gens de sa famille. En effet, il a appris beaucoup de choses, l’histoire, la géographie, mais de sa famille il ne sait souvent rien. Et si on lui parle de ses parents, de ses grands-parents, même de ses arrière-grands-parents, il remontera vers sa source, son origine, ce qui développera en lui un sentiment de parenté, de fraternité avec tous les êtres.

Puis il faut lui donner une idée de métaphysique toute simple, une idée que l’âme existe, que l’esprit existe comme le corps existe ; puis l’idée de la relation de l’âme, de l’esprit et du corps. S’il demande : « Qu’est-ce que l’âme ? », la réponse la plus brève sera : « C’est ton être individuel ; c’est ton être caché, recouvert par ton corps physique ».

A cet âge, treize, quatorze, quinze ans, il doit aussi apprendre quelque chose concernant la terre, l’eau, l’océan. De la terre, tout ce qui y pousse, ce qu’elle renferme de minéraux, de pierres ; de l’eau, tout ce qui vit dans l’eau, la manière d’y voyager aujourd’hui ; puis il faut lui donner la connaissance du soleil, des étoiles, de l’effet du vent, des orages. Pourquoi ? L’esprit de l’enfant n’a pas encore sa forme définitive et ces idées élargissent l’esprit, lui donnent une base vaste.

La discipline

En ce qui concerne la discipline, on discipline le premier âge grâce à la répétition. A quatre ou cinq ans, on se sert du raisonnement, des récompenses, du blâme. Entre sept et dix ans, on peut donner à l’enfant l’idée de juger lui-même de ses actions. On peut établir dans la maison, s’il y a plusieurs enfants, une sorte de tribunal de justice où ils siégeront. Ils jugeront et proposeront la sentence. Et chez un enfant plus âgé, l’on peut employer les mêmes moyens.

Mais s’il désobéit, s’il continue à n’en faire qu’à sa tête, on peut lui faire répéter un mot cent fois, cinq cent fois. Surtout, dans le cas d’un garçon, plus énergique qu’une fille le faire s’asseoir, se lever, cinquante fois de suite. Cela l’ennuiera, et donc fera impression sur lui. C’est une pratique plus fréquente de faire écrire cent fois la même phrase. Mais la phrase répétée à haute voix fait plus d’impression. L’effet produit est beaucoup plus fort.

De seize, dix-sept ans à vingt-et-un ans, le caractère de la personne n’est pas encore formé. Il est très difficile pour ceux qui en sont responsables d’adopter la juste attitude envers ce jeune homme ou cette jeune fille. Ils se trouvent au-dehors beaucoup de jeunes ou moins jeunes qui partagent leur point de vue plus qu’à la maison. Là commence le changement d’attitude ; l’influence des parents diminue. Il leur incombe de voir jusqu’à quel point ils peuvent relâcher leur autorité. Dans la mesure où ils voient que leur enfant progresse, qu’il montre une nature plus harmonieuse, qu’il se conduit bien, il est bon de lui donner davantage de responsabilités. Mais il est surtout désirable de lui donner de bons exemples.

Le mécanisme de l’impression

A ce point de vue Hazrat Inayat raconte une histoire venue d’Orient. Un jeune homme avait l’habitude de jouer. Mainte fois son père l’avait prié de cesser mais le jeune homme n’écoutait pas. A son lit de mort, son père le fit venir. Il lui dit : « Quand tu joueras, joue avec les plus grands joueurs ; quand tu boiras, bois avec les plus grands buveurs ». Le fils promit.

Un jour, après le décès de son père, il alla jouer. Il demanda : « Où sont les plus grands joueurs du pays ? » – « Ils sont au-delà des portes de la ville », lui fut-il répondu. Il s’y rendit. Là, il vit des gens assis qui semblaient jouer. Ces gens lui dirent : Oui, en effet, nous sommes les plus grands joueurs » – « Mais je ne vois pas de tas d’or, ni de liasses de billets ? »- « Nous avons tout perdu – répondirent-ils – nous avons remplacé l’or par des cailloux » – « Ce chemin n’est pas pour moi », se dit le jeune homme.

Il alla vers les buveurs. Où sont les plus grands ? » demanda-t-il. « Dans ce coin de campagne » – lui répondit-on. Il y trouva des gens assis. « Etes-vous les plus grands buveurs ? » – s’enquit-il. « Oui, nous sommes bien les plus grand buveurs. Nous n’avons plus rien pour acheter à boire, mais nous avons ces serpents. Quand nous avons soif, nous nous faisons mordre ; cela nous donne une sorte d’ivresse. Venez-donc vous joindre à nous ». Naturellement le jeune homme partit : la leçon avait été salutaire. Le père avait fait cela pour lui : lui donner des principes par l’exemple. Parler est souvent inutile. Ce qui frappe, ce qui impressionne heureusement ou produit un effet contraire, c’est surtout l’exemple, la vision directe des choses.

Le ton et le rythme

Toute la vie n’est qu’une longue éducation pour arriver au but de la vie. Les principes pour se diriger vers ce but peuvent être donnés dès le premier jour. Ces principes sont la discipline, l’équilibre, la concentration, la moralité et le repos. Ils sont aussi nécessaires à l’âge adulte qu’ils sont utiles dans les premières années de la vie.

Pîr-o-Murshid a beaucoup parlé de l’éducation. Il a parlé surtout de l’éducation dans la famille et il a insisté sur l’importance de la musique dans l’éducation. Il ne s’agissait pas pour lui de faire de tout enfant un musicien, mais de favoriser l’éducation de son caractère. Le son – le ton -, et le rythme, sont à la base de notre vie. Celui qui saura quel ton prendre, aura déjà une connaissance profonde. Car connaître le ton avec lequel on doit s’adresser à un autre montre non seulement que l’on connaît déjà cet autre, mais que l’on connaît aussi la relation dans laquelle nous sommes vis-à-vis de lui, et enfin que nous avons la maîtrise de nos actions et de nos réactions.

Ce sont les différentes parties de l’éducation, jointes à la connaissance de la vie, qui peuvent mener au but que nous désirons atteindre.

Paris, 13 Juin 1934

L’article L’éducation de l’enfant et de l’adolescent est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

L’importance que Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan accordait à l’éducation transparaît clairement dans ses conférences. Il affirmait que la finalité de l’éducation dépasse largement celle de simples compétences destinées à préserver nos intérêts et à améliorer notre condition matérielle. Ce dernier objectif ne saurait en constituer le but unique. Un idéal plus élevé existe : nous aider à nous rapprocher de notre être profond, car il ne devrait exister aucune séparation entre ce qui vit intimement en nous et notre moi extérieur. Enfin, l’éducation doit nous conduire vers la vie intérieure, vers Dieu Lui-même.

Le but de la vie

Le défaut de l’éducation qui pèse sur le monde aujourd’hui vient de ce que l’on divise la vie en mille compartiments qui ne se touchent pas. Toutes les parties de notre vie, de notre être, devraient collaborer en harmonie pour nous aider à atteindre notre but. Chaque but, suivi jusqu’au bout, nous rapprochera de notre Source, qui est aussi notre destination finale. On peut y arriver par différents chemins. Et si le chemin qui est le nôtre ne nous mène pas vers le but, ce n’est pas à cause du chemin. C’est à cause de celui qui n’est pas allé jusqu’au bout. Le rôle de l’éducation est donc de nous aider à parcourir sans encombre le chemin de notre vie pour arriver au but. Et ce but, qu’on le sache ou non, est Dieu.

Cette idée de Dieu est très difficile à donner à un être, en particulier si elle n’a pas été donnée dans la première enfance. Si c’est le cas, il est très difficile de la donner plus tard. C’est dans l’enfance qu’il faut le faire. Quand cette idée a été donnée dans l’enfance, c’est la base de la vie, elle ne se perdra jamais. Un être peut la renier parfois, mais sans jamais la perdre. 

Le ton et le rythme

Murshid Hazrat Inayat Khan dit que le fondement de tout édifice est dans le ton et dans le rythme. En effet, la vie entière consiste en ces deux choses, il n’y a rien qui ne soit pas ton et rythme. Le ton de la vie d’un enfant, ce ne sont pas les parents ou les personnes qui gardent l’enfant qui le donnent, l’âme l’apporte en naissant. Elle a été accordée à cette note dans les sphères intérieures. C’est un premier accord qui est donnée à l’âme dès qu’elle a commencé à voyager dans la manifestation. Cette note lui a été donnée dans les cieux angéliques. C’est pourquoi cette note lui est personnelle. 

On peut ressembler à sa famille, vivre dans les mêmes conditions, suivre les mêmes habitudes, mais il y a quelque chose de particulier que chaque âme fait vibrer, qu’elle a eu en partage dans les premiers temps de sa vie en tant qu’âme individuelle. Quant au rythme de sa vie, il commence quand on arrive sur cette terre. Il consiste, pour le tout petit enfant dans l’alternance du repos et de l’activité. Il faut faire en sorte qu’un enfant ait un rythme régulier. Ce qui ne veut pas dire que tout doive aller au même rythme. L’enfant doit pouvoir se détendre, dormir, se réveiller à son rythme.

L’amitié

La toute première leçon à donner à un enfant est la leçon de l’amitié. Une attitude amicale doit former la base de la vie de son cœur. Le rythme et l’amitié s’enseignent dans le premier âge de sa vie, la première par le rythme, le mouvement rythmique donné à la vie de l’enfant, et la deuxième, on peut l’enseigner à l’enfant en lui donnant un objet et en lui demandant de le donner à son tour. Il le fera volontiers, et même s’il ne le fait pas tout de suite, après deux ou trois fois, il le fera. C’est la première leçon d’une attitude amicale

Les cycles de l’existence

Hazrat Inayat Khan indique que d’après les mystiques, la vie se divise en différents cycles, en cycles de douze années, et que ces cycles sont eux-mêmes divisés en quarts de cycles de trois années. Chaque troisième année est une année de transition. A quatre ans, sept ans, dix ans, treize ans, une nouvelle période commence dans sa vie, et ces années de transition sont souvent difficiles pour lui et ses éducateurs. Il est hésitant, distrait, son humeur change. Il est difficile de savoir le prendre.

Pour former le caractère d’un petit enfant, une seule personne devrait s’occuper de lui. Les différentes personnes de la famille peuvent le voir, venir l’admirer, mais une seule personne doit en avoir la direction, et la meilleure personne qui pourrait jouer ce rôle est la mère. La mère possède naturellement la meilleure compréhension de son enfant, qui participe de sa nature. Hazrat Inayatmet la mère ou le gardien de l’enfant très haut. Il les compare même à l’adepte, au mystique. L’adepte s’oublie dans la contemplation du divin. Celui qui s’oublie de la même façon dans l’éducation s’oublie, pour ainsi dire, dans la contemplation de l’enfant. En d’autres termes il ne cesse jamais de s’en préoccuper. 

Cela ne veut pas dire que l’on ne laisse aucune liberté à l’enfant. On doit lui permettre au contraire d’avoir des moments pour pleurer, pour crier un certain temps. Il faut seulement, quand c’est nécessaire, savoir arrêter ses pleurs. On y parviendra en changeant son rythme. Par exemple en agitant un objet à un certain rythme, en battant des mains sur un rythme de plus en plus lent, ce qui permettra au rythme de l’enfant de se calmer et de devenir plus régulier.

Les premières occupations

Quelles doivent être les premières occupations d’un enfant ? Faut-il lui enseigner quelque chose, et quelles choses ? Ce sont celles qu’il aime naturellement : chanter, dessiner, peindre et danser. Chaque enfant veut chanter. Il criera peut-être mais on peut lui montrer ce qu’est une jolie chanson. Sans vouloir trop le guider à cet âge, on peut lui donner seulement un mot de conseil en le laissant dessiner, peindre, danser, chanter ; ne pas le guider par des instructions qui l’ennuieraient ou des conversations qu’il ne comprendrait pas, mais par exemple à l’âge où il aime danser, il peut présenter un objet avec un petit pas de danse tout spontané, on l’aide alors en l’encourageant par un mot d’appréciation, par un petit compliment.

Si le sens du ton est insuffisamment développé chez un enfant, dit Murshid, c’est le moment d’y remédier en lui éduquant l’oreille, ce qui aura un effet sur le ton de sa vie entière^[1]. 

Mais si le sens du rythme est défectueux, c’est un défaut aussi essentiel. Un enfant peut avoir un rythme trop lent, ou trop rapide, ou trop irrégulier. Il faut le soigner, et le développer ^[2] et ne pas le fausser. C’est le moment de le faire, tandis que des matières telles que l’histoire, la géographie, etc., on peut les apprendre à tous les âges de la vie.

L’instruction

Il est bon de commencer l’instruction de l’enfant à sept ans plutôt qu’à six. Quelquefois, nous commençons trop tôt. On nous disait qu’une petite fille avait eu tous les premiers prix de sa classe. Elle avait cinq ans. Je plaignais cette pauvre enfant. Il ne faut pas mettre un fardeau trop tôt sur les épaules de l’enfant. A six ans il est dans une période de crise, de transition, il entre dans une autre phase d’existence. A cet âge, il est bon de donner à l’enfant des idées sur la nature, sur la morale, sur Dieu. Ceci par la conversation, d’une façon toute naturelle, comme quelque chose qui vient spontanément, et surtout comme une réponse aux questions de l’enfant. 

Une très bonne méthode est de raconter des histoires qui ont un sens. Si l’enfant s’habitue à écouter des histoires qui ont un sens, à chercher le sens qu’elles contiennent, cela pourra éveiller chez lui la profondeur d’esprit, et plus tard l’habitude de chercher dans sa vie le sens des choses au lieu de vivre à la surface.

La discipline

A treize ans, il entre dans une autre phase de sa vie, et c’est entre treize et seize ans que la discipline doit être la plus stricte. Il doit mette les vêtements qu’on lui donne sans les choisir, il doit manger ce qu’on met devant lui. Si on laisse à cet âge un enfant préférer nourriture ou toilette, cela pourra développer chez lui une tendance qui risque d’être désagréable plus tard. Je me souviens d’une jeune fille qui s’informait si le champagne qu’on lui servait avait une marque et si c’était bien la marque qu’elle voulait. En grandissant elle fut malheureuse et elle finit par un suicide. Cette tendance exigeante mène au mécontentement et se développe en plusieurs autres directions, et cela rend la vie malheureuse. 

L’enfant habitué à un régime simple commence à se discipliner, commence à savoir ce que c’est que d’employer ses facultés de contrôle. A cet âge, Inayat Khan conseille qu’il soit passif, plutôt qu’actif, qu’il n’exprime pas autant ses idées, ses goûts, ses tendances, mais qu’on l’intéresse à ce que l’on fait soi-même, qu’on éveille son esprit à ce qu’on lui dit et qu’on élargisse ainsi son esprit qui se forme au cours de ces années par la connaissance de la physionomie de la nature, de la terre, de l’eau, de l’air.

Les tendances masculine ou féminine

C’est à cet âge aussi que commence une éducation différente pour les garçons et pour les filles. Leurs jeux sont différents, les jouets qu’on leur donne aussi. A ce propos je me souviens qu’un jour on parlait à Murshid de l’éducation, et quelqu’un demanda s’il ne serait pas profitable, pour apporter l’équilibre dans l’éducation des garçons et des filles d’établir des tendances appartenant aux garçons chez les filles et de faire l’inverse chez les garçons, par exemple développer toute tendance à l’énergie chez les filles par des jeux avec les garçons et chez les garçons un côté plus doux, propre à la nature féminine. 

Murshid répondit qu’il faut développer d’abord la qualité naturelle, la tendance naturelle : chez les garçons les tendances masculines, chez les filles les tendances propres aux filles, grâce surtout à leurs jeux ; et aussi que cela doit s’applique tôt dans la vie d’un enfant. Plus tard, les uns et les autres auront à faire l’expérience de la vie, et celle-ci fera que diverses qualités se développeront et qu’ainsi la vie se chargera de rétablir l’équilibre. Il conseilla aussi que les garçons fassent de la gymnastique et les filles des mouvements rythmiques. Cela développera dans le caractère des tendances appropriées.

Apprendre directement de la vie

Puis vient un âge très difficile aussi entre seize et dix-huit ans où l’être jeune commence à voir le monde, commence à se faire une idée personnelle et ainsi commence très souvent à critiquer l’entourage où il a vécu jusqu’alors. Il commence à trouver qu’il n’est pas compris de sa famille, et cherche une sympathie ailleurs. A cet âge, il faut donner à la jeunesse plus de liberté, dès lors quelle se montre un peu plus capable d’être responsable de ses actes. Et chez un jeune homme déjà grand, vers dix-huit ans, il faut le laisser apprendre directement de la vie, voir se dérouler devant lui beaucoup d’actes divers et lui permettre de comprendre leurs conséquences, voir beaucoup de penchants, d’attitudes différentes, et ce seront les leçons de vie qui feront le plus d’impression sur lui. 

Maintenant, à quel rythme doit-on développer toutes ces qualités chez les enfants ? Pîr-o-Murshid Inayat Khan dit qu’il faut donner au petit enfant l’idée de Dieu, l’idée qu’il existe un ami auprès de lui qui le protège et même qui est toujours là et à qui il peut toujours s’adresser. Seulement plus tard, lui donner des idées plus philosophiques ou plus développées concernant la religion. C’est seulement plus tard qu’il est bon pour lui de connaître des détails sur différentes religions. 

L’imagination et la logique

C’est aussi entre treize et quinze ans que Murshid conseille de développer les aptitudes intellectuelles, telles que la logique et l’imagination. On demandera comment développer l’imagination ? Quand il a appris une chose, ou quand il a appris certains usages de son pays, lui demander ce qu’il voudrait y ajouter encore. Qu’il pense par exemple à l’amélioration des conditions de la vie, à la manière de la rendre plus belle. Il convient de lui parler des fêtes, de la raison d’être de ces fêtes, et lui laisser imaginer quelles fêtes il serait bon de conserver, et quelles fêtes il vaudrait mieux oublier. Pour développer sa logique, on peut lui poser des questions sur une certaine idée, lui apprendre à contrôler une certaine idée. De cette façon la logique se développera.

La mémoire

Avant cela, entre sept et neuf ans, il est bon de lui laisser simplement répéter une idée qu’on lui aura donnée trois mois auparavant. Cela demandera une certaine patience de la part de l’éducateur, mais sera très utile pour l’enfant.

[1] « Avoir le ton juste », pour Hazrat Inayat, c’est savoir répondre aux situations diverses de l’existence, parce qu’on en comprend spontanément la nature et le caractère. Pour lui, c’est une faculté de très près apparentée à celle d’un musicien qui comprend le ton d’une partition qu’il écoute et pourrait de lui-même improviser en s’intégrant à l’ensemble. En éduquant l’oreille chez un enfant assez jeune, on éduque donc en même temps ce sens « existentiel », si l’on peut dire, dont la manifestation la plus simple et la plus évidente est ce qu’on appelle tout simplement en français « le bon sens ». (Note du Transcripteur).

[2] Par exemple grâce à des exercices rythmiques, ou de la danse très rythmée. (N. du Transcr.).

Paris, 18 mars 1935

L’article L’importance de l’éducation est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Il n’est jamais trop tôt dans la vie d’un enfant pour recevoir une éducation. Celle-ci peut commencer dès le berceau.

L’âme d’un nourrisson est comme une plaque photographique qui n’a jamais été exposée auparavant, et toute impression qui tombe sur cette plaque photographique la couvre. Toutes les autres impressions qui surviennent par la suite n’ont pas cet effet. Par conséquent, lorsque les parents ou les tuteurs ^[1] perdent l’occasion d’impressionner un enfant dans sa petite enfance, ils perdent la plus grande opportunité.

En Orient, il existe des superstitions selon lesquelles une personne indésirable ne doit pas être autorisée à s’approcher d’un enfant. Si les parents ou les proches voyaient qu’une certaine personne ne devait pas être en présence du nourrisson, cette personne était évitée, pour la bonne raison que le nourrisson est comme une plaque photographique. La première impression qui tombe sur la plaque, il la prend. L’âme est négative, entièrement réceptive et sensible à toutes les influences. Et la première impression qui tombe sur une âme s’enracine en elle.

Le phénomène de l’impression

Tout d’abord, un enfant apporte avec lui sur terre l’esprit qui a reçu les impressions des sphères angéliques, du plan des génies. Il a également hérité de la terre les qualités de ses deux parents et de leurs familles. Après son arrivée sur terre, la première impression qu’un enfant reçoit provient de son environnement, de son entourage, de ceux qui le touchent et qui se déplacent et travaillent dans son environnement. Cette impression est si forte que, très souvent, elle efface les impressions qu’un enfant a héritées des sphères supérieures, ainsi que l’héritage de ses parents.

On peut se demander pourquoi. Parce que l’esprit, qui a été formé à partir des impressions qu’un enfant a reçues des sphères supérieures, n’est pas encore positif. Il est comme un pot d’argile qui n’est pas encore passé par le feu. Il ne s’est pas encore développé. Les qualités qu’un enfant a héritées de ses parents sont également dans le même état négatif. Elles sont perfectionnées après la venue de l’enfant sur terre.

Par conséquent, la première impression qui tombe sur un enfant après son arrivée sur terre est plus forte, car c’est à ce moment-là que la personne est en train de se développer. C’est à ce moment-là que l’esprit devient positif. Si des impressions indésirables sont tombées sur un enfant à ce moment-là, quelle que soit l’éducation que vous lui donnez par la suite, cette première impression reste concrète et solide. Rien ne peut l’effacer par la suite, car l’enfance est le moment où l’âme devient positive.

Un seul éducateur

Dans l’éducation de l’enfant, il faut se souvenir de la première règle, à savoir qu’une seule personne doit éduquer, et non pas tous les membres de la famille. C’est une grande erreur lorsque tous les membres de la famille essaient d’éduquer l’enfant ou de s’en occuper, car cela empêche l’enfant de se forger un caractère. Chacun a sa propre influence, et chaque influence est différente de l’autre. Mais le plus souvent, ce qui se passe, c’est que les parents ne pensent jamais à l’éducation du nourrisson. Ils pensent que c’est l’âge où l’enfant est une poupée, un jouet, que tout le monde peut le manipuler et jouer avec lui. Ils ne pensent pas que c’est le moment le plus important de la vie de la personne, que jamais plus une telle occasion ne se présentera pour qu’une personne se développe.

Une attitude amicale

Cette personne qui prend un enfant en main, pour le former, doit d’abord se lier d’amitié avec lui. J’ai vu en Inde un madzub, un sage, qui vivait parmi les éléphants, avec les éléphants. Il partageait son pain avec eux et dormait près d’eux. En même temps, il y avait ceux qui étaient chargés de s’occuper des éléphants. Ils les contrôlaient avec leurs lances et en leur donnant des ordres. Très souvent, les éléphants les écoutaient, mais lorsqu’un éléphant était en colère, il n’écoutait pas. Et très souvent, le contrôleur de l’éléphant était tué à ce moment-là. L’éléphant ne reconnaissait pas le maître lorsqu’il était en colère.

Mais ce sage avait de l’amitié pour tous les éléphants, ceux qui étaient fous comme ceux qui étaient sobres, et pour chacun d’entre eux. Il s’approchait d’eux, les caressait, leur parlait, les regardait et dormait inconsciemment près d’eux, mais ils ne le touchaient jamais. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre qu’il y a deux façons de contrôler. L’une est la façon de maîtriser, l’autre est la façon de devenir ami.

En maîtrisant, vous diminuez la volonté de la personne que vous maîtrisez. En étant amis, vous soutenez sa volonté et l’aidez en même temps. Dans un cas, vous faites de la personne un esclave ; dans l’autre, vous en faites un roi. En éduquant un enfant, vous devez vous rappeler que son pouvoir mental, c’est-à-dire sa volonté, ne doit pas être diminué, mais qu’un enfant doit être contrôlé.

Au cours de la première année, l’enfant doit être formé à cinq choses différentes : la discipline, l’équilibre, la concentration, l’éthique et la relaxation.

La discipline

Une fois l’amitié établie avec un nourrisson, le tuteur est en mesure d’attirer l’attention de l’enfant. L’enfant répond à la sollicitation du gardien, et cela doit être la première condition nécessaire. Cette condition doit être remplie avant de commencer l’éducation. Une fois que l’enfant commence à répondre pleinement à son tuteur, on peut lui enseigner la discipline, non par la colère, non par l’agitation. Et pourtant, un tuteur le fait très souvent, car un enfant est souvent très éprouvant, et parfois plus têtu qu’une personne adulte ne peut l’être, et très difficile à contrôler. La meilleure façon de lui enseigner la discipline est de ne pas l’agiter, de ne pas montrer de colère ou d’agacement, mais seulement de répéter l’action devant lui.

Par exemple, l’enfant veut quelque chose qu’il ne devrait pas avoir, et le tuteur souhaite qu’il joue avec un jouet particulier. Ce jouet doit lui être donné continuellement dans la main. Lorsqu’il le jette, donnez-le-lui à nouveau ; lorsqu’il pleure, donnez-le-lui à nouveau ; lorsqu’il ne le regarde pas, donnez-le-lui à nouveau. En répétant la même action, vous amènerez le nourrisson à vous répondre automatiquement et à vous obéir. C’est une mauvaise méthode lorsque le tuteur souhaite contrôler un enfant et lui enseigner la discipline en lui imposant une certaine action. C’est la répétition de l’action qui apportera la discipline. Il s’agit simplement d’un travail de patience. Par exemple, si l’enfant pleure pour obtenir sa nourriture ou autre chose alors que ce n’est pas le moment, pour attirer son attention sur autre chose, même contre son gré, la meilleure chose à faire est de répéter l’action.

L’équilibre

L’équilibre peut être enseigné à un enfant en ramenant son rythme à la normale au moment où il est excité par une certaine action. Par exemple, lorsqu’un enfant est très excité, le rythme de ses actions et de ses mouvements n’est pas normal. En tapant des mains, en faisant du bruit ou en frappant sur quelque chose, faites en sorte que le rythme de l’enfant s’aligne sur le vôtre, car n’importe quel bruit peut attirer un enfant, et ce bruit, en suivant un certain rythme, modifiera le rythme de l’enfant en conséquence. Quel que soit le degré d’excitation d’un enfant, si vous lui donnez un certain rythme en faisant du bruit, cela le ramène à un rythme normal. Par exemple, si l’on fait bouger un hochet ou autre chose d’abord au rythme de l’enfant, puis progressivement à un rythme plus lent, l’enfant s’adaptera naturellement à ce rythme.

Ralentir

Toute l’excitation va changer, tout l’état du mental de l’enfant va changer. La circulation sanguine, les mouvements, l’expression, tout passera à un rythme normal. L’excitation d’un enfant est le changement de rythme. L’enfant n’a aucun contrôle sur son propre rythme. Il va de plus en plus vite, jusqu’à ce qu’il pleure ou qu’il rie, et le rire et le cri en ont le même sens. D’un côté, il rira, de l’autre, il pleurera, parce que son rythme n’est pas normal. Ce n’est que par votre effort qu’il peut retrouver un rythme normal.

Mais si l’on s’agite, si l’on n’aime pas l’enfant et si l’on est mécontent de lui, on ne peut pas l’aider. Très souvent, les tuteurs jettent l’enfant dans son berceau ou ailleurs pour qu’il pleure tout seul. Mais cela revient à laisser l’enfant dans le même rythme. Ce n’est pas une aide. L’enfant devient alors de plus en plus mal en point et de plus en plus nerveux chaque jour.

La concentration.

Des jouets de différentes couleurs, des fruits, des fleurs, des choses qui attirent un enfant doivent être présentés devant lui, tout ce qui l’attire le plus. Ensuite, essayez d’attirer son attention sur un objet particulier. Laissez-le jouer avec, laissez-le regarder, laissez-le s’y intéresser. De cette manière, le tuteur peut développer la faculté de concentration, qui sera de la plus grande importance lorsque l’enfant sera adulte. Lorsque cette qualité n’est pas développée, il deviendra très difficile pour l’enfant de se concentrer à l’âge adulte. En outre, on apporte dans la vie d’un enfant un grand intérêt s’il commence à se concentrer. Et l’enfant se concentre sans le savoir. Et si sa pensée est prise par toute belle chose avec laquelle il aime s’amuser, s’il est absorbé par elle, il se concentre naturellement. C’est bon pour l’enfant, pour son âme, pour son corps, car la concentration est toute la force qui existe.

L’éthique

J’ai utilisé ce grand mot, mais la plus grande éthique ou morale que l’on puisse apprendre dans la vie est l’amabilité, qui culmine dans la générosité. Il n’est jamais trop tôt pour cultiver cette graine de morale chez l’enfant. Lorsque vous donnez à un enfant quelque chose qu’il aime et que, par votre amabilité, votre sympathie et votre amour, vous lui demandez de vous le donner, cela fait naître le sentiment de don et, en même temps, le sentiment d’amabilité. Très souvent, un enfant n’est pas disposé à donner, mais cela signifie qu’il n’a pas été formé à le faire. Il n’est pas nécessaire de forcer l’enfant à donner, mais en faisant preuve de patience et en répétant votre souhait que l’objet soit donné, l’enfant finira par le donner.

Il se peut que les trois ou quatre premières fois, si le nourrisson est de nature très tenace, il refuse de le donner, mais il finira par le faire. C’est ainsi que l’essence de la morale est enseignée à l’enfant. L’esprit de toute morale et de toute éthique est l’amitié, l’apprentissage du sacrifice et l’apprentissage du service. Cette dernière leçon peut être donnée en premier lieu à un enfant.

La relaxation

Le nourrisson peut devenir très gênant pour son tuteur et pour les autres s’il n’a pas appris à se détendre correctement. La relaxation est apprise par un nourrisson beaucoup plus tôt que par une personne adulte. Il suffit de mettre le nourrisson dans un rythme régulier, de lui donner un environnement calme et tranquille, de le placer dans une position confortable, de faire des passes sur lui, de mettre son système nerveux au repos, de le regarder dans les yeux avec sympathie et en pensant qu’il va s’endormir, de produire par la pensée, le sentiment et l’atmosphère, une atmosphère reposante et paisible, pour qu’il fasse l’expérience de la relaxation.

Ces cinq sujets différents sont de la plus grande nécessité pour être enseignés à un nourrisson. En outre, il faut tenir compte de la régularité dans tout ce qui concerne un enfant. Dans sa nourriture, dans son sommeil, dans tout, il doit y avoir une régularité, car la nature est rythmée. Les quatre saisons se succèdent régulièrement, le soleil se lève et se couche, la lune croît et décroît, tout cela montre que la nature est rythmée. La régularité est rythmique. En observant les règles de la régularité avec un nourrisson, on peut construire une fondation pour que la personne grandisse le mieux possible.

La condensation

Question : Veuillez nous donner plus d’explications sur ce que vous avez voulu dire par l’âme devient positive lorsqu’elle est sur terre.

Réponse : La première étape de la fabrication d’une poterie consiste à faire des pots avec de l’argile. Le deuxième processus consiste à les mettre au feu. Lorsqu’elles sont mises au feu, elles deviennent solides, elles deviennent positives. De la même manière, la plaque photographique est d’abord négative, puis après avoir été recouverte d’une certaine solution, elle devient positive. C’est le processus par lequel passe l’âme dans son enfance. Elle connaît ensuite un certain développement. Ce qu’elle a apporté en héritage des sphères supérieures, de sa famille, tout se développe. Il devient positif, il devient solide. En d’autres termes, elle se condense, car c’est à ce moment-là que l’esprit se forme.

La volonté

Question : Pourquoi l’âme a-t-elle une telle attirance pour la terre ? Et qu’en est-il d’une âme qui ne veut pas venir sur terre ?

Réponse : Sans aucun doute, elle vient par sa propre volonté et s’arrête par sa propre volonté. Cela dépend de ce que l’âme souhaite. C’est toujours par la volonté de l’âme. C’est la passion de l’âme de se manifester. En se manifestant, elle ne fait qu’exprimer sa passion.

Question : Comment se fait-il que l’enfant vienne sur terre avec une si grande volonté ?

Réponse : C’est la volonté qui l’a amené sur terre. Sinon, il ne serait pas venu. La volonté est comme la vapeur qui fait avancer un train. Ainsi, dans l’enfant, vous voyez la volonté avec laquelle il est venu. Le plus souvent, la volonté d’un enfant est brisée pendant l’enfance et le reste tout au long de sa vie. Si, à l’époque, les parents avaient veillé à ce que la volonté de l’enfant ne soit pas brisée, cela se manifesterait par des merveilles. L’enfant ferait des choses merveilleuses dans le monde si sa volonté était soutenue, s’il était choyé.

Les pleurs

Question : N’est-ce pas seulement l’amour du tuteur qui peut calmer le premier cri du nourrisson ?

Réponse : Au moment où le nourrisson pleure pour la première fois, il ne connaît pas son tuteur et le tuteur n’est pas son tuteur. C’est après qu’il commence à savoir que c’est son gardien. Ses vrais gardiens étaient des anges.

Question : Que signifie le fait qu’un enfant vienne sur terre sans pleurer ?

Réponse : Cela indique une anomalie. Cet enfant est tout à fait anormal et il n’aura pas un développement complet parce que la nouvelle sphère ne l’a pas frappé. En d’autres termes, il n’est pas totalement éveillé pour ressentir la nouvelle sphère. Amenez ici une personne éveillée ; elle s’assiéra et verra ce qui se passe. Amenez une personne en état d’ébriété, elle s’assiéra ici, elle ne sait pas ce qui se passe, elle est ignorante de son état. Il en va de même pour un nourrisson. Il n’arrive jamais qu’un enfant ne pleure pas. Mais s’il ne pleure pas, c’est que quelque chose ne va pas.

Question : Comment se fait-il que seule la mère puisse faire taire l’enfant dans les premiers jours de sa vie ?

Réponse : Parce que l’enfant est une partie de la mère. Par conséquent, le rythme de l’esprit de la mère est semblable au rythme de l’esprit de l’enfant. L’âme qui est venue d’en haut est reçue, élevée et soignée par la mère. La mère est sa meilleure amie. Les hindous disent : « La mère est le premier gourou. Guru signifie enseignant. La mère est la première enseignante.

La destruction

Question : Comment peut-on empêcher un enfant de détruire des choses, existe-t-il un traitement spécial ?

Réponse : Pour le nourrisson de la première année, il est très difficile de l’empêcher de détruire. D’ailleurs, l’inclination à détruire est une grande vertu chez l’enfant, c’est le désir de l’âme de connaître le mystère de la vie. Car tout objet pour un nourrisson est une couverture, un voile sur ce mystère que l’âme recherche. Il en est agacé, parce que c’est un voile. Il ne l’explique pas, donc il le brise. En le brisant, il veut savoir ce que c’est.

En même temps, on peut empêcher l’enfant de détruire en le lui suggérant, mais pas en l’ennuyant. L’agacement doit être évité, car il n’est pas bon pour un enfant. Plus on est patient avec le nourrisson, mieux c’est. Sa volonté devient plus puissante. La volonté se manifeste, l’intelligence devient plus vive. Si vous l’agacez, ses nerfs sont à l’étroit. Si vous l’agacez, son système nerveux s’affaiblit, il devient déprimé, le système nerveux se contracte. Il devient timide. Et lorsqu’il est adulte, cette peur demeure.

Il faut être extrêmement prudent avec un nourrisson, afin que ses nerfs ne se contractent pas. Ses centres nerveux sont délicats. Ce sont ces centres qui sont les centres intuitifs. Plus tard, ces centres aideront l’âme à percevoir des connaissances supérieures. Et si ces centres deviennent étroits à cause de l’agacement du tuteur, alors le nourrisson perdra cette faculté grâce à laquelle il doit grandir et grâce à laquelle il profitera de la vie.

L’enfant comprendra ; il faut être patient ; il faut répéter : « tu ne dois pas le casser » chaque fois qu’il le casse ; laissez-le casser cent choses ; chaque fois qu’il casse, dites simplement « tu ne dois pas casser », cela l’aidera.

L’esprit de possession

Question : Comment faire la différence entre cultiver l’esprit de possession et l’esprit de générosité, l’esprit de don chez un enfant ?

Réponse : Nous n’avons pas besoin d’enseigner l’esprit de possession, il est né dans chaque âme. Ce qu’il faut enseigner, c’est le contraire. Tout ce qu’un enfant voit, à qui que ce soit, il le possède de par son droit de naissance. Il ne s’est pas éveillé à ce monde de limitations et de divisions. Tout ce qui est là lui appartient et lui appartient vraiment. C’est notre conscience de la dualité qui nous rend pauvres. Le nourrisson est riche, plus riche que quiconque dans ce monde. Il possède les richesses de Dieu, car de même que tout appartient à Dieu, tout appartient à l’enfant. Il n’y a donc aucun désir de la part d’un enfant de posséder quoi que ce soit, il possède tout.

C’est l’expérience de la terre qui donne à l’enfant, au fur et à mesure qu’il grandit, le désir de posséder, car il devient alors limité. Il y a alors des choses qui appartiennent à d’autres, et certaines choses qui appartiennent à l’enfant. C’est limitatif. Il n’est pas nécessaire d’enseigner cela. Tant que l’on peut enseigner l’autre chose : donner, on aide beaucoup l’enfant.

L’égoïsme

Mais parfois, les gens se demandent si ce n’est-ce pas une erreur, d’une certaine manière, de rendre une personne généreuse dans ce monde méchant, où tout le monde souhaite arracher quelque chose à tous ceux qu’il voit. En particulier, toutes les personnes simples qui donnent, qui sont généreuses, sont celles dont les autres profitent le plus.

Ma réponse est que l’égoïste est son propre ennemi. Il pense que l’égoïsme est rentable, mais sa propre action joue contre lui. Il peut apparemment réussir : l’égoïsme permet de gagner des richesses, de les conserver ou, grâce à une qualité tenace, de conserver des choses, une position, un rang ou quelque chose d’autre. Mais en même temps, il va à l’encontre de son propre objectif, parce qu’en conservant les choses, il se rend faible. En outre, quelle que soit l’expérience de chacun, on finit par réaliser que ceux qui poursuivent le monde, le monde s’éloigne d’eux, et que celui qui tourne le dos, le monde le suit.

[1] Le terme utilisé par Inayat Khan est « gardian« . Il renvoie à la notion de celui qui garde l’enfant, qui en prend soin. La mot tuteur permet de conserver ce sens et d’éviter les confusions avec éducateur, parents et formateur qui pourrait induire l’idée extrême de formatage

Suresnes, 23 juin 1926

Publié dans La reconstruction du monde – L’éducation – cahier n°3 – chapitre 2

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Comme il y a des gens qui ont la vue courte et d’autres qui ont une vue longue, de même il y a des gens qui voient les choses à une grande distance avec les yeux du mental, mais ne peuvent pas voir ce qui est près d’eux. Ils ont la vision longue. Et puis, il y en d’autres qui ont une vision courte ; ils voient tout ce qui est près d’eux, mais ne peuvent pas voir plus loin. Nous allons aborder le sujet de la vision profonde.

Le troisième œil

On dit qu’il y a un troisième œil. C’est vrai, mais quelquefois ce troisième œil voit à travers les deux yeux, et ainsi ces mêmes yeux voient les choses plus clairement qu’ils ne le feraient autrement. Grâce au troisième œil, vos yeux peuvent pénétrer à travers le mur de l’existence physique et voir ce qu’il y a dans le mental des gens, dans les paroles des gens, et même plus loin. Quand on commence à voir, la première chose est que tout ce qu’on voit par les yeux possède un sens plus profond, une plus grande signification que ce que l’on percevait auparavant. Chaque mouvement que fait une personne, chaque geste, sa forme, ses traits, sa voix, ses mots, son expression, son atmosphère, tout commence à raconter la nature et le caractère de la personne.

Ne connaissant pas ce secret, beaucoup veulent étudier ce qu’on appelle la physiognomonie, ou la phrénologie, ou la graphologie ou les lignes de la main. Mais en comparaison de la claire vision, toutes ces différentes sciences sont limitées. Elles ont une certaine signification, cependant quand vous comparez ces sciences limitées avec la vision profonde que l’homme possède, elles se montrent petites. En outre, la lecture du caractère n’est pas apprise, elle est découverte. C’est un sens qui s’éveille. Vous n’avez pas besoin de l’apprendre, vous la connaissez.

La vision profonde

Ceci est une sorte de vision profonde. Puis il y a une autre vision profonde, qui est une vision des affaires. Que ce soit une affaire commerciale, une affaire professionnelle, une condition, une situation dans la vie, une fois que la vision est claire on a la situation en main. Car ce qui rend les choses difficiles dans la vie est le manque de connaissance de ces choses. Il peut s’agir d’un petit problème, mais quand vous ne voyez pas de quoi il s’agit, il devient pire, cela devient un problème très lourd. Vous ne pouvez pas le comprendre et cela le rend pire. Vous pouvez analyser un problème et y appliquer votre raison, il restera toujours déroutant. C’est le développement de la vision profonde qui vous donne une vision claire des affaires, des conditions et des problèmes de la vie.

Il y a l’impression, il y a l’intuition, il y a l’inspiration, il y a le rêve et il y a la révélation. Dans ces divers aspects se montre la vision profonde.

L’impression

Celui qui peut recevoir l’impression d’une personne n’a pas besoin d’attendre pour voir comment se montre cette personne. Il le sait instantanément. Très souvent, beaucoup ont au premier coup d’œil le sentiment qu’une personne sera amicale ou hostile. Quand quelqu’un vient me dire : « Je suis très intéressé par votre philosophie, mais avant de m’engager je veux l’étudier », il pourra l’étudier pendant des milliers d’années et continuer à le faire, et ne pas arriver à cette vision profonde. C’est dès le premier moment que quelqu’un est mon ami ou n’est pas mon ami. Pour des amis cela ne prend pas des années pour développer l’amitié. Quand deux personnes se rencontrent une confiance s’établit, pas besoin d’années pour devenir amis – c’est idiot.

Si l’on doit faire de quelqu’un son associé ou son collègue dans son métier, l’on a une impression. Et si dans cette impression l’on perçoit qu’il ne fera pas l’affaire et qu’on ne l’écoutera pas, à la fin ce sera un échec. Si on regardait d’abord l’impression, on serait à l’abri ; et cela vient en un instant.

L’intuition

L’intuition est encore plus profonde, car dans l’intuition vous recevez un avertissement. Intuitivement, vous sentez qu’une personne vous trompera un jour, ou se retournera contre vous, ou bien qu’elle se montrera fidèle et sincère envers vous. Ou bien, vous savez que dans une certaine affaire vous aurez du succès ou un échec. La difficulté réside dans le fait de distinguer la vraie intuition.

C’est une grande question. Car aussitôt que l’intuition jaillit, la raison, sa compétitrice, s’élève aussi et dit : « Non, ce n’est pas ainsi ! ». Alors il y a un conflit dans le mental et vous ne pouvez pas faire la distinction, parce qu’il y a deux sentiments en même temps. Si quelqu’un se fait une habitude d’attraper la première intuition et de l’empêcher d’être détruite par la raison, l’intuition est la plus forte et on peut en tirer bénéfice. Il y a beaucoup de gens intuitifs, mais ils ne peuvent pas distinguer l’intuition de la raison, et parfois ils les mélangent, parce que très souvent la seconde pensée, étant la dernière, est plus claire devant leur vision que la première. De sorte que l’intuition est oubliée et que la raison est retenue, et l’on appelle intuition ce qui n’en est pas.

Le doute

De plus, ceux qui doutent de l’intuition, leur intuition doute d’eux. En d’autres termes, le doute devient un mur entre eux et leur faculté intuitive. C’est une action psychologique : aussitôt que l’intuition a jailli, le doute et la raison s’élèvent, de sorte que la vision est troublée.

L’intuition des chiens, des chats et des chevaux semble quelquefois plus claire que celle de l’homme. Ils savent s’il doit y avoir quelque accident, si la mort ou la maladie doivent se produire dans la famille, ou un incendie ou un accident dans la maison. Ils le savent d’avance et donnent un avertissement aux gens. Mais les gens sont si occupés par leurs affaires journalières qu’ils ne répondent pas à l’intuition des animaux. Les gens en Orient croient que même de petits insectes savent ce qui va se passer et donnent un avertissement à ceux qui peuvent les comprendre. Les oiseaux aussi avertissent d’une tempête, ou du vent et de la pluie, ou de la sécheresse.

L’inspiration

L’inspiration vient au petit nombre, spécialement aux artistes, aux peintres, aux sculpteurs, aux chanteurs, aux poètes, aux musiciens, aux penseurs, aux écrivains, aux inventeurs. Il s’agit d’un don. Elle est comme une pièce ouverte à quelqu’un, dans laquelle on peut trouver toutes les belles choses, où tout ce dont on a besoin est à portée de main. Par conséquent, pour un poète, un musicien, recevoir une inspiration ne nécessite aucun effort. Aucun labeur n’est requis ; il doit seulement s’y sentir enclin et il l’atteint.

Vous pourriez demander quel est ce magasin d’où provient l’inspiration. C’est le Mental divin qui a en lui toute connaissance. On n’a qu’à le toucher et la connaissance est à portée. Quelqu’un peut faire des efforts pendant longtemps pour créer quelque chose qui en vaut la peine et ne pas y arriver, et grâce à l’inspiration il pourra l’accomplir aussitôt. Un poème que l’on n’a pas pu terminer en six mois, dans une vague d’inspiration est terminé en un instant. Et ce qui est fait par inspiration est plus grand que ce qui est fait avec effort. Tout ce qui a été fait par inspiration a produit l’effet le plus grand sur les gens. Toutes choses qui sont le produit de l’inspiration sont vivantes et ont leur charme pour toujours. L’on n’est jamais fatigué de ces choses.

Les rêves

Maintenant, en ce qui concerne les rêves, nous avons différentes sortes de rêves. Il y a une sorte qui est une action automatique du mental. Tout ce dont on a pu faire l’expérience dans la journée, sur cette même ligne le mental fonctionne la nuit. C’est ainsi reproduit dans le rêve.

Et puis, il y a une autre sorte de rêve qui montre le contraire de ce qui doit arriver. Si on doit être heureux on se voit malheureux, si on doit avoir du succès on se voit en échec. C’est contraire à tout ce qui va arriver, c’est une sorte de condition perturbée du mental. C’est comme quand on regarde dans certains miroirs où une personne maigre se voit grosse et une personne grosse se voit maigre. Tout se montre contraire à ce que c’est.

La troisième sorte de rêve est un rêve symbolique et c’est le rêve le plus intéressant. Plus grande est la personne, plus subtil est le symbolisme de son rêve. Avec la grossièreté de la personne, le symbolisme est grossier. Plus la personne est évoluée, plus elle est fine, plus le rêve est artistique et subtil. Et voici l’aspect le plus intéressant du rêve : pour un poète il y aura des symboles poétiques, le rêve d’un musicien aura des symboles musicaux, dans le rêve d’un artiste il y aura des symboles artistiques.

Le rêve prémonitoire

Et puis il y a le rêve réaliste ; on voit directement ce qui va arriver. Cela nous donne aussi une vision de ce que nous appelons le destin : que tout ce que nous appelons accident est seulement notre conception. Parce que nous ne le connaissions pas auparavant, nous l’appelons accident, mais il y a un plan. C’est planifié et par avance connu de l’Esprit et de ceux qui savent. Il y a des sages qui connaissent leur mort un an à l’avance. Ainsi il n’y a rien qui puisse être un accident. Quand quelqu’un ne sait pas cela veut dire qu’il ne voit pas. Mais c’est là.

La révélation

La révélation est encore plus grande. C’est la perfection de la vision profonde. C’est un plus grand développement quand commence la révélation. Un être se sent en accord avec chacun, chaque chose et chaque condition. Mais afin d’arriver à ce stade, on doit se développer dans ce sens. Le cœur doit être accordé à ce stade, à ce diapason où l’on se sent en unité avec les personnes, les objets et les conditions. Par exemple, quand on ne peut pas supporter le climat, cela veut seulement dire que l’on n’est pas en harmonie avec le climat. Quand on ne peut pas s’accorder avec des gens, cela veut dire que l’on n’est pas en harmonie avec les gens. Et quand on ne peut pas s’accommoder des circonstances, l’on n’est pas en harmonie avec les circonstances.

L’attitude

Les sages en Orient furent jadis appelés Balakush, ce qui veut dire : « qui prennent le breuvage des difficultés ». Ils appelaient les difficultés de la vie un breuvage qu’on avait à boire. Une fois que c’était bu, c’était fini. Ils n’en étaient pas effrayés, ils ne voulaient pas les éviter. Ils disaient : « Si nous les évitons maintenant, la fois suivante elles viendront à notre rencontre, elles viendront un jour ou l’autre. Si nous y échappons aujourd’hui, demain elles arriveront. Donc laissons-les venir telles qu’elles viennent, et buvons-les comme un vin ».

Le principe de Mahadeva, des derviches et des grands fakirs, de tous les sages, est ce grand principe : boire les difficultés comme du vin. Alors il n’y a plus de difficulté. Quand on est en accord avec la vie, la vie devient révélatrice, parce qu’alors on est ami avec la vie. Avant cela l’on était un étranger chez elle. L’attitude fait une telle différence, et c’est la différence d’attitude qui fait qu’une personne est spirituelle ou matérielle. Il n’y a rien à changer sauf l’attitude.

Les gens demandent bien souvent : « Qu’est-ce que le Soufisme ? Est-ce une religion ? Est-ce une philosophie ? » Ce n’est pas une religion parce qu’il n’a pas de dogmes. Ce n’est pas une philosophie parce qu’il n’a pas de théories particulières. C’est une vision des choses, un certain point de vue sur la vie, une attitude envers la vie qui fait de vous un Soufi. Ce n’est pas de tenir à une théorie ou d’être adepte d’un certain dogme.

L’équilibre

Qu’apprenons-nous grâce à cela ? C’est développer la vision profonde. Ne pas être excité par quelque influence que ce soit qui essaie de nous faire sortir de notre rythme, mais garder le rythme dans toutes les situations de la vie. Garder notre équilibre, notre tranquillité dans toutes les conditions de vie. Quelquefois, il est très difficile de garder notre équilibre quand les influences de la vie nous bousculent, et de conserver notre aplomb à travers tout. Il est difficile, en face d’influences opposantes, de garder une attitude amicale. Mais en même temps, parce que c’est difficile, c’est une grande réalisation.

Pour atteindre quoi que ce soit de valable et de précieux l’on doit passer par des difficultés. Mais il n’y a rien à payer pour cela ; l’on apprend sans avoir à débourser. C’est quelque chose que l’on peut pratiquer tous les jours dans la vie, parce que du matin au soir l’on est sans cesse parmi des effets discordants de tous les côtés. Il y a quantité d’occasions de pratiquer cette leçon qui consiste à conserver une attitude amicale envers chacun, à rencontrer courageusement toute condition et à accepter toutes les influences qui surviennent. C’est de cette façon qu’on atteindra une vision plus profonde de la vie.

L’intuition et la raison

Question : Quand quelqu’un est guidé par la raison dans la vie, que devient l’intuition ?

Réponse : La raison et l’intuition sont deux compétiteurs, et pourtant toutes deux ont leur place, leur importance et leur valeur. Le mieux serait d’essayer de capter d’abord l’intuition et ensuite de la raisonner.

Question : Comment développer l’intuition sans que la raison s’interpose ?

Réponse : Comme je l’ai dit, on doit développer la confiance en soi et faire confiance à son intuition. Même si une, deux ou trois fois elle s’est montrée fausse, il faut cependant continuer, et ainsi l’intuition deviendra claire.

Question : Peut-on atteindre une connaissance illimitée sans une base scientifique ?

Réponse : La connaissance scientifique n’est jamais une base. La connaissance scientifique est toujours un produit de l’intuition. Elle semble être un fondement, mais elle n’est jamais cela. La science n’a jamais été apprise de la science, elle a été apprise de l’intuition. Sur la fondation de la science une autre science s’est formée, mais la fondation de la science est l’intuition. Il est certain que ce qui est construit aujourd’hui comme quelque chose de plus avancé, comme une amélioration, est basé sur la science. Mais la fondation n’est pas la science, la fondation est la faculté humaine.

Question : Comment atteint-on la stabilité mentale ?

Réponse : Par l’amour de tout ce qui est stable. Quelqu’un qui est dépourvu de stabilité mentale est sans valeur. Quoi qu’il soit pour vous, votre ami, votre assistant, votre serviteur ou votre maître, si on ne peut pas se fier à lui en quelque capacité que ce soit il est sans valeur. La stabilité est le signe de la vie éternelle montré au milieu de cette vie de changement.

Libre arbitre et destinée

Question : Si quelqu’un est tué par un train, était-ce sa destinée de mourir ?

Réponse : Oui.

Question : Si tout est tracé d’avance, où vient le libre-arbitre ?

Réponse : C’est tracé par le libre-arbitre.

Question : Les accidents sont-ils préparés par des maîtres invisibles ou par notre propre karma ?

Réponse : Les maîtres invisibles ne sont pas intéressés par les accidents. Pourquoi le seraient-ils ? Si vous dites : « notre propre karma« , même cela je ne voudrais pas y insister. Je citerais en réponse à cette question, les paroles du Christ :

« Tout est fait pour que les œuvres de Dieu soient connues ».

En d’autres termes, si l’on dit : « Pourquoi doit-il y avoir un tambour dans l’orchestre, pourquoi doit-il y avoir une trompette dans l’orchestre », je répondrai : « Pour que la musique soit jouée comme le compositeur le souhaitait ». Peut-être que du point de vue de notre mentalité c’est désagréable, mais le compositeur a écrit la musique qui demandait un tambour et une trompette. De la même manière, tout ce qui parait inutile est cependant pour un certain but, tout concourt à la symphonie divine. Nous disons : « Pourquoi en est-il ainsi ? », et c’est ce que notre mental limité y voit. En réalité, chaque chose a sa place et son but. Quelqu’un demanda par plaisanterie au Prophète : « Pourquoi les moustiques ont-ils été créés ? » et le Prophète répondit :

« Pour que vous ne puissiez pas dormir toute la nuit, mais vouer une partie de votre nuit aux prières ».

Question : Comment distinguer entre les rêves automatiques et les autres formes de rêve ?

Réponse : Par les rêves eux-mêmes.

Les habitudes néfastes

Question : Comment s’accorder avec des habitudes néfastes ?

Réponse : On ne pourrait pas corriger des mauvaises habitudes si l’on n’était pas en accord avec elles. Ce n’est pas celui qui fait des reproches à un individu qui fume qui peut le corriger, mais celui qui s’assied avec lui et lui dit avec naturel de se débarrasser de cette habitude. La femme qui dit : « Mon mari boit, je refuse de l’approcher » ne le guérira pas. Mais celle qui ira vers lui dans la rue pour le ramasser et n’en sera pas honteuse, c’est elle qui sera en accord avec lui et le relèvera, le guérira et l’aidera vers l’évolution. Ce n’est pas en pensant : « Parce que c’est une mauvaise habitude, ou parce que c’est une personne mauvaise et qui se trompe, je n’ai rien à faire avec elle ». C’est par notre attitude amicale, par notre sympathie, par notre compréhension que nous nous rapprochons de la personne.

New-York, 26 mai 1926

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L’esprit de la religion – La croyance – La grâce divine

Je désire d’abord introduire l’idée de l’Adoration Universelle, le service auquel vous venez d’assister. La religion a existé avant les églises, les mosquées et les synagogues. Nous voyons que la religion est née avec l’homme, et que dans toutes les races, aussi primitives qu’elles soient, avant que tout autre instinct ne naisse en elles, la religion est le premier instinct qui naît dans leur cœur.

A présent, à ce stade de civilisation, beaucoup d’entre nous cherchent à s’éloigner de la religion. Mais si nous réfléchissons à la question de savoir si la science seule peut satisfaire notre vie, si l’amusement suffit à notre vie, si l’éducation répond à nos objectifs, nous constatons qu’il n’en est pas ainsi. Cela paraît l’être, mais cela ne l’est pas. L’absence de religion aujourd’hui dans une société qui ne se soucie pas d’idéal religieux est un grand manque.

On peut se demander s’il y a une religion dans le monde occidental. Mais oui ; dans toutes les parties du monde il y a la religion, mais ce matérialisme toujours croissant et ce mercantilisme qui prévaut toujours plus déracinent la religion. Si nous étudions l’histoire du monde, nous voyons que toutes les guerres et toutes les batailles ont eu leur cause dans les religions, par une différence de religion.

Même dans cette guerre récente, qui – disons-nous – s’est produite à cause de conditions politiques, il y a toujours eu une petite ombre de religion ici ou là. Et quelle pitié que la religion, qui fut donnée à l’humanité par les Maîtres de sagesse divine, au lieu d’unir les hommes, les divise et provoque des guerres.

L’opposition à la religion

Certaines personnes, que l’idée de la religion irrite, disent qu’elles ne veulent rien avoir à faire avec la religion. Mais c’est comme s’opposer à l’idée qu’il y a des microbes dans l’eau et dire que les gens ne devraient pas en boire, ou que, comme la contagion peut se faire par l’air, les gens ne devraient pas le respirer. Si l’abus de la religion a créé l’inharmonie, il n’est pas nécessaire d’oublier les bons côtés de la religion. Il faut seulement mieux comprendre la religion.

Quand je dis religion, je n’entends pas la religion chrétienne, juive ou musulmane, je parle d’Une religion, de La religion. Toutes les autres sont des crédos, sont son expression, ses différentes interprétations. Il y a Une Seule Vérité, et il ne peut vraiment y avoir qu’Une religion. Qu’il y ait beaucoup de religions, c’est seulement l’idée de ceux qui regardent les formes extérieures de la religion. Une fois que vous aurez compris l’esprit de la religion, vous ne direz jamais : « plusieurs religions ». Oui, il y a bien des crédos, des temples hindous, des mosquées, des églises chrétiennes ; et pourtant il y a Une seule religion. Dès que vous touchez cette religion, toutes les autres choses lui sont extérieures, vous avez touché l’esprit.

Dieu, la déité

On peut analyser la religion en étudiant ses cinq différents aspects. Un aspect est Dieu, la déité. Les peuples primitifs qui vivaient dans les diverses parties du monde avaient aussi une déité. Peut-être la voyaient-ils dans un arbre, dans une plante sacrée, dans le soleil, dans un rocher ancien. Il y en eut d’autres qui virent leur déité sous la forme d’un homme, sous la forme d’un ange.

L’homme ne peut penser à un idéal plus élevé que celui qui correspond à sa conception, auquel il peut penser. Il ne peut pas penser plus loin. Ainsi, c’est selon leur évolution particulière que les peuples de toute religion ont conçu leur déité. Néanmoins, c’est un seul et même idéal, c’est Une seule Déité. Quelle importance cela peut-il avoir s’ils l’ont appelée Jehova, Allah, Khuda ? Le nom ne fait pas de différence. Même la conception ne fait pas de différence ; une fois que nous comprenons que c’est la vraie source et le but de toutes choses, elle est une et la même.

Nous ne pouvons pas être satisfaits avant de rencontrer la perfection de tout ce qui est bon et beau dans la vie, comme la justice, la piété, le pouvoir, tout ce qui fait une impression profonde sur notre admiration. Mais dans ce monde objectif, nous ne trouvons en toutes choses qu’une qualité limitée. Ces qualités, nous pouvons les voir dans leur perfection, en l’idéal élevé de la déité. Quand nous disons « déité », nous pensons à Dieu, la perfection de beauté, la perfection d’amour, la perfection de justice, de sagesse. De cette manière, tout ce que nous apprécions et admirons, mais sans le trouver dans sa perfection, nous pouvons le trouver dans l’idéal divin. C’est la raison de l’adoration de Dieu, de la croyance en Dieu.

Le Sauveur, le Seigneur et le Maître

Le second aspect de la religion est le Sauveur, le Seigneur et le Maître. Une communauté a donné à son Seigneur et son Maître un certain nom. Ses membres ont de la dévotion pour lui, ils considèrent son nom, son image, comme un moyen pour eux de s’élever. Ils sont dans le vrai, cependant une autre personne, en Chine, au Japon, a aussi son Seigneur, son Sauveur, son idéal religieux différent, son nom est différent ; et pour un homme d’Arabie son Seigneur, son grand Maître, en lequel il a foi, a aussi un nom différent.

S’ils en viennent à discuter, ce sur quoi ils discutent est ce qu’ils connaissent par leurs traditions. Des vies de ces Maîtres, nous n’avons pas leur tradition à eux, ni leurs enseignements particuliers. Il y a des livres qui sont peut-être apparus depuis des milliers d’années et ont été interprétés par cent personnes différentes. Les gens qui s’en tiennent à leurs anciennes traditions discutent de leurs Seigneurs et de leurs Maîtres, dont ils sont les fidèles à leur propre manière. C’est une chose qu’il faut prendre en considération.

Le premier et le dernier.

Certes, moins on en dit, mieux cela vaut. Pourtant, si au moment où nous en sommes de la civilisation nous considérons cela avec les yeux ouverts, nous pouvons nous souvenir que le Christ a dit :

« Je suis l’Alpha et l’Omega »,

Le premier et le dernier. Cela ne veut pas dire : « J’ai commencé à exister quand les gens m’ont connu comme Jésus, et mon existence s’est terminée après que je suis parti de cette terre mortelle ». Cela signifie : « J’ai été avant d’être reconnu comme Jésus. Je suis toujours là : Alpha et Omega ». A qui se réfère-t-il en cela ? A cet Esprit qui est l’Esprit de Guidance qui a élevé l’humanité, l’a haussée d’âge en âge. Alors pourquoi un tel Esprit n’existerait-il pas dans tous les pays ? Si nous sommes autorisés à croire en le Christ, nous pouvons laisser la même liberté à l’habitant de la Syrie qui dit : « Mohammed est mon grand Prophète ».

C’est le côté borné du point de vue de l’homme, l’étroitesse de son idéal qui fait qu’il ne voit pas que derrière tous ces noms il y a Un seul Maître. Quand il croit et quand il comprend cela, il grandit son Maître, parce qu’alors son Maître est Alpha et Omega, qui a inspiré n’importe quelle race, n’importe quel peuple, en tous temps.

La forme du culte

Le troisième aspect de la religion est la forme du culte d’adoration. Dans le désert d’Arabie, où les gens cuisent sous la chaleur du soleil, ils sont dehors, l’un près de l’autre et prient en plein air. Dans les contrées occidentales, où il fait si froid, on construit des églises pour la manière particulière de prier. Les Parsis ont prié devant une rivière, devant la mer, devant le soleil.

Quand nous regardons ces diverses formes de prière et d’adoration, qui séparent les différentes religions de ce monde et les font différentes, nous commençons à comprendre qu’elles sont seulement dues à la coutume, aux convenances et aux conditions climatiques du monde. Le Juif dans sa synagogue a le même objectif que le Chrétien dans son église, que le Musulman dans sa mosquée et que l’Hindou dans son temple. L’objectif à atteindre est un seul et même objectif. Par conséquent, la différence de leur culte ne rend pas la religion différente.

Le Livre Sacré

Le quatrième aspect de la religion est le Livre Sacré. Vous lirez, dans les divers livres sacrés donnés par les grands Maîtres, la vérité fondamentale de toutes, comme une et la même. C’est pourquoi le Nouveau et l’Ancien Testament sont tous deux dans le même Livre. Le sens en est que l’humanité peut devenir universelle, qu’elle doit ne pas oublier les enseignements du passé, du présent, de tous les âges. Les enseignements des Hindous, des Bouddhistes désignent tous le même idéal élevé : une vie plus noble, la bonté, l’humilité et tout ce qui est bon et beau. A leur propre manière, avec leur propre langage, elles offrent une explication de la noblesse de la vie.

La méditation

Le cinquième aspect de la religion est l’aspect méditatif ; afin que par la concentration, par la méditation, en chaque forme, vous puissiez réaliser votre unité avec Dieu.

Plus nous étudions diverses religions avec une attitude sympathique, plus nous arrivons à comprendre que dans la vérité, elles sont une seule et même religion, qu’une vérité sous-jacente se trouve dans toutes les religions.

Dans cette Adoration Universelle, on lit divers Livres Sacrés, donnés comme des enseignements de différents grands Maîtres, et on allume des cierges au nom de chacun des grands Maîtres de l’humanité, que des millions d’individus dans le monde suivent aujourd’hui. C’est pour nous rappeler, dimanche après dimanche, que les grands Êtres ont fait don en leur temps de la sagesse divine à l’humanité. En écoutant leurs paroles avec respect, nous développons en nous-mêmes cette vérité et cet esprit qui nous aidera à parvenir à la noblesse d’esprit.

La croyance

J’en viens maintenant à l’idée de la croyance. Toute religion, si nous la considérons dans une intention de pure étude, ne signifiera rien pour nous. Mais plus de sympathie vous y mettrez, plus vous comprendrez. Des milliers de gens sont inspirés par ces grandes religions, et en sont bénis. Les Maîtres qui ont apporté le Message à chaque individu dans le monde, devrait-on les oublier ? Dans notre recherche de la vérité, ne sommes-nous pas aidés en pensant à eux, en lisant leurs livres ?

Ce qui doit être déraciné est la bigoterie, l’étroitesse ; c’est cela que nous devons rejeter pour acquérir tout le meilleur de la religion, pour apprendre de tous les grands Êtres qui sont venus. Ceux qui cherchent vraiment la vérité, sont prêts à apprendre d’un petit enfant, du sage et de l’insensé, du bon et du méchant, de tous. Comment apprendrons-nous ? En étant sans préjugés, en ayant une vision large. De cette manière, nous nous développerons et apprendrons cette sagesse qui n’est pas enseignée par des livres. Par conséquent, croire est la chose première, et non pas seulement l’étude de la religion.

Les degrés de croyance

Croire comporte quatre degrés. Le premier est la croyance commune : je crois cela parce que tous les autres y croient. Le second degré est la croyance en l’autorité : parce que l’autorité spirituelle y croit, j’y crois aussi. Le troisième degré est la croyance de raison : ce n’est pas parce que les autres y croient, j’ai ma propre raison pour y croire. Le quatrième degré est la croyance de conviction qui est même au-delà de la raison. Une fois qu’une personne est convaincue de sa croyance, aucun raisonnement, aucune autorité dans le monde entier ne peut la changer. C’est ce que nous appelons en Orient iman, qui veut dire la foi.

La grâce divine

J’en viens à présent à la grâce divine. On mentionne souvent ces mots, mais ce qu’ils signifient on y réfléchit rarement. Il y a un dévot simple et croyant qui dira : « Pour les bonnes actions Dieu me donnera une récompense et pour les mauvaises je serai puni ». Quelqu’un d’intellectuel, qui a étudié un peu la métaphysique, dira : « C’est ma méchanceté, ou le mal que j’ai fait, qui deviendra lui-même la punition que j’éprouverai dans la vie prochaine. Et quelque bien que j’ai fait, deviendra par lui-même ma récompense ».

Mais quand nous reconsidérons ce sujet en pensant à Dieu, l’idéal suprême de l’humanité, nous le voyons d’un point de vue différent. Non pas du point de vue de celui qui dit que Dieu inflige la punition au méchant et récompense le bon ; car nous avons aussi la tendance à punir quelqu’un pour ses mauvaises actions et à le louer pour le bien qu’il a fait. Si Dieu faisait de même, il n’y aurait pas de différence entre nous et Dieu.

D’ailleurs, à certains moments il nous arrive d’être meilleurs et de pardonner, de tolérer, de passer sur les fautes des autres. Si nous pouvons le faire, Dieu peut peut-être faire davantage. Au point de vue de l’intellectuel, il y a la loi : les bonnes actions aboutissent à la récompense. S’il y a seulement la loi, alors le tout est une machine, il n’y a rien qui soit Dieu.

Le point de vue amical

Les deux personnes précédentes ont leurs raisons, mais quand nous considérons ce problème relativement à Dieu, il nous faut le regarder d’un autre point de vue, du point de vue d’un ami aimant.

Quand vous n’aimez pas quelqu’un, quand vous avez de l’aversion pour quelqu’un, même s’il fait un peu de bien, nous dirons : « Oh ! Qu’est-ce que c’est, quel bien y a-t-il en cela ? Il n’y a rien ». Le bien de cet individu n’est rien pour vous lorsque vous n’avez aucune sympathie pour lui. Peu importe sa bonté, ce qu’il fait n’est rien du tout. Mais quand une personne est aimante, a de la sympathie et quelqu’un d’autre a fait quelque chose de mal, elle dit : « S’il y a quelque chose de mal, il y a pour cela une raison quelconque. Je ne le regarde pas, je n’en parle pas ». Elle donnera cent arguments pour prouver que c’est bien, parce qu’elle le regarde avec les yeux de l’amour.

La compassion

Ne lisons-nous pas dans la Bible que Dieu est amour ? Et une petite étincelle de cet amour est dans notre cœur. Si Dieu est amour que pouvez-vous attendre de Dieu sinon la miséricorde, la compassion ?

J’ai rencontré quelqu’un qui disait : « J’ai cette maladie qui est sans doute mon karma du passé que je dois supporter ». Ayant cette croyance il était sûr d’avoir à endurer cette maladie encore davantage, sachant qu’elle lui était imposée à cause de quelque karma du passé. Même d’un point de vue psychologique, c’est absurde, c’est indésirable. Désirable est d’espérer en l’amour de Dieu, d’avoir foi dans Sa compassion, sachant que Dieu est le Maître de la situation entière, et en même temps l’Amour même, qui ne se manifeste qu’en pardon. C’est cet aspect de la manifestation de Dieu qu’on appelle la grâce divine.

Chicago, 2 mai 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 11

L’article La religion est née avec l’homme est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Il faut d’abord comprendre ce que c’est qu’une école spirituelle. Pour mieux le comprendre, imaginons un instant ceci : une personne a vécu longtemps loin de sa patrie d’origine, au point qu’elle n’en a plus qu’un lointain souvenir ; or, il vient un moment où elle en ressent l’appel, la nostalgie. Elle désire la rejoindre, mais où est cette patrie ? Où est le chemin qui y mène ? Elle ne le sait plus. Et dans quelle direction se trouve-t-elle ? Elle l’ignore. Que rencontrera-t-elle en route ? Par où faudra-t-il qu’elle passe ? Comment faire ? Elle n’en a qu’une vague idée. Cette patrie n’est pas si proche qu’on en voie la frontière de là où l’on se trouve. Il faut donc passer par des lieux inconnus, par un autre pays.

Vous vous demandez ce que cette comparaison géographique vient faire ici ? Eh bien elle est là parce que c’est notre cas, chers amis, et que c’est le cas de l’immense majorité des êtres qui, plus ou moins consciemment, plus ou moins clairement, sont attirés par ce que les religions appellent Dieu, notre source et notre origine, la racine de notre être, de notre vie et de notre conscience, autrement dit vers le Royaume de Dieu.

Le royaume de Dieu

Nous ne sommes pas prêts à entrer directement dans le Royaume de Dieu. C’est une idée qui peut choquer certaines personnes : « Comment ? Pourront-elles dire, alors je n’ai pas le droit d’entrer directement dans le Royaume de Dieu ? N’est-il pas écrit dans l’Évangile que ce Royaume de Dieu est proche ? J’estime que ma religion, ou ma philosophie, ou mon trajet personnel, tels que je les vis, sont suffisants. Je n’ai aucune envie de passer par un royaume intermédiaire, comme vous dites, par un pays étranger ; je préfère y aller directement par mes propres moyens !  »

Oui, mais vous remarquerez que ces personnes ne le font pas. Elles s’imaginent pouvoir le faire. Si une personne est réellement prête, en d’autres ternes, si le Royaume de Dieu est réellement proche pour elle, elle se précipite et n’attend pas, et elle y est. Pour nous, chers amis, serions-nous prêts que nous y serions déjà, et alors nous n’aurions pas besoin d’une école spirituelle, ce pays intermédiaire dont on nous dit qu’il est utile de le traverser pour arriver à notre patrie, le Royaume de Dieu.

D’ailleurs, l’Evangile, par la bouche de Saint-Jean Baptiste, ne dit pas simplement : « le Royaume de Dieu est proche », l’Evangile dit :

« Repentez-vous, car le Royaume de Dieu est proche ».

Que signifie « repentez-vous » ? Simplement se repentir de quelque faute ? Alors toute personne qui regrette sincèrement ses fautes passées serait déjà sur le point d’être libérée, Dieu-réalisée, comme dit Murshid ? Force est de constater que ce n’est pas non plus le cas, sauf, peut-être, rarissime exception.

L’éveil de certains aspects de nous-mêmes

Mais alors qu’est-ce qui se passe dans une école spirituelle, soufie ou non ? A quoi devons-nous nous attendre de sa part ? Devrait-elle nous apprendre à mieux nous repentir ? Serait-ce sa manière de nous aider à avancer vers notre destination ? Oui certes, à condition que l’on comprenne à quel repentir Saint-Jean Baptiste a fait allusion. Ce repentir est en réalité transformation de soi, changement pour le mieux. Examinons de plus près les choses.

Une école spirituelle, avons-nous dit est donc semblable à un nouveau pays qu’il faut traverser. Et comme en arrivant dans un pays étranger, nous devons apprendre la langue et nous conformer aux mœurs de ce pays, ainsi dans une école spirituelle, (et en ce qui nous concerne, l’Ecole Soufie) nous avons un certain apprentissage à faire. En quoi consiste-t-il ? A apprendre quelque chose de nouveau ? Non pas. Et c’est là que ma comparaison géographique s’arrête. Il faut seulement qu’on nous aide à développer certains aspects de nous-mêmes qui étaient jusque-là peu développée ou dormants.

Cesser de tourner en rond

Murshid nous dit :

« Il y a trois facultés que le maître considère comme essentielles à développer chez le disciple ou à lui montrer, l’approfondissement de la sympathie, le chemin de l’harmonie, et l’éveil de l’esprit de beauté ».

« La particularité de l’Ecole Soufie est qu’elle utilise l’humanité comme chemin principal pour l’avancement spirituel…. Le Soufi pense que la première chose dans la vie est pour l’homme de prouver à sa conscience jusqu’à quel point il peut être humain. Ce n’est pas seulement un développement spirituel, c’est la culture de l’humanité…

Il n’est pas nécessaire pour le Soufi de chercher les endroits désertiques pour sa méditation, car une partie de son travail, il peut l’accomplir au milieu de sa vie dans le monde…. On peut expliquer en quelques mots la vie qu’un soufi doit mener. Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un soufi, mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié, exprimée sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance ; sous quelque forme que ce soit, il peut exprimer ce thème central, ce désir constant de prouver son amour pour l’humanité, de montrer qu’il est l’ami de tous ».

Voilà la façon qu’ont les Soufis de considérer le repentir dont parle l’Evangile de Saint-Matthieu : se repentir signifie ne pas rester dans l’état antérieur, ne pas continuer à y tourner en rond, changer de manière d’être, de penser, de sentir.

La culture de l’humanité

Et puis il y a encore d’autres qualités à développer, notre Maître nous dit aussi :

Toutes ces qualités, et encore d’autres, nous n’avons pas à les « apprendre » ; elles sont déjà en nous à l’état latent, car elles sont l’héritage de la race humaine. Il faut seulement les dégager, les développer. De quelle manière ? En vivant aussi bien qu’on le peut au contact des autres et en passant de la bonne façon par les multiples circonstances de la vie, en bref, grâce à ce que Murshid appelle « la culture de l’humanité ».

Est-ce tout ? Non pas. On peut apprendre en outre dans cette école à entrer au contact avec ce qu’il y a de profond en nous, en d’autres termes avec la vie intérieure. Car l’Evangile nous dit aussi que le Royaume de Dieu est « au-dedans » de nous, qu’il est « proche », et non pas seulement cette région géographiquement éloignée dont je n’ai parlé que pour employer une image commode.

L’esprit d’entreprise

Maintenant que nous avons exposé ces quelques idées concernant l’Ecole soufie, il sera plus facile de toucher le sujet de l’initiation.

En reprenant notre comparaison d’une école spirituelle comme un pays à traverser pour arriver à notre destination, au Royaume de Dieu, un premier aspect de l’initiation peut être vu comme le passeport qui nous permet d’y entrer, et de bénéficier de l’asile, de la protection et des aides qu’on peut y trouver. C’est un premier sens du mot initiation. Mais passer par un pays étranger demande aussi une décision de la part du voyageur, il ne suffit pas qu’il ait les papiers nécessaires en poche, il faut aussi qu’il se donne le mal de passer la frontière. De même, pour bénéficier des aides offertes dans une école spirituelle, il faut décision et esprit d’entreprise. C’est un point que nous verrons développer quand nous lirons les textes de notre Maître qui a insisté sur ce point.

Changer de point de vue

Et puis nous avons parlé de changement, de changement de point de vue, de manière d’être, de sentir, de penser. Ce changement a souvent été comparé à la mue d’un serpent. Quand le serpent doit grandir, il mue, il change de peau. Quelle est la peau qui s’en va ? Une des carapaces de l’ego, de notre ego.

Vous savez que Murshid nous dit que les Soufis distinguent plusieurs formes d’egos, de carapaces qui entourent l’ego véritable, l’ego spirituel de l’être humain. Suivant la carapace qu’il porte, un être montrera l’ego le plus grossier, le plus brutal, que les Soufis appellent le nafs ammara , ou bien un ego plus évolué, le nafs mutma’ina, lorsqu’il commence à examiner sa conduite et ses pensées et cherche à mieux faire, etc., jusqu’à l’ego le plus évolué, qu’on pourrait appeler l’ego sacrificiel, nafs salima, qui, lui, permet d’atteindre enfin le but divin de l’âme.

Ainsi de carapace en carapace, de mue en mue, l’être humain arrive à sa dimension véritable, celle qui accomplit l’Intention divine, celle que notre Murshid nous a montrée grâce à ce qu’il était lui-même.

Voilà, chers amis, un second aspect de l’initiation.

La guidance divine

Mais nous avons parlé d’aspects particuliers de la guidance divine œuvrant à travers ces initiations. Pourquoi ? Parce que, au moins pour ce que Murshid nomme les trois premières, elles passent par d’autres êtres humains, qui agissent comme canaux, pleinement conscients ou non, de la guidance divine. Quant aux autres initiations, elles viennent directement d’en-haut, des sphères spirituelles. Cependant, en ce qui concerne ces initiations-là, l’adepte en a toujours pleine conscience et elles viennent souvent sous une forme définie, nous dit Murshid. Mais nous verrons encore tout cela dans les lectures qui vont suivre.

Chers amis, l’imitation du Maître, l’enseignement du Maître qu’on tâche de mettre en pratique, n’est-ce pas ce que toutes les écoles spirituelles, qu’elles soient d’Orient ou d’Occident, ont considéré comme étant la meilleure manière de commencer cette ascension vers le Royaume de Dieu à laquelle nous sommes conviés ? Une ascension que nous tâchons vaille que vaille de commencer et de continuer. Une ascension au cours de laquelle ces séminaires sont un peu comme des refuges de montagne, où l’on se réconforte et où l’on se conforte l’un l’autre par la chaleur de l’amitié, par notre bonne volonté et par notre propre et mutuelle aspiration.

Et qu’à cela Dieu, la Guidance divine, et notre Murshid, nous vienne en aide.

Gigondas, août 2005

L’article Ecole spirituelle et initiation est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Vers la fin de sa vie, Murshid avait raconté un de ses rêves à quelques murîds. Murshid avait rêvé qu’il se trouvait au milieu d’une société de nains, de tous petits hommes. Et il en était très étonné. Il essayait de leur parler, mais ils s’enfuyaient de lui, parce qu’ils avaient peur. Et Murshid en était très triste.

J’ai souvent pensé depuis à ce rêve. Et il me paraît très significatif. Voyez-vous, notre monde occidental s’est fait une idée de l’être humain complètement rétrécie, tronquée, réduite. Pour résumer cette idée, un être humain réussi est un être qui naît, doit grandir pour apprendre la compétitivité (dans quelque domaine que ce soit). Il doit réussir au mieux dans sa vie socio-professionnelle, jouir de sa retraite et mourir, point final. Ne croyez pas que je fasse de la caricature. C’est la manière dont on éduque aujourd’hui les jeunes. C’est l’image que l’immense majorité des gens a dans la tête concernant ce qu’est un homme qui réussit sa vie. Mais par rapport à ce que peut atteindre l’homme, c’est véritablement en faire un nain.

Nous ne sommes pas nés pour rester des nains. Nous sommes nés ici-bas pour évoluer du nain jusqu’à l’être qui a réalisé Dieu, jusqu’à atteindre ce degré que Murshid appelle l’être Dieu-réalisé : the god-realised man. Et si l’on n’a pas compris que l’initiation est une porte qui mène à cela, alors on n’a rien compris à l’initiation.

Un mécanisme d’impression

Donc, chers amis, ayant beaucoup vu, m’étant observé moi-même et ayant observé de nombreuses personnes dans ce mouvement Soufi, si divers et quelquefois si étonnant, et ayant beaucoup réfléchi, j’aimerais vous entretenir ce matin d’un certain nombre de réflexions supplémentaires qui me sont venues au long des années au sujet de l’initiation.

La première chose qui me vient à l’esprit, c’est ce que Murshid dit lui-même au sujet de l’enseignement qu’un maître donne à ses disciples. Murshid dit en effet qu’en Orient, un disciple commence son apprentissage sur la voie spirituelle en observant le comportement de son maître.

J’ai eu le bonheur et la chance d’avoir reçu le Bayat, l’initiation, à l’âge de vingt ans, des mains de Mme Detraux, l’une des premières murîds françaises de Murshid. Or, au cours des années, je me suis rendu compte de l’influence qu’Yvonne Detraux elle-même avait eue sur ma destinée, de l’impression profonde que j’en avais reçue. Et le plus étonnant est qu’il m’a fallu plus de vingt ans après son départ de ce monde pour en prendre conscience.

La pratique de l’observation

J’ai essayé, à plusieurs reprises de décrire ce qu’elle était. Aujourd’hui, je dirai simplement qu’elle était toujours parfaitement naturelle. Et qu’elle exprimait une sorte de justesse tranquille en tout ce qu’elle faisait et disait. Je l’ai vue répondre avec un tel détachement simple à un personnage autoritaire et assez brusque qui l’interpellait, que ce dernier en est resté désarçonné, la bouche ouverte pendant une seconde. J’entends encore son rire amusé, si bienveillant, quand un petit garçon pris par son jeu, dans un square, la bouscula et lui envoya sa locomotive en bois dans les jambes. Minuscules incidents, certes, mais c’est par eux que l’on juge du caractère d’un être. Et puis, c’est la seule personne que j’ai bien connue qui m’ait donnée cette impression de regarder comme de haut la vie, les incidents et les difficultés par lesquelles elle passait, et pourtant rester intacte, non troublée.

Cela aussi, voyez-vous, rencontrer et observer une telle personne, fait partie du chemin de l’initiation.

Un aspect extérieur et un aspect intérieur

La seconde chose que j’ai remarquée au cours de mes pérégrinations dans le mouvement Soufi, c’est que la plupart des murîds ne comprennent qu’à moitié, pour ne pas dire au dixième, la portée et le caractère de l’initiation qu’ils ont reçue, (et parfois de l’initiation qu’ils donnent…). Pourquoi en est-il ainsi ? Parce qu’il y a au moins deux aspects à l’initiation.

Le premier est un aspect formel : le candidat est simplement admis dans l’Ecole Esotérique, l’Ordre Soufi. Cela correspond à ce que, dans certaines confréries Soufies traditionnelles, l’on fait dépendre de la silsila el ouerd, qu’on peut interpréter comme « la chaîne du chapelet ». Autrement dit les exercices, les directives et les enseignements traditionnels transmis au murîd, tout ce qui concerne pourrait-on dire le côté exotérique de l’Ecole Esotérique, de l’Ordre.

Le second aspect est sacré et intérieur. Il dépend de ce qu’on appelle dans ces confréries la silsila el baraka, la chaîne de la Baraka. La Baraka signifie l’esprit, la note, la vibration particulière, l’effluve sacrée qui vient comme un courant de bénédictions du Fondateur de cet Ordre Soufi. Et ce courant à travers lui vient de Rassoul, le Prophète, et par le Rassoul vient de Dieu. Par ce lien le murîd est lié à l’Esprit Divin, à sa protection et à sa lumière.

Ce second aspect dépend complètement de la liaison consciente et indissoluble développée par l’initiateur grâce à sa concentration sur le Fondateur de la confrérie. Et donc en ce qui nous concerne, sur Murshid. C’est cela seul qui permet la transmission de cette Baraka, de cet esprit, qui par le souffle sera déposé comme une graine dans le cœur du murîd.

La réceptivité et de l’esprit de dévotion

Et ce second aspect dépend aussi de la réceptivité et de l’esprit de dévotion du murîd, et de la confiance qu’il a en son initiation. La plupart du temps, le murîd n’est d’ailleurs pas conscient sur le moment de ce qu’il reçoit. Et il peut n’en devenir conscient que bien après. Mais c’est néanmoins entré et cela reste caché dans son cœur. Et c’est plus tard que cela se découvrira et se fortifiera.

Mais souvent, cette dévotion et cette confiance sont presque absentes au début. Et le nouveau murîd pense qu’il est simplement reçu, de façon purement formelle, dans l’Ecole qu’il désire rejoindre. C’est une des raisons pour lesquelles il y a plusieurs initiations dans notre Ecole. On suppose par-là que le murîd sera de plus en plus ouvert. Et il prendra de mieux en mieux la bonne attitude et une meilleure réceptivité aux vibrations et influences spirituelles. Et qu’il comprendra donc de mieux en mieux ce qu’est Bayat, l’initiation dont il bénéficie.

Le contact avec l’Esprit divin

Ce second aspect, cet aspect hautement sacré de l’initiation est hélas souvent méconnu même de certains initiateurs dans notre Ordre Soufi. Le signe en est que l’on entend certains dire : « mes murîds« , comme s’ils étaient les leurs propres. C’est ignorer la vraie nature de l’initiation. Elle est en réalité le lien avec Rassoul, le Fondateur, le Messager, vivant dans les sphères éternelles et cependant prêt à bénir, à protéger et à inspirer les âmes qui viennent à Lui. L’initiateur n’est rien qu’un canal offert pour laisser passer ce courant de la Baraka. Comme l’initiation n’est rien qu’un contact établi entre l’initié et l’esprit du Messager, c’est-à-dire l’Esprit divin.

Murshida Goodenough s’est un jour fâchée et a sévèrement averti une murîd qui avait signé sa lettre : « votre murîd« . Murshida lui a dit : « Souvenez-vous que vous êtes la murîd de Pîr-o- Murshid Inayat Khan et de personne d’autre ».

Tout ce qui précède ne contredit en rien les devoirs personnels de l’initiateur envers ceux qu’il a initiés, devoirs qui lui sont dûment rappelés.

L’initiation est comme une clé

La troisième chose que je voudrais dire se situe sur un plan plus général.

Pour l’initié, l’initiation est comme une clé qu’on lui met entre les mains. Il a cette clé, mais il peut s’en servir ou non. Qu’ouvre cette clé ? Une porte, évidemment. Depuis les temps de l’antique Égypte, les Écoles spirituelles qui en proviennent (dont les Écoles Soufies) disent qu’il y a ainsi douze portes successives. La question c’est : à quoi mènent ces portes ? Mènent-elles à des visions ou à des pouvoirs extraordinaires ? Dans les papyrus égyptiens trouvés sur certaines momies, celles de rois initiés et de prêtres, il est question de rencontrer des dieux successifs et de plus en plus glorieux et puissants. Avant de passer la douzième et dernière porte, celle qui mène à l’Union divine, l’initié est accueilli par ces mots significatifs :

« Donc,
salut à la Parcelle des Parcelles de la Grande Âme incandescente, par-delà la façade de l’Infini,
salut à l’âme pure dans sa recherche du divin dessous,
salut à l’éternel amant de la Divine Amie.

« Donc,
salut au possesseur des clefs du Mystère ; au Maître des filtres et des talismans, à cet Enchanteur de vérité sur les chemins de vérité.

« Donc,
salut à ce roi d’un empire intérieur, assis sur les rives du rêve et de l’enchantement, au fond de la retraite où brûle l’esprit immortel.

« Donc,
salut à ce prince du sentiment qui possède dans sa poitrine le briquet du génie, et le clou de l’équilibre fixé dans son cœur.

« Donc,
salut à ce ressuscité dans les veines duquel habite la vérité à la manière des parfums, et dont le cœur est un magasin d’aromates des Echelles de l’Encens.

« Donc,
salut par millions de saluts à la Forme resurgie divine,
salut à ce Dieu renouvelé qui s’est rencontré avec l’Ipséité de l’Unique, qui s’est fondu dans les Formes Divines.

« Passe, tu es pur.
« Désormais, plus de surprise, plus de surprise, plus de décomposition, plus de ténèbres.
« Désormais rien que vérité, rien que vigueur, rien que Vie, Santé, Force.
« Désormais, rien que Félicité, Paix, Béatitude.
« Excellent, Excellent.
« Passe, tu es pur ».

« Toute puissance de l’adepte », J C Mardrus

Un point de vue qui change

On pense, et les Egyptologues pensent aussi, que ces papyrus sont censés être pour l’esprit du mort, un aide-mémoire pour guider ses pas dans le monde d’après-vie. Mais pour ceux qui ont quelque notion de la vie spirituelle, c’est évidemment aussi un enseignement mystique déjà suivi dans la vie terrestre. Il s’agit donc bien de rencontrer des dieux, mais quel chemin avant d’y parvenir ! (« Salut à ce roi d’un empire intérieur », etc.). Et d’ailleurs que sont les dieux ? Les dieux sont avant tout pour l’adepte des influences spirituelles, douées de signification et de puissance, dont cet adepte prend connaissance et même s’incorpore au cours de son chemin.

Pourtant à l’extérieur sa destinée, n’en est pas transformée, elle reste pour lui ce qu’elle était et le monde aussi. C’est l’être de l’adepte qui change à l’intérieur de lui-même. Comme le dit Murshid, c’est son point de vue qui change, son point de vue sur lui-même et son point de vue sur le monde. Ainsi sa destinée extérieure n’est pas changée, elle est seulement transfigurée. Un esprit terre-à-terre ne comprendra pas et dira que c’est se donner beaucoup de mal pour pas grand-chose. Mais les esprits terre-à-terre oublient généralement que nous sommes des créatures subjectives. Et que ce qui est subjectif a finalement beaucoup plus d’importance pour nous que les circonstances extérieures.

Une communication intérieure

Pour en revenir à nous, simples murîds, l’initié peut donc se servir de cette clé qu’on lui a mise entre les mains ou ne pas s’en servir. Comment s’en servir ? D’abord par la bonne volonté que l’on met à changer soi-même.

Bien souvent en effet, l’on rencontre des gens sincèrement attirés par la spiritualité, mais qui pensent que l’initiation consiste à apprendre quelque chose de nouveau qu’on ajoute à ce qu’on sait déjà. Autrement dit, ils ne savent pas encore comment se servir de la clé.

Donc, il ne s’agit pas d’apprendre quelque chose de nouveau, mais de changer à l’intérieur de soi. C’est pour la plupart d’entre nous un long, très long chemin. Car une autre illusion, c’est de croire que l’initiation va nous permettre de raccourcir nos efforts, et même de pouvoir court-circuiter nos difficultés grâce à des exercices, ou par l’aide des prières de notre initiateur. Il y a certes l’importance des exercices. Il ne s’agit pas d’en faire beaucoup, il faut les faire régulièrement et bien, aussi simples qu’ils paraissent. Ces exercices, avec l’aide et les conseils de l’initiateur, à quoi mènent-ils ?

Murshid nous dit :

« Ce que le maître enseigne est la communication intérieure. C’est un art. Vous pourriez demander ce que signifie la communication intérieure. Du matin jusqu’à la nuit nous communiquons avec la vie extérieure à l’aide de nos cinq sens. Mais ce faisant nous manquons toujours cette expérience de la communication intérieure, de sorte que tout ce qui est au-dedans nous demeure fermé. Pour lever ce voile et voir ce qui est au-dedans, on enseigne la communication intérieure. Les Soufis l’appellent : « rasa’yan », et pour ce « rasa’yan », ils ont donné l’initiation dans le chemin spirituel ».

L’enseignement de la vie extérieure

Et Murshid nous dit aussi :    

« L’initiation que le murshid donne au murîd est comme l’appel du lion dans la fable. Le lac est le cœur. Quand on commence à chercher dans le cœur, on trouve le soi, dont on n’avait pas connu pleinement le secret ».

Ainsi tous ces moyens sont une aide, bien sûr. Mais il faut comprendre aussi que le maître principal qui nous attend dans la vie extérieure est la vie elle-même, les circonstances autour de nous, dont Dieu, l’Esprit de Guidance, se sert pour nous faire avancer.

La manière dont nous les vivons constitue aussi la part de travail personnel que nous pouvons faire dans le chemin spirituel. Et ces circonstances constituent un test, un examen. La façon dont nous y réagissons, nous prouve jusqu’à quel point nous avons changé de peau, pour reprendre l’image de la première causerie, jusqu’à quel point nous avons vaincu nos faiblesses, nos découragements. Et aussi jusqu’à quel point les progrès que nous pensions avoir accomplis sont ou bien vrais, ou bien encore à accomplir. Elles nous font parfois passer par un chemin très dur, très épineux. Mais si nous y réagissons comme il faut, ces épines, tout en nous blessant, nous aident à changer de peau, comme un serpent s’accroche à des aspérités pour muer. Ces épines nous débarrassent d’un ego plus grossier, de sorte qu’un ego meilleur peut apparaître.

Le chemin spirituel, chers amis, est un chemin de longue patience et persévérance. Ce n’est peut-être pas très intéressant pour notre curiosité intellectuelle, mais c’est ainsi et l’on n’y peut rien.

L’amour pour l’humanité

Et cela m’amène au quatrième point que je voudrais développer. Et pour cela écoutons d’abord ce que nous dit à nouveau Murshid :

 « La particularité de l’école Soufie est qu’elle utilise l’humanité comme voie principale d’avancement spirituel. … Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un Soufi. Mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié, exprimée sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance. Sous quelque forme qu’il puisse exprimer ce thème central, c’est le constant désir du Soufi de prouver son amour pour l’humanité, d’être l’ami de tous ».

Maintenant, chers amis, ne prenez pas en mauvaise part ce que je vais vous dire. Mais prenez-le plutôt comme un thème de réflexion. J’ai entendu un jour un murîd qui disait : « Pourquoi les Soufis ne se conduisent-ils jamais comme des Soufis ? » Et il y avait aussi autrefois, dans le jardin de Fazal-Manzil (la maison de Murshid à Suresnes) des fleurs de soucis aux pieds de l’escalier. Et un jour, en descendant, une murîd a dit tristement en montrant ces fleurs : « Voilà bien l’image de ceux qui se prétendent Soufis : des couleurs, mais pas de parfum. Ce sont des gens qui ont le cœur froid ».

Un noyau de fraternité harmonieuse

Je me permets de vous rapporter ces propos pas très agréables à entendre parce que c’est une chose à laquelle il faut faire très attention. Nous agissons et nous réagissons souvent de manière instinctive, tant les vieilles habitudes de l’ego sont tenaces. Ainsi, nous aimons telle personne et telle autre ne nous est pas sympathique, même entre nous, entre murîds. Et nos réactions le prouvent. Nous trouvons ces sympathies et ces antipathies naturelles car nous ne comprenons pas qu’elles sont seulement un phénomène de l’ego. Nous n’avons pas à nous laisser aller avec indulgence à nos sympathies et antipathies irraisonnées. Elles ne sont naturelles qu’à l’ego inférieur, non pas à celui que nous voulons atteindre. Et « le dressage de l’ego », auquel les Gathas nous exhortent est précisément un combat contre ces comportements instinctifs.

Et puis la vie est telle que souvent nous nous sentons offensés par une réflexion maladroite de nos amis, nous sommes déçus, et parfois matériellement perdants, parce qu’ils n’ont pas agi vis-à-vis de nous comme nous voudrions qu’ils aient agi, etc., etc. Mais si nous sommes sans indulgence, sans pardon, si nous leur en voulons et continuons à leur en vouloir, sommes-nous des murîds ? Si nous ne faisons pas la plus grande attention à ne blesser personne dans notre groupe et en dehors de notre groupe, sommes-nous des murîds ?

Ne croyez surtout pas que je vise quelqu’un en particulier. Nous sommes tous faillibles, moi le premier. Mais Murshid aurait voulu que ses élèves, ceux qui se réclament de son enseignement, deviennent comme un noyau de fraternité harmonieuse qui puisse, à terme, faire tache d’huile, si l’on peut dire, et influencer peu-à-peu la société autour d’eux. Sommes-nous ce noyau de fraternité pleine d’harmonie, d’indulgence et de pardon ?

L’entrainement de l’ego

Il ne s’agit pas seulement de « faire du bien » autour de soi, d’aider seulement les gens d’une façon matérielle. Il s’agit d’abord de ne pas leur faire de mal, physiquement c’est évident, mais aussi moralement, psychologiquement.

Chers amis, faisons attention à ne blesser personne et à ne jamais léser personne. Et croyez-moi, c’est une pratique excessivement difficile. Mais c’est peut-être cela qui nous fera le plus avancer vers notre but spirituel, quelle que soit la forme que ce but prendra pour nous, et nous fera même avancer davantage que toutes les pratiques et toutes les lectures et toutes les dévotions et toutes les introspections.

Pour finir je voudrais citer cet Alankara du Vadan :

« Mon moi réfléchi :
supporte tout et ne fais rien,
entends tout et ne dis rien,
donne tout et ne prends rien,
sers tous les êtres et ne sois rien »

C’est une dure chaîne jetée sur l’ego. Et pourtant il est bon de se rappeler cette exhortation dans bien des circonstances de la vie. Cela fait partie de l’entraînement du nafs mutma’inna, de l’ego qui commence à réfléchir et à réfréner ses impulsions, de l’ego qui est, n’est-il pas vrai, chers amis, le nôtre à tous, à nous qui sommes réunis ici dans ce Séminaire pour tâcher d’aller de l’avant dans notre chemin béni.

Et qu’à cela Dieu et l’amour de notre Murshid nous vienne en aide.

Gigondas, août 2005

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