Le roc, les arbres, les animaux et l’homme, tous montrent à leur tour une inclination à rechercher la perfection. La tendance du roc est de former des montagnes qui tendent vers le haut, et les vagues montent sans cesse comme si elles essayaient d’atteindre quelque chose qui les dépassait. La tendance des oiseaux est la même ; leur joie est de voler dans l’air et de s’élever. Et la tendance des animaux est de se tenir sur leurs pattes arrière et, quand ils y arrivent, ils sont très contents.

Et l’homme, qui est l’accomplissement de la création, a depuis l’enfance la tendance de se tenir debout. Un petit enfant qui ne peut encore y arriver bouge ses petites mains et ses petits pieds montrant son désir de se tenir debout. Tout cela montre le désir de la perfection.

La loi de la gravitation n’est connue qu’à demi par le monde de la science. La terre attire tout ce qui lui appartient. C’est vrai, mais l’Esprit aussi attire tout ce qui lui appartient, et cette loi de gravitation a toujours été connue des mystiques. Ainsi la loi de gravitation opère de deux côtés : du côté de la terre qui attire tout ce qui appartient à la terre, et du côté de l’Esprit qui attire l’âme à lui. Ceux qui sont inconscients de cette loi de gravitation s’efforcent aussi vers la perfection, attirés par cette loi. Leur âme étant continuellement attirée par l’Esprit, ils cherchent tout de même la perfection.

L’attente du déploiement

Dans les petites choses de la vie courante, un homme en veut de plus en plus. Si quelqu’un s’est fait un nom ou une réputation, il n’est jamais satisfait de ce qu’il a, il en veut toujours plus, il cherche un meilleur rang ou une meilleure situation. Il s’y efforce sans cesse. Cela prouve que le cœur est un bol magique. Plus vous y versez, plus il devient profond et vous le trouverez toujours vide. Quoi qu’un homme recherche, il en recherchera davantage et ne sera jamais content. Et c’est parce qu’il cherche inconsciemment la perfection. Cependant, ceux qui cherchent consciemment la perfection ont une autre manière.

Il n’empêche que chaque atome de l’univers fait penser qu’il lutte et s’efforce pour devenir un jour parfait. En d’autres termes, si un voyant, un penseur ayant une âme évoluée se trouve sur une montagne, il entendra la montagne crier sans cesse : « Nous attendons un jour où quelque chose s’éveillera en nous. Il viendra un jour de réveil, d’épanouissement. Nous l’attendons en silence. » S’il va dans la forêt et voit les arbres plantés là, il lui semblera qu’ils parlent, attendant patiemment. Vous pourrez le percevoir. Plus vous y resterez assis, plus vous percevrez le sentiment des arbres attendant le moment où il y aura un déploiement.

La perfection

Ainsi en est-il de tous les êtres. Mais l’homme est si absorbé dans ses actions quotidiennes et dans ses avidités, qu’il semble être plus inconscient de ce désir inné de déploiement. Ce sont ses occupations quotidiennes, son avidité, sa cruauté pour les autres êtres qui font qu’il est sans cesse pris et occupé par les choses. C’est pourquoi il ne peut entendre ce cri continu de sa propre âme cherchant à s’éveiller, à se dévoiler, à s’élever, à s’étendre et à aller vers la perfection.

On pourrait demander ce que j’entends par perfection. Est-il possible pour l’homme d’atteindre la perfection ? Quand on voit à quel point l’homme est limité, on ne pourrait jamais penser que l’homme est digne de la perfection. Il n’y a pas de fin à ses limitations et il ne peut même pas comprendre ce que signifie la perfection. On devient pessimiste quand vient la question de la perfection. Pourtant nous lisons dans l’Evangile les paroles du Christ :

« Soyez parfaits comme votre Père au Ciel est parfait. »

Cela en montre la possibilité. Notre philosophie, nos enseignements religieux et sacrés existent pour amener cette réalisation qu’on appelle perfection. Quelle que soit la philosophie ou la religion, si elle ne montre pas ce chemin vers la perfection, elle a été corrompue et a échoué. Il y a quelque chose qui lui manque.

Une seule religion

Si nous regardons la religion comme une seule et même religion en tous les âges, donnée par différents maîtres de l’humanité inspirés par le même Esprit de Guidance, par l’unique et même lumière de sagesse, nous voyons que tous ont apporté la même vérité. Elle est seulement interprétée différemment pour convenir à des gens d’âges, d’époques, de races différents. De cette façon, les religions diffèrent, mais la vérité sous-jacente de toutes les religions est une seule et la même. Et chaque fois qu’un prédicateur religieux enseigne que la perfection n’est pas pour l’homme, il corrompt l’enseignement qui est donné dans la religion. Il ne l’a pas compris, car l’objet principal de toute religion est d’atteindre la perfection.

Beaucoup de gens qui cherchent la connaissance disent : « Ce que nous voulons aujourd’hui dans le monde, c’est une plus grande harmonie, davantage de paix, de meilleures conditions. Nous ne voulons pas la perfection spirituelle ; ce que nous voulons est ce qui nous manque aujourd’hui. » Mais le Christ a dit dans l’Evangile :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu, et tout le reste vous sera donné par surcroît. »

La tendance de chaque homme est de chercher n’importe quoi d’autre d’abord, et de garder le Royaume de Dieu pour la fin. Ce qu’on devrait chercher en premier est gardé pour la fin. Telle est la raison pour laquelle l’humanité n’évolue pas vers la perfection.

L’essence de la religion

Les occupations telles que la guerre et la préparation de la guerre ne doivent pas être comptées parmi les occupations civilisées. C’est une pitié, que dans cette période de la civilisation, des hommes doivent avoir la guerre – et pourtant nous pensons que nous sommes plus civilisés que les gens de l’ancien temps. Bien longtemps avant le Christ, le Bouddha enseigna :

« Ahimsa paramo dharma hâ. »

Ne pas faire de mal est l’essence de la religion. Il enseigna aux gens à ne pas faire de mal même au plus petit insecte, il enseigna la fraternité de tous les êtres. Et pourtant nous nous occupons de guerre jour après jour, et, la condition étant celle qu’elle est aujourd’hui, nous pouvons nous attendre à la guerre n’importe où dans le monde. D’où cela vient-il ? Cela vient de ce que nous cherchons la perfection de la mauvaise manière. Au lieu de la perfection spirituelle, c’est la perfection terrestre que nous cherchons. Ce que tout le monde cherche est la perfection terrestre, la terre. Mais tout ce que contient la terre est limité, et si chacun lutte pour la perfection terrestre, la terre ne pourra pas répondre aux demandes. Que nous obtenions ce que nous voulons ou pas, il y aura toujours une lutte.

Maintenant je voudrais expliquer ce que la religion signifie. C’est la connaissance principale grâce à laquelle on cherche la perfection. La religion a trois aspects différents.

La croyance en Dieu

Le premier et principal de ces aspects, la fondation de la religion, est la croyance en Dieu. Qu’est Dieu ? Beaucoup disent : « S’il s’agit d’un Dieu personnel, cela ne m’intéresse pas. Mais si vous pensez que c’est un Dieu abstrait, oui c’est possible. » Ils oublient que quelque chose d’abstrait ne peut pas être vivant ; l’abstrait n’est rien. Vous ne pouvez pas appeler l’espace : Dieu. L’espace est l’espace. Vous ne pouvez ni appeler l’espace Dieu ni appeler le temps Dieu. L’espace est notre conception, nous avons fait ses dimensions – tant de mètres. De la même manière, le temps est une conception. En réalité, le temps et l’espace n’existent pas.

Ce qui est sans limites ne peut être compris et ce qui ne peut être compris est sans nom. A ce qui est intelligible nous pouvons donner un nom. Si c’est inintelligible nous ne pouvons lui donner de nom parce que nous ne le connaissons pas. Quand nous considérons ceux qui croient en un Dieu personnel, beaucoup d’entre eux n’en ont que la croyance. Ils adorent Dieu et croient en une certaine loi donnée au nom de Dieu, ils font de bonnes actions à cause de Dieu, cependant ils n’ont pas d’autre connaissance qu’une croyance qu’il existe un Dieu quelque part.

L’Idéal de Dieu

Aucun de ces croyants en Dieu n’a une conception du sens réel de l’Idéal de Dieu. Ils ont seulement une croyance en Dieu et cela ne les mène guère plus loin. En réalité, l’Idéal de Dieu est un marchepied vers la connaissance de la perfection spirituelle. C’est par l’Idéal de Dieu que l’on peut obtenir la connaissance plus élevée. Et ceux qui attendent pour voir si on leur montrera un Dieu devant leurs yeux ou qui veulent une preuve de l’être de Dieu se trompent. Ce qui ne peut être comparé ne peut pas être nommé ni ne peut être montré.

Par exemple, vous voyez la lumière. La lumière vous est intelligible parce que l’obscurité lui est opposée. Les choses sont connues grâce à leur opposé. Puisque Dieu n’a pas d’opposé, on ne peut pas connaître Dieu de la même façon que l’on peut connaître les choses de la terre. En outre, expliquer Dieu est détrôner Dieu ; moins on en dit, mieux cela vaut. Cependant, la connaissance de Dieu est nécessaire pour ceux qui cherchent la perfection.

Créer son propre Dieu

Différentes religions ont des conceptions différentes de Dieu, mais outre la religion, chaque être humain a sa conception de Dieu. Vous ne pouvez pas penser à un être humain quelconque sans vous faire une conception de cet être. Par exemple, si quelqu’un vous raconte un conte de fées, la première chose que vous ferez sera de vous faire une idée de la fée, à quoi elle ressemble. Si quelqu’un vous parle d’un ange, vous vous en ferez une image. Il est naturel de faire une image qui se forme d’après ce que l’on connaît, et très près de ce qu’on est soi-même. Un être humain ne pense pas à une fée comme à un être semblable à un oiseau ou à une bête, mais à quelque être qui est semblable à ce qu’il est lui-même.

Si cela est vrai, ce n’est pas une faute si quelqu’un a sa propre idée de Dieu, et c’est une grande faute si d’autres veulent lui enlever cette idée et souhaitent lui en donner une autre. Ce n’est pas juste. Personne ne peut donner à un autre sa propre conception de Dieu, parce que chacun la rend réelle pour lui-même. Les prophètes de toutes les époques ont donné un idéal pour aider l’homme à se former une conception de Dieu. Comme l’a dit un philosophe :

« Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un »,

Car telle est la bonne manière, la manière la plus facile de réaliser la vérité illimitée.

Moïse et le berger

Il y a une histoire au sujet de Moïse qui vit un jeune berger assis près d’une rivière et se disant à lui-même : « O Dieu, Tu m’es si cher. Si Tu apparaissais un jour devant moi, je ferais tout pour Toi. Je Te baignerais dans la rivière et Te couvrirais de ma couverture. Je Te donnerais mon propre lit dans ma hutte. Et je Te donnerais des bonbons et des bonnes choses à manger. Je m’occuperais de Toi et Te protégerais des animaux sauvages. Et je T’aimerais tellement et prendrais tellement soin de Toi, si seulement une fois dans ma vie je pouvais Te voir ».

Le prophète dit : « Qu’est-ce que tu racontes, jeune homme ! Te rends-tu compte ? Dieu, le Protecteur de tous les êtres, tu dis que tu veux Le protéger ! Celui qui accorde tous les dons et qui est le Soutien de tous les êtres – Il s’occupe même de la plus petite créature – tu voudrais Le mettre sous ta couverture ! Comment as-tu osé ? Il est invisible, illimité ». Le gamin s’effraya : « Qu’est-ce que j’ai fait – pensa-t-il – quelle chose terrible ai-je dite ! J’ai dit quelque chose que je n’aurais jamais dû dire ! » Il était terrifié.

Quand le prophète s’éloigna, une voix s’éleva en lui, la même voix qui lui venait chaque jour dans la solitude : « Qu’as-tu fait, Moïse ? Nous t’avons envoyé pour rassembler Nos amis, pour amener Nos amis plus près de Nous, et tu les en sépares ».

Une conception personnelle

Chacun, chaque amoureux a sa propre idée de sa bien-aimée et personne ne sait ce qu’il pense d’elle. On raconte au sujet de Leïla et Majnun, les Roméo et Juliette de l’Orient, que quelqu’un dit à Majnun, le jeune amoureux : « Leïla n’est pas belle. Qu’est-ce qu’elle a ? Pourquoi l’aimes-tu tellement ? » – et Majnun répondit humblement : « Pour voir Leïla, il vous faut emprunter mes yeux. » Pour chaque personne, la conception de Dieu est différente, distincte, et une personne ne peut pas donner sa conception de Dieu à une autre.

Il y a une autre histoire qu’on raconte d’une femme qui avait préparé une grande fête. Quand son mari rentra à la maison, il demanda : « Ma chère femme, pourquoi as-tu préparé cette fête ? Est-ce un jour de fête, un anniversaire ? Qu’est-ce que c’est ? » Elle répondit : « C’est plus grand qu’un anniversaire, c’est meilleur qu’un jour de fête. C’est très important pour moi. » Mais il demanda : « Qu’est-ce que c’est ? » –

« Mon cher mari – répondit-elle – je n’aurais jamais pensé que tu croyais en Dieu » – « Et comment t’en es-tu aperçue ? » – « Un jour, en te retournant dans ton sommeil, tu as murmuré le nom de Dieu. J’en suis si reconnaissante ! » Il dit : « Hélas ! Cela qui était tellement sacré et secret dans mon cœur a aujourd’hui été découvert. Je ne puis pas davantage le supporter et continuer à vivre. » Il tomba mort. Sa conception de Dieu était trop sacrée pour lui. Il y a l’expression extérieure et l’expression intérieure, et qu’en savons-nous ? Nous pouvons penser que beaucoup sont éloignés de l’Idéal de Dieu et nous ne savons pas qu’ils peuvent être beaucoup plus près de Dieu que nous-mêmes.

L’amitié

Il est difficile de juger qui est près de Dieu et qui en est loin. Il est difficile de savoir dans notre vie ce qui plaît à notre ami et ce qui lui déplaît. Plus nous sommes scrupuleux dans ce qui plaît à notre ami, plus nous constatons combien il est difficile de savoir ce qui lui plaira ou non. Tout le monde ne sait pas cela, car ce n’est pas tout le monde qui a allumé la lumière de l’amitié. Quelquefois, c’est seulement comme un mot dans le dictionnaire. Celui qui a appris l’amitié a appris la religion. Celui qui a appris l’amitié est arrivé à la connaissance spirituelle. Et celui qui a appris l’amitié n’a besoin d’apprendre que très peu, car en langue persane, la morale a nom « amitié. »

L’homme pieux et l’ivrogne

Il y a une autre histoire qui explique cette idée du plaisir et du déplaisir de Dieu. Il y avait un homme qui était très pieux et vivait une vie très religieuse. Un jour, il dit à Moïse : « Toute ma vie j’ai essayé d’être un homme bon et d’être religieux. J’ai toujours été dans des difficultés terribles, mais cela ne fait rien. Je voudrais seulement savoir ce qui m’attend. Voudrais-tu demander à Dieu ? »

Moïse y consentit, et, comme il allait plus loin, il vit un ivrogne qui lui dit : « Où vas-tu ? Veux-tu aussi demander à Dieu ce qu’Il pense de moi ? Je n’ai jamais connu ni prière ni jeûne, je n’ai jamais fait de bonnes actions, comme on dit dans le monde. Les deux seuls que je connaisse, ce sont ces deux-là : ma bouteille et mon verre. Va demander ce qui m’attend. »

Quand Moïse revint après sa méditation sur le sommet du Mont Sinaï sa réponse pour l’homme religieux fut la suivante : « Pour toi il y a une grande récompense, des choses magnifiques » – « C’est bien ce que j’attendais » répondit cet homme religieux. Puis l’ivrogne demanda : « Quelle est la réponse ? » Moïse répondit : « Pour toi, il y a le pire endroit possible » L’homme se leva en dansant et se réjouit. « Oh ! – dit-il – je ne me soucie pas de la place qui m’est donnée. Je suis si heureux que Dieu ait pensé à moi. Moi qui suis un homme si bas, un tel pécheur. Je suis donc connu de Dieu ! Moi qui pensais que personne ne me connaissait. » Il était très heureux. Et à la fin les places de l’un et de l’autre furent changées.

Le plaisir et le déplaisir de Dieu

Moïse fut surpris et il demanda intérieurement à Dieu. La réponse fut celle-ci : « Le premier homme, en dépit de tout le bien qu’il a fait, ne mérita pas Notre faveur, car Notre grâce ne peut être achetée par de bonnes actions. Que sont les bonnes actions de l’homme ? Les bonnes actions de toute sa vie ne peuvent être comparées avec un instant de la faveur de Dieu. Et l’autre homme M’a plu, car il fut content de tout ce qui lui était donné. Son contentement gagna Ma faveur. »

Alors que nous ne pouvons pas comprendre le plaisir et le déplaisir de notre ami en ce monde, comment pourrions-nous comprendre le plaisir et le déplaisir de Dieu ? Qui, sur la terre, peut dire que Dieu est satisfait de ceci ou de cela ? Personne n’a jamais eu le pouvoir d’établir des règles et des lois disant : par ceci Dieu est satisfait, et cela déplaît à Dieu.

Le maître

Un autre aspect de la religion est la façon dont on regarde le Maître. Par exemple, il y en a qui voient la divinité dans le Christ. Ils disent : « Le Christ était Dieu, le Christ est divin », et il y en a d’autres qui disent : « Le Christ était un homme comme nous tous. »

En examinant cette question, nous constatons que celui qui dit « Le Christ est divin » n’a pas tort. S’il y a une divinité qui se montre, c’est dans l’homme. Et celui qui dit « Le Christ était un homme » n’a pas tort non plus. Sous le vêtement de l’homme, le Christ s’est manifesté. Ceux qui ne veulent pas que le Christ soit un homme abaissent la grandeur et le caractère sacré de l’être humain par leur argument, en disant que l’homme est fait de péché et en séparant le Christ de l’humanité. Cependant, quant à ceux qui ont appelé Christ Dieu ou divin, il n’y a rien de faux en cela. C’est en l’homme que l’on peut voir la divine perfection. C’est en l’homme que la divinité doit se manifester.

L’Alpha et l’Omega 

Et puis il y a les paroles mêmes du Christ :

« Je suis l’Alpha et l’Omega »,

Et c’est cette idée sur laquelle beaucoup ferment les yeux. Mais celui qui a dit : « Je suis l’Alpha et l’Omega » était là aussi avant la venue de Jésus, et celui qui a dit « Le premier et le dernier » doit être aussi après Jésus. Dans les paroles du Christ, il y a l’idée de la perfection. Il se rattacha lui-même à l’Esprit, dont il était conscient. Le Christ n’était pas conscient de sa part humaine, mais de son être parfait quand il dit : « Je suis l’Alpha et l’Omega ». Il n’attribua pas cela à son être connu comme Jésus. Il l’attribua à l’Esprit dont il était conscient, à l’Esprit de Perfection qui vivait avant Jésus et qui continue à vivre et vivra jusqu’à la fin du monde, pour l’éternité.

S’il en est ainsi, qu’importe si certains disent « Jésus est notre inspiration », et si des millions sont inspirés par Bouddha ? C’est seulement une différence de noms. C’est tout un seul Alpha et Omega. Si d’autres disent « Moïse » ou « Mohammed » ou « Krishna« , que furent-ils ? D’où venait leur inspiration ? N’était-ce pas d’un seul et même Esprit ? N’était-ce pas de l’Alpha et l’Omega dont le Christ était conscient ? Quiconque a donné le Message au monde, et a éclairé les êtres humains et a élevé des milliers et des millions de gens dans le monde, ne peut être que le Christ, que celui-ci appelle par ce nom et celui-là par cet autre nom.

De la limitation à la perfection

Pourtant l’ignorance humaine provoque des guerres et des désastres à cause des différentes religions qu’ont les gens, des communautés différentes, à cause de l’importance qu’ils donnent à leur conception, leur propre conception corrompue qui diffère de celle d’un autre. Même jusqu’à aujourd’hui, ou bien il y a le matérialisme ou bien la bigoterie. Ce qui est nécessaire aujourd’hui est d’arriver à la première et dernière religion, d’arriver au message du Christ, à la divine sagesse, pour que nous puissions reconnaître la sagesse sous toutes ses formes différentes, en toute forme où elle a été donnée à l’humanité. Peu importe si c’est le Bouddhisme, l’Islam, le Judaïsme, le Zoroastrisme, l’Hindouisme. Quelle importance cela a-t-il ? C’est une seule sagesse – cet appel de l’Esprit qui éveille l’homme pour qu’il s’élève hors de la limitation et qu’il atteigne la perfection.

La forme d’adoration

Le troisième aspect de la religion est la manière de l’adoration. Beaucoup de gens, à des époques différentes ont adoré le soleil. Mais ils croyaient tout de même en Dieu de cette façon. Le soleil n’était qu’un symbole. Ils pensaient : « C’est une lumière qui ne dépend pas de l’huile ou de quoi que ce soit d’autre, quelque chose qui persiste la nuit et le jour. » Il y en eut d’autres qui adoraient des arbres sacrés ou des lieux saints, des rochers et des montagnes d’antique tradition, et d’autres qui adoraient des héros de grande réputation, ceux qui les avaient enseignés et les maîtres d’humanité. Cependant, tous avaient un idéal divin, et la forme sous laquelle ils adoraient importe peu.

Les Arabes dans le désert où il n’y avait aucun bâtiment, aucun lieu d’adoration, se tenaient à l’air libre et s’inclinaient devant l’espace ouvert au coucher et au lever du soleil. Tout cela était adoration de Dieu ; elle était donnée sous ces formes. Le Hindous firent des idoles de diverses sortes pour aider l’homme à concentrer son mental sur des objets particuliers. C’étaient différentes prescriptions données par les docteurs de l’âme. Ces peuples n’étaient pas païens ou mécréants ; les sages leur avaient appris autrement. Des idées différentes, des manières autres leur avaient été données, tout comme un docteur donnerait des prescriptions différentes à des patients différents pour arriver au même but. Par conséquent, la différence dans l’adoration ne fait pas une religion différente. La religion est une seule et même religion en dépit de mille façons d’adorer différentes.

La justice

Le quatrième aspect de la religion est l’aspect moral. Des religions différentes ont enseigné des principes moraux différents, cependant, il y a un principe moral humain sur lequel tout est basé, et c’est la justice. Cela ne concerne pas la justice dans ses principes et ses règles et ses règlements, mais cela veut dire l’unique loi qui est la vraie loi religieuse qui est dans l’homme, qui est éveillée dans l’homme.

A mesure que son âme se révèle, cette loi lui devient de plus en plus claire : à savoir ce qui est juste et ce qui est injuste. La chose la plus remarquable en cela est qu’un voleur, un homme méchant ou inique puisse être extrêmement injuste envers les autres. Mais si quelqu’un est injuste envers lui, il protestera : « On n’est pas juste envers moi. » Cela montre que lui aussi connaît la justice. Quand il a affaire aux autres, il l’oublie, mais quand il est concerné, il connaît bien la justice. Par conséquent, nous sommes tous responsables envers nous-mêmes à cause de cette loi religieuse. Si nous n’avons pas considération pour elle, son résultat naturel sera le malheur. Tout ce qui va de travers, va de travers parce que nous ne nous écoutons pas nous-mêmes.

La réalisation de soi

Le cinquième aspect de la religion est la réalisation de soi. C’est l’aspect le plus élevé. Et tout ce que nous faisons – prières, concentration, bonnes actions, bonnes pensées -, tout mène à cet objet unique qui est la réalisation de soi. Comment est-il atteint ? Certains disent que nous réalisons Dieu par la réalisation de soi, mais ce n’est pas vrai. Nous réalisons le soi par la réalisation de Dieu. Chaque fois que quelqu’un tente de réaliser le soi en omettant Dieu, il commet une erreur.

Il est très difficile pour l’homme de réaliser le soi, parce que le soi qu’il connaît est son moi extrêmement limité. Le soi auquel il est éveillé depuis le moment de sa naissance, ce soi qui a fait au-dedans de lui sa conception de lui-même, est extrêmement limité. Aussi fier et orgueilleux qu’il soit, aussi bonne soit l’idée qu’il ait de lui-même, cependant, au plus intime de lui-même, il connaît sa limitation, il connaît la petitesse de son être.

Il se peut qu’il soit un général victorieux, un roi, cependant il connaîtra sa limitation quand le temps viendra où il devra laisser son royaume. Alors il saura qu’il n’est pas réellement roi. La grandeur terrestre ne rend pas un homme grand. S’il y a quelque chose qui le rend grand, c’est seulement de s’effacer lui-même et d’établir Dieu à sa place. Celui qui dit : « Commencez par la réalisation du soi » a beaucoup de principes intellectuels, philosophiques. Mais quand il essaie de l’appliquer, il tombe dans la confusion et n’arrive nulle part. C’est une mauvaise méthode.

La perfection spirituelle

Il y a aujourd’hui des gens qui disent : « Je suis Dieu. » C’est de l’insolence, c’est de la stupidité. Il est bête de dire des choses pareilles. Cela abîme l’idéal des autres, c’est une insulte au plus grand des idéaux que les prophètes, les sauveurs de l’humanité ont toujours respecté. Par une telle affirmation, par de telles études intellectuelles, les gens n’atteindront jamais la perfection spirituelle.

Pour atteindre la perfection spirituelle, la première chose est de détruire le faux moi. Cette méprise doit être d’abord réduite à rien. Et comment doit-elle être détruite ? Par d’autres moyens enseignés par les grands maîtres, moyens de concentration et de méditation, grâce auxquels on vous enseigne à oublier le moi, à écarter du moi la conscience. En d’autres termes, à s’élever hors de son être limité. Par cette manière, une personne s’efface elle-même de sa propre conscience, et à la place de son moi limité, elle place Dieu dans sa conscience. C’est de cette manière que l’on arrive à la perfection que toute âme recherche.

New-York, 24 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 23 – 1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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Nous constatons que dans les paroles des philosophes, des sages, des penseurs et des prophètes, une grande importance est donnée à la réalisation de soi. Si je devais expliquer ce qu’est la réalisation du soi, je dirais que le premier pas sur le chemin vers la réalisation du soi est la réalisation de Dieu. Celui qui réalise Dieu, à la fin réalise le soi, mais celui qui réalise le moi ne réalise jamais Dieu.

Et c’est la difficulté aujourd’hui pour ceux qui cherchent intellectuellement la vérité spirituelle. Ils lisent beaucoup de livres sur l’occultisme, l’ésotérisme et le mysticisme, et ce qu’ils y trouvent met principalement l’accent sur la réalisation du soi. De sorte qu’ils pensent que ce qu’ils doivent faire est d’arriver à cette réalisation du soi, et ils imaginent qu’il est tout aussi bien d’omettre Dieu. En réalité, Dieu est la clé de la perfection spirituelle. Dieu est le marchepied vers la réalisation spirituelle. Dieu est la voie qui cache la connaissance de l’être entier, et si Dieu est omis, alors rien n’est atteint.

La mauvaise méthode, qui a cours aujourd’hui dans bien des soi-disant cultes, amène souvent un échec, lorsqu’on apprend au débutant dans le chemin spirituel à dire : « Je suis Dieu » – une phrase irréfléchie, des paroles d’insolence, une idée sans fondement, qui ne le mènent nulle part sinon à l’ignorance. Les prophètes et les penseurs, les sages, ont enseigné à ceux qui les suivaient l’idéal de Dieu. Cela avait un sens, un but. Aujourd’hui, les gens ne le comprennent pas et, anxieux de trouver un raccourci pour parvenir à cette réalisation, ils veulent omettre la chose principale.

L’idéal de Dieu

Un homme vint un jour voir un sage chinois et lui dit : « Je voudrais connaître un peu des lois occultes. Voudriez-vous m’enseigner ? » Le sage répondit : « Vous venez me demander de vous enseigner quelque chose ? Nous avons tellement de vos missionnaires en Chine qui viennent nous enseigner ». L’homme dit : « Nous connaissons Dieu, mais je suis venu vous interroger sur les lois occultes ». Le sage répondit : « Si vous connaissez quelque chose de Dieu, vous n’avez pas besoin de savoir quelque chose de plus. Dieu est tout ce qui est à connaître. Si vous Le connaissez, vous connaissez tout ».

Dans ce monde de mercantilisme il y a une tendance, une tendance inconsciente, même chez des gens qui se font les promoteurs de la vérité spirituelle, à flatter le goût des gens. Peut-être à cause d’un instinct commercial, ou bien par désir de succès, ils ont tendance à céder à ce que les gens veulent. Si les gens paraissent fatigués de l’idéal de Dieu, ils voudront leur donner l’occultisme, ils voudront appeler cela mysticisme, et feront un faux semblant de n’importe quoi, peut-être parce que l’idéal de Dieu semble trop simple.

Et comme aujourd’hui il y a une mode, et que l’idéal de Dieu est passé de mode, il appartient au passé. Pour établir une nouvelle mode, ils ruinent la méthode qui était la route royale construite par tous les sages et les penseurs de tous les âges, la route qui guidera sûrement un être jusqu’à la perfection. Il y a sécurité et succès sur ce chemin ; sur ce chemin il est en sûreté.

La conception de Dieu

Je veux maintenant discuter un point essentiel au sujet de Dieu. Il y a un homme de dévotion et de simple foi, de croyance religieuse, qui croit en Dieu qu’il appelle Juge, Créateur, Soutien, Protecteur, Maître du Jugement, Seigneur, Celui qui pardonne, et ainsi de suite. Et il y en a un autre, un intellectuel ayant étudié la philosophie, qui dit : « Dieu est tout et tout est Dieu. Dieu est abstrait et c’est l’abstrait qui est Dieu ». Or il est de fait que l’un a un Dieu, même si ce Dieu est celui de son imagination, et l’autre n’en a aucun. Il a l’abstrait, il l’appelle Dieu, parce que d’autres disent « Dieu », mais mentalement il n’a que l’abstrait.

Par exemple quand vous dites « l’espace », il n’y a aucune personnalité qui lui soit attachée, aucune intelligence qui lui soit reconnue, aucune forme, aucune individualité ou personnalité distincte. C’est la même chose en ce qui concerne le temps. Quand vous parlez du temps, vous n’imaginez pas le temps comme étant un homme ou le Seigneur. Vous dites que c’est le temps, ce qui veut dire une conception que vous avez faite pour votre convenance. Un homme qui dit que l’abstrait est Dieu n’a aucun Dieu, il a l’abstrait. Qu’est-ce ? C’est la même chose que l’espace ou le temps.

La voie de Dieu

Je ne veux pas dire par là que l’un ou l’autre soit dans le vrai. Je vous explique que d’un point de vue mental l’un possède un Dieu, même si c’est dans son imagination. Mais que l’autre n’en a pas. Il peut l’admettre ou non, mais aussitôt qu’il identifie Dieu avec l’abstrait il a l’abstrait. Si nous en venons à la question de savoir qui a raison, je répondrai : « Tous deux ont raison et tous deux ont tort ». L’un est au commencement et l’autre est à la fin. Celui qui commence par la fin finira au commencement, et celui qui commence par le commencement finira par la fin.

Nous pourrions penser : « Pourquoi dans cette courte vie devrions-nous créer une sorte d’illusion ? Pourquoi devrions-nous arriver à la vérité à la fin, pourquoi ne pas commencer par elle, alors que chacun est pressé de trouver la vérité absolue dès maintenant ? » Mais si la vérité était telle qu’on puisse l’exprimer en paroles, j’aurais été la première personne à vous la donner maintenant. Mais la vérité est quelque chose que l’on doit découvrir. Vous devez vous préparer vous-mêmes à la réaliser, et c’est cette préparation qu’on appelle religion ou occultisme ou mysticisme. Quel que soit le nom que vous lui donniez, c’est cette préparation : vous vous préparez par une voie ou par une autre pour réaliser la vérité à la fin. Et la meilleure voie que tous les penseurs et les sages aient adoptée, est la voie de Dieu.

La croyance en Dieu

La question suivante est la croyance en Dieu. Il y a quatre stades dans la croyance en Dieu. Chaque stade est aussi important et essentiel que l’autre, et si l’on ne procède pas stade après stade, évoluant graduellement vers la réalisation de Dieu, on n’arrivera à rien.

On doit se souvenir que la croyance est un barreau sur une échelle. La croyance est le moyen et non pas la fin ; ce n’est pas à une croyance que nous arrivons. Si le pied d’un homme est cloué à l’échelle, cela ne répond pas au but. Le but est qu’il doit mettre le pied sur l’échelle et grimper. S’il reste sur l’échelle il fait échouer la tentative pour laquelle il voyage sur le chemin spirituel. Par conséquent, ceux qui croient en un credo particulier, en une religion, en Dieu, en l’au-delà, en l’âme, en un certain dogme, sont sans aucun doute bénis par leur croyance et pensent qu’ils possèdent quelque chose, mais s’ils en restent là, il n’y a pas de progrès.

Si une croyance religieuse était la seule chose nécessaire, alors des milliers et des millions de gens aujourd’hui dans le monde qui ont une certaine croyance religieuse pourraient être des gens extrêmement avancés. Mais ils ne le sont pas. Ils vont année après année, croyant quelque chose que les gens ont peut-être cru depuis de nombreuses générations, et ils la perpétuent et en restent là comme l’homme qui reste sur un barreau d’échelle, un endroit qui n’est pas fait pour y rester, mais pour avancer. Cet homme est resté là et n’est arrivé à rien.

La croyance des masses

La première des croyances est la croyance des masses. Si une personne dit : « Il y a un Dieu », alors tout le monde répète : « Oui, il y a un Dieu », parce que les autres le disent. Si une personne est religieuse, alors chacun dit : « Oui, nous aussi nous allons avec lui ». Vous pourriez penser qu’aujourd’hui, au stade de civilisation où nous sommes, les gens sont trop avancés par avoir une croyance de masse, mais ce serait une grave erreur.

Les gens sont les mêmes aujourd’hui qu’ils étaient mille ans auparavant, ou peut-être pires lorsqu’on en vient aux questions spirituelles. Quand on appelle quelqu’un : « L’homme du jour » dans une nation, un jour la nation entière a une opinion favorable de lui et est pour lui. Des milliers et des millions l’élèvent, le portent aux nues ; et pour combien de temps ? Jusqu’à ce qu’une personne puissante dise : « Non, ce n’est pas ainsi ». Alors le pays entier le jette à bas.

La force de l’impulsion

Juste avant la guerre j’ai visité la Russie. Dans chaque boutique il y avait un portrait du Tzar et de la Tsarine. On les avait en grande estime ; ils étaient sacrés pour le peuple. L’empereur était le chef de l’Eglise et il y avait un idéal religieux qui lui était attaché. Les gens étaient remplis de joie quand ils voyaient passer le Tzar et la Tzarine dans la rue. C’était un sentiment d’élévation religieuse pour eux.

Mais peu de temps après j’entendis qu’ils faisaient des processions où, à chaque pas, ils tapaient sur la couronne à coups de marteau. Cela n’avait pas pris un moment pour changer leur croyance. Pourquoi ? Parce que c’était une croyance de masse. C’est une croyance très puissante. Elle change les nations ; elle les jette à bas et elle les élève ; elle amène les guerres. Mais qu’est-elle après tout ? Une croyance folle. Et pourtant personne ne l’admettra. Si vous demandez à un individu, il répondra : « Je ne suis pas l’un d’entre eux ». Pourtant tous bougent ensemble quand vient une impulsion pour le bien ou pour le mal.

La croyance en une autorité

Et puis il y a un second pas vers la croyance, et c’est la croyance en une autorité. Les gens croient en un chef. Ils disent : « Je ne croirai pas en un homme ordinaire, en mon voisin ou en mon collègue, je crois en cet homme en qui j’ai confiance ». Cette croyance est un pas plus loin, parce que c’est une croyance en quelqu’un en qui l’on a confiance. Quand une personne dit : « Je suis chrétienne » elle a une croyance en Jésus-Christ et en ses enseignements. C’est une croyance en quelqu’un, non pas en n’importe qui, mais en celui auquel elle croit. La croyance en l’autorité est le second pas vers la croyance.

On pourrait dire : « Nous ne nous soucions même pas de l’autorité aujourd’hui », mais ce n’est pas vrai. Chacun accepte une découverte faite par un savant avant même de se renseigner sur elle. Quand quelqu’un s’avance et dit : « J’ai découvert quelque chose » tout le monde l’accepte. Peut-être qu’un autre scientifique montrera quelque chose d’autre à quoi croire, mais celui qui parle avec autorité est cru par la multitude.

La croyance de la raison

Puis vient un troisième stade de la croyance, un stade plus avancé, et cette croyance rend un homme plus grand. C’est la croyance de la raison. On ne croit pas en l’autorité ni en ce que tous les autres croient, mais on y a appliqué la raison, on voit sa raison. Cette croyance est encore plus puissante, car pour les croyances que j’ai déjà expliquées, on ne peut pas donner de preuve : il y a seulement un savant qui dit : « C’est comme ceci et comme cela », ou beaucoup de gens qui disent la même chose. Mais dans ce cas on peut se lever et dire : « Oui, j’ai appliqué le raisonnement à ce sujet ».

Pourtant cela a tout de même ses limites, puisque la raison est l’esclave du mental et que la raison est changeante comme le temps qu’il fait. Cette raison obéit à vos impulsions. Si vous avez une impulsion à insulter une personne ou à vous battre à coups de poings avec elle, vous pourrez avancer diverses raisons pour cela. Peut-être qu’ensuite il y aura des raisons contraires, mais au moment où vous avez l’impulsion, bonne ou mauvaise, il y a toujours une raison pour cela.

Pensez-vous que des criminels aient commis des délits sans avoir une raison ? Non, ils ont une raison. Elle ne s’accorde peut-être pas avec la loi, elle ne satisfait pas la société, mais si vous la leur demandez, ils ont une raison. Ainsi, la raison que vous avez aujourd’hui, vous pourrez peut-être en changer la semaine prochaine. Néanmoins cette troisième sorte de raison permet à quelqu’un de se tenir sur ses pieds, pour le moment sinon pour toujours, et donne un plus grand pouvoir pour défendre la croyance qu’on a.

La croyance de conviction

Et puis il y a une quatrième croyance. Cette croyance est une croyance de conviction qui est au-dessus de la raison.

Il y a un sens de conviction chez l’homme qui n’est pas découvert pendant quelque temps dans la vie. Mais il vient un moment où on le découvre et c’est un moment béni. Alors il vient une idée qu’aucune raison ne peut vaincre, un sentiment qui n’est pas un sentiment passager mais une conviction. Aussi élevée que soit l’idée, il semble que vous en soyez le témoin oculaire. Vous êtes aussi fort, aussi puissant qu’une personne qui l’aurait vue de ses propres yeux. Quelque chose en vous dit : « Oui, je l’ai vue ». Vous pouvez être convaincu d’idées si subtiles qu’elles ne peuvent même pas être exprimées en paroles, et vous en êtes davantage convaincu que si vous les aviez vues de vos propres yeux. C’est cette croyance qui est appelée par les Soufis et les mystiques persans iman, qui veut dire conviction.

Iman

Je me souviens de l’exemple de mon maître spirituel, mon Murshid, qui me donnait une bénédiction chaque fois que je me séparais de lui. Cette bénédiction était : « Que ton iman s’affermisse ». A cette époque je n’avais pas pensé à ce terme iman qui en Orient signifie croyance ou foi. Au contraire je pensais comme un jeune homme : « Est-ce que ma foi est si faible que mon maître veuille qu’elle soit forte ? » J’aurais préféré qu’il ait dit : « Puisse-tu être illuminé », ou : « Puisse-tu avoir de grands pouvoirs », ou : « Que ton influence s’étende », ou : « Puisse-tu t’élever de plus en plus haut ». Alors qu’est-ce que cela signifiait ? Je ne critiquais pas, mais je réfléchissais encore et encore sur le sujet.

A la fin, je me rendis compte qu’aucune bénédiction n’a plus de valeur ni plus d’importance que celle-ci, car toute bénédiction est attachée à la conviction. Là où la conviction est absente il n’y a rien. Le secret de la guérison, le mystère de l’évolution, le pouvoir de toute entreprise et la voie de la réalisation spirituelle, tout vient du renforcement de cette croyance qui est conviction, que rien ne peut jamais changer.

La question de Dieu

Nous en revenons maintenant à la question de Dieu. C’est la première et la plus importante question que nous devons clarifier dans notre esprit avant d’avancer d’un pas plus loin dans le progrès spirituel. Cependant, je doit dire qu’analyser Dieu est détrôner Dieu. Moins on en dit sur ce sujet mieux cela vaut, mais en même temps les chercheurs de vérité qui désirent fouler le sentier spirituel les yeux ouverts et dont l’intellect a faim de connaissance, doivent tout de même en connaître quelque chose.

Moïse et le berger

Il y a une histoire des Hébreux selon laquelle Moïse marchait sur le bord d’une rivière lorsqu’il vit un jeune berger qui se parlait à lui-même. Moïse en fut intéressé et s’arrêta pour entendre. Le garçon disait : « O Dieu, j’ai tant entendu parler de Toi. Tu es si beau, Tu es si attirant, Tu es si adorable ! Si seulement Tu venais à moi je T’habillerais avec mon manteau, je Te garderais nuit et jour, je Te protégerais des bêtes féroces de la forêt et je Te baignerais dans la rivière, et je T’apporterais toutes les bonnes choses, du lait et du petit-lait, je T’apporterais un pain spécial et je T’aimerais tant. Je ne laisserais personne jeter un regard sur Toi. Et je serais tout le temps près de Toi. Je T’aime tant. Si seulement je pouvais Te voir une fois, Dieu, je donnerais tout ce que j’ai ».

Moïse cria : « Qu’est-ce que tu dis ? » Le garçon regarda Moïse, il trembla et eut peur : « Est-ce que j’ai dit quelque chose de mal ? » – demanda-t-il. Moïse dit : « Dieu, le Protecteur de tous les êtres, tu penses à Le protéger, à lui donner du pain ? Il donne du pain à l’univers entier. Tu dis que tu voudrais Le baigner dans la rivière ? Il est plus pur que toutes les choses pures. Et comment peux-tu dire que tu Le garderais, Lui qui garde tous les êtres ? » Le garçon trembla. Il pensa : « Quelle chose terrible j’ai faite – quels péchés ! » Il sembla perdu.

Une conception individuelle

Comme Moïse avançait de quelques pas, il vint une voix : « Moïse, qu’est-ce que tu as fait ? Nous t’avons envoyé pour ramener Nos amis à Nous et maintenant tu en as séparé un de Nous. Peu importe la manière dont il pensait à Nous, c’est tout de même à Nous qu’il pensait. Tu aurais dû le laisser penser à Nous de la manière qui était la sienne, tu n’aurais pas dû intervenir ».

Chacun a sa propre imagination en ce qui concerne Dieu. Il vaut mieux laisser chacun à sa propre imagination. Dans notre vie courante nous détestons quelqu’un et ce même quelqu’un est aimé par un autre. Nous critiquons quelqu’un et il a la louange d’un autre. S’il en est ainsi, la conception de chacun au sujet de chacun est différente. La même personne est considérée comme une sainte par l’un et comme Satan par une autre. Si cela est vrai alors le Dieu que nous connaissons ou pouvons connaître n’est rien que notre conception, une image que nous avons faite de Dieu pour nous-mêmes, pour notre convenance.

C’est la plus grande faute pour quiconque de s’ingérer dans la conception qu’un autre a de Dieu ou de penser qu’un autre devrait avoir la même conception de Dieu qu’il a lui-même. C’est impossible. Il y a tant d’artistes différents qui ont peint l’image du Christ, et chacune est différente. Et puisque nous permettons à chaque artiste d’avoir sa propre conception du Christ, nous devrions permettre à chaque personne d’avoir sa propre conception de Dieu.

Suivre le sentier

Par conséquent, nous n’avons aucune raison de blâmer les anciens Chinois, Grecs ou Hindous qui croyaient en de nombreux dieux. Des Dieux nombreux sont encore un nombre insuffisant. En réalité chacun a son propre Dieu. En outre, toutes ces conceptions différentes ne sont que des écrans sur un seul Dieu. Laissez-les appeler ce Dieu de n’importe quel nom, penser à Lui avec quelque imagination qu’ils aient. C’est après tout l’idéal le plus élevé, et l’idéal de chacun est aussi élevé que son imagination peut le faire.

Forcer quelqu’un à croire que Dieu est abstrait et sans forme et pur et que Dieu est sans nom, tout cela n’aide pas une personne à évoluer, parce que le premier pas sur le sentier de Dieu est de faire une conception de Dieu. C’est seulement pour aider ceux qui cherchent Dieu que les sages de toutes les époques ont parfois fait une statuette et l’ont appelée Dieu ou Déesse et ont dit : « Voici Dieu. Voici le sanctuaire, venez-y ». Et à celui pour qui ce n’était pas suffisant, ils ont dit : « Marche deux cents fois autour du sanctuaire avant d’y entrer, alors tu seras béni ». Quand il l’avait essayé, il ressentait naturellement une élévation parce qu’il avait marché dans le sentier de Dieu.

La réalisation de soi

Maintenant j’en arrive à l’idée de la réalisation de soi. Concernant la croyance en Dieu, vous pourriez demander si laisser chacun avoir son imagination ou son idéal particulier de Dieu lui permettra de progresser et d’arriver un jour à la réalisation du soi qui est la réalisation la plus élevée enseignée par tous les grands maîtres de l’humanité ? Je répondrai : oui.

Il y a trois degrés vers la perfection spirituelle. Ceux qui ignorent la possibilité de la perfection spirituelle se trompent grandement quand ils disent : « L’homme est imparfait, l’homme ne peut pas être parfait ». Ils se trompent pour la raison que dans l’homme, ils ont seulement vu l’homme. Ils n’ont pas vu Dieu dans l’homme. Le Christ a dit :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

Cela montre que la perfection est possible. Il est aussi vrai que l’homme ne peut pas être parfait. Mais l’homme n’est pas seul en tant qu’homme ; en l’homme il y a aussi Dieu. Ainsi l’homme demeure imparfait, mais la partie qui est Dieu en lui, cherche la perfection. C’est pour cela que le monde a été créé. L’homme est ici sur la terre pour ce but unique : amener en lui cet esprit de Dieu afin de découvrir sa propre perfection.

Les étapes de la découverte

Maintenant j’expliquerai les trois degrés vers cette perfection. Le premier degré est de faire Dieu aussi grand et aussi parfait que votre imagination le peut. C’est afin d’aider l’homme à parfaire Dieu en lui-même que les maîtres ont donné diverses prières, des prières de Dieu, le nommant le Juge, Celui qui pardonne, le Seigneur de Compassion, Le Digne de Confiance, le Plus Beau, le Plus Aimant.

Le travail de l’imagination

Tous ces attributs sont nos conceptions limitées. Dieu est plus grand que quoi que nous puissions dire de Lui. Si nous formons toutes ces conceptions et si par nos imaginations nous rendons Dieu aussi grand que nous pouvons Le rendre, on doit comprendre qu’en rendant Dieu grand, Il ne peut pas devenir plus grand qu’Il n’est. Nous ne pouvons pas faire plaisir à Dieu en Le faisant grand. La seule chose que nous fassions est qu’en rendant Dieu grand, nous arrivons à une certaine grandeur. Notre vision s’élargit, notre esprit s’approfondit, notre idéal atteint plus haut, nous créons devant nous une plus grande vision, un plus vaste horizon pour notre propre expansion. C’est par conséquent par le moyen de la prière, de la louange, par la contemplation que nous essayons de rendre Dieu aussi grand que possible dans notre idée.

La vérité en cela est qu’une personne qui voit les bons aspects des autres et désire leur ajouter ce qui manque devient plus noble chaque jour. Imaginez cela : en faisant les autres nobles, en pensant du bien des autres, elle devient plus noble et meilleure que ceux dont elle pense du bien. Et celle qui pense du mal des autres, avec le temps devient méchante, parce qu’elle recouvre le bien en elle et que la vision du mal se produit. Par conséquent, le premier stade et le premier devoir de tout chercheur de la vérité est de rendre Dieu aussi grand que possible pour son propre bien, parce qu’il fait un idéal au-dedans de lui, il le construit au-dedans de lui, ce qui le rendra grand.

Le travail du cœur

Le second degré est le travail du cœur ; le premier était celui de la tête. Rendre Dieu grand intellectuellement grâce à la pensée et à l’imagination est un travail de peintre. Dans le travail du cœur c’est notre amour qui forme cet idéal. Dans notre vie de tous les jours nous voyons le phénomène de l’amour. La première leçon que l’amour nous apprend est : « Je ne suis pas ».

La première chose à laquelle penser est de vous effacer vous-même de votre mental et de penser à celui que vous aimez. Aussi longtemps que vous n’arriverez pas à cette idée, l’amour sera un mot qui restera dans le dictionnaire. Il y a beaucoup de gens qui parlent de l’amour, mais peu le connaissent. L’amour est-il un passe-temps, un amusement, un drame, une pièce de théâtre ? La première leçon de l’amour est le sacrifice, le service, l’effacement de soi.

La jeune fille et le mollah

Il y a une petite histoire d’une fille de la campagne qui était passée par un champ où un musulman faisait ses prières. La loi voulait que personne ne doive passer par un tel endroit. Après quelque temps la jeune fille revint par le même chemin, et l’homme dit : « Jeune fille, quelle chose terrible tu as faite aujourd’hui ! ». Elle fut stupéfaite et demanda : « Qu’est-ce que j’ai fait ? » – « Tu es passée par ici – dit-il – C’est un grand péché : j’étais en train de prier ». Elle demanda : »Je voudrais savoir ce que vous faisiez ? » Il répondit : « Je priais, je pensais à Dieu » – « Pensiez-vous à Dieu ? J’allais voir mon amoureux, et je ne vous ai pas vu. Comment avez-vous pu me voir alors que vous pensiez à Dieu ? »

Fermer les yeux pour prier est une chose, et créer l’amour de Dieu est une autre chose. C’est le second degré dans la réalisation spirituelle, où dans la pensée de Dieu vous commencez à vous perdre vous-même, de la même manière que l’amoureux perd l’idée du moi dans la pensée de sa bien-aimée.

L’aimé devient le moi

Et le troisième degré est encore différent. Dans le troisième degré l’aimé devient le moi, et le moi n’est plus là, parce que le moi tel que nous pensons qu’il est ne reste pas plus avant. Le moi devient ce qu’il est réellement. C’est cette réalisation qu’on appelle réalisation du soi.

Chicago, 29 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 25
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

L’article Le chemin vers la réalisation du soi est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Je parlerai ce soir du mysticisme. Si l’on parle du mysticisme chrétien, juif ou musulman, c’est une manière de dire, car l’esprit du mysticisme est un seul et même esprit. Vous ne pouvez pas le diviser, vous ne pouvez pas y faire de séparations. Mais dans ce monde de différences et de distinctions nous ne pouvons pas nous empêcher de donner un nom. Si nous ne le faisons pas, d’autres le feront. Il est aussi bien pour nous de lui donner un nom que nous préférons.

Le mysticisme est l’essence de toute connaissance ; la science, l’art, la philosophie, la religion, la littérature viennent tous sous la rubrique du mysticisme, car le mysticisme est la base de toute connaissance. Une science aussi claire que la médecine telle qu’elle s’est développée aujourd’hui, si vous remontez à son origine, vous trouverez qu’elle est venue comme de sa source, de l’intuition. Ce sont les mystiques qui l’ont apportée au monde. Avicenne, le grand mystique de la Perse a donné davantage au monde de la médecine que bien de ceux qui ont fait des découvertes en médecine dans l’histoire du monde.

Une fausse conception du mystique

Nous savons que la science signifie une connaissance claire, basée sur la raison et la logique. Mais depuis quand a-t-elle commencé et comment ? A-t-elle commencé par la raison et la logique ? Elle est venue d’abord de l’intuition, puis le raisonnement est venu et la logique lui a été appliquée. Dans la création inférieure il n’y a pas de docteurs, les animaux sont leurs propres médecins. Ils savent bien si leur guérison nécessite qu’ils se tiennent sous le soleil ou se baignent dans une mare, qu’ils courent à l’air libre ou qu’ils se couchent tranquillement à l’ombre d’un arbre. J’ai connu un chien très intelligent qui avait l’habitude de jeûner tous les jeudis de la semaine. Il n’était pas étonnant que les Hindous aient prétendu que c’était la réincarnation d’un brahmane ! Mais ce qui m’intriguait c’était comment le chien pouvait reconnaître qu’on était jeudi.

Les gens pensent qu’être mystique signifie être un rêveur, un être dénué de sens pratique, n’ayant aucun sens des affaires ordinaires de la vie. Mais j’appellerais un tel mystique un demi-mystique. Un mystique dans la pleine acception du terme doit avoir de l’équilibre. Il doit être aussi sage dans les affaires mondaines que dans les choses spirituelles. Les gens ont une fausse conception de ce qu’est un mystique. Ils appellent mystique un diseur de bonne aventure ou un médium, un voyant ou une personne visionnaire. Je ne veux pas dire que toutes ces qualités ne se trouvent pas chez un mystique, mais elles ne font pas un mystique. Un mystique peut avoir toutes ces qualités mais il a beaucoup d’autres qualités.

Un point de vue sur la vie

Un vrai mystique peut se montrer artiste inspiré, merveilleux savant, homme d’Etat puissant. Il doit avoir des qualités pour les affaires, pour l’industrie, pour la vie sociale et politique tout autant qu’un matérialiste. Je n’aime pas quand les gens me disent : « Comme vous êtes un mystique, j’ai pensé que vous ne feriez pas attention à une petite chose ». Pourquoi n’y aurais-je pas fait attention ? Je fais attention à chaque petit détail. Seulement, chaque petit détail n’occupe pas mon esprit au point que ce soit la première chose que je remarque. Pour être conscient de Dieu, il n’est pas nécessaire d’être inconscient du monde. Nous voyons une seule vision avec nos deux yeux. Ainsi, nous voyons deux aspects : Dieu et le monde en même temps dans une vision claire. C’est difficile, mais ce n’est pas impossible.

On pourrait demander comment je décris le mysticisme, ce que c’est. Le mysticisme est un point de vue sur la vie. Les choses qui semblent réelles à une personne ordinaire, aux yeux du mystique sont irréelles, et les choses qui semblent irréelles aux yeux de la personne ordinaire, aux yeux du mystique semblent réelles.

Un Dieu personnel

Dieu, pour le mystique, est la source et le but de tout. Dieu est tout, et tout est Dieu. Cependant, un vrai mystique ne sera pas quelqu’un qui dira, comme le dirait un intellectuel étudiant la philosophie : « Je ne crois en aucun Dieu mais je crois en l’Abstrait ». C’est sans poésie, sans idéal. Il peut avoir la vérité, mais c’est une fleur sans parfum. Vous ne pouvez pas adorer l’abstrait, et vous ne pouvez pas non plus communiquer avec l’abstrait, ni donner quelque chose à l’abstrait, ni en prendre quelque chose. N’adorer rien n’est rien. Vous devez avoir devant vous quelque chose à aimer, à adorer, à quoi vous puissiez adhérer, que vous puissiez respecter, placer haut. Et si vous dites : « Dieu est tout et chaque chose », c’est vrai, mais en même temps qu’est-ce que c’est ? « Tout », en d’autres termes, signifie rien.

Le mystique dit : « Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ». C’est l’homme sans idéal et sans imagination qui méconnaît Dieu. Un bol d’eau est aussi intéressant que l’océan, ou peut-être davantage si l’on a soif. Un Dieu personnel est aussi important ou peut-être plus important que l’idée de l’abstrait, dont vous n’obtenez rien. Nous autres êtres humains avons notre mental limité. Nous pouvons saisir l’idée de Dieu pour autant que nous puissions concevoir Dieu.

Rendre ce qui est illimité compréhensible

Par exemple, vous avez un ami que vous aimez et dont vous voulez faire l’éloge. Pourtant, il est au-dessus de votre éloge. Ce que vous pouvez faire est de dire : « Comme il est aimable, comme il est bon, comme il est patient, comme il est merveilleux, mon ami ! » C’est tout. Vos paroles ne peuvent pas le rendre plus grand, vos paroles ne peuvent pas même exprimer complètement ce que vous-même pensez de votre ami. Et en même temps, c’est tout ce que vous pouvez faire ; faire une conception de votre ami pour votre propre compréhension. Il en est de même en ce qui concerne Dieu.

L’homme ne peut pas pleinement comprendre Dieu. Ce qu’il peut faire est de s’en faire un de sa propre conception pour lui-même. L’homme aime la justice et dit : « Dieu est le juge de tous » ; l’homme aime l’amour, la bonté et dit : « Dieu est compassion, miséricorde ». L’homme dit : « Dieu est le père au ciel, et la qualité de Dieu est la qualité qui est exprimée dans l’amour de la mère ». Un homme qui a vénéré son roi dit : « Dieu est le Roi de l’univers ». Il exprime cela au mieux de ce qu’il peut ; il ne peut pas faire davantage. Même s’il était capable de dire davantage, ce ne serait pas approprié pour ce qu’est Dieu. C’est entièrement pour lui-même, afin de rendre ce qui est illimité compréhensible pour lui. On le rend limité pour son propre usage.

Le mystère de la vie

Le mystique, par conséquent, ne dit pas : « Ma réalisation est plus élevée que la vôtre ; donc je me sépare de vous ». J’ai vu un mystique marchant avec des paysans dans une procession religieuse, chantant des hymnes avec eux devant un Dieu de pierre. Lui-même était plus grand que le dieu dans la procession, et pourtant il chantait avec le même respect que n’importe qui d’autre. Il n’aurait eu aucun désir de montrer que sa croyance, sa réalisation était plus élevée, plus grande que la réalisation des autres.

L’idée de Dieu comme étant l’abstrait est la conception intellectuelle de ceux qui ont étudié la philosophie. Pour un mystique Il est une réalité. Le mystique ne pense pas à Dieu comme abstrait, mais il sait que Dieu l’est. Ce n’est pas une question de savoir mais d’être. Dieu, pour le mystique est le marchepied de la réalisation de soi. C’est le seuil, la porte pour entrer aux Cieux. Dieu, pour le mystique, est la clé pour ouvrir le secret de la vie. Dieu, pour le mystique, est cette demeure d’où il vient et où il retournera et se trouvera chez lui.

On dit qu’un chercheur alla voir un sage en Chine et dit :

• « Je viens pour apprendre de vous la vérité ».
• « Beaucoup de vos missionnaires – dit le sage – viennent chez nous et enseignent ici votre religion. Pourquoi venez-vous me voir ? »
•  « Eh bien, ce qu’ils enseignent est Dieu ; ce que nous connaissons au sujet de Dieu. Maintenant, je viens vous voir au sujet du mystère de la vie ».
•  « Si vous connaissez Dieu, c’est tout ce qu’il y a à connaître. C’est tout le mystère qui existe ».

Pour le mystique, par conséquent, Dieu est tout ce qu’il y a.

La divinité dans l’homme

Maintenant, vient la question de la conception mystique du Christ. Est-ce que nous ne savons pas qu’une personne est meilleure qu’une autre, et n’est-il pas vrai qu’il y a Dieu dans l’homme ? Si cela est vrai, le mystique demande quelle objection il y a à ce qu’une personne sache que le Christ est Dieu, et à ce qu’une autre appelle le Christ un homme. Si Dieu est dans l’homme, qu’est-ce que cela peut faire que l’on appelle le Christ Dieu ? Et si on appelle le Christ un homme, cela élève seulement l’homme à ce niveau ; Dieu l’a créé.

Les deux personnes ont leurs raisons et les deux ont raison. Pourtant, chacune s’oppose à l’autre. Quelques-uns disent : « On ose appeler le Christ Divin ! » Mais si nous ne cherchons pas la divinité dans l’homme, en qui la chercherons-nous ? Doit-on chercher la divinité dans un arbre, dans une plante, dans une pierre ? Oui, en tout il y a Dieu. Cependant, la divinité est éveillée, Dieu est éveillé, Dieu peut être vu dans l’homme.

L’Illimité dans notre idéal divin

Autre est la tolérance du mystique. Il dit que nous avons pris des noms dans l’histoire, de nos ancêtres. Les gens d’une nation ou d’une race ou d’une religion disent : « En Jésus-Christ nous voyons le Seigneur ». Sous ce nom ils ont vu leur idéal. Des gens d’autres pays disent : « En Bouddha nous avons notre Dieu ». Ils ont vu leur idéal divin en Bouddha. D’autres noms ont été trouvés par d’autres gens pour leur consolation, pour exalter leur idéal, dans l’histoire de certains êtres qui ont jadis existé. Les Musulmans disent : « Mohammed » – les hindous disent : « Krishna est l’objet de notre adoration ».

Tant qu’ils n’auront pas réalisé l’esprit de leur idéal, ils se disputeront, se querelleront et se battront, disant : « Mon Maître est grand » – « Le mien est encore plus grand », car ils ne voient pas le seul et unique Esprit manifesté dans la plus grande excellence. Notre compréhension l’a exalté. Nous ne pouvons pas l’exalter assez si nous l’appelons par un certain nom et le limitons, le séparant des autres parties du monde. Si nous L’appelons Christ nous Le séparons de tous les autres ; si nous L’appelons Krishna nous Le séparons de tous les autres. Mais quand nous cherchons l’Illimité dans notre idéal divin, nous pouvons L’appeler par tous les noms, disant : « Tu es Christ, Tu es Bouddha ». Tout comme une mère peut appeler son enfant « mon petit empereur » et lui donner toutes sortes de noms magnifiques.

La qualité de l’idéal

Quelques petites filles se disputaient. L’une disait : « Ma mère est meilleure que la tienne ». Une autre disait : « Ma mère est encore meilleure ». Et ainsi elles se disputaient et discutaient et se chamaillaient. Finalement l’une d’entre elles dit : « Ce n’est pas votre mère ou leur mère, c’est la mère qui est toujours la meilleure » : c’est la qualité maternelle, son amour et son affection pour ses enfants.

C’est ce point de vue que prend le mystique vis-à-vis de l’idéal divin. Il dit : « Peu importe que vous preniez un nom historique ou que vous fabriquiez un nom spécial, que vous disiez « lys » ou « rose ». Si c’est votre idéal divin, tout va bien. Mon idéal divin est le même ». Il veut dire que cela ne fait pas de différence. Si nous avons de la dévotion, si nous avons du respect, si nous avons devant nous un idéal élevé, c’est tout ce qui est nécessaire.

Le principe moral du mystique

Puis nous en venons à la morale, aux principes du mystique. Le principe moral du mystique est le principe de l’amour. Plus grand est votre amour, plus grande est votre morale. Si vous êtes contraints par un certain principe, par certaines règles, certaines lois, vous pouvez montrer que vous êtes vertueux, mais ce n’est pas la vertu réelle. La vertu réelle doit venir de la profondeur du cœur, votre propre cœur doit vous enseigner la vraie morale. Et ainsi le mystique laisse la moralité à l’approfondissement de la qualité du cœur. Plus aimant est le cœur, plus grande est la moralité qu’une personne a dans la vie. Il n’y a pas de plus grand professeur de morale que l’amour lui-même, parce que la première leçon que l’on apprend de l’amour est : « Je ne suis pas, tu es ». C’est le déni de soi, l’abnégation.

Vous ne pouvez pas faire le premier pas dans le chemin de l’amour sans vous dénier vous-même. Aussi longtemps que vous ne vous déniez pas vous-même, vous n’avez pas fait un pas dans le chemin de l’amour. Vous pouvez prétendre être un grand amoureux, un grand admirateur, être très affectueux, tout cela ne voudra rien dire. Tant que l’idée du moi est présente, il n’y a pas d’amour. Si l’idée du moi est effacée, alors chaque action, chaque chose que l’on fait dans la vie est une vertu. Il ne peut en être autrement. Une personne aimante ne peut pas être injuste, ne peut pas faire quelque chose de méchant. Même si cela était mal aux yeux de mille personnes, cela ne pourra pas l’être en réalité. En réalité c’est bien, parce que c’est inspiré par l’amour.

La religion du mystique

Et puis, il y a la religion du mystique. Sa religion consiste à progresser fermement vers l’unité. On pourrait demander : « Comment peut-il ainsi progresser ? ». Il y a deux manières. Selon une de ces manières il se voit lui-même dans un autre : dans celui qui est bon, dans celui qui est mauvais, en tous. Ainsi il élargit l’horizon de sa vision. Par cette étude sans cesse poursuivie au cours de sa vie, et progressant dans cette étude, il s’approche de l’unité de toutes choses.

L’autre manière de se développer est d’être conscient de son être en Dieu, et de Dieu en soi-même. C’est approfondir la conscience de son être le plus intime. De telle sorte, le progrès est fait selon deux directions : à l’extérieur en étant uni à tout ce que l’on voit, et intérieurement en étant en contact avec cette vie unique qui est éternelle, en se dissolvant en elle, et en étant conscient de cet Esprit Unique qui est l’existence, la seule existence.

La loi du mystique

La loi du mystique consiste à comprendre la loi. L’homme ordinaire dit : « Cet individu m’a dépouillé. Je dois lui faire un procès ». Le point de vue du mystique est différent. Il dit : « Personne ne peut s’échapper en emportant quoi que ce soit de ce monde sans le payer. S’il doit payer en avance il paie en espèces, et si ce n’est pas en espèces la note lui sera présentée en son temps. Pour tout gramme de nourriture que l’on mange, pour chaque goutte que l’on boit, chaque aspiration d’air que l’on prend il y a une taxe à payer ». L’on paie continuellement et pourtant on ne le sait pas.

Cela veut dire que derrière tout il y a une parfaite justice qui travaille tout de même. On ne peut bénéficier du plus petit confort ou du plus petit plaisir sans avoir à le payer, et pourtant personne n’en sait rien. Chaque souffrance a sa propre récompense. Par conséquent, derrière toute la fausseté et l’injustice que nous voyons continuellement il y a une parfaite sagesse qui est à l’œuvre jour et nuit. Le mystique la voit en toutes choses avec les yeux ouverts, et c’est le grand phénomène. Pour le mystique la vie est une énigme, puis c’est un sujet d’ahurissement, puis en troisième lieu la vie est un phénomène.

L’énigme de la vie

La vie est une énigme quand la loi n’est pas comprise, une énigme très intéressante. Il n’y a pas de meilleur jeu que d’être dans cette énigme, et d’essayer de la comprendre, de la résoudre. Elle est si intéressante qu’il n’y a pas de sport ou de jeu qu’on puisse lui comparer.

Puis la vie est un sujet d’ahurissement : de voir comment chacun la regarde, et comment elle est en réalité. Et puis, vient un stade où le mystique dit : « Ils sont tous fous, ou je suis fou. Quelqu’un doit être fou ». Car tous ont un point de vue commun et son point de vue est différent. Pourtant, il peut voir du point de vue de tous, et du sien propre qui est tout à fait contraire. Par exemple il y a cet enseignement du Christ où il dit :

« Si quelqu’un vous demande votre vêtement donnez-lui aussi votre manteau ».

Un homme de ce monde dira : « Ce n’est pas une idée pratique. Si quelqu’un me le demande tous les jours, je devrai en acheter un nouveau tous les jours ! ». Pourtant, c’est plus que pratique du point de vue du Maître : quoi que vous donniez, vous ne pouvez pas le donner sans le recevoir en retour d’une manière ou d’une autre. Une idée pure, de la bonne volonté, un petit service, votre temps, quoi que vous donniez, ce n’est jamais perdu. Cela vous revient toujours selon votre bonne volonté à donner. Quelque chose vous revient mille fois plus. On n’est jamais perdant en étant généreux, on ne fait qu’y gagner.

La vision profonde de la vie

Le mystique, par conséquent, voit la loi qui est à l’œuvre en toutes choses. Cela lui donne une vision profonde de la vie. Il commence à voir pourquoi la misère est arrivée, pourquoi le plaisir est venu, pourquoi la douleur est venue, pourquoi l’un prospère et l’autre pas, pourquoi l’un progresse et un autre non. Tout cela lui devient clair, parce qu’il voit la loi qui est à l’œuvre en tout. Par conséquent, la loi du mystique n’est pas la loi des gens. C’est la loi de la nature, la loi réelle.

Le chemin du mystique vers la perfection est le chemin de l’annihilation du faux ego. Dans l’homme il y a l’ego réel, et l’ego réel est divin. Mais ce divin est recouvert par le faux ego. Chaque homme a un faux ego, parce qu’il commence à croître depuis la naissance de l’enfant.

La Place des Menteurs

Il y a une histoire de derviche. Un jeune homme rencontra un derviche au cours d’un voyage et se prit de grande amitié pour lui, car il entendit de sa bouche des choses très belles concernant la vie et la nature. En partant, le jeune homme lui demanda « Aurai-je le plaisir de vous rencontrer encore ? Où puis-je vous trouver ? » Le derviche lui donna le nom d’un village et l’adresse qu’il lui indiqua fut « La Place des Menteurs ». L’idée qu’un pareil amateur de la vérité et de la réalité vive à un endroit qui s’appelait la Place des Menteurs amusa le jeune homme.

Quand il arriva au village et s’en enquit, personne ne la connaissait, mais finalement les gens l’amenèrent au derviche. La première question qu’il lui posa fut pourquoi il lui avait donné ce nom. Le derviche dit : « Viens avec moi ». Sa « Place » était un cimetière, et il lui dit : « Regarde, cet homme qui est enterré ici, on l’appelait autrefois « Général », c’était un chef d’armée. Aujourd’hui, nous marchons sur sa tête. Cet homme là-bas, c’était un cadi, un chef dans la ville. Maintenant, il gît ici sans aucune puissance. Qu’il ait rendu la justice ou non, maintenant il est ici. Est-ce qu’ils n’étaient pas des menteurs pour s’appeler ceci ou cela, et pour se connaître eux-mêmes comme ceci ou cela ? S’ils ne sont pas ceci ou cela aujourd’hui, ils ne l’étaient pas même quand ils le prétendaient. C’est pourquoi je les appelle menteurs ».

L’identification du faux ego

Les hommes développent en eux-mêmes un faux ego, et ce faux ego est une identification avec quelque chose qu’ils appellent « eux-mêmes ». Ils disent : « Je suis professeur, je suis juriste, je suis avocat, je suis docteur, je suis prêtre, ou roi, ou noble ou quelque autre chose ». Mais quoi qu’ils prétendent être, ils ne sont pas cela. Que leur prétention soit humble ou pleine d’orgueil, ils ne sont pas cela.

Par conséquent, l’effort persévérant d’un mystique sur le chemin spirituel est d’effacer complètement ce faux ego, autant qu’il le peut, par la méditation, la concentration, la prière, l’étude, par tout ce qu’il fait. Son but est de l’effacer autant qu’il peut pour qu’un jour puisse se manifester la réalité qui demeure toujours enterrée sous le faux ego.

L’éveil de l’esprit du véritable ego

En appelant le nom de Dieu, en répétant le nom de Dieu partout sous forme de prière ou dans le dhikr ou sous quelque autre forme, ce que le mystique fait c’est d’éveiller l’esprit du véritable ego, afin qu’il puisse se manifester comme une source qui jaillit d’un rocher ou d’une montagne. Aussitôt que le pouvoir ou la force est venue à l’eau, elle s’élance à travers la pierre et sort comme une source. Et ainsi en est-il de l’étincelle divine dans l’homme. Par la concentration, par la méditation elle sort et se manifeste. Là où cet esprit se manifeste, il lave à fond les salissures du faux ego et devient un courant de plus en plus grand. Il devient la source du réconfort et de la consolation et de la guérison et du bonheur pour tous ceux qui viennent en contact avec cet esprit.

Le célibat et le mystique

Question : Le célibat est-il essentiel pour le mysticisme ?

Réponse : Un mystique n’est pas assujetti à des règles particulières, mais pour certaines expériences le célibat est de grande importance. Le vrai mystique ne se limite pas lui-même à une certaine loi, même à celle du célibat, mais s’il est nécessaire dans sa vie qu’il jeûne ou garde le célibat, ou vive avec un régime végétarien, ou vive dans un endroit écarté, en réclusion, il peut se le prescrire à lui-même et y trouver bénéfice. En même temps, on ne peut pas dire qu’un mystique doive faire telle ou telle chose ou vivre une certaine vie.

Mystique dans toutes les situations

Salomon dans son palais, avec toute sa grandeur, avec son royaume, était un homme aussi sage et un mystique aussi grand qu’un ermite vivant dans la forêt, étranger à tout cela. On ne peut pas juger un mystique d’après son apparence. Si c’est un mystique, un vrai roi, qu’il soit au milieu des splendeurs d’une cour ou assis vêtu seulement d’un manteau, il est roi où qu’il soit. L’argent, une cour, la vie dans le monde, ne le distraient pas du mysticisme, ni d’être en solitude. S’il le choisit, c’est sa fantaisie. S’il veut être dans la foule, il peut tout aussi bien y être. Quand quelqu’un pense à un idéal élevé cela ne le touche pas d’être dans la forêt, dans un lieu écarté, ou dans la boutique d’un boulanger.

Les gens s’imaginent que les mystiques sont des gens merveilleux qui sont assis dans la solitude, qui volent dans l’air. C’est beau comme conception, mais quand on en vient à la réalité il n’y a aucun aspect de la vie qui puisse priver un mystique de son esprit de mysticisme. Il peut être riche ou pauvre, au milieu du monde ou loin de tout, il est mystique de toute façon,

San-Francisco, 9 Avril 1926

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La religion, dans le sens habituel où l’entend le monde, est un credo. Il n’y a pas beaucoup de religion dans le monde, mais il y a beaucoup de credos. Que veut dire un credo ? Un credo veut dire un écran sur la religion. Il y a une seule religion et il y a beaucoup d’écrans, nommés Christianisme, Hindouisme, Bouddhisme, religion Hébraïque, religion Musulmane, etc. Quand vous ôtez ces écrans, vous constatez qu’il y a une seule religion et c’est cette religion unique qui est la religion du Soufi.

Cependant, un Soufi ne condamnera pas une Eglise, ou un credo, ou une certaine forme de culte. Il dira que ce monde ci est un monde de variété, que chacun doit avoir son choix : de nourriture, d’habillement, d’expression. Pourquoi les adhérents d’un seul credo penseraient-ils, que les autres sont des infidèles et des païens ?

Nous suivons tous une seule religion

Le Soufi pense que nous suivons tous une seule religion, sous différents noms et différentes formes ; mais que derrière les noms et les formes, il y a un unique et même esprit et une unique et même Vérité. C’est pitié que sur ce point les prêtres orthodoxes et le clergé soient en désaccord. Dans les universités où les étudiants étudient la théologie, ils étudient sans y prendre un intérêt réel. Un professeur m’a dit : « Nous avons lu beaucoup de livres sur la religion, mais nous avons enseigné à les étudier sans y prendre un intérêt profond, afin de rester neutres ». Ce n’est pas la bonne attitude pour acquérir l’inspiration. Notre attitude devrait être faite d’intérêt, de sympathie, d’amitié envers la religion que nous étudions et vers le Maître qui l’a amenée.

J’ai commencé à étudier la Bible et les Evangiles dans ma prime jeunesse, et ma dévotion pour le Christ et envers la Bible était aussi grande que celle de tout Chrétien et peut-être plus grande. Ainsi en est-il de toutes les Ecritures. Si vous êtes en sympathie avec elles, si vous avez de l’intérêt pour tout ce que vous étudiez et lisez, alors cela est vivant, alors cela vous inspire, vous en tirez bénéfice à cause de votre amour pour la vérité.

Une vérité commune

La même vérité leur est commune à toutes, mais la tendance de l’étude académique des religions est de chercher leurs différences. On s’intéressera beaucoup à trouver en quoi le Christianisme diffère du Bouddhisme, et où la religion Juive se sépare de l’Islam. On trouvera intérêt à la différence, au lieu de s’intéresser à la synthèse, aux points où elles se rencontrent. C’est pourtant au point de rencontre des différentes religions que l’on trouve la bénédiction sacrée du pèlerinage.

En Inde, pour enseigner cette idée, l’on a fait un lieu de pèlerinage là où deux rivières se rencontrent. Quand nous comprenons cela, nous faisons le pèlerinage réel dans l’esprit.

En quoi consiste la religion ?

D’abord il y a l’idée de Dieu.

Qu’est Dieu ? Certains disent que Dieu est dans le Ciel le plus élevé, qu’Il est le Créateur ; qu’Il est le Juge du Dernier Jour, qu’Il est Celui qui pardonne. Un autre dira : « Mon idée de Dieu est que Dieu est tout, que Dieu est abstrait, que tout est Dieu. Si quelqu’un croit en un Dieu personnel, je n’y crois pas ».

Tous deux sont dans le vrai et tous deux sont dans l’erreur. Ils sont dans le vrai, s’ils voient aussi l’autre point de vue, et ils sont dans l’erreur, s’ils ne voient que leur propre point de vue. Tous deux voient l’Idéal de Dieu d’un seul œil, l’un Le voit de l’œil droit, l’autre de l’œil gauche. S’ils Le voient des deux yeux, la vision est complète. C’est en vérité une erreur de la part de l’homme de limiter Dieu à l’idée d’un Être personnel. Et il est faux de la part de la personne qui croit au Dieu Absolu, d’effacer l’Être de Dieu de sa conception.

Expliquer Dieu est détrôner Dieu. Dire que Dieu est abstrait, est comme dire que Dieu est l’espace et que Dieu est le temps. Pouvez-vous aimer l’espace ? Pouvez-vous aimer le temps ? Il n’y a là rien à aimer. Une belle fleur vous attirera davantage que l’espace ; une jolie musique vous attirera davantage que le temps. C’est pourquoi celui qui croit au Dieu abstrait, en est réduit à sa croyance et n’en tire pas bénéfice. Il pourrait tout aussi bien ne croire en aucun Dieu qu’en un Dieu abstrait. Cependant il n’a pas tort, il a inutilement raison.

Sa propre conception de Dieu

Ce qui est le plus désirable pour le croyant en Dieu, est d’abord de se faire sa propre conception de Dieu. Evidemment, l’homme ne peut pas se faire une conception de ce qu’il ne connaît pas. Si je vous dis d’imaginer un oiseau que vous n’avez jamais vu, qui ne ressemble en rien, à aucun oiseau que vous auriez jamais vu, vous y attacherez d’abord deux ailes, puis la tête d’une vache et puis ensuite peut être imaginerez-vous les pattes d’un cheval et la queue d’un paon. Mais vous ne pourrez pas imaginer une forme que vous n’avez jamais vue. Vous avez à emprunter à votre imagination une forme que vous connaissez déjà.

D’ailleurs, c’est pour un homme la chose la plus facile et la plus naturelle d’imaginer un être quelconque dans sa propre forme. Quand l’homme pense aux fées et aux anges, il les voit sous forme humaine, et ainsi, si quelqu’un se forme une conception du Dieu-Idéal, la plus haute et la meilleure manière de le concevoir sera sous la forme de la meilleure personnalité humaine possible. C’est tout ce que l’homme peut faire. Dieu est plus grand que la conception humaine, mais l’homme ne peut Le concevoir comme plus élevé qu’il ne le peut. Donc le Dieu de chaque homme est de sa propre conception. Il est inutile d’argumenter, de discuter et de forcer sa propre conception sur un autre, car la meilleure manière qu’a une personne de penser à Dieu est celle dont elle est capable.

L’aspect suivant de la religion est l’idéal du Maître.

Quelqu’un dira : « Mon Maître est le Sauveur du monde, le Sauveur de l’humanité, mon Maître est divin, mon Maître est Dieu même ». Et un autre sera prêt à s’y opposer, disant que ce n’est pas vrai, qu’aucun homme ne mérite d’être appelé divin et que personne ne peut sauver le monde ; chacun doit se sauver lui-même. Mais, à y regarder selon le point de vue du Soufi, quelle importance cela a-t-il, si un homme voit en quelqu’un qu’il adore, à qui il voue un culte et qu’il idéalise, Dieu Lui-Même ? Cette manifestation entière est la manifestation de Dieu. Si un homme dit que dans un Maître particulier il voit le divin, il n’y a rien de faux en cela. Laissez-le appeler son Maître divinité. J’ai pitié de celui qui n’appelle pas son Maître, le Sauveur.

Le Sauveur

Nos actions ont un effet sur le cosmos entier, et si l’on appelle une âme élevée, Sauveur du Monde, ce n’est pas une exagération. Un seul être méchant peut causer un tel mal au cosmos entier, et une âme sainte peut faire tant de bien directement ou indirectement ! Car chaque âme est reliée au cosmos entier. Pour le Soufi il n’y a rien à objecter à cela.

Si un Bouddhiste dit : « Bouddha est mon sauveur », si un Chrétien dit que le Christ est divin, si un Musulman dit que Mohammed était le Sceau des Prophètes, si un Hindou dit que Krishna était l’expression de Dieu, le Soufi dit : « Vous êtes tous justifiés en ayant chacun un nom (que vous idéalisez – n.d.t.), individuellement ou collectivement, vous nommez mon idéal. Je les aime tous, tous ces noms sont les noms de mon idéal. J’appelle mon idéal Krishna, Bouddha, Christ, Mohammed. Par conséquent, j’aime tous ceux que vous idéalisez, parce que mon idéal du Maître est un et le même. »

La troisième idée de la religion est la forme du culte.

Dans une religion on allume des cierges, il y a des formes de culte, dans une autre religion, on ne permet pas même de chanter un cantique dans l’église. Dans une autre religion, on met une statue de Bouddha sur l’autel comme un signe de paix. Ce sont différentes expressions de dévotion. Comme dans les pays occidentaux en hochant la tête et dans les pays orientaux on élève les mains pour se saluer mutuellement, le sentiment est le même, mais l’action est différente. Quelle importance cela a-t-il que l’on salue de cette manière ou de cette autre ? Tout cela n’est-il pas se saluer ? Le Soufi dit : tant qu’il y a une dévotion vraie, peu importe la manière dont elle s’exprime.

Je voyageais un jour entre l’Angleterre et les Etats-Unis et sur le navire, le dimanche, il y eut un service protestant, à la suite duquel il y eut un service catholique. Et quand j’allai aussi au service catholique les gens commencèrent à me regarder, se demandant si j’étais catholique ou protestant. Ensuite j’allai à un service juif et les gens se mirent à demander pourquoi, si j’étais un rabbin, j’allai à tous ces services.

Pour moi chacun de ces services était une expression de dévotion, pour moi ils n’étaient pas différents. Les formes ne font pas de différence ; quand notre sentiment est vrai, dans une église, sur la place du marché, dans la nature sublime ou dans notre propre maison, nous exprimerons toujours notre dévotion sincère. Par conséquent, la forme de prière d’un Soufi est toutes les formes de prière, et en chaque forme il ressent cette exaltation dont l’expérience est l’objectif principal dans la vie religieuse.

L’aspect suivant de la religion est la moralité, la conception éthique

Ce qui est défendu et ce qui est permis. Des religions différentes ont sur cela des conceptions différentes. Quelle est cette loi, d’où provient-elle ? Cette loi provient de la conception des prophètes qui donnèrent la loi religieuse, qu’ils tirèrent des besoins de la communauté. Un législateur pourra être né en Syrie, un autre en Arabie, un autre en Inde, un autre en Chine, et chacun vit un besoin différent chez les gens de ce temps. Par conséquent, si nous comparons les lois que donnèrent ces inspirateurs de la religion, elles diffèreront, et argumenter à leur sujet sera une chose insensée. Il en est de même des nations : si une nation dit que ses lois sont meilleures que celles d’une autre nation, cela n’a pas de sens, car les nations font leurs lois selon leurs besoins. Les besoins de chaque race, communauté et nation sont différents.

Néanmoins, le principe fondamental est un et le même ; avoir considération pour un autre est la racine de toutes les lois religieuses, et sentir : « Je suis dans la même situation qu’un autre. Si j’agis injustement envers un autre, l’autre est justifié d’agir de même avec moi ; je suis exposé à recevoir la même chose ». Quand cette idée est éveillée dans l’homme et que la sympathie est éveillée envers son prochain, il n’a nul besoin de se tracasser, d’argumenter et de discuter des lois différentes.

L’éveil à l’amour

L’amour est un grand inspirateur de la loi, et celui qui n’a pas d’amour pourra lire un millier de livres de lois, il accusera toujours les autres de leurs fautes et ne connaîtra jamais les siennes. Mais si l’amour s’est éveillé dans votre cœur, il n’est pas nécessaire pour vous d’étudier la loi, car vous connaissez la meilleure loi, car toute loi vient de l’amour – et pourtant l’amour se tient au-dessus de la loi.

Les gens disent qu’il y a la justice dans l’au-delà, et que nous aurons à montrer le registre de nos actions. Mais nous-mêmes ne connaissons pas le registre de toutes nos actions. Si Dieu est si exigeant qu’il demande le compte de chaque petite chose mauvaise que chacun a commise, alors Dieu doit être pire que l’homme, parce qu’un homme décent passe sur les fautes de son ami, un homme bon pardonne les fautes d’une autre personne. Si Dieu est aussi exigeant que cela, ce doit être un Dieu Autocrate.

Cela n’est pas vrai. Dieu n’est pas loi, Dieu est amour. La loi est la loi de la Nature, mais l’Être de Dieu n’est pas loi, l’Être de Dieu est amour. C’est pourquoi la juste conception de la vie, et la perspicacité en ce qui concerne le bien et le mal ne sont pas enseignées par l’étude livresque, mais comme le dit le Soufi, toutes les vertus se manifestent d’elles-mêmes, une fois que le cœur est éveillé à l’amour et à la bonté.

Un autre aspect de la religion est le sanctuaire sacré

C’est l’importance qu’on attache à l’église, au prêtre ou au pasteur, au temple, à la pagode, à la mosquée ou à la synagogue. Pour le Soufi, ce n’est pas l’endroit qui est saint, mais c’est notre foi qui le rend tel, et si quelqu’un a la foi qu’un certain endroit, un temple ou une église, est sacré, il en tirera bénéfice. Mais la sainteté n’est pas dans la construction, la sainteté est dans sa propre croyance.

Qu’avons-nous à apprendre de la religion ?

La connaissance de la vérité.

La première chose que nous avons à apprendre de la religion est la connaissance de la vérité. Mais on ne peut pas parler de la vérité en paroles. La vérité est quelque chose que l’on découvre ; elle n’est ni apprise ni enseignée.

La grande erreur est que les gens confondent les faits et la vérité. Par conséquent, jamais ils ne savent ce qu’est la vérité, ni le fait. Nombreux sont ceux qui sont si sûrs de leur vérité, qu’ils la martèlent sur les autres. Ils disent : « Je ne me soucie pas si vous êtes choqués, ou si vous êtes vexés, je vous dis de toute façon la vérité ».

Une telle vérité employée comme un marteau ne peut pas être la vérité. La vérité est trop délicate, trop tendre, trop belle. La vérité pourrait-elle blesser quiconque ? Si la vérité était si dense et si grossière, si tranchante et si blessante, elle ne pourrait pas être la vérité. La vérité est au-dessus des mots, les mots sont trop rigides pour exprimer la vérité. Même des beaux sentiments comme la tendresse, la gentillesse, l’amour et la gratitude, la vérité les dépasse. On ne peut pas expliquer la vérité ; la vérité est au-delà de toute émotion, au-dessus de toute passion. La vérité est une réalisation qu’on ne peut pas mettre en paroles, parce que le langage n’a pas de mots pour l’exprimer.

Les faits sont l’ombre de la vérité

Que sont les faits ? Les faits sont l’ombre de la vérité. Ils donnent une illusion de vérité. Les gens se disputent au sujet des faits et à la fin ils ne trouvent rien. Et puis vient la question : comment peut-on atteindre la vérité grâce à ce qu’on appelle la religion ? Tous les aspects de la religion vous aident à atteindre la vérité, si on les comprend vraiment. Le premier aspect est Dieu. Dieu est comme un marchepied, Dieu est comme une clé vers la vérité, et si quelqu’un omet l’idée de Dieu et veut parvenir à la réalisation de la vérité, il perd énormément dans la vie. Il pourra arriver à une certaine conception de la vérité, mais il aura pris un mauvais chemin et il aura erré en zig-zag. Il aurait pu arriver par le bon chemin.

L’idée du Maître

Une seconde chose à apprendre de la religion est l’idée du Maître que l’on idéalise. Pourquoi ne pourrions-nous pas avoir une conception élevée du divin dans l’homme ? C’est la plus belle idée qu’on puisse avoir, et celui qui n’a pas cette conception élevée du divin dans un être humain, à quelque époque qu’il soit né, dans le passé ou dans le présent, grande est sa perte dans la vie. C’est le besoin de l’âme d’avoir un idéal élevé, un idéal que l’on puisse concevoir comme un être humain.

Puis il y a la forme du culte.

Nous avons un corps, et puisque nous avons nous-mêmes une forme, nous ne pouvons pas condamner l’idée de forme. La vie que nous vivons est entièrement forme, bien que ce soit une illusion. Pourtant, nous ne pouvons pas vivre sans elle. Puisque nous avons des formes pour toutes choses matérielles, pourquoi ne pourrions-nous pas avoir une forme pour nos prières ?

Le principe moral

La quatrième chose que nous apprenons de la religion est le principe moral. Il est naturel que nous ayons un principe dans notre vie. Que ce soit un principe ou un autre, nous devons avoir quelque principe auquel sacrifier notre bénéfice dans la vie.

Finalement il y a la réalisation de la vérité.

Cette réalisation vient d’elle-même, une fois que nous nous livrons à la recherche de la vérité, parce que la vérité est notre propre Moi. Et c’est réaliser le Moi qui est la réalisation de la vérité.

Adhérer aux lois

Question : Est-ce que chaque personne fait sa propre loi pour ses propres besoins ?

Réponse : Ce serait bien agréable, mais nous vivons dans une communauté. Il ne nous est pas permis de vivre dans une communauté et de ne pas respecter ses lois. Si nous voulons bénéficier de tous les avantages d’une communauté et que nous pensons y avoir droit, nous devons adhérer à ses lois.

Sans doute, si nous avons de meilleures idées que celles édictées par la communauté, nous pourrons peut-être leur faire voir que notre principe est juste. Mais nous ne devons pas dédaigner le principe de la communauté entière et dire : nous avons fait des lois pour notre personne individuelle. Nous pouvons aller dans les montagnes, dans la forêt et dire : nous avons nos propres lois. Alors nous y seront autorisés. Il y eut des personnes spirituelles dans les anciens temps qui allaient habiter des cavernes et vivaient selon leurs propres lois. Mais si nous disons que nous, en tant que membres de la communauté devons avoir les privilèges de la communauté, alors nous devons adhérer à ses lois.

La conscience morale

Question : Quelle est l’origine de la conscience morale ?

Réponse : La conscience morale est la crème du mental, le meilleur de ce que le mental a produit. C’est une production du mental, de sorte que la conscience d’une personne qui vit dans une nation est tout à fait différente de celle d’une personne d’une autre nation. Elle est construite sur un autre élément.

Par exemple, dans les anciens temps il y avait des communautés de voleurs. Ils étaient d’opinion qu’ils avaient le droit de piller les caravanes. Mais c’était leur principe moral et leur idéal que si quelqu’un disait : « Tout ce que je possède, prenez-le et laissez-moi aller », ils disaient : « Non, je dois voir le sang de ta main ». Ils ne le laissaient pas aller sans l’avoir blessé. Quel en était le principe ? Ils pensaient : nous sommes des voleurs, non pas des mendiants. Nous risquons notre vie pour notre métier. Nous nous défendons et nous risquons notre vie. Et nous y avons droit, nous sommes courageux. Ils estimaient que c’était une vertu, et à partir de là, certains d’entre eux devinrent rois. Les mêmes gens, quand ils étaient petits restaient voleurs, quand ils étaient grands ils devenaient rois.

La conscience morale, donc, est ce que nous avons fait. C’est la chose la plus belle que nous fassions. Elle est comme le miel que font les abeilles. Les belles expériences de la vie, les délicates pensées et sentiments rassemblés en nous, font une conception du bien et du mal. Si nous allons à leur encontre cela amène du malaise. Le bonheur, le succès, le bien-être dans la vie et la paix dépendent tous de la condition de notre conscience.

La conscience et la vérité 

Question : Quelle est la relation entre la conscience et la vérité ?

Réponse : Je fais la distinction entre la vérité et les faits. La conscience est faite de la crème des faits, mais non pas de la vérité, parce que la vérité se tient au-dessus de toutes choses. Elle n’a rien à voir avec la conscience. Ce sont les faits qui ont à faire avec la conscience.

Quand nous en venons à comprendre la vérité, la compréhension de la vérité est comme une fontaine qui jaillit et s’étend en un océan, de sorte que vous en venez même à un degré de compréhension où vous dites : « Tout est vrai, et tout est vérité ».

La conscience morale est un sens qui est né quand la conscience tient devant elle, dans une balance, d’un côté une action et de l’autre l’idée.

Tiré de « La Voie de l’Illumination »

Los Angeles, 25 mars 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 1

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Au moment présent, on parle beaucoup de religion et de l’Idéal de Dieu, et cependant l’incroyance des gens, telle qu’elle est aujourd’hui, n’a jamais encore existé dans l’histoire du monde. Le monde est devenu chaque jour de plus en plus matériel, et le matérialisme sans cesse croissant a emmené l’homme loin de l’Idéal de Dieu. La civilisation moderne ne s’est pas libérée de l’église, mais s’est débarrassée de l’idéal religieux. Parmi plusieurs nations civilisées du monde occidental, l’idéal religieux a été effacé de l’éducation des enfants. Et on a fait plus encore : l’Idéal de Dieu a été déraciné dans la conscience des gens.

Il y a un degré incomparablement moindre de croyants en l’Idéal de Dieu qu’il y en avait cinquante ans auparavant, et à mesure que le matérialisme se développe, il s’amenuise chaque année. Souvent des mères m’ont dit que, n’ayant pas elles-mêmes de croyance particulière, elles n’ont pas élevé leur enfant dans un idéal religieux, pensant que s’il y est enclin, il se mettra à penser lui-même dans cette direction. Mais il y en a beaucoup qui, ayant grandi avec cette inclination, mais n’ayant reçu aucune fondation pour un idéal spirituel, trouvent très difficile de comprendre cet idéal une fois qu’ils ont grandi.

Le mot « Dieu »

J’ai rencontré bien des gens considérés comme très intelligents parmi les hommes, qui demandaient : « S’il y a quelque chose, j’aimerais en savoir un peu ». Ils ont peur de dire : « S’il y a un Dieu ». Et beaucoup d’entre eux qui ont quelque croyance, au lieu de dire « Dieu », disent : « Les dieux », ce qui signifie que si l’on veut, on peut prendre cela comme une plaisanterie. D’autres pensent que cela fait un peu bête de dire « Dieu », de sorte qu’ils disent : « les forces supérieures ». Ils préfèrent employer tous les mots possibles, pour cacher cet idéal élevé qui a été prêché par tous les grands prophètes, voyants et sauveurs de l’humanité – ceci uniquement parce que parmi une certaine classe intellectuelle, l’Idéal de Dieu n’est pas accepté. Aujourd’hui, cela a augmenté à tel point que les gens ne veulent rien avoir à faire avec l’Idéal de Dieu.

Pendant mon voyage en Europe, j’ai rencontré un homme qui m’a dit : « J’ai assisté à la série de causeries que vous avez donnée et j’ai été très intéressé par tout ce que vous avez dit. Je suivrai volontiers votre direction sur le chemin, mais à une seule condition de votre part. Je ne veux pas croire en Dieu. Tout ce que vous aurez à m’enseigner, la respiration, la concentration, la méditation, j’accepterai tout, mais à cette seule condition ».

Il y en a beaucoup qui considèrent aujourd’hui le mot « Dieu », comme de l’hypocrisie. Ils pensent : « S’il y a quelqu’un qui est Dieu, je le saurai le jour où j’en aurai la preuve. Aujourd’hui, je n’en ai rien à faire ».

L’unité de l’humanité

A présent les nations se tiennent à part l’une de l’autre, les races l’une contre l’autre, dans les nations il y a différentes parties, différents dénominations, qui se dressent les unes contre les autres. C’est parce qu’on croit en ces différentes parties, en ces différentes nations. Ce en quoi l’on ne croit pas est en Dieu, et pourtant c’est de cette croyance que dépend l’unité du genre humain. Toutes les autres choses divisent, mais c’est cette seule chose qui unit.

A toutes les époques de l’histoire du monde, il y a eu une conception de Dieu, d’une déité, faite par l’homme. Cette conception a pris différentes formes. Certains ont adhéré au culte du soleil, d’autres ont adoré la sublimité de la nature, la rivière qui court, le soleil levant, la lune croissante, les hautes montagnes, des arbres et des animaux sacrés. D’autres ont donné obédience aux esprits des morts, aux martyrs. Certains eurent de la dévotion pour des héros, pour des êtres saints, et certains ont cru en plusieurs dieux. De cette manière, les religions du monde sont restées différentes les unes des autres.

Ceux qui ont donné des préceptes et qui ont guidé l’homme sur sa route, ont tâché d’enseigner le seul Idéal de Dieu dans un domaine ou dans un autre dans l’unique but de convenir à des gens différents, à leur mentalité. C’est de cette manière que les religions sont devenues différentes. Si l’on manifeste maintenant quelque intérêt dans l’étude des religions comparées, l’intérêt consiste à voir en quoi elles diffèrent. On ne s’intéresse pas à voir par où elles s’unissent. A l’Université, on enseigne aux étudiants à ne pas étudier les autres religions en y portant un intérêt personnel. L’étude doit être dépourvue d’intérêt, neutre.

L’esprit de sympathie

Mais si une personne est neutre avec ses amis, elle ne pourra jamais les connaître. C’est l’ouverture du cœur, l’intérêt et la sympathie qui nous unissent les uns aux autres, et il y a une joie en cela. Si vous lisez les livres des autres religions avec sympathie, pour voir où elles se rencontrent, où vous êtes vous-mêmes en accord avec elles, alors vous y trouverez une joie et vous pourrez mieux comprendre ce qu’elles veulent dire. Mais si vous voulez tenir à part le sujet que vous étudiez et la race dont est venue cette religion, tout cela séparé et loin de vous, alors il est inutile de l’étudier.

Le jour où j’ai commencé à lire la Bible, ma dévotion pour ce livre a été aussi grande que pour les livres de mon pays. Quand j’ai lu la Gîtâ, le livre de Krishna, j’ai eu la même dévotion pour ces Ecritures. C’est cela qui donne la juste idée des enseignements. Même en dehors des livres religieux, à travers d’autres livres nous pouvons établir un contact avec l’auteur, lorsque nous lisons dans un esprit de sympathie. La lumière de l’auteur brille dans notre cœur, nous lisons ce livre dans une lumière tout à fait différente.

La tendance d’aujourd’hui est à la critique, elle est de lire pour trouver des erreurs. Il est dit dans les enseignements du Prophète, que l’homme est né croyant. Mais qu’à mesure qu’il grandit il devient incroyant. Comme c’est vrai que par nature nous avons une tendance à croire ! Mais à mesure que nous avançons dans la vie, nous perdons confiance en toute chose. La fausseté de la vie nous frappe si souvent que nous perdons confiance, et à un point tel que nous ne pouvons pas nous faire confiance à nous-mêmes.

Un Dieu personnel et un Dieu abstrait

Ceux qui réfléchissent profondément à l’Idéal de Dieu émettent deux idées. L’une est que c’est un Dieu personnel qui est le Créateur, le Juge et le Roi de l’univers entier ; que Sa volonté est faite et que tout ce qui est sur la terre et dans les Cieux lui appartient. Et puis il y a l’autre idée : que Dieu est tout et que tout est Dieu, que Dieu est abstrait, que « je suis Dieu et tu es Dieu et nous sommes tous Dieu ».

Aujourd’hui, il y a une telle confusion entre ces deux idées que les gens ne savent pas eux-mêmes quelle idée ils ont. Beaucoup s’opposent à la première idée, celle d’un Dieu personnel, et sont prêts à dire : « Si vous croyez en un Dieu personnel, je me sépare de vous, car je ne peux pas supporter cette idée. Si vous dites que Dieu est l’Absolu, alors je peux l’admettre ». Et puis il y en a d’autres à qui cela plaît de dire : « Je suis Dieu ». Cela leur donne l’impression du pouvoir, chaque jour un peu plus. Mais c’est une insolence envers l’Idéal de Dieu. Même de dire : « Je suis sage » est une grande insolence de la part de l’homme, sujet à la naissance et à la mort, sujet à la croissance et à la chute, qui doit éprouver la limitation à chaque pas qu’il fait dans la vie.

Concevoir l’idéal

Quant à l’idée d’un Dieu personnel, il y a des millions de gens dans le monde qui continuent à croire en Lui. Il se peut que beaucoup d’entre eux n’aillent pas plus loin qu’ils sont déjà. Ils ont cette croyance qui leur apporte de la consolation, si leur détresse n’est pas trop grande. Ils continuent à y croire et sans doute s’en vont de ce monde dans la même croyance, sans avoir touché la vérité que l’on doit gagner grâce à l’idéal de Dieu.

Pour en venir maintenant à la métaphysique, pour contempler quelque idéal que ce soit, que nous n’avons pas vu ou qui n’est pas visible, il nous faut seulement nous en former une conception. Nous ne pouvons y penser d’autre manière que de celle que nous avons faite.

Par exemple, si un artiste veut peindre l’image d’une fée, il ne pourra pas y penser autrement que sous forme humaine. Il ajoutera deux ailes, mais elle ressemblera à un être humain. Il ne peut la voir autrement que sous sa propre forme à lui. Autrement il ne pourra pas rendre intelligible l’idée d’une fée. S’il veut dessiner l’image d’un ange, il ne pourra pas y penser sous la forme d’un cheval ou d’une vache, car il pense à un ange comme étant plus élevé, plus beau que toutes les créatures terrestres, et la créature la plus élevée et la plus belle qu’il ait vue est l’homme. Il fera l’expression de l’ange aussi belle que possible, mais sous la forme humaine. Pour avoir l’idée d’un ange, il doit construire une forme, il ne peut pas la penser comme abstraite, il la pense comme celle d’une personne.

Le chemin de l’unité

Comment peut-on croire en Dieu et en même temps penser à Dieu comme étant abstrait ? Ce qu’on connaît de l’abstrait signifie « rien », par conséquent, celui qui pense à Dieu comme étant abstrait peut aussi bien ne pas penser à Lui. Au lieu de dire Dieu, il peut aussi bien dire abstrait.

Il est naturel, il n’y a rien là qui puisse surprendre, que chaque personne qui croit en Dieu ait sa propre conception, sa propre idée de Dieu. On ne peut pas enseigner aux autres sa façon particulière de croire, on ne peut pas expliquer à un autre la manière dont on conçoit l’idée de Dieu, chacun pensant à Dieu à sa propre manière. Ceux qui croient à l’idéal religieux, négligeant ou ignorant ce fait, commettent souvent de graves erreurs quand ils essaient d’imposer leur croyance à un autre.

Aussitôt que nous comprenons que chacun a sa conception de Dieu, nous commençons à admettre l’idée de plusieurs dieux, car il peut y avoir autant de dieux qu’il y a de têtes, chacun pensant à Dieu à sa manière. Néanmoins, à l’arrière-plan il y a Un Seul Dieu. Ceux qui arrivent à l’idée du Dieu-Un tolèrent toutes les idées, cependant ils comprennent qu’il n’y a pas plusieurs dieux, mais un seul Dieu.

La synthèse de la Vie Totale

D’autres disent : « nous sommes des parties de Dieu ». Mais si nous coupons un individu en morceaux, les bras et les jambes, ce n’est pas un individu, ce sont des parties. Dieu ne serait pas le Dieu-Un, s’Il était en parties. Dieu est Tout-Pénétrant. Comment percevrait-on de division ? Il n’y a aucun endroit sans Dieu. Par conséquent, Le diviser est une conception erronée de Dieu. Comme l’a dit un philosophe :

Expliquer Dieu est détrôner Dieu.

L’âge présent est l’âge de l’analyse. On ne sait pas que l’on ne peut analyser que les choses qui peuvent être analysées, et que ce qui ne peut pas être analysé est la synthèse de la Vie Totale.

Personne, qui soit doué de réflexion et de sagesse, ne peut dire qu’il soit faux d’affirmer : « Je suis Dieu ». Cependant c’est la plus grande erreur pour un homme mortel de proférer ces mots, avant qu’il n’ait atteint la conscience qui donne une compréhension plus élevée et plus grande, une plus vaste vision de la vie. Même alors, le plus sage est de garder les lèvres closes, car c’est lui ou c’est Dieu. N’importe qui ne peut pas devenir inconscient de lui-même ou s’élever au-dessus de la limitation d’être un individu, et même alors il n’est pas autorisé à prétendre à la divinité. S’il le fait, il commet une grande erreur, il se dupe lui-même et égare les autres.

La clé de la vérité

Venons-en maintenant à l’idée mystique de l’Idéal de Dieu : pour un mystique, l’Idéal de Dieu est la clé de la vérité, ou un marchepied vers le but ultime. C’est quelque chose que vous devez d’abord concevoir, dont vous devez vous faire une conception. Il est dit :

« Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ».

C’est le premier pas. Une fois que vous aurez fait un Dieu, alors rendez Dieu vivant, rendez le Dieu que vous avez fait, vivant. Comment Le rend-on vivant ? En faisant mourir son propre moi ; tel est le mystère du mystique. Dans le Coran il est dit :

« Meurs avant la mort. »

La philosophie de tous les grands maîtres et voyants, le mystère des paroles des prophètes désignent toujours cette unique vérité : ôter l’écran du faux moi pour voir la réalité. Le procédé pour l’ôter est l’Idéal de Dieu.

Mourir avant la mort

Une petite histoire explique cela. Il y avait une artiste qui exécuta une statue. C’était la seule œuvre d’art qu’elle eût faite de toute sa vie ; elle était sans cesse occupée à la parfaire. Regardant cette statue, elle en fut inspirée et remplie d’amour pour elle. A mesure qu’elle la faisait plus belle, elle en était de plus en plus impressionnée, de sorte qu’un jour elle fut transportée par la grande beauté de cette œuvre d’art, elle fut presque en extase. Elle implora la statue, lui disant : « Parle-moi, je ne puis croire que tu puisses être une statue. Tu m’es plus chère que tous les êtres de la terre. Parle-moi ».

La réponse vint : « Oui, je te parlerai, si seulement tu prends cette coupe de poison de ma main ». Elle répondit : « Oui. Une parole de toi vaut plus que ma vie. Je préfère entendre une seule fois ta voix, même si c’est au sacrifice de ma vie ». Puis, elle but la coupe de poison et tomba morte dans les bras de cet être qui était devenu vivant. La statue l’éleva alors dans ses bras et la ramena à la vie, disant : « Eveille-toi ! Tu es passée par la mort, mais tu n’es pas morte. Le sacrifice que tu as fait ne t’a pas volé ta vie. Il t’a seulement élevée au-dessus de la mort. Maintenant tu vis de ma vie. C’est ton amour qui t’a donné la vie après la mort, une vie à vivre pour toujours ».[1]

Le mystère de la religion

Tel est le mystère de la religion, tel est le secret du véritable adorateur de Dieu. Tout adorateur de Dieu est l’artiste qui fait Dieu. Mais ne faire que la statue n’est pas suffisant. La statue veut que le faux moi meure, et après la mort du faux moi elle devient vivante. Dieu devient une réalité. Il est dit :

« Rendez Dieu réel et Dieu vous rendra vrai ».

[1] A ce sujet, Inayat Khan a écrit une pièce de théâtre appelée »Una ».

Pasadena, Californie, 14 mars 1926

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En cet âge de matérialisme, un matérialisme qui va croissant, l’idéal s’est tellement obscurci, qu’on ne peut plus trouver sa lumière comme dans aucune des périodes précédentes de l’histoire. Dans le passé, les gens avaient des guerres et des batailles, ils tuaient et pillaient et de bien des manières montraient une nature primitive, mais quand on en venait à l’idéal, à Dieu, ils ne Le mettaient pas en question, ils y croyaient.

L’idée de Dieu

Aujourd’hui, bien des mises en question surgissent dès qu’on mentionne l’idée de Dieu. Parmi les nations soi-disant civilisées, il y en a où le mot « Dieu » est effacé des manuels, pour que le nom de Dieu ne soit mentionné dans aucune école. Ceux qui ont été éduqués dans ces écoles, ont grandi avec l’idée qu’il n’y a pas de Dieu. Quand une idée qu’il doit y avoir quelque chose se manifeste à l’esprit des gens, ou même quand la conviction leur vient à l’esprit qu’il doit y avoir un Dieu, ils l’appellent dans leur langage banal « les pouvoirs », « les pouvoirs plus élevés », ou « les dieux », mettant au pluriel ce qui est singulier, amenant ce qui est de la nature la plus élevée de l’humanité, dans la variété.

Beaucoup d’autres, après avoir été éduqués dans les sciences ou la littérature, pensent qu’il n’est pas intelligent de croire en Dieu ou d’employer le mot Dieu. « C’est utilisé par tant de gens primitifs et sans éducation – pensent-ils – qui sont dépourvus d’intelligence. Nous devons oublier le terme d’idéal de Dieu », ou peut-être l’appellent-ils d’un autre nom. Et ainsi, une voie qui a été tracée depuis des milliers d’années par de grands maîtres, a été barrée par l’orgueil de l’homme.

Le désir de nouveauté

L’autre jour, je faisais des conférences quelque part en Europe et après une série de conférences un homme vint me voir et dit : « Toutes vos conférences m’émeuvent beaucoup. Je pense que chaque terme en est vrai, et je serais très heureux de suivre votre direction, mais à une condition : que vous n’employiez pas le nom de Dieu. Car un homme comme vous, qui pouvez toucher la profondeur de la vie, un homme de hauts principes et d’idéaux élevés, vous n’avez pas besoin de ce vieux nom que connaît chaque retardé mental et auquel il croit. Nous construisons une nouvelle vie aujourd’hui, nous regardons tout cela d’une manière différente »

« Nouveau ? – ai-je dit – Il n’y a rien de nouveau sous le soleil. Ce qui est nouveau l’est dans votre conception. C’est nouveau pour vous, parce que vous ne le connaissiez pas auparavant. Si c’est nouveau pour vous, pour quelqu’un d’autre ce n’est pas nouveau ».

Scientifiques et mystiques

Un scientifique matérialiste trouve aujourd’hui une chose et dit : « Voici une nouvelle découverte ». Un autre dit : « Non, ce n’est pas vrai ; voici une autre découverte ». Et ainsi cela va. Tous les dix, vingt ou cinquante ans, il y a une nouvelle découverte. Un scientifique ne pense pas ce qu’un autre pense. Parfois, ils appartiennent à la même école et pourtant chacun a sa propre idée qui ne correspond pas à celle de l’autre. Quand nous en venons aux mystiques et aux penseurs qui ont considéré la vie d’un point de vue spirituel, ils sont tous d’accord, qu’ils soient yogis, soufis, hindous, chrétiens, peu importe lequel. Chaque fois qu’ils arrivent à un certain degré de compréhension, ils tombent d’accord, ils ont tous la même expérience, ils ont tous la même réalisation, à laquelle ils viennent tous, en dépit de toutes les différences.

Quant aux dogmes des religions Bouddhiste, Hindouiste, Musulmane, Juive et Chrétienne, les différences résident dans la forme. Ceux qui en regardent la surface voient les différences, mais celui qui voit plus au fond qu’à la surface, voit une seule et même vérité cachée derrière toutes les religions différentes. Elles furent données à des époques différentes par différents maîtres, de sorte que leur expression est naturellement différente, mais quand on en vient à l’essence, elle est unique et la même. Ceux qui sont évolués spirituellement, arrivent à la conclusion qu’elles ne diffèrent pas dans leur croyance.

La croyance est comme un escalier

Il est certain que l’on doit comprendre le sens réel de la croyance. Bien souvent, c’est la croyance qui empêche l’homme d’aller vers la recherche spirituelle, mais le plus souvent c’est la croyance qui aide l’homme à avancer. La croyance est comme un escalier. Chaque marche vous fait monter, mais si vous vous arrêtez sur une certaine marche de cet escalier, vous ne progresserez pas. La croyance peut clouer les pieds sur terre et les faire rester là où restent des millions de croyants en Dieu. Ainsi, y a-t-il beaucoup d’êtres simples qui ne reçoivent pas l’entier bénéfice de la croyance. Mais cela ne signifie pas que la croyance n’ait pas sa place. Cela signifie seulement qu’ils ne comprennent pas le sens réel de la croyance. Ce qu’ils comprennent, c’est qu’il faut rester sur une certaine marche de l’escalier.

A mesure qu’une personne évolue, sa croyance évolue jusqu’à ce qu’elle arrive à un degré de croyance où elle s’harmonise avec toutes les croyances différentes. Elle n’est contre aucune croyance, elle n’est pas clouée quelque part, elle est au-dessus de toutes les différentes croyances. Très souvent quelqu’un dit : « Je ne comprends pas ce que c’est que Dieu. Pouvez-vous m’expliquer Dieu ? » Si on devait expliquer Dieu, Il n’aurait pas été Dieu. Expliquer Dieu est détrôner Dieu.

La centralisation de la lumière

Et puis, la question de Dieu étant mise à part, tout ce qui est fin et subtil, la gratitude, l’amour, la dévotion, pouvez-vous l’expliquer en paroles ? Combien peut-on en expliquer ? Les mots sont trop petits pour expliquer de grands sentiments. Comment Dieu peut-II être expliqué en paroles ? Néanmoins, dans le langage de la métaphysique, l’Absolu est l’Esprit omniscient, l’essence de l’Intelligence ou l’Intelligence Elle-même dans sa condition originelle.

En Orient, on l’appelle Nur, qui veut dire « lumière, luminosité ». La nature de la luminosité est de se centraliser, et c’est la centralisation de la luminosité qui illumine. En l’exprimant physiquement on peut dire que le soleil est la centralisation de la luminosité toute pénétrante. C’est pourquoi le soleil que nous pouvons désigner est seulement la centralisation de cette lumière. En réalité, le soleil est tout. Sous forme de lumière c’est le soleil, et le soleil n’est pas seulement dans ce centre, mais dans nos maisons et en dehors de nos maisons, de nos fenêtres, où que ce soit qu’atteigne la lumière, c’est le soleil. Seulement, sa manifestation est indirecte, mais c’est entièrement le soleil.

L’intelligence toute-pénétrante, quand nous la considérons comme l’intelligence centralisée, nous l’appelons Dieu, parce que c’est le fait d’être centralisée qui est le premier point. A partir de ce point, la manifestation commence. Pour se manifester, elle doit d’abord être centralisée. C’est ce qui en fait une entité que les sages ont appelée Dieu. Mais cela n’en fait pas un être séparé de la manifestation, tout comme le soleil ne peut pas être un être séparé de sa lumière. La lumière est autant le soleil, que l’est le soleil que nous remarquons devant nous. Ainsi, la manifestation est Dieu, tout comme Dieu est l’origine et la source de la manifestation.

Les rayons du soleil

Quand nous étudions le soleil, il y a le soleil et il y a les rayons. Dans les rayons, le soleil se manifeste dans la variété. Mais que sont les rayons ? Ils sont le soleil. Il s’agit seulement d’une action du soleil après que la lumière soit centralisée. La première action est de se projeter, cela se manifeste sous forme de rayons variés. Et si je devais expliquer ce que nous, les êtres humains, nous sommes et ce que Dieu est, je dirais : notre relation avec Dieu est la même que celle des rayons avec le soleil. Chaque âme est un rayon du soleil qui est Dieu.

Mais on pourrait demander : « Quelle partie de notre être est le rayon ? Est-ce notre corps, notre mental, notre âme ? »

Je répondrai que c’est notre âme qui est le rayon. Quelle que soit la sphère que ce rayon touche, sa nature est d’attirer de cette sphère un vêtement pour s’en couvrir et pour faire sa vie dans cette sphère particulière. Ainsi, pour faire sa vie sur le plan physique, l’âme emprunte un vêtement et se recouvre de ce vêtement. C’est ce vêtement que nous appelons notre corps physique, une argile qui a été pétrie depuis des âges pour faire le corps de l’homme. Une argile qui a une fois été un rocher, qui s’est une fois manifestée comme l’arbre ; comme le règne végétal. L’argile qui est une fois apparue comme animaux et oiseaux. Cette même argile sous sa forme achevée a donné à l’âme de l’homme un vêtement qu’il appelle son corps.

L’origine

C’est par cette croyance que le mystique diffère du scientifique, mais non pas dans la compréhension du processus. Le scientifique croit au même processus qui veut que de la terre dense, le minéral et le végétal se soient graduellement développés. La biologie est basée sur ce principe. Le mystique n’attribue pas l’origine du corps que l’âme prend pour son usage à ce vêtement seul, mais aussi à cet esprit qui prend sur lui ce vêtement, qui n’appartient pas à cette terre dense, mais qui appartient à Dieu. C’est le rayon du soleil, et est-ce que le rayon est séparé du soleil ? Jamais ; ainsi l’homme n’est pas séparé de Dieu. On voit seulement dans ce monde matériel que l’on vit sur la nourriture que l’on mange, que l’on a besoin d’air et d’eau. On ne voit pas d’autre origine à sa vie.

Mais en réalité, toutes ces choses qui sont la subsistance du corps de l’homme, nourrissent seulement le vêtement qui est terrestre. La nourriture réelle de l’homme est différente. Elle appartient à cette source d’où il est venu et à laquelle il est attaché. C’est de là qu’à chaque moment de sa vie l’homme tire toute force, vie et illumination. Le nom convenable pour Dieu est par conséquent, Origine. Quand l’homme néglige la connaissance du moi et de Dieu, il connaît seulement le vêtement qu’il possède, il ne se connaît pas lui-même. Quelles que soient ses connaissances et sa qualification, elles appartiennent entièrement au vêtement qu’il porte, et c’est dans la compréhension de l’esprit et de l’âme, que l’homme acquiert réellement la connaissance du moi et de Dieu.

Les vêtements de l’âme

La question suivante peut se poser : ce vêtement, le vêtement physique, est-il le seul que porte l’âme ? Non pas ; afin de venir à ce plan de la terre, le rayon, l’âme, doit passer par différentes sphères. La première sphère peut être appelée la sphère angélique, la suivante la sphère des génies. On pourrait dire : « Si j’ai reçu aussi le vêtement de ces autres sphères, je n’en vois rien ». Mais on peut le voir si l’on examine avec soin la nature humaine. Manger, boire, dormir, toutes ces facultés viennent de ce monde physique. Mais il y a d’autres facultés : l’appréciation de la poésie, l’amour de la musique, la tendance à inventer des choses étonnantes, toutes les recherches et phénomènes intellectuels viennent du monde des génies.

Dans les livres anciens il est question des djinns. Cette sphère des génies est appelé la sphère des djinns. Les poètes, les penseurs montrent le vêtement de cette sphère dans leur travail, le travail qu’ils font dans le monde physique. Ce vêtement est caché, mais où ? Il est devenu leur mental. Le mental, par conséquent, est le vêtement intérieur, le corps, le vêtement extérieur qui le recouvre. Le mental est le vêtement que l’homme a amené de la sphère du génie.

La sphère angélique

Même avant celui-ci nous avions un vêtement qui vient de la sphère angélique. En montrons-nous quelque signe ? Oui, la nature aimante dans l’homme, la dévotion, une nature idéaliste, l’innocence, toutes ces qualités réunies à l’amour de la beauté appartiennent à la sphère des anges, à la sphère angélique. L’innocence va toujours avec une nature aimante. Une personne qui est très aimante est très innocente. Une personne qui est très habile, très rusée, est moins aimante. Par le fait même qu’elle est très rusée, elle n’a pas d’amour, il est enterré sous la ruse. Je ne veux pas dire que l’innocence soit la qualité la plus valable. Toute qualité est valable à sa propre place. Néanmoins, l’innocence est une qualité angélique.

Les grands prophètes, les saints, les sages, ceux qui ont pansé les plaies de l’humanité, ont été des gens très innocents. L’innocence est la preuve de la spiritualité. Aussi habile que soit une personne, sans innocence elle ne peut pas être spirituelle. La spiritualité produit l’innocence.

Le vêtement que l’homme a amené des sphères angéliques se montre sous forme d’amour désintéressé, de dévotion, d’idéal élevé, d’attitude d’adoration, d’amour de la beauté. Chaque petit enfant, depuis le moment où il ouvre les yeux, montre comme sa première tendance l’amour de la beauté. Les belles couleurs, les belles choses, tout l’attire. Peut-être ne voit-il pas la beauté comme nous la voyons, parce que le sens que nous en avons est gâté par l’expérience et les idées. Mais le petit enfant vient avec un sens naturel de la beauté. Ce qui est naturellement beau frappe l’enfant et il l’aime.

La captivité de l’âme

Roumi dit dans son grand livre du Masnavi que la raison pour laquelle un enfant crie dès qu’il est né sur la terre, est qu’il prend conscience de son exil des sphères plus élevées. Parce qu’il se trouve dans une sphère différente, dans un monde différent, il est malheureux. L’âme semble captive dans ce corps mortel.

Il y a une belle histoire orientale qui explique en symbole l’idée de la captivité de l’âme dans le corps. Il y est dit que Dieu fit une statue d’argile du premier homme, et qu’Il demanda à l’âme d’y entrer. L’âme refusa, disant : « Seigneur, je ne cherche pas l’emprisonnement dans ce corps physique! » Alors Dieu demanda aux anges de chanter et de danser. En entendant le chant et par le rythme de la danse, l’âme entra en extase, et dans cette condition elle pénétra dans le corps.

Roumi dit aussi que la raison pour laquelle chaque âme désire toujours chercher quelque chose est qu’elle est une exilée, une captive dans ce corps physique, qu’elle a pour un moment considéré comme elle-même, avec lequel elle s’est identifiée, mais qui n’est pas elle-même ; c’est seulement un vêtement. Parce qu’elle s’est identifiée avec ce vêtement elle est malheureuse, elle a perdu cette liberté qui lui appartenait, qui était sienne.

La vision de l’homme

Maintenant, quant à la vision de l’homme : la vision de l’homme est petite, elle est étroite à cause de sa limitation dans ce corps physique. En d’autres termes, les yeux ne peuvent pas voir plus loin que le mental ne le peut, et le mental ne peut pas voir plus loin que l’âme ne le peut. Parce que l’âme est dépendante du mental, la vision se trouve limitée, et parce que le mental est habitué à faire son expérience par le corps, la vision du mental est limitée. C’est la vision de l’Etre Parfait qui par cette captivité est devenue individuelle. En d’autres termes, l’individuel signifie l’expérience limitée de l’âme.

Que l’homme le sache ou non, qu’il le croie ou ne le croie pas, il vient un temps où il trouve que rien ne lui plaît. Il peut avoir pensé qu’il était malheureux parce qu’il n’avait pas d’argent ou n’avait pas de confort, que s’il avait un foyer heureux, que tout soit agréable, avec un environnement qui lui convienne, tout irait bien pour lui. Mais si cela arrive, il est quand même insatisfait. Cette insatisfaction est dans la profondeur de l’être humain. Les raisons extérieures peuvent satisfaire pour un moment, mais il y a cette nostalgie intérieure à cause du manque de liberté. L’âme, captive dans le mental et le corps, ne peut pas s’exprimer pleinement, ne peut pas faire pleinement l’expérience de la vie, parce qu’elle s’est habituée à s’identifier avec son vêtement, ignorant son être.

Qu’est-ce que la réalisation spirituelle ? La réalisation spirituelle est la découverte du secret en débarrassant l’âme de ces vêtements.

La vision de Dieu

Personne ne peut dire comment Dieu regarde le monde, comment Dieu voit la vie. Pourtant, il y a des âmes qui atteignent à la sagesse divine. En d’autres termes, leur vision devient la vision de Dieu. En termes Soufis, on appelle cela Akhlak Allah, ce qui veut dire « la manière de Dieu ». Quand l’homme a atteint le stade de réalisation spirituelle où il a obtenu la vision qui est celle de Dieu, alors sa manière devient la manière de Dieu.

Le degré d’évolution de l’homme détermine sa vision sur la vie ; plus large est sa vision, plus haut il se tient. Cependant, telle que la vie est maintenant, nous voyons que les gens se soucient peu de distinguer ce qu’ils sont. Dans ce monde moderne, le degré de la compréhension humaine semble être devenu de plus en plus petit. Pourquoi en est-il ainsi ? A cause du manque de progrès individuel. Comme l’homme est occupé à la production de masse, la tendance générale est de mettre tout le monde sur le même niveau de compréhension. Les gens lisent tous les mêmes journaux, comme s’ils avaient peur qu’on puisse avoir une idée nouvelle. De sorte qu’ils restent tous au même diapason, et si quelqu’un a la tendance à aller de l’avant, on le considère comme un être rêveur, risible, étrange.

Il n’existe aucun encouragement pour le développement individuel et par conséquent, la société garde le progrès de l’ensemble à l’intérieur d’une certaine limite et ne lui permet pas de progresser davantage.

L’idéal divin

Maintenant, surgit cette question : si Dieu est absolu à quoi cela sert-il de prier un Dieu quelconque sous l’aspect d’un Roi, ou d’un Juge, ou d’un Créateur ou d’un Être supérieur et d’y croire ? Pourquoi faire ? C’est très facile de lire, dans un livre concernant la croyance, que c’est l’Absolu qui est Dieu, que c’est de l’abstrait. Cela veut dire rien ni personne, ou tout et toutes choses. Oui, cette idée est vraie, mais cette idée est trop grande pour le mental.

Le mental veut comprendre. Le cerveau ne peut pas la comprendre, ne peut pas s’en rendre compte. Bien des intellectuels perdent leur chemin en lisant dans des livres que Dieu est abstrait. Cela ne veut rien dire pour eux, parce qu’ils n’en sont pas arrivés à ce point d’évolution où ils peuvent assimiler une telle idée. Avant d’arriver à ce stade, ils ont avalé une pilule qu’ils ne peuvent pas digérer. Par-dessus le marché, il vient des gens avec des idées et des manières de penser nouvelles et ils donnent le même genre de leçon. Ils disent : « Vous êtes Dieu, je suis Dieu ». De cette manière, leur insolence devient de plus en plus grande.

Le haut idéal de Dieu, l’idéal qui a élevé des chercheurs de toutes les époques, est en train de se perdre. Ceux qui sont arrivés à une conclusion, qui sont arrivés à la réalisation ne disent pas de telles choses concernant l’idéal de Dieu. Ils le réalisent dans leur cœur et se taisent. Mais ceux qui ont seulement une idée de Dieu dans leur tête, en parlent et s’en occupent. Ils ne s’occupent pas de l’idéal, et où vont-ils ? Ils ne vont nulle part.

Il y a un dicton :

Si vous n’avez pas de Dieu, faites un Dieu.

Moïse et le berger

Une histoire de Moïse raconte qu’il passait dans les champs quand il entendit un jeune berger qui disait à Dieu : « Depuis que j’ai entendu ton nom, Dieu, j’ai ressenti tant d’amour et de dévotion ! Je me languis de te voir une seule fois. Si je te voyais, si je te trouvais un jour dans ma vie, je te couvrirais d’une chaude couverture et je te garderais des animaux féroces de la forêt. Dans l’étang je te donnerais un bain. Je te nourrirais, je prendrais soin de toi et ferais tout mon possible pour t’être agréable et te rendre heureux ».

Le prophète l’entendit et dit : « Comme tu es bête, mon garçon, de penser que tu protégeras Dieu des bêtes sauvages, Dieu, le Créateur de la manifestation entière ; que tu nourriras Dieu, qui est la source de la nourriture de tous, le soutien de tous ». Le garçon fut horrifié, il trembla, car il ne savait plus que penser. Il n’était pas assez vieux pour comprendre le langage du prophète. Maintenant, il ne savait plus où trouver Dieu. Quelques pas plus loin, une voix vint du dedans : « O prophète, Nous t’avons envoyé sur cette terre pour amener à Nous nos amis, non pas pour les séparer de Nous. Notre ami n’était pas séparé, il Nous adorait à sa propre manière et ainsi font tous Nos adorateurs ».

Construire sa propre croyance

L’homme ne peut concevoir une certaine idée que de la manière dans laquelle il est habitué à penser. Par exemple, si vous parlez de fées, personne ne pensera à elles comme à des arbres ou à des plantes, mais comme à des êtres humains. Si on demande à un artiste de peindre l’image d’un ange, il le peindra sous la forme d’un être humain. Il y mettra deux ailes, mais son idée est de le représenter comme un être humain. Il le concevra sous la même forme que celle à laquelle il est habitué, qui lui est chère et qui est proche de sa mentalité.

Naturellement chacun conçoit différemment l’idée de Dieu. L’un conçoit Dieu comme Juge : il ne voit pas de justice dans le monde, il la voit en Dieu. Un autre conçoit Dieu comme le Créateur : l’homme se connaît comme un créateur, ainsi pense-t-il à Dieu comme au Créateur parfait. Il est naturel que l’homme fasse de Dieu le meilleur, pense que Dieu est le meilleur. En réalité, par conséquent, que les gens appartiennent à la même religion ou non, à la même nation ou pas, chaque personne a son propre Dieu, sa propre manière de regarder Dieu.

C’est le premier pas dans le chemin spirituel, c’est la première façon de procéder, que d’avoir sa propre croyance. Il n’est pas juste de dire : « Croyez en mon Dieu ». Peut-être qu’une autre personne n’est pas capable de croire la même chose. Il croit à sa propre manière ; alors laissons-le croire à sa manière. Après tout c’est une première croyance en Dieu. C’est seulement un vêtement. Ce vêtement est fait par notre propre idée.

L’idéalisation

Afin d’éveiller cette tendance à imaginer, à idéaliser, à adorer, les sages des anciens temps dirent à ceux qui n’étaient pas capables d’imagination : « Voici une statue de Dieu ». Ceux qui firent usage de ces statues, les Chinois, les Grecs, les Hindous étaient-ils dans l’erreur ? Non pas ; si quelqu’un croit qu’il y a autant de dieux qu’il y a de personnes dans le monde, c’est vrai aussi. Le Dieu de chaque personne est comme elle le voit. A l’arrière-plan il y a Dieu, l’unique et même Dieu de tous. C’est de cette manière que tout le monde avance. Avant tout il y a la conception, d’abord il y a l’imagination. Quand une personne avait besoin d’utiliser l’imagination de quelqu’un d’autre, les sages disaient : « Prenez cette petite image que je vais vous donner. Voilà votre Dieu », car ils voyaient que cette personne n’avait pas d’imagination.

Il est pitoyable de voir que ce n’est pas seulement les gens du passé qui étaient dépourvus d’imagination. Aujourd’hui, l’imagination est encore moindre. L’homme est devenu une machine. Du matin jusqu’au soir il trime, il a très peu de temps pour imaginer. S’il l’avait, ce serait un autre être.

Les gens de l’ancien temps, s’ils faisaient une découverte scientifique, celle d’un merveilleux secret de la nature, ne la donnaient pas sous forme de simple compte rendu, ils l’exprimaient dans le domaine de la poésie, sous forme de musique, dans des images symboliques, de sorte qu’une personne pouvait y penser, la pénétrer et la comprendre, de sorte que son âme pouvait en être touchée et s’ouvrir grâce à la subtilité de l’art. Les grandes Ecritures du passé sont sous forme de poésie, de musique ; jamais sous une forme crue.

La vérité

Aujourd’hui, un homme vient demander : « Voulez-vous me dire ce qu’est la vérité ? Je veux la vérité en paroles claires ». Mais la vérité n’a jamais été dite en paroles claires. D’ailleurs ce qu’on peut dire en paroles, ne peut pas être la vérité. On doit distinguer la vérité des faits. Quand on en vient à la vérité, les mots ne peuvent pas l’expliquer. C’est quelque chose que l’on doit réaliser, que l’on doit découvrir. Parfois, quand je rencontre ceux qui veulent une vérité tangible, j’ai envie d’écrire sur un morceau de pierre : VERITE et de dire : « Tenez-la ferme. Voilà la vérité tangible ».

Oublier la fausse conception de soi-même

Maintenant, venons-en à la question de savoir comment tirer bénéfice de la croyance en Dieu, comment on acquiert la connaissance de Dieu, et si la croyance est suffisante. Les milliers et les millions de gens qui croient en Dieu, progressent-ils tous et sont-ils heureux ? Il n’en est pas ainsi. La croyance est le premier pas, mais le second pas est de connaître la relation qui existe entre Dieu et l’âme. Pour comprendre celle-ci, on doit pouvoir se concentrer, contempler, méditer pour oublier la fausse identité que l’on a conçue dans son mental depuis le temps où l’on est né sur terre.

Toutes les méthodes différentes que les sages et les voyants ont données à l’humanité aident à oublier la fausse conception que l’on a de soi-même. Et la meilleure méthode adoptée pour découvrir la vérité est la connaissance de Dieu, est d’en faire l’usage convenable dans les prières que l’on dit, dans sa concentration et ses pratiques. De sa concentration et de sa méditation on tire bénéfice grâce à l’idéal de Dieu et l’on arrive à la réalisation de soi qui est l’accomplissement du but de la vie.

San-Francisco, 18 février 1926

Publié dans Philosophie – cahier 6 – chapitre 17

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Et s’il y a un secret du succès, la clé en est le contrôle du mental. L’intuition, l’inspiration, la révélation, viennent toutes quand le mental est sous contrôle. Tous les soucis, les anxiétés, les peurs et les doutes viennent du manque de contrôle.

On pourrait demander : « Qu’est le mental ? »

Une partie de l’humanité considère le mental comme quelque chose d’encore inexplicable, et une autre partie de l’humanité considère le mental comme une action du cerveau : tout ce qui est enregistré dans le cerveau est imprimé sur les atomes du cerveau, et ce sont la composition et la décomposition de ces petites images dans le cerveau qui provoquent une pensée. C’est une conception très limitée du mental. Si la voix est une si grande chose qu’à travers la radio elle se propage à des kilomètres, le mental est plus subtil que la voix et ne peut pas être limité et restreint au cerveau. Le cerveau est l’instrument grâce auquel les pensées sont rendues claires.

Le mental, selon les mystiques, est l’homme réel, le corps, un vêtement que l’homme porte. Le mot man (homme en anglais) a une origine sanscrite. En Sanscrit il y a le mot mana et de là vient mind (mental en anglais). En d’autres termes, l’homme veut dire mental (mind means man). Et c’est vrai, car lorsque l’on dit : « Cet individu est triste, cet homme semble découragé, ou cet homme paraît courageux, enthousiaste, bien équilibré », tous ces attributs appartiennent au mental de l’homme. Ce qu’est une personne, ce n’est pas son corps, mais c’est son mental.

Le mental crée l’atmosphère

Il y a ce dicton :

« Ce que vous êtes parle plus haut que ce que vous dites ».

Cela veut dire que la voix du mental atteint plus loin que le mot prononcé et possède un plus grand effet que le mot prononcé.

C’est le mental qui crée l’atmosphère, et l’on se demande souvent pourquoi l’on se sent mal à l’aise en présence de quelqu’un sans avoir fait aucun mal, ou pourquoi l’on se sent excité en présence de quelqu’un, et pourquoi l’on ne se sent pas soi-même, ou fatigué, ou confus en présence de quelqu’un. Pourquoi ? C’est l’effet du mental de cette personne. Quand le mental passe par le feu, ce mental crée du feu dans l’atmosphère ; chacun dans cette atmosphère brûle aussi dans le même feu. Le mental calme et paisible est émetteur. Son effet est de donner du calme et de la paix à ceux qui viennent dans l’atmosphère de ce mental.

Un jour j’ai demandé à mon maître : « Comment pouvons-nous reconnaître un être saint ? », et mon maître répondit : « Ce n’est pas par ce qu’il dit et ce n’est pas par ce qu’il semble être, mais c’est par l’atmosphère que crée sa présence. C’est la preuve, car personne ne peut créer une atmosphère qui n’appartient pas à son esprit ».

Le mental est indépendant du corps

La première chose que nous pouvons apprendre concernant le mental est de savoir qu’il est indépendant du corps en ce qui concerne son existence. Mais le mental est enrichi par l’expérience que l’homme acquiert à travers ses sens. Sans doute le mental est-il en dedans du corps, mais il est aussi en dehors, comme la lumière est en dedans de la lanterne et aussi en-dehors. Le corps est la lanterne dans laquelle il y a la lumière, mais la lumière n’est pas cachée par la lanterne. La lumière est indépendante de la lanterne. Elle brille au-dehors, et ainsi est le mental.

Le cerveau n’est pas plus le mental que le morceau de chair à gauche de la poitrine n’est le cœur. Seulement le sentiment est plus profondément ressenti dans la poitrine, et la pensée est rendue plus claire dans le cerveau. En d’autres termes, des lunettes ne sont pas des yeux. Les lunettes permettent seulement aux yeux de mieux voir, mais la vue est indépendante des lunettes. Les lunettes dépendent de la vue, ainsi le corps dépend du mental, mais le mental est indépendant du corps. Le corps ne peut pas exister en dehors du mental, mais le mental peut exister sans le corps. Le mental est l’être invisible du corps. Il a son siège dans le corps physique et c’est ce siège que l’on appelle cerveau, comme le siège du sentiment est le cœur.

La capacité de penser

Ainsi le mental n’est pas visible et le cœur non plus. Le mental est la surface du cœur et le cœur est la profondeur du mental. Ils sont les deux aspects d’une seule et même chose. Bien souvent nous comprenons mal ces deux mots, le cœur et le mental, ne sachant pas qu’ils sont un seul. Ils sont seulement distincts de cette manière : le fait de penser appartient au mental, et le sentiment appartient au cœur.

On peut expliquer le cœur comme ayant cinq aspects différents. Le premier aspect est la capacité de penser. Et on peut diviser la pensée en deux parties : la pensée automatique et la pensée intentionnelle. La pensée automatique est l’imagination, et quand nous pensons avec intention on appelle cela la pensée. La pensée et l’imagination ont toutes deux leur place dans la vie. Une personne qui ne permet pas à son imagination de fonctionner se trompe autant qu’une personne qui ne permet pas à sa pensée d’agir.

L’imagination

Il y en a beaucoup qui se moquent d’une personne imaginative. Ils disent : « Elle est en l’air, elle est dans les nuages, elle flotte dans le ciel, elle vogue dans l’espace, elle est dans ses rêves et ses fantaisies ». Mais toutes les œuvres d’art, de musique, de poésie viennent de l’imagination. Car l’imagination est un libre flot du mental, elle permet au mental de travailler par lui-même et il produit la beauté et l’harmonie qu’il possède. Quand il est restreint par un certain principe ou par une règle, il ne travaille pas librement.

Sans doute trouverez-vous parmi les artistes des rêveurs et des gens dépourvus de sens pratique, mais cela ne signifie pas qu’ils soient arriérés quant à leurs dons. Peut-être leur manque d’esprit pratique est-il en un sens une grande aide ; ils accomplissent quelque chose que les gens pratiques ne peuvent pas accomplir. L’on n’a pas besoin de suivre leur exemple mais on peut néanmoins l’apprécier.

En outre, personne n’a cru en Dieu, personne n’a aimé Dieu et personne n’a atteint la présence de Dieu qui n’ait pas été aidé par son imagination. Ceux qui viennent devant un croyant avec des arguments et disent : « Où est Dieu ? Pouvez-vous me le montrer ? Comment pouvez-vous concevoir Dieu ? Comment pouvez-vous expliquer Dieu ? », ce sont des gens sans imagination, et personne ne peut leur donner sa propre imagination. Est-ce que quiconque peut croire en la croyance d’un autre ? Si l’on croit en quelque chose on doit le faire soi-même. Et de quoi est formée cette croyance ? D’imagination.

On a dit :

« Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ».

L’idée de Dieu

Personne n’a jamais atteint Dieu qui n’ait été capable de construire Dieu. Ceux qui s’inquiètent d’un Dieu abstrait n’ont pas de Dieu. Ils ne font qu’utiliser le mot Dieu. Ils ont la vérité, mais ils n’ont pas Dieu. Mais la vérité sans Dieu n’est pas satisfaisante. Vous devriez atteindre la vérité à travers Dieu. C’est cela qui apporte satisfaction. Toute la force que l’on obtient de la nourriture, si on pouvait la donner en une seule pilule, cela garderait peut-être la personne en vie, mais cela n’apporterait pas la joie que l’on éprouve à manger. Si l’on prenait la pilule de la vérité, sans doute une partie de l’être serait satisfaite, mais ce ne serait pas la vraie satisfaction.

L’idée de Dieu nourrit un être. Il lui faut d’abord construire cette idée en lui-même, il doit la construire avec son imagination. S’il n’a pas envie d’imaginer, s’il ne fait qu’attendre que Dieu vienne devant lui, il lui faudra attendre bien longtemps. Et s’il veut trouver la vérité de la vie sans l’idée de Dieu, c’est comme s’il avait une pilule qui le garderait en vie, mais ce n’est pas la nourriture.

La mémoire

L’aspect suivant du mental est la mémoire. On peut la comparer à une plaque photographique ; elle prend les impressions et les impressions y restent. Quand quelqu’un veut se souvenir d’une chose cette faculté l’y aide. Elle est à sa portée. Aussitôt qu’il veut se souvenir d’une chose qu’il a vécue, il met la main, pour ainsi dire, sur la plaque particulière qui en a reçu l’impression. Il n’y a aucune part d’expérience reçue par la vue, par l’odorat, par l’ouïe, par le toucher ou le goût qui soit perdue. Toute petite expérience une fois faite, ne serait-ce que pendant un instant, est imprimée sur la mémoire, et la plaque de cette expérience est là.

Mais quelques personnes disent : « Ma mémoire n’est pas bonne. Je ne peux pas me souvenir des choses. Je suis distraite ». C’est parce qu’elles ont perdu le contrôle de cette faculté, mais l’impression est tout-de-même là. Quelqu’un dira très souvent : « Je sais cela, mais je ne peux pas le retrouver dans ma mémoire ». En d’autres termes, dans son mental il le sait, mais dans son cerveau ce n’est pas clair. Par exemple, si une personne a perdu le souvenir d’un nom ou d’un visage, elle dira : « Je pense que je le connais, et pourtant je ne peux pas le voir clairement » ; ce qui veut dire : « Mon mental le connaît, c’est là, mais je ne peux pas le rendre clair dans mon cerveau ».

Le maintien d’une pensée ou d’une impression

Le troisième aspect du mental est la qualité qui maintient, le fait de maintenir une pensée. Ceux qui se concentrent pratiquent le maintien d’une pensée ou d’une impression. Mais ceux qui ne pratiquent pas la concentration retiennent de façon automatique les choses d’un grand intérêt, les choses qui ont le plus impressionné leur mental. C’est pour cette raison que certains emportent avec eux une crainte qui a peut-être été présente depuis l’enfance. Elle est emportée tout au long de la vie. Certains ont une triste impression de déception. Ils l’emportent à travers la vie, ils la retiennent dans leur mental ; le mental la garde vivante en lui redonnant de la vie, en gardant cette impression par exemple de vengeance, de gratitude, de succès, d’échec, d’amour, d’admiration. C’est gardé là et les cellules du mental lui donnent de la nourriture et le moyen de rester vivante.

Parfois cela est favorable et parfois cela travaille contre notre propre vie. Le psychologue appelle cela une idée fixe, et il est toujours prêt à la qualifier comme une forme d’aliénation mentale. Mais ce n’est pas de l’aliénation. Tout le monde l’a, c’est un des attributs du mental ; c’est une faculté, ou une qualité de maintenir ce qu’il veut maintenir, ou ce qu’il lui arrive de maintenir. Certainement cela paraît parfois être de l’aliénation, mais l’aliénation ne vient que de l’abus de cette faculté. On peut abuser de toute faculté, et quelqu’un peut en être déséquilibré.

Le raisonnement

Le quatrième aspect du mental est le raisonnement. C’est une section du mental qui pèse sans cesse les choses et qui est éclairante. Elle est éclairante en ce sens que quand on demande : « Pourquoi telle personne a-t-elle fait cela ? », le mental répond : « Cette personne est irréfléchie, c’est pourquoi elle s’est trompée ». C’est ce que le mental donne comme raison. Ce que le mental sait, il le dit immédiatement, mais ce que dit le mental peut ne pas toujours être vrai ; ce peut être aussi une mauvaise raison.

Néanmoins, il y a toujours une raison, tout le temps. Il est étonnant d’observer les subterfuges de la faculté de raisonnement. Quand une autre personne a fait quelque chose de mal, la raison dit : « Parce que cette personne est méchante et a fait dix méchancetés, elle a commis maintenant une autre méchanceté ». Et quand on a fait soi-même une méchanceté, la raison dit : « Je n’aurais pas pu faire autrement, je ne pouvais pas m’en empêcher ». La raison prend le parti de l’ego. La raison est une esclave et une servante du mental, elle est prête à répondre à son appel. Le mental n’a qu’à tourner le visage vers la raison, et la raison se tient prête comme une servante obéissante. Elle peut avoir entièrement tort, mais elle est toujours là.

Le langage de l’âme

Il est certain qu’il y a toujours une raison derrière une raison, et si nous pénétrons à travers les mille voiles de la raison, nous pouvons toucher la raison de toutes les raisons et nous pouvons arriver à une compréhension que la raison extérieure ne peut pas donner. Et grâce à cela nous comprenons tous les êtres : ceux qui sont dans le vrai et ceux qui sont dans le faux.

Il est dit des Apôtres qu’ils furent en un instant inspirés à parler de multiples langues. Il ne s’agissait pas de l’Anglais, de l’Hindoustani ou du Chinois, il s’agissait du langage de chaque âme. Quand un être est arrivé au degré du mental où il touche l’essence de la raison, alors il communique avec chaque âme. Ce n’est pas une grande chose de connaître trente langues. Si quelqu’un connaissait cent langues et ne connaissait pas le cœur de l’homme, il ne connaîtrait rien.

Le langage du cœur

Il y a un langage du cœur. Le cœur parle au cœur ; cette communication rend la vie intéressante. Deux personnes peuvent ne pas parler, mais le fait qu’elles soient assises ensemble peut être un échange d’idéaux élevés et d’harmonie. Cela vous intéressera d’apprendre que lorsque j’ai été initié de la main de mon maître spirituel, en Inde, j’étais aussi impatient qu’un homme puisse l’être d’assimiler, d’apprendre autant que je le pouvais. Jour après jour je suis venu voir mon maître. Il n’a pas parlé une seule fois de sujets spirituels. Quelquefois, il parlait d’herbes et de plantes, de lait et de beurre. J’y suis venu six mois continuellement, chaque jour pour voir si je pourrais entendre quelque bribe concernant les choses spirituelles.

Après six mois, un jour, le maître me parla des deux parties de la personnalité, l’extérieure et l’intérieure. Je débordai d’enthousiasme. Dès que je commençai à écouter je pris calepin et crayon. Et aussitôt que je l’eus fait mon maître changea de sujet et se mit à parler d’autre chose. Je compris ce que cela signifiait. Cela voulait dire d’abord que l’enseignement du cœur doit être assimilé dans le cœur. Le cœur est le calepin pour cela. Si c’est écrit dans un calepin extérieur, cela restera dans la poche. Si c’est écrit dans le cœur cela restera dans l’âme.

Un enseignement vivant

En outre, l’on doit apprendre la leçon qui consiste à avoir la patience d’attendre, car chaque connaissance vient en son propre temps. Je me demandai encore si cela valait la peine de venir chaque jour depuis six mois après un long trajet vers un endroit où je n’entendais rien sinon des histoires d’arbres et de beurre. Et mon moi le plus profond répondit : « Oui, cela vaut plus que la peine, car rien dans le monde entier ne vaut plus que la présence d’une personne sainte ». La valeur n’est pas dans ses théories, elle est dans l’atmosphère. C’est un enseignement vivant qui est la réelle élévation.

Le sentiment

Venons-en maintenant au cinquième aspect du mental : le cœur qui est sentiment. Mais la pensée, la raison, le fait de maintenir la pensée et la mémoire, toutes ces facultés sont nourries par cette unique faculté qui est le sentiment. Les gens séparent aujourd’hui l’intellect et le sentiment, mais en réalité l’intellect ne peut pas être parfait en l’absence de sentiment. Le pouvoir de penser pas plus que la faculté de raisonnement ne peuvent être nourris sans un courant continuel de sentiment. En cet âge de matérialisme nous semblons avoir perdu la valeur du sentiment. Nous connaissons le mot « cœur », mais nous n’en avons rien vu. Nous ne connaissons pas son existence, nous ne l’employons pas, nous ne voyons pas son importance. Mais cela, en réalité, c’est la chose principale. C’est la racine de la plante de la vie.

La qualité du cœur est quelque chose qui est la subsistance de la vie entière. Toutes les vertus, comme la sincérité, le respect, la considération, l’appréciation, toutes ces qualités se manifestent à travers la qualité du cœur. S’il n’a pas de cœur, quelqu’un n’est pas capable d’appréciation, ni d’être reconnaissant, ni capable d’exprimer ce qui est profond chez lui, ni d’accepter la faveur, la bonté et l’aide de quelqu’un d’autre. Une personne dépourvue de qualité du cœur reste égoïste, même stupidement égoïste. Si elle était sagement égoïste cela pourrait en valoir la peine.

Le miroir du mental

Les gens disent souvent : « Mais nous n’avons pas le temps de montrer notre qualité du cœur, pas le temps de permettre au cœur de se développer, nous sommes si occupés ! » Mais on peut être occupé toute la journée, à chaque moment de la vie, et faire ce que l’on peut faire avec tout son cœur, l’exprimer du fond de son cœur. Quand la qualité du cœur est exclue, tout ce que l’on fait est sans vie.

Le mental est semblable à une pièce d’eau. Quand l’eau en est troublée, elle ne peut rien réfléchir. Ainsi en est-il du mental. Quand le mental est troublé, confus, il ne peut pas accepter de réflexion. C’est l’immobilité du mental qui nous rend capables de recevoir des impressions et de les réfléchir. En persan on appelle le mental un miroir. Tout ce qui fait face au miroir apparaît réfléchi en lui, mais quand c’est ôté le miroir est pur. La réflexion n’y reste pas ; elle n’y est que tant que le miroir est orienté vers l’objet. Ainsi en est-il du mental.

La maitrise du mental

La concentration, la contemplation, la méditation développent dans le mental cette qualité qui le rend tranquille à certains moments et actif à d’autres moments, qui lui permet de refléter ce qu’il voit à un certain moment et lui fait éviter toute réflexion à un autre, de telle sorte qu’aucune influence ne peut le toucher. Le mental est entraîné par le maître-entraîneur en plongeant profondément, en s’élevant haut, en s’épandant largement et en centralisant le mental sur une seule idée. Une fois que le mental est maîtrisé, quelqu’un devient le maître de la vie. Chaque être qui est né, depuis le moment de sa naissance, est comme une machine, sujette à toutes les influences : influences du climat, de tout ce qui opère à travers nos cinq sens.

Par exemple, personne ne peut passer par une rue sans voir les affiches et les publicités. Ses yeux sont commandés par ce qui est devant lui. Il n’a pas l’intention de regarder, mais tout ce qui est alentour commande à ses yeux. Ainsi l’homme est sans cesse sous l’influence de toutes les choses du monde extérieur qui le gouvernent sans qu’il le sache. Quelqu’un pourra dire : « Je suis un homme libre, je fais ce que je veux ». Mais il ne le fait jamais. Il fait ce qu’il ne voudrait pas, bien souvent. Les oreilles sont toujours prêtes pour entendre tout ce qui tombe sur elles, que ce soit harmonieux ou inharmonieux, et ce qu’il entend, il ne peut pas y résister. Ainsi un homme est-il toujours sous l’influence de la vie.

Penser, ressentir et agir

Et puis il y a les influences planétaires et les influences de ceux qui l’entourent. Et pourtant un homme dira : « J’ai mon libre-arbitre et je suis un homme libre ». S’il connaissant son degré de liberté, il serait effrayé de sa vie. Et pourtant il y a une consolation : en l’homme il y a une étincelle cachée quelque part dans son cœur qui seule peut être appelée une source de libre-arbitre. Si cette étincelle est nourrie une personne a une plus grande vitalité, davantage d’énergie, un plus grand pouvoir. Tout ce qu’il conçoit devient vrai, tout ce qu’il dit fait impression, tout ce qu’il fait aura un effet.

Que fait un mystique ? Il souffle sur cette étincelle pour en faire une flamme jusqu’à ce qu’elle devienne un brasier. Cela lui donne cette inspiration, ce pouvoir qui le rendra capable de vivre dans ce monde une vie de libre-arbitre. C’est cette étincelle que l’on peut appeler l’héritage divin de l’homme, en laquelle il voit le divin pouvoir de Dieu, l’âme de l’homme. La qualité spirituelle, par conséquent, est le développement de cette étincelle. Devenir spirituel veut dire qu’en soufflant sur cette étincelle l’on en tire de la lumière et que dans cette lumière l’on voit la vie entière. En faisant que la lumière intérieure devienne un brasier, l’on est davantage à même de penser, se sentir et d’agir.

Detroit, 7 février 1926,

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On appelle le côté religieux du mouvement Soufi : l’Église de tous. Pourquoi l’appelons-nous l’Église de tous ? Parce qu’elle contient toutes les Églises. Elle est comparable à la Société des Nations qui n’est pas là pour représenter une seule nation, mais toutes les nations. C’est le même idéal qu’a l’Église de tous.

Concernant la religion, moins on en parle, mieux cela vaut, car la religion est une chose qui touche la profondeur du cœur. Chaque personne a une certaine conception de la religion, et c’est cette conception qu’elle tient pour quelque chose de sacré. En exprimant librement ses idées, l’on peut facilement blesser cette conception qu’un autre tient pour sacrée. Néanmoins, le besoin d’une église pour tous, a été ressenti de tous temps. Jadis, cela a été l’idéal de grands prophètes, d’amener l’humanité entière dans une seule religion, mais comme l’humanité a une grande variété de conceptions, cela n’a jamais été facile.

La religion consiste en cinq idéaux : La croyance en Dieu, l’adoration de l’idéal spirituel, une conception morale, une forme de culte et une philosophie de la vie. Quand nous considérons la variété des religions du monde, nous voyons que certaines croient en un seul Dieu, certaines en plusieurs Dieux, certaines sont monothéistes, certaines panthéistes. De sorte que la conception de Dieu change parmi les peuples civilisés du monde, et nous pouvons être reconnaissants que le temps n’est plus où chaque famille avait son propre dieu !

La question de Dieu 

Comment le Soufi considère-t-il la question de Dieu ? Croit-il en un seul Dieu ? Et s’il croit en un seul Dieu, comment peut-il tolérer l’idée de plusieurs Dieux ? En fait, le point de vue du Soufi est d’amener la paix parmi les divers croyants. Il n’est pas en désaccord avec eux, il voit leur point de vue. Il voit que ceux qui ont beaucoup de dieux, adorent aussi Dieu. Ils adorent les différents attributs de Dieu. Les grands Êtres, afin de rendre Dieu intelligible à l’homme, Lui ont donné différents noms. Ceux-ci rendent l’homme capable de voir clairement la manifestation divine. Voilà pourquoi les êtres sages ont donné des dieux différents. Le Soufi regarde la vie en accord avec le dicton :

Tout comprendre est tout pardonner.

Tout en ayant la réalisation de Dieu, il est d’accord pour tolérer la conception de plusieurs dieux.

Panthéiste ou monothéiste

Et puis il y a la question de savoir si l’on nest pas, ou bien un panthéiste, ou bien un monothéiste. Oui, beaucoup, qui considèrent la théologie d’un point de vue extérieur, disent qu’il y a deux idées distinctes concernant Dieu, et ils sont d’accord pour en adopter une, non pas deux. Mais en réalité, il est très nécessaire que ces deux idées opposées coexistent. Quand on regarde le milieu d’une ligne, il y en a une seule, quand on regarde les extrémités, elles sont deux. Le monothéisme est aussi important que le panthéisme.

Personne ne peut être panthéiste, s’il n’a pas d’abord été monothéiste. Si l’on commence par être panthéiste, l’on ne comprendra jamais l’idée d’Un Seul Dieu. L’un pourra dire : « Je peux comprendre l’idée du panthéisme, Dieu est en tout être » ; mais l’autre dira : « C’est trop abstrait pour moi, je ne peux pas trouver Dieu dans une telle idée. Je veux avoir Dieu devant moi, exclusif, séparé, isolé ». En réalité, l’idée monothéiste est nécessaire pour réaliser pleinement la beauté de l’idée panthéiste.

Le Dieu personnel

Puis il y a l’idée de Dieu comme étant un Dieu personnel. Certains diront : « Il est très difficile pour moi d’imaginer Dieu comme une personne. C’est comme limiter Dieu ». « Si Dieu n’est pas une personne – diront d’autres – Il n’existe plus pour moi ; Il pourrait aussi bien être l’air, l’espace, le temps ». Ces deux personnes ont raison. Le Soufi est préparé à considérer ces deux points de vue, avec l’œil de ceux qui les expriment, et il trouve que c’est la manière naturelle que de s’élever de l’idéal personnel, à l’idéal complet – l’idéal complet qui embrasse le visible et l’invisible, ce qui est au- dedans et ce qui est au-dehors, l’Absolu.

Le Bien-Aimé

En réalité, le Soufi n’éprouve aucun désaccord soit avec l’adorateur d’un seul Dieu, soit avec celui de plusieurs dieux, parce qu’il regarde des deux points de vue. Il donne à ces deux points de vue une place dans sa vie ; il voit le développement naturel de la conception humaine : depuis la petite conception, elle s’étend jusqu’à l’idéal le plus haut. Si l’on demande au Soufi : « Vous admettez des conceptions différentes, mais quelle est votre conception ? », il répondra : « Il n’y a rien qu’on puisse appeler la conception soufie, mais j’ai ma conception personnelle. Le Dieu que quelques personnes considèrent comme le Juge et Créateur, comme le Seigneur du Ciel, pour moi Il est mon Bien-Aimé. Il est mon idéal Bien-Aimé, qui mérite toute ma dévotion. Il est toute la beauté qu’on puisse aimer ».

Ainsi, le Soufi établit-il sa relation avec Dieu comme étant sa relation avec le Bien-Aimé. Son adoration pour Dieu est l’expansion de son cœur. Son amour pour tous les êtres, pour chaque être, est son amour pour Dieu. Il ne peut trouver un seul être à aimer sinon Dieu, parce qu’en tous il voit Dieu. Si cet amour s’exprime en dévouement pour les parents, pour la femme, pour les enfants, s’il s’exprime pour les voisins, pour un ami, ou en tolérance vis-à-vis des ennemis, le Soufi considère cette action comme une action envers Dieu. De cette manière il réalise dans la vie l’enseignement Biblique :

« Nous vivons, nous nous mouvons et nous avons notre être en Dieu ».

L’idéal spirituel manifesté dans l’homme

Le second idéal de la religion est l’idéal spirituel manifesté dans l’homme. Si jamais l’homme a trouvé la manifestation de Dieu sur la terre, c’est en l’homme divin. Chaque fois que les hommes ont touché le zénith de la civilisation, ils ont vu le Divin manifesté dans un être humain, qui dans la vie a exprimé Dieu d’une manière évidente. Devant quelques-uns, ce grand idéal est apparu et ils l’ont appelé Jésus-Christ. Dans d’autres parties du monde, dans d’autres races, l’on a appelé cette manifestation Bouddha. Dans une certaine race, cette manifestation, qui impressionna les êtres humains par l’aspect divin, fut appelée Moïse. A une autre période, certains peuples connurent la même manifestation comme Mohammed.

Des gens les suivirent, les aimèrent, les aidèrent dans leurs difficultés. Par eux, il fut donné à ceux qui les suivaient une certaine manière de vivre une vie harmonieuse. Le monde a toujours connu de telles manifestations, chaque fois que cela était nécessaire, mais c’est la limitation de l’humanité qui l’a fait se disputer au sujet des grandes personnalités que chacun adorait. Ils tentèrent de mettre en question la grandeur, la bonté du Maître d’une autre communauté. De cette manière, l’humanité s’est divisée en sections.

L’Alpha et l’Omega

Le Soufi regarde cela d’un point de vue compréhensif. Il dit qu’avoir de la dévotion pour un idéal spirituel, pour une personnalité humaine, est une vision humaine des choses et qu’on doit laisser cela à chacun. Si quelqu’un estime Bouddha, qu’il le fasse, s’il tient Moïse en haute estime, qu’il le fasse, s’il a de la dévotion pour Jésus-Christ, qu’il le fasse. L’idéal sacré du Maître que l’on estime est trop sacré pour qu’on intervienne.

De cette manière, le Soufi s’unit à tous. Si on lui demande quel est son idéal, il répondra : « Un seul Maître, le seul qui ait toujours été présent, qui a proclamé être l’Alpha et l’Omega, le premier et le dernier. Tous ces noms différents que le monde tient en haute estime, sont les noms d’une seule Personnalité ». De quelque nom qu’il s’agisse, le Soufi en est exalté, il voit une seule Personnalité derrière tous ces noms. En d’autres termes, il appelle son Idéal divin par tous ces noms.

L’idée de morale

Le troisième idéal de la religion est l’idée de morale. Les fidèles d’une religion se disputent avec ceux d’une autre religion parce qu’ils n’ont pas le même code de morale. Mais c’est de la présomption de la part de l’homme, de juger un autre d’après son propre code moral. Il n’est pas juste de juger une autre communauté de son point de vue à soi. Il n’y a aucune action que l’on puisse désigner comme étant péché ou vertu, ni comme bonne ou mauvaise. Les choses deviennent bonnes ou mauvaises selon que leur place ou leur moment est juste ou inapproprié. Le bien et le mal, une compréhension naturelle de l’âme les fait connaître. L’âme est belle et cherche la beauté. Ce qui manque de beauté, on peut l’appeler le mal. Ce qui est beau est ce qu’on peut appeler vertu.

Il est certain qu’une certaine règle de vie est donnée pour une certaine période. Mais il n’est pas juste de juger les religions des différents peuples sur cette morale de vie. C’est le travail du Soufi d’éveiller dans son cœur, cette sensibilité qui le rendra capable de distinguer le juste de l’injuste, le bien du mal. Et grâce à l’éveil toujours croissant de cet esprit de sensibilité le Soufi construit son caractère. Le Soufi est prêt à accepter un autre, à pardonner à un autre. Il se met à la tâche, s’il manque de beauté dans l’expression, dans la pensée, dans la parole ou dans l’action.

La forme du culte

Le quatrième idéal est la forme du culte. Les formes de culte des diverses religions doivent être diverses ; elles dépendent de ce à quoi l’on est habitué, de ce qui est familier à la nature. On ne peut pas faire une règle et dire : « cette forme est fausse et cette forme est vraie ». Peut-être qu’une personne se sentira davantage élevée par une forme de culte dans laquelle il y a de l’art ; car cela excite sa nature émotionnelle. La musique, les images, les sculptures, les parfums, les couleurs, la lumière ont tous leur effet sur cette personne. Une autre pourra mieux se concentrer s’il n’y a rien dans l’endroit, si rien ne frappe son attention. Tout cela est affaire de tempérament. Il n’y a rien de mauvais à préférer l’un ou l’autre.

Le Soufi voit la variété des formes comme des idéaux différents. Il ne donne pas d’importance à l’expression extérieure. S’il y a un esprit sincère à l’arrière-plan, si la personne a l’esprit d’adoration, peu importe de quelle forme d’adoration il s’agit. Dans une église, dans une mosquée, dans un endroit ouvert ; partout il y a une réponse au sentiment d’adoration.

L’Adoration Universelle a été instituée afin de donner une occasion aux gens de toutes les religions différentes. On l’appelle l’Église de Tous. Ce n’est pas une église comprise parmi la variété des églises comme étant une église supplémentaire.

Une certaine manière de regarder la vie

C’est une église qui offre l’occasion pour ceux qui appartiennent à des religions différentes, d’adorer ensemble. Elle fait aussi une pratique de respecter les grands Êtres qui sont venus de temps à autre pour servir l’humanité ; on lit à l’autel de l’Église de Tous les différentes Écritures de ceux qui ont enseigné la sagesse. Néanmoins, aucun Soufi n’est forcé même d’assister à cette Eglise de Tous. Un Soufi, à quelque église qu’il aille, est un Soufi. Le Soufisme est un point de vue, une certaine manière de regarder la vie. Ce n’est pas nécessairement une certaine Eglise.

L’aspect philosophique de la religion

Nous en arrivons maintenant au cinquième idéal, l’aspect philosophique de la religion. Par l’Adoration Universelle, ce que l’on recueille, c’est qu’il y a Une seule Source de laquelle sont venues toutes les Écritures, que c’est d’Un seul Esprit que sont venus tous les grands Êtres et qu’en dépit des croyances en plusieurs dieux, il y a un seul Dieu. De cette manière, nous arrivons à la réalisation, que nous cherchons dans l’adoration, dans la dévotion, qu’il n’y a qu’une seule et même Vérité. Si jamais quelqu’un l’a atteinte ou l’atteindra, c’est une seule et même vérité. On peut détecter la vérité dans toutes les grandes Écritures du monde et grâce à tous les grands Êtres qui sont venus d’une époque à l’autre. Rien, aucune communauté, aucune église ou croyance, ne devrait nous empêcher d’atteindre à cette réalisation, en laquelle réside le but de la vie.

En vérité, la vérité est la recherche de toute âme, et c’est la vérité qui peut sauver.

La Haye, 29 mai 1924
Sermon prononcé au cours d’un service d’Adoration Universelle

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 10

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Dieu, l’objet de la recherche de toute âme

C’est l’Esprit de toutes les âmes qui a été de tous temps personnifié comme Dieu. Il y a des périodes où cet Esprit est matérialisé dans la foi de l’humanité et où Il est adoré comme Dieu, Souverain et Seigneur des deux mondes, comme Juge, Soutien et Celui qui pardonne. Mais il y a des périodes où cette compréhension diminue au sein de l’humanité, où l’humanité s’absorbe davantage dans la vie du monde que dans l’idéal spirituel.

La croyance en Dieu vient à l’humanité comme les marées dans la mer. De temps à autre elle revient à la surface, principalement avec un Message divin, donnant une réponse au cri de l’humanité pour une certaine période.

Ainsi dans la vie des individus, à certains moments, la croyance en Dieu vient comme la marée dans la mer, avec une impulsion à adorer, à servir Dieu, à partir à la recherche de Dieu, à aimer Dieu et à désirer la communication avec Dieu. Plus l’on a devant les yeux la vie matérielle du monde, plus l’impulsion spirituelle se ferme. L’impulsion spirituelle surgit spécialement dans les moments de chagrins ou de déceptions dans la vie.

La croyance en Dieu est naturelle

La croyance en Dieu est naturelle, mais dans la vie l’art et la nature sont nécessaires. Ainsi Dieu, qui existe indépendamment de la construction que nous en faisons, doit être fait par nous pour notre propre compréhension. Pour rendre Dieu intelligible l’homme doit d’abord faire son propre Dieu. C’est sur ce principe que l’idée de plusieurs dieux et la coutume de l’adoration d’idoles a été basée dans les anciennes religions du monde. Dieu ne peut pas être deux. Le Dieu de chacun est le Dieu de tous. Mais pour comprendre ce Dieu, nous devons chacun faire notre propre Dieu.

Certains d’entre nous cherchent la justice : nous pouvons chercher le Dieu qui est juste. Certains d’entre nous cherchent la beauté : nous devons la trouver dans le Dieu de beauté. Et certains d’entre nous cherchent l’amour : nous devons le trouver dans le Dieu de miséricorde et de compassion. Certains d’entre nous souhaitent la force et le pouvoir : nous devons les trouver dans le Dieu Tout-Puissant. La recherche de chaque âme en ce monde est différente, distincte et lui est particulière. Et elle peut mieux l’atteindre en trouvant l’objet de cette recherche en Dieu.

La demeure de Dieu se trouve dans le cœur

Dès que l’on arrive à cette croyance, l’on n’a pas besoin de poser une question à un autre être humain. Car la réponse à toute question qui s’élève dans le mental, on la trouve dans son propre cœur. La demeure de Dieu, qu’on appelle le Ciel, on la trouve alors dans son propre cœur. L’ami dont on peut dépendre constamment, quelqu’un sur qui on peut toujours compter, quelqu’un dont la sympathie et l’amour sont sûrs, quelqu’un qui ne faillira pas quoiqu’il arrive, quelqu’un qui est assez fort pour venir à l’aide, quelqu’un qui est assez sage pour guider dans la vie, on le trouve dans son propre cœur.

Ceux qui à cause de leur point de vue matérialiste ne peuvent pas croire en l’Idéal de Dieu perdent beaucoup dans leur vie. Cet idéal, qui est le plus élevé et le meilleur, le seul idéal qu’il vaille d’aimer, après lequel il vaille de soupirer, qui soit digne du sacrifice de tout ce que l’on a et qui soit digne qu’on dépende de lui pendant la lumière du jour et l’obscurité de la nuit, est Dieu. Celui qui a Dieu dans sa vie a tout ce dont il a besoin. Celui qui n’a pas Dieu dans sa vie, possédant tout ce qui appartient au monde mortel, est solitaire. Il est dans le désert, même s’il est au milieu de la foule.

Le voyage du Soufi, par conséquent, est vers Dieu. C’est la connaissance divine qu’il cherche, c’est la réalisation de la Divine Conscience qui est son but.

Suresnes, 2 Juillet 1922
Sermon donné lors d’un service d’Adoration Universelle

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – cahier n°2 – chapitre 4

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Souvent, beaucoup de ceux qui sont prêts à accepter l’Idéal de Dieu mettent en question la Personnalité de Dieu. Certains disent : « Si tout est Dieu, alors Dieu n’est pas une personne, car tout n’est pas une personne. Tout est ce qu’exprime le mot lui-même ».

Une réponse à cela est que, bien que la graine ne montre pas en elle la fleur, pourtant la graine aboutit à une fleur. Par conséquent, la fleur existe déjà dans la graine. Si l’on disait que l’image dans la graine contenait la fleur déjà finie, cela ne serait pas faux, car la seule image dans la graine est la fleur. Si Dieu n’a pas de personnalité, comment pouvons-nous, nous autres êtres humains, avoir une personnalité, nous qui venons de Lui, sortis de Son propre Être, et qui pouvons exprimer le Divin dans la perfection de notre âme ? Et si la bulle est eau, certainement la mer est eau. Comment la bulle pourrait-elle être de l’eau et la mer ne pas l’être ?

L’idéal de Dieu

Seulement la différence entre la personnalité humaine et la Personnalité divine, la Personnalité de Dieu, est que la personnalité humaine ne peut pas lui être comparée. La Personnalité de Dieu est sans comparaison. On peut comparer la personnalité humaine à cause de son opposé. La Personnalité de Dieu n’a pas d’opposé, donc Sa Personnalité ne peut pas être comparée. Appeler Dieu tout est comme de dire : un grand nombre d’objets, dont l’ensemble existe rassemblé quelque part. Le mot tout ne donne pas le sens qui peut expliquer l’Idéal de Dieu. La juste expression pour Dieu et l’Etre Unique.

L’Idéal de Dieu est si énorme que l’homme ne peut jamais l’embrasser pleinement. C’est pourquoi la meilleure méthode que les sages aient adoptée est de permettre à chaque être humain de faire son propre Dieu. Faisant cela, il se forme seulement la conception qu’il est capable de former. Il fait de Dieu le Roi des Cieux et de la terre. Il fait de Lui un Juge plus grand que tous les juges. Et il Le rend Tout-Puissant, qui possède tout pouvoir. Il fait de Lui le possesseur de toute grâce et de toute gloire qu’il y ait. Il fait de Lui le Dieu Bien-Aimé, plein de miséricorde et de compassion. Et il reconnaît en Lui la providence, le support, la protection, et il reconnaît en Lui toute perfection.

Cet idéal devient comme un marchepied pour la plus haute connaissance de Dieu. Celui qui n’a pas d’imagination pour faire un Dieu et celui qui n’est pas ouvert à l’image de Dieu qu’un autre lui présente restent sans Dieu. En effet, il ne trouve aucun marchepied pour atteindre cette connaissance après laquelle languit son âme, mais que ses doutes nient.

Les germes de l’imagination

Beaucoup demanderont si ce n’est pas se tromper soi-même que de faire un Dieu de sa propre imagination, d’imaginer quelqu’un qu’on ne peut pas voir dans le monde objectif. On répondra que nous sommes les germes de l’imagination. Notre vie entière est basée et construite sur l’imagination. S’il y a quelque chose dans ce monde objectif qui soit durable, c’est l’imagination. Celui qui est incapable d’imagination, qui ne lui trouve pas de valeur, est dénué d’art et de poésie, de musique, de manières et de culture. On peut bien le comparer à un rocher qui ne se donne jamais la peine d’imaginer.

L’homme n’est pas capable de figurer Dieu autrement que comme une personne, une personne possédant toutes les meilleures qualités, la personne idéale. Cela ne signifie pas que tout ce qui est laid et mal n’appartienne pas à l’univers de Dieu ou, en d’autres termes, n’est pas en Dieu lui-même. Mais l’Être pur consume toutes les impuretés et les change toutes en pureté. Le mal et la laideur sont seulement dans la conception limitée de l’homme. Dans le Grand Être de Dieu ils n’ont pas d’existence.

Le Dieu de toute beauté

Donc il n’a pas tort, celui qui fait du Dieu de son imagination le Dieu de toute beauté, libre de laideur, le Dieu de toutes les meilleures qualités, libre de tout mal. Car grâce à cette imagination il est amené à chaque instant de sa vie de plus en plus près de cet Idéal Divin, qui est la recherche de son âme. Et une fois qu’il aura touché la Perfection Divine, en elle il trouvera l’accomplissement de sa vie.

Suresnes, 27 juillet 1923

Idéal de Dieu – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923

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