Pîr-o-Murshid Inayat Khan a dit que la première chose dont nous devrions nous occuper est de prendre soin de tout faire pour devenir humains. Le premier pas est de nous rendre compte quand nous avons montré la nature animale et la nature du diable. Car il y a cinq natures en chaque être humain ; à côté de la nature humaine, il y a celle de démon, de l’animal, du djinn ^[1] et de l’ange. Nous devrions nous rendre compte quand nous avons montré la nature démoniaque, mais personne ne veut admettre son démon à lui.

La nature animale

La nature animale est-elle la nature grossière ? Non, nous montrons la nature animale quand nous sommes intolérants. L’homme devrait être plus volontiers tolérant que les animaux. Il y a des mulets qui ne toléreront pas un mulet d’une autre couleur. Dans quelques contrées, ils peignent les mulets pour les faire accepter par les autres. Quand nous montrons de l’intolérance lorsque les autres ne sont pas comme nous, n’appartiennent pas à notre religion, à notre nation, nous montrons la nature animale sous la nature humaine. Celui qui s’abandonne à la colère, à des accès de colère, devient un tigre, un animal.

Quand quelqu’un prend plaisir à faire du mal, alors c’est un démon. Une personne irritée qui donne libre cours à sa colère contre quelqu’un qui ne peut pas répondre, ou qui se réjouit de l’infortune d’un autre quand quelque mésaventure s’est produite, ces choses sont les marques du démon. Nous disons : « Les gens n’ont qu’à s’en accommoder », ou nous disons : « Tout le monde est comme ça », puis vient la faiblesse, et les gens ne s’en accommodent plus. Nous devrions émonder ces sarments sauvages de notre nature.

La nature humaine

Quand nous voyons une personne qui, loin de se réjouir en rapportant les fautes ou les ridicules d’une autre, paraît ne même pas voir de telles choses, qui tâche de les cacher comme elle essayerait de cacher sa propre faute ou qui, lorsque son attention est attirée vers cela, dit : « Je ne l’ai pas remarqué, j’ai tellement l’habitude de ces personnes », alors nous voyons un être humain.

Quand l’homme s’éveille au sens de la beauté, alors il devient humain. Une personne est sensible à la beauté de la nature, une autre ne la ressent pas du tout, elle est moins qu’humaine. Plus nous nous éveillons à la beauté, plus nous devenons humains. Pratiquer la bonté et la tolérance est bon, mais quelque chose d’autre est requis, qui est d’éveiller en soi le centre du cœur, la nature sensible. Si l’on peut le faire, alors commence la nature sensible. Quelqu’un peut avoir été bon toute sa vie, mais, quand il commence à éveiller son sens intérieur, il arrive au complet épanouissement pour lequel l’homme a été fait, au but pour lequel cette manifestation entière est venue à l’existence.

L’ouverture du cœur

Ce procédé d’éveil du centre sensitif est donné par Pîr-o-Murshid Inayat Khan à ses murîds ^[2]. Par la pratique soigneuse et patiente de ce procédé, l’ouverture du cœur commence et l’on sent : « Maintenant ma vie en vaut la peine ».

Après quelques semaines, l’on peut percevoir un progrès, mais c’est après bien des années que le bénéfice entier en est acquis. Ce que nous faisons a davantage de valeur que ce que nous étudions, ce que nous mettons en pratique est de plus grande valeur que n’importe quelle étude. Cela nous aide à atteindre le point où nous entrons dans le stade du développement de notre nature, de la véritable nature de l’être humain.

Un poète a dit :

« Sentir que je ne sens plus, c’est une plus grande douleur que la douleur elle-même ».

C’est pour cette raison que nous disons dans la prière :

« Ouvre nos cœurs à Ta beauté ».

Le chemin du mystique est pour une minorité, pour ceux qui ont un désir profond de le trouver, mais l’éveil du cœur est la construction du véritable être humain.

Les aspect de la vie sont contenus dans l’homme

Qu’est-ce qui distingue l’être humain en tant que tel ? D’abord son universalité. L’homme a en lui tout ce qui existe depuis les aspects les plus élevés jusqu’aux plus bas. Lui seul a en lui-même chaque aspect de la vie. Par conséquent il a en lui-même toute possibilité ; toutes choses sont possibles pour l’homme. Donc, comme chaque aspect de la vie est contenu en lui, là gît sa connaissance.

Qu’est-ce qui le rend humain ? Sa réalisation de chaque aspect de la vie et cette réalisation est possible parce qu’il les contient tous en lui. Habituellement l’homme se contente d’une très petite réalisation, il se contente de ne pas regarder au-dessous de la surface et de ne pas chercher ce qui est au-dessus de lui. Il sait qu’il est sur la terre et que le Ciel existe peut-être quelque part. S’intéressant seulement à son expérience matérielle il ne regarde pas au-delà. Un intellectuel ira un peu plus loin mais n’ira pas jusqu’au fond. Tout intellectuel commence par certains faits.

L’homme parfait

Il y a néanmoins en chaque être humain une tendance à aller plus loin. Tout enfant demande : « Pourquoi ?« , mais très peu de gens peuvent lui dire « pourquoi ». Ce « pourquoi ? » est étouffé en lui. Il s’arrête parce qu’il a eu trop de déceptions. Seul le mystique va plus loin pour chercher les plus hauts sommets et les abysses les plus profondes – pourtant chacun possède cette tendance.

Quand la possibilité de tout comprendre devient une réalisation, alors l’homme devient un homme parfait. L’on demande souvent : « Qu’est-ce que veut dire le Soufi par « l’Homme Parfait »^[3], qui est l’homme parfait ? » ; c’est celui qui a fait l’expérience de chaque aspect de la vie. Né imparfait, lorsqu’il touche l’expérience la plus profonde et la plus élevée, alors il touche la divinité et devient parfait.

La sympathie

Comment se fait-il que la sympathie distingue l’homme parmi tous les êtres ? Ceux-ci possèdent la sympathie mais non pas autant que l’homme, parce que la sympathie vient de la connaissance. Ceux qui représentent l’ange sur la terre sont très beaux, l’amour rayonne à travers eux, mais nous sympathisons seulement quand nous comprenons, et nous comprenons lorsque nous avons nous-mêmes la même expérience. Le petit enfant, tellement gentil, tellement souriant, peut aussi sourire quand sa mère est dans la souffrance. Ce sourire élève la mère à une sphère plus haute, mais l’enfant ne sympathise pas avec elle.

Quand nous nous sommes trouvés dans la même situation nous pouvons avoir de la sympathie. Pour prendre un exemple simplement quotidien, celui qui n’a jamais eu mal aux dents ne peut avoir la sympathie correspondante ; il dira : « Va chez le dentiste, cela passera tout de suite ». La connaissance ou l’étude ne donnent pas la compréhension qu’un peu de souffrance peut donner. On n’a parfois pas besoin de secours, un essai de consolation aggrave souvent la douleur, mais la sympathie est toujours salutaire et aide à guérir. De la naissance au moment du départ de l’homme de ce monde on ne peut pas lui dire beaucoup, mais la sympathie sera bénéfique. La caractéristique d’un ami c’est sa sympathie.

Le mental humain

Dans son corps physique l’homme connaît chaque élément, la caractéristique de chaque être est représentée dans son mental, dans son âme il y a non seulement la réflexion de chaque expérience, mais aussi la nature divine, l’étincelle divine. Qu’est-ce qui n’est pas à la portée de l’homme quand Dieu Lui-Même est à sa portée ?

L’homme peut être le plus endurant et le plus fragile – plus fragile que la fleur. Il peut être le pire et il peut être le meilleur, un démon et un ange. Le mystique ne cherche pas à retrancher une grande part de sa nature, mais il développe au cours de son voyage tous les aspects divers de la vie.

Les différentes natures

Il développe le caractère, la patience, le service volontaire de l’animal, la tolérance que l’on voit dans l’animal : un cheval à qui l’on parle rudement ne répond pas par une ruade. Cette bonne volonté dans le service, l’homme peut la développer en lui-même.

Il peut développer la nature végétale, le silence, la tranquillité, la production continuelle de fleurs et de fruits. L’homme peut être facilement découragé. Il peut désirer produire dans le domaine de l’art, se dévouer dans celui de l’aide, et il peut laisser tomber tout cela parce qu’il rencontre l’ingratitude. Une plante continuera à donner ses fruits qu’ils soient désirés ou non. On peut aisément développer la nature qui consiste à amener au jour ce qui se trouve dans la personnalité.

La nature du roc est de rester immobile, insensible aux vagues de la vie. Par cette endurance l’homme peut se développer. Puis il y a le stade du djinn, la faculté d’admiration, de manifester la poésie et la musique. La nature angélique est en tout être humain. C’est la tendance à donner tout ce que l’on a reçu. C’est la nature de la lumière, de l’amour, une nature qui est bonheur en elle-même et donne du bonheur à tous ceux qui viennent dans sa sphère d’influence.

La personnalité humaine

Le premier pas pour créer la personnalité humaine est de voir ce qui, en nous, est élément indésirable. Nous devrions reconnaître le démon en nous et le déraciner. L’on développe cet aspect en y participant, on l’élimine en s’en détachant, en le détachant de soi en même temps.

Hazrat Inayat Khan a comparé une personne qui se contente de connaître un ou deux aspects de sa nature avec un homme qui se contenterait de connaître une ou deux pièces de sa maison. Mais celui qui connaît l’étage supérieur et l’étage moyen aussi bien que le rez-de-chaussée est celui qui connaît tous les aspects de la vie. Ce contentement n’est pas désirable s’il nous enlève notre aspiration. L’aspiration est la plus grande aide pour la réalisation spirituelle.

Tous arriveront à ce stade à la longue. Le Coran dit :

« Si vous faites un pas vers Nous, Nous ferons dix pas vers vous »

[1] La qualité du djinn ou génie est acquise par l’âme dans son voyage vers son incarnation terrestre en passant par un plan ou une « sphère » dans lequel elle vient après être passée par le monde des anges. Cette qualité est expliquée dans la suite du texte. Ce sujet est développé dans l’ouvrage de Hazrat Inayat : « Le Grand Cycle de l’Ame ».

[2] Un « murîd » dans un Ordre Soufi, est l’élève d’un « Pîr » ou maître-instructeur.

[3] « Al insaan al kamil », l’Homme Parfait, est un sujet de méditation dans plusieurs Ecoles Soufies, passées et présentes. Il existe un ouvrage de ce titre en français, traduit de Titus Burkhart.

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Il est aussi important de penser au développement de la personnalité que de penser à la spiritualité.

Un poète de Delhi a dit :

« Si Dieu avait créé l’homme pour qu’il offre ses prières, il n’y aurait pas tant d’anges pour le faire. L’homme fut créé pour devenir humain ».

Il y en a beaucoup qui demandent : « La nature n’est-elle pas plus grande que l’art ? ». Je répondrai que l’art complète la nature. Quelqu’un m’a dit fièrement : « J’ai été élevé par mes parents exactement comme une plante », et je lui ai répondu : « C’est dommage ». Quand les gens disent qu’ils laissent leurs enfants prendre seuls le chemin qu’ils désirent, cela veut dire qu’en vivant dans un monde qui est art, ils ne donnent pas à leurs enfants l’éducation artistique qui leur est nécessaire pour vivre dans ce monde.

Je ne veux pas dire par là que l’on ne doive pas être naturel. Je veux dire que l’on doit se développer naturellement ; si l’on reste non développé, on perd beaucoup. Même si quelqu’un était spirituel et que sa personnalité ne soit pas développée, il lui manquerait beaucoup dans la vie. La personnalité doit être développée. Les parents pensent très peu à cela de nos jours. Ils pensent que ces idées sont arriérées, et que c’est être moderne que de fermer les yeux sur tout cela. Mais je dis que ce n’est pas du tout une question de mode. Ce qui est moderne est d’y penser, ce qui est hors de mode c’est de n’y pas penser.

L’individualité

L’individualité est une chose, la personnalité en est une autre. Une âme naît comme une individualité, mais sans personnalité. La personnalité se construit après la naissance. Ce que la naissance apporte, ce sont les bras, les jambes et le visage, mais non pas la personnalité. La personnalité est créée ici sur la terre.

Les gens ont souvent pris le chemin de l’ascèse, dans lequel on se tient loin du monde. Parce qu’ils ne se souciaient pas de leur personne, de leur moi, ils se sont tenus à l’écart de la foule ; cela leur permettait d’être comme ils voulaient. S’ils voulaient être semblables à un arbre, une plante ou un rocher, ils le pouvaient. Mais quand il s’agit de personnalité, c’est une chose différente. Soit vous avez des bonnes manières, soit vous n’en avez pas, soit vous avez un idéal, soit vous n’en avez pas, des principes ou pas, des usages ou pas. Toutes ces choses ont ou n’ont pas leur place.

Les sortes de personnalités

Les manières, les conventions, la règle, l’idéal, toutes ces choses ont leur valeur dans la vie, et la personne qui parcourt le monde, sans considération pour elles, est exactement comme un cheval sauvage que l’on a laissé s’ébattre dans la ville : il va et vient, effrayant tout le monde et causant beaucoup de dégâts. Voilà ce qu’est une personnalité non formée, et la vraie culture est une question de personnalité – pas de mathématiques, d’histoire et de grammaire.

Toutes ces différentes études sont des études pratiques ; la véritable étude est de savoir comment développer la personnalité. Si vous êtes homme d’affaires, membre d’une profession libérale, industriel ou homme politique, quelles que soient vos occupations dans la vie, vous êtes obligé, on exige de vous, dans chacun de ces milieux sociaux d’avoir une personnalité formée. C’est la personnalité du vendeur qui fait vendre, pas toujours les marchandises. C’est la personnalité du médecin qui peut soigner et guérir une personne bien plus rapidement que le médicament ne le fait.

Il y a quatre degrés différents d’évolution qui donnent quatre sortes de personnalités. Ou bien une personne est née avec un de ces degrés ou bien elle passe par lui en évoluant. On appelle le premier degré, où une personne est grossière et fruste, dépourvue d’égards et mal élevée : « ammarah » en Orient. On considère qu’être mal élevé équivaut à la malchance. Toutes les fois qu’il y a un manque d’égards, un échec en résulte, toutes les fois qu’il y a aveuglement, un désastre en découle toujours. Ceci est le premier échelon de la personnalité.

La faculté de sympathie

Avec un peu plus d’évolution apparaissent la considération remplie d’égards, les manières civilisées, le raffinement, le choix dans l’action. Quand une personne s’est développée, elle est allée encore plus loin. Ce n’est pas seulement qu’elle est pleine d’égards, mais elle est capable de sympathie, ce n’est pas seulement qu’elle est prévenante, mais elle est bonne, ce n’est pas seulement qu’elle a de bonnes manières, mais elle a une courtoisie naturelle, non seulement elle est raffinée, mais son cœur est sensible. Et quand une personne va encore plus loin, sa personnalité a encore un plus grand attrait. Il y a le calme, la tranquillité, la douceur, la clémence, la tolérance, l’indulgence, la compréhension de tous les êtres. Quand ce quatrième degré de personnalité s’est développé, alors la personne a le droit de fouler le sentier spirituel. Avant cela elle n’y est pas autorisée.

Une fausse démocratie

La pensée actuelle, la pensée moderne qui reconnaît une égalité factice, a remplacé l’idéal d’une meilleure personnalité. Ce respect et cette reconnaissance qui étaient dus à une personnalité plus élevée, ont été balayés par cette folie d’égalité. Si une personne n’a pas devant elle le moindre idéal à atteindre, alors elle n’a aucune chance de progresser. Quand chacun pense : « Je suis satisfait d’être comme je suis. Je gagne tant d’argent tous les jours, n’est-ce pas suffisant ? », il est entièrement satisfait, il n’a plus rien à atteindre. A côté de cela il y a cette pensée ancienne que maintenaient les gens du temps jadis, en dépit de toutes leurs fautes et de toutes leurs erreurs.

Le derviche et le roi

Il y a ainsi une petite histoire concernant un derviche (un derviche est un penseur indépendant qui parcourt le monde en le regardant d’un point de vue spirituel, mais qui n’est pas reconnu comme tel : ce peut être un mendiant ou un vagabond insignifiant et cependant on peut le distinguer par son cœur). Ce derviche était debout au milieu de la rue quand vint à passer la procession du roi. D’abord les pages arrivèrent qui couraient devant la procession. Ils le repoussèrent en lui disant : « Ne vois-tu pas ? Le roi arrive ! Va-t’en ! ». Le derviche sourit et dit : « C’est bien pourquoi ». Il s’avança et se remit à la même place. Alors vinrent les cavaliers, les gardes du corps. Ils lui dirent : « Allez-vous-en, la procession arrive ». Le derviche sourit et dit : « C’est bien pourquoi ».

Alors les courtisans arrivèrent et virent le derviche qui était là, debout. Au lieu de dire au derviche de se retirer, ils firent passer leurs chevaux un peu à l’écart, et ainsi le derviche dit : « C’est bien pourquoi ». Alors vint le roi. Quand le roi vit qu’un derviche se tenait là, il le salua immédiatement, et le derviche en guise de réponse dit : « C’est bien pourquoi ». Un jeune homme intelligent demanda au derviche : « Qu’est-ce que cela veut dire ? ». Le derviche répondit : « Vous pouvez voir que c’est bien pour cela que le roi est ce qu’il est ».

L’aboutissement de l’aristocratie

Cet idéal, nous l’avons effacé de notre pensée. Où est la démocratie ? Le caractère royal de la salutation au derviche, voilà ce qu’est la démocratie. Mais quand un homme qui n’est pas évolué rabaisse le plus évolué à son niveau, c’est de la fausse démocratie, cela va vers le bas au lieu d’aller vers le haut. Si le manque de manières et le manque d’égards sont synonymes de démocratie, cela lui ôte son idéal réel et son véritable esprit. La démocratie est l’aboutissement de l’aristocratie. Quand l’esprit de l’aristocratie est assez développé, il se transforme en démocratie. Alors quelqu’un pensera : « Je puis être l’égal de quiconque dans le monde, personne n’est plus bas que moi ». Mais s’il dit : « Personne n’est plus haut que moi », ce n’est pas de la démocratie.

Je vous parlerai d’un sentiment religieux démocratique que j’ai trouvé près de l’Inde, en Birmanie. Les gens de Birmanie sont des Bouddhistes d’une espèce admirable. Là on trouve la seule race qui pendant des siècles a cru qu’il n’y avait pas de religion inférieure à la leur. Imaginez cela ! Aujourd’hui, celui qui pratique une religion quelconque considère toute autre religion avec mépris, alors que ces gens disent : « Quelle que soit la religion, Chrétienne, Musulmane ou Juive, elle n’est pas pire que la nôtre. Peut-être est-elle meilleure ? » Chaque personne là-bas avait cette croyance, encore aujourd’hui ils le croient. C’est cela la démocratie.

Les qualités humaines

Mais quand quelqu’un dit : « Personne n’est meilleur que moi », ce n’est pas de la démocratie, c’est aller vers le bas, car cela signifie fermer les yeux à ce qui est plus grand, plus haut et meilleur. Si l’on ne peut apprécier cela, si l’on ne peut le voir, on ne pourra pas s’élever jusque-là. Nous pouvons seulement nous élever vers ce que nous estimons et ce à quoi nous aspirons.

Si aujourd’hui je devais parler devant le monde de pouvoir occulte, de pouvoir psychique, de communication avec les esprits, de pratiques du souffle, les gens écouteraient volontiers. Quand je dis des choses aussi simples, ce n’est rien pour eux. Mais si l’on ne développe pas sa personnalité, qu’adviendra-t-il de la spiritualité ? On doit d’abord être une personne, et ensuite spirituel. Si l’on n’est pas une personne à quoi cela sert-il d’être spirituel ? C’est exactement comme d’aller en arrière au lieu d’aller de l’avant.

L’homme est né pour accomplir le but de sa vie. Il est fait pour être un homme, pour prouver qu’il est un être humain, quelqu’un à qui l’on puisse faire confiance, sur la parole de qui l’on puisse compter, qui use de réflexion et de considération, à qui vous puissiez confier votre secret, qui ne se laisse abaisser par aucune condition, qui perde sa vie plutôt que de l’avilir, qui ne trompe ni n’escroque personne, qui ne revienne jamais sur sa parole, qui mène à bien ce qu’il a entrepris. Toutes ces qualités font de l’individu un être humain.

L’esprit de personnalité

Aujourd’hui notre condition est telle que nous ne pouvons plus croire dans la parole d’autrui, il nous faut un cachet sur un contrat. Pourquoi en sommes-nous arrivés là ? Parce que nous ne nous développons pas vers cet idéal qu’avaient nos ancêtres, ce grand idéal de la personnalité.

Nous ne pouvons pas nous faire confiance individuellement, les nations ne peuvent se faire confiance, parce que les êtres humains vivent uniquement au jour le jour, pour lutter et travailler pour une miche de pain, et c’est tout. Mais est-ce vraiment tout ? Pour gagner un morceau de pain ? Alors nous ne faisons rien de mieux que les chats et les chiens, et les animaux de la forêt – et ils semblent meilleurs que nous. Riches ou pauvres, nous sommes tous misérables ; dans tous les métiers, que ce soit dans les affaires ou la politique, il n’y a rien d’autre que compétition entre les individus, les nations, les partis et les communautés. Nous avons rendu nos vies misérables.

Pourquoi sommes-nous ici ? Si nous étions nés seulement pour méditer et être spirituels, alors nous aurions mieux fait de vivre dans la forêt ou dans les grottes des montagnes, il ne serait pas nécessaire de vivre dans le monde. Si nous devions seulement vivre comme le font les animaux – ce que fait habituellement la personne attachée au monde aujourd’hui – nous n’arriverions à rien d’autre qu’à entrer en compétition et même à ruiner notre vie. Par conséquent, le premier impératif pour ceux qui sont à la recherche de la vérité, est de développer l’esprit de personnalité.

La valeur de la personnalité

Je me souviens d’une citation :

« Que quelqu’un ait de l’or ou qu’il ait des pierres précieuses, cela n’est rien.
Si la personnalité n’a pas de valeur, rien d’autre n’aura de valeur ».

La personnalité peut être plus précieuse que la santé. Comme il est étrange qu’il y ait une si vaste population dans le monde et si peu de personnalités ! Cela me rappelle ce philosophe grec qui déambulait avec une lanterne en plein jour. Quand les gens lui demandaient ce qu’il cherchait, il leur répondait :

« Je cherche un être humain ».

Le développement de la personnalité

La raison qui fait que le développement de la personnalité est négligé, n’est pas que l’homme n’en soit pas capable. Il en est davantage capable que jamais auparavant parce qu’il a beaucoup à souffrir. Cette vie d’aujourd’hui est une vie des plus pénible, elle l’écrase et l’opprime – et elle le rend meilleur. S’il voulait y penser, il en bénéficierait et deviendrait quelqu’un de meilleur. Dans les temps anciens, les gens passaient par diverses souffrances, tests et épreuves. Nous n’avons plus besoin aujourd’hui de faire de même. Nous avons d’autres épreuves aujourd’hui, nous n’avons pas besoin de les chercher. Si seulement nous savions comment en tirer profit ! Sinon, notre souffrance est inutile.

Aujourd’hui, on utilise la moindre peau de toutes sortes d’animaux, ses os, ses griffes, cependant nous n’utilisons pas l’expérience qu’est notre propre vie, qui est plus précieuse que toute autre chose. Si les gens entendent parler d’un puits de pétrole, d’une mine d’or, cela les intéresse tous, mais ils n’éprouvent pas d’intérêt pour cette mine d’or et d’argent, cette mine de diamant et de pierres précieuses, dont l’exploitation apporterait tout ce qui peut être produit. Ce qui a le plus de valeur, les gens n’y songent pas.

Pourtant les grands gourous et maîtres de tous les temps ont mis l’accent avec grande insistance sur cet unique sujet : pour ceux qui désirent chercher la vérité, ce qui est le plus nécessaire est de consacrer toute sa pensée et son esprit au développement de la personnalité.

La loi de la variété

Question : Quelles sont les forces dans la nature qui sont à l’origine du fait que la personnalité d’une personne diffère d’une autre ?

Réponse : La loi de la variété provient de la nature de la manifestation ; chaque courant prenant un chemin différent, devient différent et se manifeste de manière différente.

La différence est aussi causée par le temps et l’espace, chaque personnalité est différente à cause du temps et de l’espace. Une personne qui est née une année sera différente de la personne née une autre année, une personne née un certain mois, un certain jour, sera différente d’une personne née un autre mois et un autre jour. Et de même chaque instant, chaque lieu fait une différence, leur souffle aussi est différent.

Mais il n’y a pas que cela : la différence de la personnalité réside dans la direction de la pensée de l’individu. La direction dans laquelle la pensée s’oriente rend la personnalité différente, ainsi que l’action, la motivation, l’expression ; tout cela rend la personnalité différente.

La personnalité a tous les éléments en elle : l’esprit, le mental, la pensée et le corps, tout à la fois. Une personne très consciente d’elle-même n’est pas nécessairement une personne qui a développé sa personnalité. Cela donne parfois une tendance à la vanité. Celui qui développe sa personnalité est celui qui s’enrichit et s’ennoblit lui-même par ses manières, ses principes et son idéal.

Vivre dans le monde et ne pas être du monde

Question : Pouvez-vous avoir l’obligeance de nous parler de la pauvreté ? Les riches sont toujours considérés avec dédain.

Réponse : Il n’y a pas besoin de considérer les riches avec dédain. Parfois l’homme riche est plus pauvre que le pauvre. Parce qu’il a de l’argent en banque, son état est parfois bien pire que celui du pauvre. Ils se trompent ceux qui disent qu’une personne est riche parce qu’elle a de l’argent en banque, ou parce qu’elle est de haut rang. Par conséquent, la question de savoir si quelqu’un est riche ou pauvre n’a rien à faire avec la personnalité. Vous pouvez développer votre personnalité que vous soyez riche ou pauvre, cela revient au même. En outre, si seulement vous en connaissez le secret, la pauvreté ne vous ramène pas en arrière sur le chemin spirituel, pas plus que les richesses, car tout ce qui est dans le monde est à votre disposition. Si vous l’avez, tant mieux ; si vous ne l’avez pas, c’est encore mieux.

Question : Dans ce monde matériel, nous avons besoin d’être dans l’abondance. Comment l’atteindre ?

Réponse : Non seulement dans ce monde matériel, mais dans tous les mondes, c’est notre recherche permanente. Si nous avons dix, nous voulons cent et mille, et nous ne nous arrêtons pas à mille.

Mais je ne dis pas que pour atteindre un degré élevé on doive perdre la pensée de l’abondance. Après tout, vous vous entraînez pour aller vers la perfection, que ce soit avec les yeux ouverts ou avec les yeux fermés, c’est pour tous une lutte en vue de chercher la perfection. Je ne vois pas pourquoi nous ne devrions pas désirer l’abondance. Nous ne devons seulement pas nous laisser submerger par elle : vivre dans le monde et ne pas être du monde.

L’annihilation de l’ego

Question : Comment traiter en même temps le mental, le corps et le sentiment ?

Réponse : C’est par la méditation. On doit apprendre la méditation : comment accorder le corps à l’esprit et au mental. Celui qui a su les accorder devient naturellement une personnalité.

Question : Y a-t-il une différence entre l’annihilation de l’ego et le développement de la personnalité ?

Réponse : Très souvent lorsque je dis : « Développez la personnalité », les gens demandent : « Qu’en est-il de l’annihilation ? ». Mais vous pratiquez l’annihilation. Vous ne pouvez être prodigue que si vous avez de la fortune. Vous ne pouvez pas vous annihiler quand vous n’avez rien. Ainsi quand un individu n’est pas une personne, il n’a rien à annihiler ; il doit d’abord y avoir quelque chose. Si quelqu’un commençait sa vie avec l’effacement de soi il ne deviendrait jamais lui-même. Qu’aurait-il à effacer ? Effacer vient après. D’abord il doit être quelqu’un, un véritable moi qui mérite d’exister.

Maintenant vous pourriez demander : « Devrions-nous alors être fiers d’être meilleurs que les autres ? N’est-ce pas de la vanité ? Je répondrai qu’il y a beaucoup d’épines et peu de fleurs. Vous ne devez pas tenter de devenir une fleur pour vous sentir meilleur qu’une épine, mais vous devriez seulement le faire pour les autres. Il y a de nombreuses épines. Vous pouvez avoir à souffrir bien des désagréments, des souffrances et des difficultés pour les autres. Si parmi beaucoup d’épines vous devenez fleur, ce sera pour les autres. Telle doit être l’idée.

L’effacement de soi

L’idée ne doit pas être : « Je dois être une fleur pour être meilleur que les épines ». Non pas, vous devriez être ainsi pour les autres, car tous ont beaucoup d’épines et peu de fleurs. En outre, devenir une fleur n’est pas une tâche facile, mais il est plus facile que n’importe quoi d’être une épine parce que l’on est, par nature, né épine. On doit devenir une fleur. Il est facile de dire : « Vous m’avez fait mal, vous m’avez insulté, vous m’avez peiné, vous m’avez dérangé », mais on ne se pose pas un instant la question de savoir si l’on a fait du tort ou si l’on a dérangé quelqu’un d’autre. On ne pense jamais à cela.

Par conséquent, pour développer sa personnalité on apprend l’effacement de soi. C’est une annihilation, une continuelle et inconsciente annihilation, qui transforme le moi d’épine en fleur.

New-York, 28 mai 1926

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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L’éveil de l’âme 2

Les mots « être éveillé » ou « endormi » nous sont familiers puisque nous les utilisons pour signifier des conditions différentes de la vie. A vrai dire, quand nous considérons cela du point de vue de l’âme, nous dormons et sommes éveillés en même temps.

Par exemple, quand nous regardons un certain objet et que notre esprit est pleinement occupé à le considérer, nous n’entendons pas en même temps les choses autour de nous. Si nous écoutons quelque chose, absorbés dans ce que nous entendons, lorsque notre sens de l’ouïe est ainsi focalisé, nos yeux peuvent être ouverts et pourtant nous ne regardons pas. Si cela est vrai, cela nous explique que lorsqu’un seul sens est pleinement occupé, les autres sont endormis. De la même façon, lorsque nous faisons mentalement l’expérience d’une sensation, le corps est absent.

Plus nous regardons le sommeil et la veille d’un point de vue psychologique, plus nous en venons à la conclusion qu’ils ne sont pas tels que nous les comprenons. Et à chaque moment du jour et de la nuit nous sommes en même temps éveillés et endormis. Pour donner un autre exemple : quand une personne est endormie et en train de rêver, elle est éveillée à quelque chose et pourtant endormie aux choses extérieures. Dans un monde elle est endormie, dans l’autre elle est éveillée. Ainsi l’on est toujours endormi et toujours éveillé.

Les états de conscience

Selon les idées des mystiques il y a cinq états de conscience qui font que l’on est endormi à un état et éveillé à un autre.

Un état de conscience est celui de nos expériences à travers les sens. Dans cette condition – celle dans laquelle nous sommes en ce moment, avec nos yeux ouverts pour voir, nos oreilles qui entendent, nous sommes éveillés au monde extérieur. C’est un aspect de l’état éveillé. En dehors de cet aspect que nous reconnaissons seul comme l’état de veille, il y a quatre autres aspects.

Le second aspect de l’état éveillé est quand une personne est endormie. Et pourtant elle fait l’expérience de la vie exactement comme elle la fait sur ce plan du monde physique. C’est l’état de rêve. Nous l’appelons rêve quand nous sommes réveillés, quand nous avons quitté cet état de rêve.

Au moment où nous rêvons, ce stade est aussi réel que l’état dans le monde physique. Nous ne pensons pas que c’est un rêve. Rien de ce que nous pouvons trouver ici ne manque dans le rêve. Et même des choses que nous ne pouvons trouver ici sur le plan physique, nous pouvons les trouver dans l’état de rêve. Tout ce qui est limité, tout ce que nous trouvons qui nous manque dans cette vie, est fourni dans l’état de rêve. Tout ce qui nous attire, tout ce que nous voudrions être, tout ce dont nous avons besoin dans notre vie est plus facile à trouver dans le rêve que dans l’état éveillé.

L’instant présent

Si nous disons qu’après nous être éveillé nous trouvons la vie réelle et que nous appelons l’autre état le rêve, et que par conséquent nous disons que c’était une imagination sans réalité, nous pensons que sur ce plan physique nous sommes éveillés, que c’est réel. Mais est-ce qu’hier est aussi réel qu’aujourd’hui ? Quand nous jetons un regard en arrière sur notre enfance, depuis le moment où nous sommes arrivés sur la terre, tout est « hier ». C’est seulement maintenant qui est aujourd’hui. Tout ce qui est passé est hier et si ce n’est pas un rêve, qu’est-ce que c’est ? Nous n’avons pas besoin de reconnaître seulement ce que nous voyons dans le rêve comme un rêve. Tout ce qui est passé n’est aussi rien autre chose qu’un rêve.

C’est l’instant présent qui nous donne la sensation de la réalité. Ce dont nous sommes en train de faire l’expérience, c’est cela qui devient réel pour nous. Ce dont nous ne sommes pas en train de faire l’expérience, ce dont nous ne sommes pas conscients à ce moment même n’existe pas pour nous. Cela seulement dont nos sens sont conscients est le monde, est la vie pour nous. Et tout ce qui est en dehors de notre conscience ne signifie rien, n’existe pas pour nous.

Chacun a son propre monde

De cette façon, chaque personne a sa propre vie et son propre monde. Nous vivons tous dans le même monde et chacun a son propre monde. Le monde de l’homme est ce dont il est conscient. Et ainsi chaque individu a son Ciel et son enfer qui sont faits par lui-même. Il n’a pas besoin d’attendre pour le Ciel et l’enfer qui viendront par la suite. Il a déjà ici ce qu’il a fait pour lui-même. S’il est conscient du chagrin et de la dépression, de tourments et de souffrances, de peines et d’agitations, il vit en tout cela. Il a allumé un feu pour lui-même et il se tient dedans. Il n’a pas besoin d’attendre que la mort vienne, il y est déjà.

Celui qui vit dans la beauté, la compassion, l’affection, le pardon, l’appréciation de tout ce qui est bon et beau, possède le Ciel ici même. Il n’a pas besoin de l’attendre pour plus tard. Cela montre encore que nous sommes dans le monde auquel nous sommes éveillés. Et qu’au monde auquel nous ne sommes pas éveillés, nous sommes endormis. Nous sommes endormis à cette partie de la vie que nous ne connaissons pas.

Les différents plans

Une autre expérience est celle d’un homme qui vit dans la musique, dont les pensées sont musique, dont les imaginations composent de la musique, dont la musique est la joie, pour lequel elle est un langage : il vit dans le monde de la musique. Il vit sous le même soleil que tout un chacun et pourtant son monde est différent. On dit que Beethoven qui ne pouvait plus entendre avec ses oreilles tirait grande joie de la musique qu’il lisait et jouait. Tandis que peut-être un autre homme avec une bonne ouïe ne l’entendait pas. L’âme de Beethoven était dans la musique. La musique qu’il jouait était en lui-même. Il vivait dans la musique et en tirait sa joie.

Il y a une expérience que nous faisons à travers nos cinq sens et c’est un monde, un plan d’existence. Et puis il y a une autre existence dont nous faisons l’expérience dans le rêve et c’est aussi un monde. C’est un monde séparé, ses lois sont séparées. Ceux qui considèrent qu’un rêve est seulement un rêve ne connaissent pas l’importance, la grandeur, les merveilles qui sont les siennes. Le plan du rêve est plus étonnant que le plan physique. Parce que le plan physique est grossier, limité et pauvre, sujet à la mort et à la maladie. L’autre plan dont on fait l’expérience dans le rêve est meilleur, plus pur. Et on y a une plus grande liberté.

Le rêve similaire

Les rêves peuvent être divisés en quatre classes. Un rêve est une répétition confuse de la même expérience que nous avons faite pendant la journée étant éveillé. Aussi confus que puisse être le rêve. Et bien qu’il soit une répétition de tout ce que nous avons fait ou dit pendant notre vie durant la journée, pourtant cette répétition a un sens, une grande signification. Il a une influence sur la vie. Il a un effet, de même que toute pensée et imagination a un effet. Nous ne devons pas penser que ce que nous avons une fois pensé est perdu. Chaque pensée une fois née vit sans que nous le sachions, qu’elle soit bonne ou mauvaise, harmonieuse ou disharmonieuse. Une fois qu’elle est née, elle est créée et déposée dans le monde de la pensée pour vivre et produire son effet.

Un rêve aussi est une pensée. Et il est aussi vivant, sinon plus, que ne l’est la pensée dans l’état éveillé. Par conséquent, tout rêve, aussi confus qu’il paraisse, une fois qu’il est apparu devant nous, possède une signification et un certain effet sur notre vie. De même le rêve qui se rapporte à quelqu’un d’autre dans notre vie a d’une manière ou d’une autre quelque chose à faire avec cette personne.

Le rêve contraire

Il y a un second aspect du rêve et c’est le rêve contraire. C’est tout à fait comme dans un miroir où vous vous voyez petit quand vous êtes grand, et grand quand vous êtes petit : tout le contraire de ce que vous êtes. De la même manière, s’il y a de la tristesse, de la faiblesse qui vous attend, vous vous verrez vous-mêmes dans ce rêve dans une grande gloire. Et quand le bonheur vous attend, vous vous verrez dans la misère. C’est une sorte de condition renversée du mental qui produit la condition tout à fait opposée de ce qui doit se produire.

Le rêve symbolique

La troisième sorte de rêve est symbolique et il est extrêmement intéressant d’étudier cet aspect du rêve. Si un poète a un rêve symbolique, il est dans le domaine poétique. Si une personne subtile a un rêve symbolique, celui-ci contient des symboles subtils. Pour une personne rigide, il contient des symboles grossiers. Tout dépend du degré d’évolution d’un être. Plus on étudie cet aspect du rêve, plus on s’émerveille des phénomènes du pays du rêve.

Le rêve prémonitoire

La quatrième sorte de rêve se manifeste à partir d’un plan plus élevé de l’esprit. Elle montre exactement l’image de l’avenir. Cela peut être l’image de quelque chose qui doit se produire le lendemain, le mois suivant, l’année suivante, ou peut-être dix ans plus tard. La loi de ces rêves est qu’une personne voit d’abord une image de ce qui va se passer vingt ans après. A mesure qu’il avance, cela se passe de plus en plus près : cela doit venir dans cinq ans, dans un an, dans six mois et ainsi de suite. Et puis il voit cette nuit ce qui doit se produire demain. Tel est le rêve réaliste.

Les différentes classes de rêve

La première sorte de rêve explique la condition de la vie de tous les jours. Ce rêve vient à quelqu’un qui est absorbé par son travail et n’a pas de concentration d’esprit. Il est tout juste comme une machine travaillant toute la journée. Et, pendant la nuit, il voit son travail reproduit devant lui. La seconde sorte de rêve, montrant l’opposé de ce qui est, vient à la personne dont l’esprit est sens dessus dessous, confus, troublé et désorienté. La troisième sorte de rêve, le rêve symbolique, vient à une personne qui est intelligente, intellectuelle, éthériquement évoluée.

La quatrième espèce de rêve vient à quelqu’un qui est déjà évolué, spirituel, dévot, aimant, bon, qui pardonne par nature, qui a le cœur tendre, une nature adoucie. Cela encore nous dit que la récompense de l’homme et sa punition ne doivent pas être escomptées seulement après la mort. Mais qu’elles lui sont données chaque jour et à chaque heure de la vie.

Le sommeil profond

Pour en venir maintenant au troisième état de conscience, celui-ci se tient entre l’esprit et la matière. C’est cet état de conscience dont nous faisons l’expérience dans la condition du sommeil que nous appelons bon sommeil, sommeil profond, lorsque nous ne rêvons même pas. On en parle très peu et il y a très peu de gens qui y réfléchissent. Si quelqu’un se met à étudier cette question du sommeil, il constatera que c’est la plus grande merveille qui soit au monde. C’est un phénomène vivant. Le repos et la paix, la vitalité et la vigueur, l’intelligence et la vie qui viennent à un être humain pendant cette période du sommeil est au-delà de toute explication.

Pourtant l’homme est si ingrat qu’il n’est jamais reconnaissant pour cette expérience qui lui est accordée chaque jour. Il est seulement malheureux quand il l’a perdue, alors rien au monde ne peut le satisfaire. Aucune richesse, aucun confort, aucun foyer, aucune situation, rien au monde ne peut remplacer cette expérience qui est si simple du sommeil, qui ne veut rien dire et pourtant est tout.

Le mystère de la vie

Plus loin nous irons dans l’étude du phénomène du sommeil profond, plus nous comprendrons le mystère de la vie. Il donne une clé pour le mystère de la vie. Parce que c’est une expérience de la conscience. Elle divise notre conscience spirituelle entre le monde physique et le monde spirituel. Il se tient comme une barrière entre deux expériences : l’une qui est dans ce monde et l’autre qui est atteinte par le développement spirituel. Notre grand poète de la Perse, Roumi, qui a inspiré des millions de gens et dont les œuvres sont considérées en Orient comme la fondation de la plus haute connaissance, a écrit à propos du sommeil :

« 0 sommeil ! c’est toi qui rend le roi oublieux de son royaume ;
celui qui souffre oublie sa maladie
et les prisonniers sont libres quand ils sont endormis ».

Imaginez à quel point toutes les douleurs et tristesses et limitations de la vie, toute la tragédie de la vie, toutes les souffrances et les agitations sont balayées quand on est profondément endormi.

C’est une grande pitié que la vie mécanique et artificielle que nous vivons aujourd’hui dans ce monde nous prive de l’expérience naturelle du sommeil profond. Notre première faute est de nous rassembler et de vivre dans une seule ville, serrés tous ensemble. Et puis il y a les véhicules à moteur. Il y a les maisons de vingt étages, ébranlées à chaque moment du jour et de la nuit, chaque voiture l’ébranlant.

La nécessité d’une vie naturelle

Nous sommes aujourd’hui une race qui est inconsciente du confort et de la bénédiction de la vie connue des anciennes gens qui vivaient avec simplicité. Qui vivaient avec la nature, bien éloignés de cette vie mécanique et artificielle. Nous sommes si loin de la vie naturelle que cela est devenu notre habitude. Nous ne connaissons aucun autre confort en dehors de celui que nous pouvons éprouver dans cette sorte de vie que nous menons. En même temps cela montre que l’âme n’est capable d’atteindre à un confort, à un plaisir et à une joie plus grands, à une paix, un repos et une béatitude plus grands, qu’en vivant de façon naturelle.

Une expérience de l’âme

Ces trois stades de conscience, physique, du rêve et du sommeil profond, ne sont chacun qu’une expérience de l’âme étant dans un état d’éveil. Par exemple, quand une personne est éveillée à l’extérieur, elle est consciente du monde extérieur. Quand elle est profondément endormie, elle est éveillée à ce plan particulier tout en étant endormie à la fois au pays des rêves et à l’état physique.

Vous pourriez alors demander : « Si quelqu’un dormant profondément est éveillé à une certaine conscience, pourquoi ne s’en souvient-il pas ? Nous pensons qu’il est endormi, car s’il était éveillé, il en saurait quelque chose. Et s’il ne se rappelle de rien, cela veut dire qu’il était endormi et certainement pas éveillé. Être éveillé signifie faire l’expérience de quelque chose, pendant le sommeil profond on ne fait pas d’expérience ».

Quand nous regardons une lumière brillante et que cette lumière brillante est éteinte nous voyons l’obscurité. En réalité il n’y a pas d’obscurité. S’il n’y avait pas eu d’abord une lumière brillante, il n’y aurait pas eu obscurité mais lumière. C’est la comparaison qui la rend obscure. Par conséquent, ce que nous éprouvons dans notre sommeil profond est une expérience d’une nature plus élevée et plus grande. Elle est si fine, si subtile et inhabituelle que, notre conscience étant accoutumée aux expériences rigides du monde physique, l’expérience que nous avons dans cet état est trop fine pour être perçue, trop fine pour être ramenée dans le monde physique.

Les contrastes

Toute expérience peut être rendue intelligible par contraste. S’il n’y avait pas de ligne droite nous ne pourrions nommer le haut et le bas, la droite et la gauche. C’est la ligne droite qui nous rend capables de les reconnaître comme telles. S’il n’y avait aucun soleil nous ne pourrions pas dire qu’il y a le sud, le nord, l’est et l’ouest. Ainsi pour chaque conception, il doit y avoir un objet de référence quelconque qui nous aide à former notre conception. Afin de comprendre le sommeil profond nous n’avons rien dans le monde physique à quoi le comparer. Et par conséquent cette expérience du sommeil profond demeure seulement comme une grande satisfaction, une grande joie et élévation, comme quelque chose qui nous a revitalisé et a créé énergie et enthousiasme dans la vie.

Cela montre qu’il y a quelque chose que nous recevons, que nous ne revenons pas de là les mains vides, nous avons acquis quelque chose que nous ne pouvons pas y amener du plan physique. Nous en ramenons quelque chose que nous ne pouvons pas interpréter dans le langage de tous les jours, quelque chose de plus précieux, de plus inestimable et vital que quoi que ce soit des plans physique ou mental.

L’expérience mystique

Il y a un plan, ou une expérience de la conscience, encore plus élevé, différent de ces trois expériences que chacun connaît plus ou moins. Et cette quatrième expérience est celle du mystique. C’est une expérience qui consiste à voir sans l’aide des yeux, à entendre sans l’aide des oreilles. Et à faire l’expérience d’un plan sans l’aide du corps physique, une expérience similaire à celle du corps physique et en même temps qui en est indépendante. Aussitôt que l’on arrive à cette expérience l’on commence à croire à l’au-delà. Car elle donne la conviction que lorsque le corps physique est rejeté, l’âme demeure toujours là, indépendante du corps physique et capable de voir, de vivre et d’éprouver même plus librement et pleinement. Par conséquent, ce stade d’expérience est appelé la conscience du mystique.

Peut-être avez-vous lu dans des livres sur la philosophie orientale les termes Nirvana et Mukti, et avez-vous été effrayés. Nirvana signifie devenir rien. Vous pourrez dire : « Je ne veux pas devenir rien ». Tout le monde veut devenir quelque chose, personne ne veut devenir rien. Ceux qui veulent être quelque chose – même si l’on peut appeler cela rien – sont si effrayés à cette idée ! J’en ai vu des centaines et des milliers qui étaient intéressés par la philosophie orientale. Mais quand on en venait à être rien, ils trouvaient que c’était une idée difficile à saisir. Et ils trouvaient effrayant de penser : « Un jour ce « je » ne sera rien ».

Mais ils ne savent pas que c’est la solution de cette question qui vous permet d’être. Car ce à quoi l’homme s’identifie est une chose mortelle qui expirera un jour. Et il ne se trouvera plus être ce qu’il avait pensé être.

Nirvana

Nirvana par conséquent est le cinquième état de conscience et le plus élevé dont je vais parler maintenant. L’expérience de cet état de conscience est d’une espèce semblable à celui d’une personne dans le sommeil profond. Mais dans le sommeil profond on est endormi à l’extérieur, c’est-à-dire dans les corps physique et mental. Tandis que dans la condition de Nirvana, ou conscience la plus élevée, une personne est consciente sur tous les plans : elle est consciente du corps autant que de l’âme. Alors la conscience est si également partagée – tandis qu’elle se tient cependant au stade le plus élevé – qu’à ce moment la personne vit pleinement.

L’éveil de l’âme

Pour conclure, que signifie l’éveil de l’âme ? L’éveil du corps signifie éprouver la sensation. L’éveil du mental signifie penser et éprouver le sentiment. Et l’éveil de l’âme signifie que l’âme devient consciente d’elle-même. Chacun est conscient de ses affaires, de ses conditions de vie, de son corps, de son esprit, mais non pas de son âme. Pour devenir conscient de son âme, on doit travailler dans un certain sens, parce que l’âme est devenue inconsciente d’elle-même. En fonctionnant à travers ses véhicules – le corps et le mental – elle est devenue inconsciente de sa propre liberté, de sa propre beauté.

En Orient il y a une coutume et une croyance selon laquelle on ne doit pas réveiller celui qui dort. C’est symbolique : ceux dont l’âme est endormie peuvent aussi bien dormir. Si on les réveille, ils en éprouveront un malaise. Ce n’est pas le moment pour eux de s’éveiller. S’ils se réveillent trop tôt ils seront confus, ils agiront à faux, ils parleront à faux. C’est à cause de cela qu’une éducation intempestive concernant la philosophie de la vérité se montre toujours indésirable.

Ne pas réveiller celui qui dort

L’autre jour à Londres une de mes amies arriva d’Irlande. J’ai dit à cette personne de prendre pension près de chez moi dans une pension de la Société Théosophique. Mon amie vint le jour suivant, très surprise et inquiète. « Je suis très troublée – dit-elle – dans cette pension quelqu’un m’a abordée et m’a dit : ‘Dans ma dernière incarnation vous étiez ma tante’. Et puis quelqu’un d’autre arriva et dit : ‘Vous étiez ma sœur’. Là tout le monde était ma tante, ou un ami, ou quelqu’un dans une incarnation passée. Et chacun prétendait avoir été roi. Personne ne veut avoir été un pauvre ». J’ai dit – vous savez que les Indiens aiment plaisanter – : « Ils doivent avoir commis un grand péché pour être revenus cette fois-ci comme des gens quelconques ».

Cela montre comment, lorsque nous donnons une éducation philosophique intempestive, tout ce qui est de nature subtile est rendu simpliste et se trouve gâché. Pensez-vous que l’on parle beaucoup en Orient ? Ils montrent du respect, ils ne bavardent pas, n’argumentent pas. Tout ce qui est d’une nature sacrée, les aspirations qui appartiennent à un monde plus élevé, ils le gardent parmi le peu de gens qui les comprennent. Et ils ne parlent pas de ces choses. C’est pourquoi il y a cette coutume de ne jamais éveiller ceux qui sont endormis. Quand leur heure est venue, ils peuvent leur tendre la main et ils se réveilleront.

L’insatisfaction

Le premier stade de l’éveil de l’âme est un sentiment : « N’y a-t-il rien d’autre que je puisse connaître ? ». On se sent insatisfait de tout ce que l’on connaît, de toutes les connaissances que l’on peut avoir en science, art, philosophie ou littérature. On vient à un stade où l’on sent : « Il y a quelque chose que je dois connaître qui est autre que ce que les livres, les dogmes et les croyances peuvent enseigner, quelque chose de plus élevé et de plus grand que les mots ne peuvent expliquer. C’est cela que je veux connaître ».

Cela ne dépend pas de l’âge de la personne. Un enfant peut avoir cette inclination. Ou quelqu’un qui a atteint un plus grand âge – et pourtant ne se sent pas tel. Cela dépend de l’âme. Par conséquent, en Orient, ils appellent une vieille âme un enfant lorsqu’il commence à montrer cette inclination. Quand il ne se satisfait pas de la connaissance des noms et des formes et veut connaître quelque chose d’autre, bien qu’il puisse ne pas savoir ce que c’est.

L’étonnement

Et puis vient un second stade, et ce stade est l’étonnement. Imaginez ! Une personne évoluée plus étonnée que celle qui est non évoluée ! Et pourtant c’est ainsi. Car elle commence à voir que les choses ne sont pas comme elles paraissent être mais comme elles sont. Ainsi se produit une sorte de conflit : « Comment pourrais-je appeler cette chose : ceci ou cela, bonne ou mauvaise, amour ou haine ? ». Il vient un moment où tout ce qu’elle avait accepté dans son esprit, tout ce qu’elle croyait comme étant tel, apparaît comme étant tout à fait le contraire de ce qu’elle paraît être. Ses amis, ses relations, ceux qu’elle aimait, la fortune, la situation, toutes les choses qu’elle a poursuivies changent d’apparence. Et parfois elles deviennent tout à fait le contraire de ce qu’elle avait pensé.

Je vais vous donner un petit exemple de cet étonnement. L’autre jour, à Chicago, une dame vint à moi, tremblante, dans un état d’esprit très triste. Je lui demandai ce qui n’allait pas, et elle me dit qu’elle avait eu un accident. La maison dans laquelle elle vivait avait brûlé, elle avait dû briser une fenêtre pour en sortir. Elle s’était blessée la main, et tout cela avait fait un grand bouleversement dans sa vie.

Un changement de point de vue

Mais alors elle déclara : « Ce n’est pas cela qui me bouleverse tant ». Je demandai : « Qu’y a-t-il d’autre ? ». Elle dit : « La manière dont mes amis et mes voisins que j’aimais et que j’appréciais ont agi au moment où il y avait le feu, m’a tellement impressionnée que le monde entier est maintenant tout à fait différent ». Qu’est-ce que cela signifie ? Que l’amitié, les relations, l’amour, le dévouement peuvent ne pas être tels qu’ils apparaissent lorsque vient le temps de l’épreuve. Alors il vient un moment où une personne commence à regarder les choses différemment.

Cela me rappelle une parole du Prophète Mohammed, qui dit dans une sorte de forme poétique :

« Une sorcière me suivit dans l’au-delà et je fus effrayé.
Je demandai : Qu’est-ce donc, Seigneur qui m’effraie ?
Et la réponse vint : C’est le même monde que tu as une fois adulé et adoré et poursuivi et dont tu faisais tant de cas ».

Cela montre que notre conscience change notre vision de la vie. Elle change aussitôt que notre âme a ouvert les yeux. Notre vie entière change. Nous vivons dans le même monde, et pourtant non, c’est maintenant un monde différent.

La sympathie

Le stade suivant cet étonnement est le stade de la sympathie. Nous commençons à apprécier davantage les choses et à sympathiser davantage. Car jusque-là nous avions marché sur des épines et ne les avions pas senties. Mais à ce stade nous commençons à les sentir. Nous voyons que les autres marchent sur les mêmes épines. Et ainsi nous oublions notre peine et commençons à sympathiser avec eux.

Ceux qui sont évolués développent par conséquent la sympathie, par une tendance naturelle qui s’exprime au-dehors. Tracas, souffrances, limitations, tout le monde doit passer par eux, tout le monde doit faire face aux mêmes difficultés. Il ne s’agit pas seulement des bons. Celui qui est mauvais éprouve une difficulté plus grande : il vit dans le même monde avec sa méchanceté, il a un grand poids à supporter. Ainsi, de façon naturelle, celui qui est évolué incline à lui pardonner et à sympathiser avec lui.

La révélation

A mesure que l’on va plus loin dans le développement de l’âme on arrive enfin au stade de la révélation. La vie commence à se révéler. La totalité de la vie, chaque âme devient communicative – non seulement les êtres vivants, mais chaque chose. On dit que les douze Apôtres connaissaient toutes les langues. Cela ne veut pas dire qu’ils connaissaient l’anglais, le français et l’italien. Mais qu’ils connaissaient le langage de chaque âme, car chaque âme a son langage séparé. Ils commencèrent à percevoir des vibrations et ainsi toute âme évoluée sent la vibration de toute autre âme. Et chaque condition, chaque âme, chaque objet dans le monde lui révèlera sa nature et son caractère.

Sa’di, le poète Persan, a dit :

« Dès qu’une âme a commencé à lire,
chaque feuille de l’arbre devient une page du livre sacré de la vie ».

Detroit, 11 mai 1926

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19 – 2

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Au moment présent, on parle beaucoup de religion et de l’Idéal de Dieu, et cependant l’incroyance des gens, telle qu’elle est aujourd’hui, n’a jamais encore existé dans l’histoire du monde. Le monde est devenu chaque jour de plus en plus matériel, et le matérialisme sans cesse croissant a emmené l’homme loin de l’Idéal de Dieu. La civilisation moderne ne s’est pas libérée de l’église, mais s’est débarrassée de l’idéal religieux. Parmi plusieurs nations civilisées du monde occidental, l’idéal religieux a été effacé de l’éducation des enfants. Et on a fait plus encore : l’Idéal de Dieu a été déraciné dans la conscience des gens.

Il y a un degré incomparablement moindre de croyants en l’Idéal de Dieu qu’il y en avait cinquante ans auparavant, et à mesure que le matérialisme se développe, il s’amenuise chaque année. Souvent des mères m’ont dit que, n’ayant pas elles-mêmes de croyance particulière, elles n’ont pas élevé leur enfant dans un idéal religieux, pensant que s’il y est enclin, il se mettra à penser lui-même dans cette direction. Mais il y en a beaucoup qui, ayant grandi avec cette inclination, mais n’ayant reçu aucune fondation pour un idéal spirituel, trouvent très difficile de comprendre cet idéal une fois qu’ils ont grandi.

Le mot « Dieu »

J’ai rencontré bien des gens considérés comme très intelligents parmi les hommes, qui demandaient : « S’il y a quelque chose, j’aimerais en savoir un peu ». Ils ont peur de dire : « S’il y a un Dieu ». Et beaucoup d’entre eux qui ont quelque croyance, au lieu de dire « Dieu », disent : « Les dieux », ce qui signifie que si l’on veut, on peut prendre cela comme une plaisanterie. D’autres pensent que cela fait un peu bête de dire « Dieu », de sorte qu’ils disent : « les forces supérieures ». Ils préfèrent employer tous les mots possibles, pour cacher cet idéal élevé qui a été prêché par tous les grands prophètes, voyants et sauveurs de l’humanité – ceci uniquement parce que parmi une certaine classe intellectuelle, l’Idéal de Dieu n’est pas accepté. Aujourd’hui, cela a augmenté à tel point que les gens ne veulent rien avoir à faire avec l’Idéal de Dieu.

Pendant mon voyage en Europe, j’ai rencontré un homme qui m’a dit : « J’ai assisté à la série de causeries que vous avez donnée et j’ai été très intéressé par tout ce que vous avez dit. Je suivrai volontiers votre direction sur le chemin, mais à une seule condition de votre part. Je ne veux pas croire en Dieu. Tout ce que vous aurez à m’enseigner, la respiration, la concentration, la méditation, j’accepterai tout, mais à cette seule condition ».

Il y en a beaucoup qui considèrent aujourd’hui le mot « Dieu », comme de l’hypocrisie. Ils pensent : « S’il y a quelqu’un qui est Dieu, je le saurai le jour où j’en aurai la preuve. Aujourd’hui, je n’en ai rien à faire ».

L’unité de l’humanité

A présent les nations se tiennent à part l’une de l’autre, les races l’une contre l’autre, dans les nations il y a différentes parties, différents dénominations, qui se dressent les unes contre les autres. C’est parce qu’on croit en ces différentes parties, en ces différentes nations. Ce en quoi l’on ne croit pas est en Dieu, et pourtant c’est de cette croyance que dépend l’unité du genre humain. Toutes les autres choses divisent, mais c’est cette seule chose qui unit.

A toutes les époques de l’histoire du monde, il y a eu une conception de Dieu, d’une déité, faite par l’homme. Cette conception a pris différentes formes. Certains ont adhéré au culte du soleil, d’autres ont adoré la sublimité de la nature, la rivière qui court, le soleil levant, la lune croissante, les hautes montagnes, des arbres et des animaux sacrés. D’autres ont donné obédience aux esprits des morts, aux martyrs. Certains eurent de la dévotion pour des héros, pour des êtres saints, et certains ont cru en plusieurs dieux. De cette manière, les religions du monde sont restées différentes les unes des autres.

Ceux qui ont donné des préceptes et qui ont guidé l’homme sur sa route, ont tâché d’enseigner le seul Idéal de Dieu dans un domaine ou dans un autre dans l’unique but de convenir à des gens différents, à leur mentalité. C’est de cette manière que les religions sont devenues différentes. Si l’on manifeste maintenant quelque intérêt dans l’étude des religions comparées, l’intérêt consiste à voir en quoi elles diffèrent. On ne s’intéresse pas à voir par où elles s’unissent. A l’Université, on enseigne aux étudiants à ne pas étudier les autres religions en y portant un intérêt personnel. L’étude doit être dépourvue d’intérêt, neutre.

L’esprit de sympathie

Mais si une personne est neutre avec ses amis, elle ne pourra jamais les connaître. C’est l’ouverture du cœur, l’intérêt et la sympathie qui nous unissent les uns aux autres, et il y a une joie en cela. Si vous lisez les livres des autres religions avec sympathie, pour voir où elles se rencontrent, où vous êtes vous-mêmes en accord avec elles, alors vous y trouverez une joie et vous pourrez mieux comprendre ce qu’elles veulent dire. Mais si vous voulez tenir à part le sujet que vous étudiez et la race dont est venue cette religion, tout cela séparé et loin de vous, alors il est inutile de l’étudier.

Le jour où j’ai commencé à lire la Bible, ma dévotion pour ce livre a été aussi grande que pour les livres de mon pays. Quand j’ai lu la Gîtâ, le livre de Krishna, j’ai eu la même dévotion pour ces Ecritures. C’est cela qui donne la juste idée des enseignements. Même en dehors des livres religieux, à travers d’autres livres nous pouvons établir un contact avec l’auteur, lorsque nous lisons dans un esprit de sympathie. La lumière de l’auteur brille dans notre cœur, nous lisons ce livre dans une lumière tout à fait différente.

La tendance d’aujourd’hui est à la critique, elle est de lire pour trouver des erreurs. Il est dit dans les enseignements du Prophète, que l’homme est né croyant. Mais qu’à mesure qu’il grandit il devient incroyant. Comme c’est vrai que par nature nous avons une tendance à croire ! Mais à mesure que nous avançons dans la vie, nous perdons confiance en toute chose. La fausseté de la vie nous frappe si souvent que nous perdons confiance, et à un point tel que nous ne pouvons pas nous faire confiance à nous-mêmes.

Un Dieu personnel et un Dieu abstrait

Ceux qui réfléchissent profondément à l’Idéal de Dieu émettent deux idées. L’une est que c’est un Dieu personnel qui est le Créateur, le Juge et le Roi de l’univers entier ; que Sa volonté est faite et que tout ce qui est sur la terre et dans les Cieux lui appartient. Et puis il y a l’autre idée : que Dieu est tout et que tout est Dieu, que Dieu est abstrait, que « je suis Dieu et tu es Dieu et nous sommes tous Dieu ».

Aujourd’hui, il y a une telle confusion entre ces deux idées que les gens ne savent pas eux-mêmes quelle idée ils ont. Beaucoup s’opposent à la première idée, celle d’un Dieu personnel, et sont prêts à dire : « Si vous croyez en un Dieu personnel, je me sépare de vous, car je ne peux pas supporter cette idée. Si vous dites que Dieu est l’Absolu, alors je peux l’admettre ». Et puis il y en a d’autres à qui cela plaît de dire : « Je suis Dieu ». Cela leur donne l’impression du pouvoir, chaque jour un peu plus. Mais c’est une insolence envers l’Idéal de Dieu. Même de dire : « Je suis sage » est une grande insolence de la part de l’homme, sujet à la naissance et à la mort, sujet à la croissance et à la chute, qui doit éprouver la limitation à chaque pas qu’il fait dans la vie.

Le Seul Être

Quant à l’idée d’un Dieu personnel, il y a des millions de gens dans le monde qui continuent à croire en Lui. Il se peut que beaucoup d’entre eux n’aillent pas plus loin qu’ils sont déjà. Ils ont cette croyance qui leur apporte de la consolation, si leur détresse n’est pas trop grande. Ils continuent à y croire et sans doute s’en vont de ce monde dans la même croyance, sans avoir touché la vérité que l’on doit gagner grâce à l’idéal de Dieu.

Pour en venir maintenant à la métaphysique, pour contempler quelque idéal que ce soit, que nous n’avons pas vu ou qui n’est pas visible, il nous faut seulement nous en former une conception. Nous ne pouvons y penser d’autre manière que de celle que nous avons faite.

Par exemple, si un artiste veut peindre l’image d’une fée, il ne pourra pas y penser autrement que sous forme humaine. Il ajoutera deux ailes, mais elle ressemblera à un être humain. Il ne peut la voir autrement que sous sa propre forme à lui. Autrement il ne pourra pas rendre intelligible l’idée d’une fée. S’il veut dessiner l’image d’un ange, il ne pourra pas y penser sous la forme d’un cheval ou d’une vache, car il pense à un ange comme étant plus élevé, plus beau que toutes les créatures terrestres, et la créature la plus élevée et la plus belle qu’il ait vue est l’homme. Il fera l’expression de l’ange aussi belle que possible, mais sous la forme humaine. Pour avoir l’idée d’un ange, il doit construire une forme, il ne peut pas la penser comme abstraite, il la pense comme celle d’une personne.

Le chemin de l’unité

Comment peut-on croire en Dieu et en même temps penser à Dieu comme étant abstrait ? Ce qu’on connaît de l’abstrait signifie « rien », par conséquent, celui qui pense à Dieu comme étant abstrait peut aussi bien ne pas penser à Lui. Au lieu de dire Dieu, il peut aussi bien dire abstrait.

Il est naturel, il n’y a rien là qui puisse surprendre, que chaque personne qui croit en Dieu ait sa propre conception, sa propre idée de Dieu. On ne peut pas enseigner aux autres sa façon particulière de croire, on ne peut pas expliquer à un autre la manière dont on conçoit l’idée de Dieu, chacun pensant à Dieu à sa propre manière. Ceux qui croient à l’idéal religieux, négligeant ou ignorant ce fait, commettent souvent de graves erreurs quand ils essaient d’imposer leur croyance à un autre.

Aussitôt que nous comprenons que chacun a sa conception de Dieu, nous commençons à admettre l’idée de plusieurs dieux, car il peut y avoir autant de dieux qu’il y a de têtes, chacun pensant à Dieu à sa manière. Néanmoins, à l’arrière-plan il y a Un Seul Dieu. Ceux qui arrivent à l’idée du Dieu-Un tolèrent toutes les idées, cependant ils comprennent qu’il n’y a pas plusieurs dieux, mais un seul Dieu.

La synthèse de la Vie Totale

D’autres disent : « nous sommes des parties de Dieu ». Mais si nous coupons un individu en morceaux, les bras et les jambes, ce n’est pas un individu, ce sont des parties. Dieu ne serait pas le Dieu-Un, s’Il était en parties. Dieu est Tout-Pénétrant. Comment percevrait-on de division ? Il n’y a aucun endroit sans Dieu. Par conséquent, Le diviser est une conception erronée de Dieu. Comme l’a dit un philosophe :

Expliquer Dieu est détrôner Dieu.

L’âge présent est l’âge de l’analyse. On ne sait pas que l’on ne peut analyser que les choses qui peuvent être analysées, et que ce qui ne peut pas être analysé est la synthèse de la Vie Totale.

Personne, qui soit doué de réflexion et de sagesse, ne peut dire qu’il soit faux d’affirmer : « Je suis Dieu ». Cependant c’est la plus grande erreur pour un homme mortel de proférer ces mots, avant qu’il n’ait atteint la conscience qui donne une compréhension plus élevée et plus grande, une plus vaste vision de la vie. Même alors, le plus sage est de garder les lèvres closes, car c’est lui ou c’est Dieu. N’importe qui ne peut pas devenir inconscient de lui-même ou s’élever au-dessus de la limitation d’être un individu, et même alors il n’est pas autorisé à prétendre à la divinité. S’il le fait, il commet une grande erreur, il se dupe lui-même et égare les autres.

La clé de la vérité

Venons-en maintenant à l’idée mystique de l’Idéal de Dieu : pour un mystique, l’Idéal de Dieu est la clé de la vérité, ou un marchepied vers le but ultime. C’est quelque chose que vous devez d’abord concevoir, dont vous devez vous faire une conception. Il est dit :

« Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ».

C’est le premier pas. Une fois que vous aurez fait un Dieu, alors rendez Dieu vivant, rendez le Dieu que vous avez fait, vivant. Comment Le rend-on vivant ? En faisant mourir son propre moi ; tel est le mystère du mystique. Dans le Coran il est dit :

« Meurs avant la mort. »

La philosophie de tous les grands maîtres et voyants, le mystère des paroles des prophètes désignent toujours cette unique vérité : ôter l’écran du faux moi pour voir la réalité. Le procédé pour l’ôter est l’Idéal de Dieu.

Mourir avant la mort

Une petite histoire explique cela. Il y avait une artiste qui exécuta une statue. C’était la seule œuvre d’art qu’elle eût faite de toute sa vie ; elle était sans cesse occupée à la parfaire. Regardant cette statue, elle en fut inspirée et remplie d’amour pour elle. A mesure qu’elle la faisait plus belle, elle en était de plus en plus impressionnée, de sorte qu’un jour elle fut transportée par la grande beauté de cette œuvre d’art, elle fut presque en extase. Elle implora la statue, lui disant : « Parle-moi, je ne puis croire que tu puisses être une statue. Tu m’es plus chère que tous les êtres de la terre. Parle-moi ».

La réponse vint : « Oui, je te parlerai, si seulement tu prends cette coupe de poison de ma main ». Elle répondit : « Oui. Une parole de toi vaut plus que ma vie. Je préfère entendre une seule fois ta voix, même si c’est au sacrifice de ma vie ». Puis, elle but la coupe de poison et tomba morte dans les bras de cet être qui était devenu vivant. La statue l’éleva alors dans ses bras et la ramena à la vie, disant : « Eveille-toi ! Tu es passée par la mort, mais tu n’es pas morte. Le sacrifice que tu as fait ne t’a pas volé ta vie. Il t’a seulement élevée au-dessus de la mort. Maintenant tu vis de ma vie. C’est ton amour qui t’a donné la vie après la mort, une vie à vivre pour toujours ».[1]

Le mystère de la religion

Tel est le mystère de la religion, tel est le secret du véritable adorateur de Dieu. Tout adorateur de Dieu est l’artiste qui fait Dieu. Mais ne faire que la statue n’est pas suffisant. La statue veut que le faux moi meure, et après la mort du faux moi elle devient vivante. Dieu devient une réalité. Il est dit :

« Rendez Dieu réel et Dieu vous rendra vrai ».

[1] A ce sujet, Inayat Khan a écrit une pièce de théâtre appelée »Una ».

Pasadena, Californie, 14 mars 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La connaissance de l’Etre Divin – cahier n°2 – chapitre 2

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Purification mentale – 4

La vie est proposée pour atteindre la maîtrise, c’est là la motivation de l’esprit et c’est par ce motif sous-jacent que tout l’univers a été créé. Les différents degrés allant du minéral au végétal et du végétal au règne animal et de l’animal à l’homme sont l’éveil de l’esprit vers la maîtrise. L’homme montre en premier lieu par l’usage qu’il fait des règnes minéral et végétal et le contrôle du règne animal pour son service, que cet esprit par lequel fut créé tout l’univers est éveillé en lui.

Son pouvoir de connaître, de comprendre, d’utiliser pour le meilleur avantage est le signe de la maîtrise.

De la limitation à la perfection

Mais en même temps l’homme a un ennemi, et cet ennemi est la limitation ; en réalisant ; l’esprit de maîtrise et le pratiquant, l’esprit de limitation est toujours un obstacle. Ceux qui ont réalisé à un moment ou à un autre de leur vie cet objectif principal avec lequel l’homme est né, ont alors essayé de développer cet esprit de maîtrise afin de se perfectionner. Et le processus qui va de la limitation vers la perfection est le processus qu’on nomme mysticisme. Pour le répéter de nouveau, je dirai que le mysticisme est le procédé de développement de la limitation vers la perfection. Toutes les peines tous les échecs appartiennent à la limitation. Toute la joie, tous les succès appartiennent à la perfection.

Parmi ceux que vous connaissez dans votre entourage, vous trouverez que ceux qui sont malheureux insatisfaits de leur vie, qui rendent les autres malheureux, et ils sont ceux qui sont plus limités. Et ceux qui peuvent s’aider eux-mêmes et aider les autres, et ceux qui sont heureux et apportent la joie dans la vie d’autrui, sont ceux qui sont plus proches de la perfection. Sachant cela, nous devons maintenant essayer de trouver ce que j’entends par limitation et ce que je veux dire par perfection. Ce ne sont que conditions de conscience. Quand on est conscient de la limitation, on est limité quand on est conscient de la perfection, on est parfait. Parce que c’est le même être qui est limité dans la conscience limitée et parfait dans la conscience parfaite.

La conscience

Autrement dit : le fils d’un homme riche possédait une forte somme d’argent déposée en son nom à la banque. Mais il ne le savait pas et lorsqu’il désirait faire quelque dépense, il trouvait fort peu d’argent dans sa poche. Cela le limitait. En réalité, son père avait déposé pour lui à la banque une très forte somme. Mais il n’en avait pas conscience. C’est exactement le cas de chaque âme. Toute âme est consciente de ce qu’elle possède et inconsciente de ce qui a été déposé à son nom.

En d’autres termes, on en est conscient de posséder ce qui est à sa portée. Mais ce qui semble être hors de sa portée, on le considère comme hors de soi. C’est naturel aussi. Mais la sagesse ouvre une porte pour regarder au-dehors, pour voir : si ce n’est pas le cas, ou si cela signifie que je le savais. Parfois quelqu’un sait ce qu’est la maîtrise de la vie ; ce peut ne pas être un mystique mais si son temps vient, il le sait.

La frontière

Je fus un jour très intéressé par un homme qui, tout au long de sa vie n’avait été qu’un homme d’affaires et avait fait fortune – c’était peut-être un des hommes les plus riches de son pays – et qui voulut me montrer son parc. Un parc splendide entourant sa maison. Durant que j’étais son hôte, nous nous promenions. Il me dit : « Je possède ce parc ; c’est merveilleux de venir ici matin et soir ». Je lui demandai à quelle distance s’étendait son parc, et il me répondit : « Vous voulez le savoir ? Regardez l’horizon d’ici ». « Oui » dis-je. Il ajouta : « Toute cette terre est mienne, et la mer en plus. Tout ce que vous voyez ».

C’était une réponse magnifique ; elle est l’illustration de la théorie dont je viens de parler. Cet homme n’était pas seulement conscient de ce qu’il possédait mais de tout ce qui se trouvait là. Il ne traçait pas une ligne de démarcation entre ce qui était à lui et ce qu’il y avait au-delà. C’est là un mystère et il est difficile pour la majorité de regarder la vie de cette façon. Mais je veux vous dire ceci : cet homme qui était dans les affaires qui n’avait jamais pensé au mysticisme, pouvait aussi arriver à cette conception à laquelle parviennent les mystiques après avoir médité durant des années. C’était une conception purement mystique.

Une vision large

Lorsque les derviches s’adressent l’un à l’autre (ils ont parfois des manches rapiécées et sont souvent à peine vêtus, ils ont parfois de la nourriture et parfois pas), ils s’adressent l’un à l’autre en disant : « 0 Roi des Rois, Empereur des Empereurs ». C’est qu’ils ont devant eux la conscience de ce qu’est un roi ou un empereur. La frontière de leur royaume n’est pas limitée. Tout l’univers est leur royaume.

C’est de cette façon qu’une âme s’achemine vers la perfection, en ouvrant la conscience, l’élevant plus haut. Lorsque l’âme évolue spirituellement elle s’élève à une hauteur où elle voit un plus large horizon. Sa possession s’élargit donc. Mais vous pouvez dire : « En regardant l’horizon il ne devient pas notre possession ; ce que nous possédons c’est ce que nous disons être à nous ». Mais, tout d’abord, Christophe Colomb vit l’Amérique ; il ne la posséda pas tout de suite. La possession vint ensuite. La première chose est de voir. Ensuite on possède. Mais si nous ne voyons pas, comment pouvons-nous posséder ? Et si nous ne voyons pas notre possession, elle n’est pas nôtre.

La connaissance intérieure

Il y a deux manières, deux angles différents sous lesquels vous devez regarder la perfection. L’une est comparable à une ligne verticale et l’autre à une ligne horizontale. Celle que l’on peut comparer à la ligne verticale est d’atteindre la connaissance intérieure. Et l’on pourrait demander comment on parvient à cette connaissance ? En tout premier lieu, on parvient à la connaissance intérieure par la concentration ; ce qui veut dire qu’on soit capable de voir concrètement quelque chose qui est à part de notre corps physique et d’en être conscient. L’homme peut être conscient d’une poésie, d’un mot, d’une image, d’une idée ou d’autre chose. En cette conscience, si cet homme peut arriver au point où il puisse momentanément perdre le sentiment de son corps limité, c’est là le premier pas.

Quoique cela paraisse très facile, ce ne l’est pas tellement. Lorsqu’on commence à le faire, à peine ferme-t-on les yeux pour se concentrer que des milliers de choses viennent devant soi. En outre, ce corps physique devient rétif. Il se dit : « Celui-là n’est pas conscient de moi ». Alors on commence à devenir-nerveux et à bouger et se tourner pour être conscient du corps. Le corps n’aime pas qu’on ne soit pas conscient de lui. Comme le chien ou le chat aiment qu’on soit conscient de leur présence. Une sorte d’action nerveuse vient alors dans le corps. Il éprouve le besoin de bouger, se tourner, se gratter ou n’importe quoi. Dès qu’on veut discipliner le corps, celui-ci se refuse à accepter la discipline.

La méditation

Le pas suivant, au lieu d’être conscient d’une pensée, on est conscient d’un sentiment, ce qui est plus large. Parce que la pensée est une forme et que même l’esprit voit la forme. Mais le sentiment n’a pas de forme. C’est pourquoi fixer votre esprit sur un sentiment et le garder, n’est pas chose facile. Une fois qu’un être l’a fait sans se livrer à l’agitation du mental, alors sans doute, il se sent s’élever.

C’est la limite du progrès humain ; au-delà c’est le progrès divin. Vous pouvez demander ce qu’est le progrès divin ? Lorsque vous allez encore plus loin, au lieu d’ être actif, vous devenez passif. C’est le degré où l’on est passif. Alors la concentration ne vous est plus nécessaire. Ce dont vous avez besoin, c’est de méditation. Alors vous êtes en contact avec ce pouvoir qui est audible et visible en vous (et dont pourtant on est ignorant) ce pouvoir occupé à concrétiser l’objectif qu’il s’est fixé.

Quand vous êtes entré en contact avec cette expérience, alors vous ne pouvez jamais dire dans la vie, même une seule fois, qu’il existe une chose telle qu’un accident. Lorsque vous percevez l’évènement dans son état préparatoire avant qu’il ne se manifeste sur le plan terrestre, vous voyez alors que tout ce qui arrive est prédestiné et préparé.

L’intelligence pure

Et si vous allez plus loin, là se trouve la conscience dans son aspect de l’intelligence pure. C’est connaître et pourtant ne rien savoir. Et ne rien savoir veut dire connaître toutes choses. Parce que c’est la connaissance des choses qui émousse la faculté de connaissance. En d’autres termes, lorsque quelqu’un se regarde dans un miroir, son reflet couvre le miroir et rien d’autre ne peut se refléter en ce miroir. Donc, lorsque la conscience est consciente de quelque chose, elle est émoussée. A ce moment, elle est atténuée, ou autrement dit elle est recouverte par quelque chose dont elle est consciente.

Au moment où ce voile est ôté, elle est elle-même, elle est pure intelligence, pur esprit. Et, en cette condition, son pouvoir, sa vie, son magnétisme, sa force, sa capacité sont beaucoup plus grands, incomparablement plus grands qu’on ne peut l’imaginer excepté pour celui qui, à l’aide de la méditation, parvient à cette condition. Et si vous allez plus haut encore ce n’est même plus la conscience c’est une sorte de condition omnisciente qui est le signe de la perfection intérieure.

Je viens d’expliquer là une direction de progrès. Il y en a une autre : c’est de se voir reflété dans un autre.

L’amitié

Lorsque vous avez de l’amitié pour un autre., naturellement votre sympathie, votre amour, votre amitié fait que vous vous voyez vous-même dans l’autre, et cela vous donne tendance au sacrifice. Personne ne se sacrifiera pour un autre, sauf lorsque l’autre est lui-même. Si ce sentiment se développe, il s’étend plus loin : non-seulement aux amis aux voisins, mais aux étrangers aux petites bêtes, aux oiseaux et aux insectes ; on est en harmonie avec tous les êtres vivants. Et cela vous fait voir profondément en l’autre et vous fait connaître en lui tout ce qu’il connaît lui-même. Vous connaissez de lui autant que lui-même et même davantage. C’est le plus simple phénomène de cette conscience et non l’œuvre de miracles. Cela vous apporte une preuve vivante qu’en ce qui concerne autrui, on en sait autant que lui-même.

La sympathie

Mais il y a une autre preuve morale ; c’est que vous avez de plus en plus d’amitié pour le sage et le sot, le vertueux et le méchant, en même temps que vous les attirez vers vous. Vous n’y pouvez rien. La sympathie est si puissante que tôt ou tard, même les ennemis s’attendrissent. Ce n’est pas seulement une légende que Daniel fut envoyé dans la fosse aux lions et que les lions y furent calmés. On n’a pas besoin d’aller dans les montagnes pour voir ce phénomène. En ce monde il y a pire que le lion : il y a de bonnes et de mauvaises natures, des gens possibles et impossibles et si vous pouvez les apprivoiser, vous avez accompli quelque chose, car cela demande un pouvoir plus grand que de calmer les lions.

On peut penser à ce qu’il y a d’idées différentes : des gens agités, des gens hostiles, des gens aveuglés, des ignorants, ceux qui s’enivrent avec la fausseté ou la jalousie ; combien il y a d’épées et de poisons, en ce monde. Et il n’y a qu’un seul pouvoir le pouvoir de votre sympathie qui assimile toutes les influences empoisonnées. Il les assimile et enlève le poison ; et cela ne vous blesse pas. Vous les purifiez tôt ou tard, les revivifiez, les attendrissez et les façonnez et les dirigez vers le but de leur vie.

La simplicité

Le monde cherche la complexité. Si je devais donner des conférences sur la façon d’obtenir ce magnétisme par lequel les gens vous écoutent et sont attirés vers vous, si je donnais vingt exercices pour y arriver, cela pourrait âtre un grand succès pour moi. Mais si je vous dis des choses simples comme celle-ci, que c’est l’approfondissement de votre sympathie, l’éveil en vous de cet esprit de sympathie qui est tout pouvoir et tout magnétisme et dont l’épanouissement signifie le développement spirituel, très peu me comprendront alors. Car les êtres humains ne veulent pas d’un enseignement simple, ils veulent la complexité.

Le point de vue d’autrui

Puis il y a encore un autre degré d’expansion et c’est de s’essayer à regarder toute chose du point de vue d’autrui, à penser aussi comme pense une autre personne. Ce n’est pas chose facile parce que, dès l’enfance on apprend à penser de telle sorte qu’on se tienne à sa propre pensée. On ne passe pas à une autre pensée. Le simple fait d’y avoir pensé, on doit s’y tenir.

Sachez donc qu’être capable de voir du point de vue d’un enfant ou du point de vue d’un insensé, de voir comment il regarde les choses, est un signe d’expansion. Et ce qu’il y a de très intéressant est que cela porte quelqu’un à la tolérance et à la patience. De cette façon on étend sa connaissance à un tel degré qu’aucune lecture ne peut en donner une semblable. Vous commencerez alors à recevoir de toutes les sources ; vous attirerez la connaissance de chaque plan aussitôt que l’esprit devient assez souple pour ne pas s’attacher seulement à son propre point de vue.

Désapprendre

Dans mes livres, j’ai appelé cela désapprendre. Si l’on dit d’une personne que vous avez trouvée sympathique, qu’elle ne l’est pas et que vous avez tout-à-fait tort, la tendance générale est de s’attacher à l’idée que l’on s’en était faite. Mais l’évolution qui est plus grande est de voir aussi au point de vue de cette personne, de se rendre compte de son motif pour tel côté de la question ; elle est peut-être trop peu évoluée pour voir ou elle est plus évoluée, ou elle s’intéresse moins à l’autre, ou n’importe quoi.

Mais en voyant à son point de vue, vous ne perdez pas le vôtre. Votre point de vue personnel est là mais l’autre point de vue s’ajoute au vôtre. Votre connaissance s’élargit donc. Cela demande un grand élargissement du cœur, et quelquefois il souffre quand vous l’étendez. Mais en élargissant le cœur et en l’agrandissant de plus en plus, votre cœur devient le Livre sacré.

Le sentiment

Et le troisième aspect est de « sentir » autrui. Parce qu’un être est très souvent différent de ses apparences et de ce qu’il pense. Quelquefois une personne agit et parle tout-à-fait différemment de ce qu’elle ressent. Et si votre sentiment peut percevoir le sentiment d’un autre, c’est un aspect élevé. Vous devenez une personnalité évoluée quand les sentiments d’autrui peuvent vous dire plus que ses paroles et ses actions ; et ils peuvent quelquefois vous donner de quelqu’un une opinion totalement différente de celle que vous auriez en le voyant ou l’entendant parler. Si l’on en arrive là, l’évolution humaine se termine et l’évolution divine commence.

Alors sans doute l’homme arrive à voir intérieurement ce qui se passe dans l’esprit de l’être humain. S’il doit avoir du succès ou non s’il doit être heureux ou non ou ce qu’il doit accomplir. Parce qu’il se passe quelque chose à l’intérieur de l’individu qui prépare son plan pour demain. Et vous commencez à toucher cela et à en recevoir l’impression. Et cette impression est parfois aussi claire que peut l’être ce qui est visible et audible.

L’union

Si vous avancez plus loin, vous vous unissez alors avec toute chose. En cette conscience la distance ne reste plus la distance ; si vous pouvez étendre votre conscience jusqu’à toucher la conscience d’un autre, alors non-seulement les pensées de cet autre mais son esprit tout entier se reflète en votre esprit. L’espace ne compte pas ; votre conscience peut toucher chaque partie du monde et chaque personne à quelque distance qu’elle puisse être.

Et si vous allez encore plus loin vous pouvez non-seulement alors réaliser que vous êtes relié à tous les êtres, qu’il n’y a rien ni personne qui soit désuni ou séparé de vous, et que vous êtes lié par des chaînes, non-seulement à ceux que vous aimez, mais à tous ceux que vous connaissez- et que vous ne connaissez pas. Que vous êtes lié par une conscience qui vous attache plus fortement que n’importe quelles chaînes. Naturellement on commence à voir alors la loi qui est en œuvre dans la nature, on voit que l’univers entier est un mécanisme fonctionnant vers un certain but. C’est pourquoi ceux qui ont raison et ceux qui ont tort, les bons et les méchants apportent tous un résultat désiré, par le mauvais pouvoir et le bon pouvoir, un résultat destiné à être et qui est le but de la vie.

Le service

On se tient alors naturellement loin de cet esprit sacerdotal qui consiste à dire : « Vous avez tort » et « Vous avez raison ». Mais on arrive à l’esprit du sage, ne disant rien, sachant tout, faisant tout, supportant tout. Cela fait que l’être est l’ami de tous et le serviteur de tous. Avec toute la réalisation de la Vérité mystique et de l’accomplissement spirituel, on prend conscience d’une seule chose, la seule qui en vaille la peine, c’est d’être quelque peu utile à son prochain.

San Francisco, 26 février 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de Santé et guérison – Purification mentale – chapitre 4

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Le contrôle du mental

Pour parler du mental et de la manière de le protéger des pensées gênantes grâce au pouvoir de la concentration et du sentiment, j’aimerais d’abord expliquer ce que je veux dire par le mental. Il y a une grande confusion à ce sujet. Un esprit matérialiste dira que le mental est le cerveau et que le cerveau est le mental et ceux qui se réclament de la spiritualité ont leurs idées diverses concernant le mental. En réalité, le mental est à part du cerveau ; le mental est séparé et indépendant du cerveau.

La pensée est enregistrée par le mental dans le cerveau. L’action du mental est rendue claire par le cerveau. Néanmoins, le mental n’est pas limité ou restreint par le cerveau, bien que nous ayons l’habitude d’agir avec notre mental par l’intermédiaire du cerveau.

Le mental est la surface du cœur et le cœur est la profondeur du mental. Ainsi le mental et le cœur sont les deux noms d’une même chose. Si vous l’appelez mental sa profondeur est le cœur ; si vous l’appelez cœur, sa surface est le mental. Maintenant j’expliquerai les cinq qualités différentes du mental.

L’imagination et la pensée

La qualité première et principale du mental est la faculté de penser, et la pensée est de deux sortes : l’imagination et la pensée. Les gens souvent confondent ces deux mots quand ils disent : « J’imagine que…, je pense que… ». Ces deux choses sont distinctes et différentes. Une action automatique de la pensée est créatrice d’imagination, et quand le mental est dirigé par la volonté, il pense. L’imagination, donc, est un produit de l’action automatique du mental ; la pensée est un résultat de l’action intentionnelle de penser. Par conséquent, un penseur n’est pas imaginatif, et un imaginatif n’est pas penseur ; les deux ont leur place.

Quelqu’un qui est habitué à penser et qui n’est pas capable d’imagination est très loin de cette beauté qui est exprimée dans la poésie et dans la musique, lesquelles viennent de l’imagination. Quand on donne au mental libre cours pour faire ce qu’il souhaite, il danse pour ainsi dire, et de ses gestes il crée une image que l’on peut appeler art, poésie, musique. Sous quelque forme qu’il s’exprime il est beau. Par conséquent, derrière l’art, la musique et la poésie il y a l’imagination comme source et pouvoir qui les a créés.

L’équilibre nécessaire

Quand quelqu’un pense, c’est une autre action. A ce moment il contrôle son mental ou consciemment ou inconsciemment, et il le dirige selon sa propre volonté. Il devient raisonnable, exact et réfléchi. L’imaginatif et le penseur peuvent tous deux aller à l’extrême et peuvent échouer. Garder l’équilibre amène le résultat désiré. Un imaginatif peut devenir un rêveur et peut ne pas utiliser sa volonté pour penser. Et ainsi arrive-t-il bien souvent que des artistes, des poètes et des musiciens perdent leur équilibre. Ils n’ont plus d’esprit pratique, ils perdent leur bon sens. Cependant dans leur travail personnel ils se montrent merveilleux. On ne devrait pas être étonné si un merveilleux artiste, un grand poète ou un musicien splendide n’a aucun sens commun. Il n’a pas de sens commun parce qu’il n’a pas appris à penser. Il a pratiqué l’imagination, et il a ce que procure l’imagination.

Un penseur peut penser sans cesse et être rendu confus par ses propres pensées. L’autre jour cela m’amusa de voir dans un parc de San Francisco une copie du « Penseur » de Rodin. Dans son attitude et ses traits il y avait n’importe quoi sauf la pensée. Après mûre réflexion, on peut quand même l’appeler « penseur » parce qu’il pense très dur. Il y a beaucoup de penseurs qui pensent dur, grâce à quoi ils deviennent irréfléchis.

La mémoire

Une seconde qualité du mental est la mémoire. Le travail de la mémoire n’est pas créatif mais réceptif. Son travail est de prendre des impressions et de les rassembler.

Jusqu’au point où la science est arrivée, les scientifiques disent que les petits éléments du cerveau sont impressionnés par chaque impression qui parvient par les sens, et c’est cela qui est gardé dans le cerveau. Il n’en est pas ainsi, mais en même temps ce peut être une explication symbolique. Les scientifiques l’ont figuré tel que c’est dans le plan intérieur. Mais parce qu’ils n’admettent pas un plan intérieur ils veulent l’expliquer en termes physiques et font appel aux cellules du cerveau. C’est vrai en essence, mais ce n’est pas dans le cerveau, c’est dans le mental. Tout ce qui entre dans le cerveau a son effet sur chaque atome du corps. En ce sens il n’est pas faux de dire que le cerveau est impressionné par une certaine impression. Mais l’impression réelle se fait dans le mental.

Le mental est un magasin. Dans ce magasin la mémoire est un département d’où sort tout ce qui y est une fois entré : chaque expérience au cours de la vie, tout ce que les yeux ont vu, tout ce qu’on a perçu par l’odorat, tout ce qu’on a entendu ou goûté ou touché. Si nous allons un peu plus loin il y a même dans la mémoire des impressions qui n’appartiennent pas à la terre. Mais c’est un autre sujet.

Le contrôle du mental

Le troisième aspect du travail du mental est le contrôle du mental, le pouvoir de penser et de se concentrer. Cela se fait de deux manières, à l’aide de la mémoire et à l’aide du pouvoir d’engendrer la pensée. La concentration qui est faite grâce à la mémoire est une concentration négative ou passive. Cela demande peu d’effort de se concentrer grâce à la mémoire. Les Hindous enseignèrent cette concentration en plaçant l’image d’un certain dieu ou déesse devant l’homme et en lui disant de la regarder et puis de fermer les yeux et d’y penser. En regardant un certain objet il était reflété dans la mémoire. La mémoire le reflétait et cette réflexion était la concentration. C’est une sorte de concentration : prendre un objet du dehors et garder sa réflexion dans sa mémoire. C’est la concentration négative.

Et puis il y a la concentration positive. Cette concentration vient par l’action de penser, ce qui est créatif. Quand on pense à un arbre, à une plante ou à une fleur, le mental doit créer des atomes pour faire cette forme. C’est pourquoi elle est positive ; elle demande de la volonté, elle demande une plus grande action du mental pour qu’il se concentre sur un objet qu’il doit construire.

Le pouvoir de concentration

Quelques-uns ont un pouvoir de concentration naturel, et d’autres en sont dépourvus. Mais le mystère du succès dans toutes les directions de la vie et le secret du progrès doivent être cherchés dans le pouvoir de concentration. Ce n’est pas seulement le progrès et le succès qu’il permet de gagner, la réalisation spirituelle est aussi le résultat de la concentration. L’on voit très souvent que quelques-uns font des efforts pour se concentrer, et ne peuvent pas bien y arriver, et que d’autres ne savent pas qu’ils se concentrent, mais le font, que ce soit même dans les affaires. Ils le font bien mieux que ceux qui ferment les yeux à l’église ou dans leur chambre pour faire une concentration. La prière, la méditation, et divers autres exercices religieux ou exercices spirituels sont censés développer le pouvoir de la concentration.

L’esprit qui vivifie

Je me souviens d’une histoire très amusante. En Orient c’est la coutume qu’un homme conduise les prières à la mosquée et que des centaines d’hommes se tiennent derrière lui. Avant de prier, ils prennent la résolution de se joindre à la pensée du conducteur. Il y avait un grand mystique qui n’avait pas l’habitude d’aller prier à la mosquée. Il était toujours en prière, il n’avait pas besoin d’aller à la mosquée. Mais il régnait en ce temps-là un roi très orthodoxe qui avait décrété que tout le monde devait assister aux prières. De sorte que ce mystique fut forcé par la police de s’y joindre ; mais au milieu de la prière il s’en alla.

C’était un grand crime. Il fut amené au tribunal pour être jugé. Il dit : « Je n’ai pas pu m’en empêcher. Le conducteur pensait à sa maison parce qu’il avait oublié les clés. Pendant la prière je n’avais pas de conducteur dans la mosquée, voilà pourquoi je suis parti ». Cela montre ce qu’est la forme extérieure et ce qu’est l’esprit du dedans. S’il n’y a pas de vie, le corps est un cadavre. La forme est là pour que l’esprit s’en serve, et aussi longtemps qu’il y a l’esprit dans une forme religieuse, c’est une forme pleine de beauté et cette forme religieuse a la vie en elle. C’est ce qui est indiqué par le dicton de la Bible :

« C’est l’esprit qui vivifie, la chair ne profite en rien ».

Le raisonnement

Le quatrième aspect du mental est le raisonnement. C’est une faculté mathématique qui pèse et mesure et voit si les angles sont droits ou non. C’est cette faculté qui rend l’homme responsable de ses actions. S’il n’est pas un individu, il n’est rien qu’un atome mû par des influences. Le temps qu’il fait, les influences climatiques ou personnelles le meuvent ; il n’est qu’un instrument. S’il est tenu pour responsable de ses actes, c’est à cause de cette unique faculté du mental qui pèse, mesure et raisonne les choses.

Néanmoins, les raisonnements d’une personne ne sont pas les mêmes que les raisonnements d’une autre personne, et la raison d’un moment n’est pas la même que la raison d’un autre moment. Parfois ce qui est juste aujourd’hui, demain peut ne pas être juste, parce que le raisonnement aura changé. Ceux qui se disputent sur des raisons le font en vain, parce que le raisonnement de chaque personne est différent et que le raisonnement de chaque personne est bon pour elle au moment où elle raisonne. Faire pression et forcer son propre raisonnement sur l’esprit d’un autre n’est pas nécessaire. La meilleure manière d’éduquer quelqu’un est de développer son raisonnement au lieu de faire pression sur lui avec nos propres raisons. Et c’est ce que font beaucoup de gens.

La valeur de la raison

Pour en venir à la valeur de la raison, la raison est la chose la plus valable et en même temps la chose la plus dépourvue de valeur. Elle est dépourvue de valeur parce qu’elle est l’esclave du mental. Aussitôt que le mental dit : « Ai-je bien fait ? », la raison se présente devant ce mental et dit : « Oui, tu as bien fait ; c’est cela que tu devais faire ». Telle est la raison ; elle donne au mental une raison pour faire ou bien ou mal. Si on allait demander aux criminels en prison leur raison pour avoir mal agi, chacun aurait une raison.

Si nous considérons plus avant la raison, nous verrons que la raison n’est qu’un voile, une série de voiles, voile sur voile, et même quand les voiles sont enlevés, à la fin il y a tout de même la raison. Mais à mesure que vous allez plus loin dans la raison, la raison devient plus parfaite et substantielle. C’est la surface de la raison qui est peu fiable, mais la profondeur de la raison est très intéressante, parce que la profondeur de la raison est l’essence de la sagesse. Plus vous comprendrez la raison, moins vous chercherez la raison, parce qu’il n’y a plus rien à raisonner : vous la connaissez déjà.

C’est l’homme déraisonnable qui met toujours en accusation la raison de chaque autre personne. Plus une personne est raisonnable, plus elle comprend les raisons de tout un chacun. C’est pourquoi, le sage peut s’entendre à la fois avec le sage et avec le sot, mais le sot ne peut s’entendre ni avec le sot, ni avec le sage.

L’essence de la raison

L’essence de la raison est la connaissance de Dieu. Par conséquent, si l’on peut trouver quelque connaissance divine, c’est dans l’essence de la raison qu’on peut la trouver.

Le sentiment

Le cinquième aspect du mental est le sentiment. Si cette faculté n’est pas ouverte, alors, aussi brillante et instruite que puisse être une personne, elle est incomplète, elle n’est pas vivante. Le mental commence à vivre à partir du moment où ce sentiment y est éveillé. Beaucoup emploient le mot sentiment, mais peu savent ce que c’est. Et plus on le connaît, moins l’on en parle. Il est si vaste que s’il y a quelque signe de Dieu c’est dans le sentiment.

Un jour une personne vint me voir et dit : « J’ai été un jour portée à la sympathie, mais d’une manière ou d’une autre, je me suis endurcie. Pour quelle raison en est-il ainsi ? » J’ai répondu : « Vous avez essayé de tirer de l’eau des profondeurs de la terre, mais au lieu de creuser assez profond, vous avez trouvé de la boue et vous êtes déçue. Si vous avez assez de patience pour creuser jusqu’à trouver l’eau, vous ne serez pas déçue ».

La croyance

Très souvent quelqu’un s’imagine qu’il a du sentiment, qu’il a de la sympathie, mais s’il l’avait, il serait le maître de la vie. Alors il ne demanderait rien. Une fois que cette fontaine qui est dans le cœur de l’homme est ouverte, elle le rend indépendant et elle enlève la tragédie perpétuelle que les âmes ont à rencontrer dans la vie. Cette tragédie est la limitation. Bien souvent c’est le manque du sentiment qui paralyse les quatre autres aspects du mental. C’est la personne dénuée de sentiment qui est incapable de penser librement. Ce qui rend quelqu’un réfléchi est le sentiment. Un homme peut avoir un mental puissant, mais s’il ne peut avoir de sentiment, le pouvoir de son mental est limité, car le pouvoir est dans le sentiment, non pas dans la pensée.

Souvent des gens viennent à moi pour dire : « J’ai pensé à une chose et j’ai voulu l’avoir, mais je ne l’ai jamais eue ». J’ai répondu : « Vous ne l’avez jamais voulue. Si vous aviez voulu, vous l’auriez eue ». Ils ne le croient pas, ils disent : « Mais je pense que je la voulais ». Oui, mais la vouloir assez est une autre affaire. Si quelqu’un allait s’asseoir devant une banque en disant : « Argent, viens à moi tout entier », viendrait-il ? Il imagine qu’il le veut, il ne le croit pas. S’il le croyait, il viendrait. Celui qui veut y croit, et c’est le fait de croire qui l’amène.

L’histoire de Shirîn et Farhad

Il y a l’histoire de Shirîn et Farhad, une histoire très connue en Perse. Un tailleur de pierre qui travaillait à faire un monument pour quelqu’un vit passer une dame qui devait être la future reine du Shah. Il dit à cette dame : « Je vous aime ». Un tailleur de pierre, un travailleur dans la rue demandant la main d’une dame qui devait être la future reine ! Il semblait que ce fût un homme ayant perdu la raison, mais non pas un homme dépourvu de sentiment. Le sentiment était là et la déclaration vint avec le sentiment. La dame dit : « Bien j’attendrai de voir si ta déclaration est vraie et je dirai au Shah d’attendre ». Elle lui dit de tailler un chemin dans les montagnes.

Il y alla, cet homme tout seul avec son marteau et son ciseau. Il ne demanda pas s’il était capable ou non de le faire. Et il n’y avait pas en cela de raison, il y avait du sentiment, et il fit le chemin que des centaines de gens n’auraient pas pu faire en une année ; car à chaque fois qu’il martelait la roche il disait le nom de Shirîn, celle qu’il aimait. Et ainsi fit-il le chemin.

Le pouvoir du sentiment

Et quand le Shah demanda si ce chemin était fait, et qu’on lui répondit que oui, il dit : « Hélas, j’ai perdu ma chance. Que dois-je faire ? » Quelqu’un dans l’entourage du Shah dit : « Je vais voir ce qu’on peut faire ». Il dit à Farhad, à ce tailleur de pierre : « Comme ton amour est merveilleux ! Ta dévotion est un phénomène ! Mais as-tu appris la nouvelle ? Shirîn est morte » – « Elle est morte ? Alors je ne peux pas vivre ». Il tomba mort en entendant cette nouvelle.

L’intérêt de cette histoire réside seulement dans le pouvoir du sentiment. En ce temps, ce qui fait défaut aux gens est la qualité de sentiment. Tous voudraient penser avec leur cerveau, travailler avec leur tête, non pas avec leur cœur. On ne peut ni imaginer et créer un art qui soit beau, ni penser et faire de belles choses, ni conserver quelque chose de beau dans la mémoire, ni retenir pensées et concentration s’il n’y a pas le sentiment à l’arrière-plan. Par ailleurs, tous les mots comme gratitude, remerciement, appréciation, s’il n’y a pas de sentiment derrière eux, deviennent de pure politesse. Combien de politesses s’échangent dans ce monde sans qu’ils aient l’esprit derrière eux ! Aujourd’hui, la finesse est si incomprise ! Les gens apprennent seulement les manières superficielles. S’il y avait du sentiment derrière tout ce qu’ils disent, la vie vaudrait la peine d’être vécue.

Par la concentration, ce à quoi l’on parvient est de diriger ses pensées vers un objet spirituel, de telle sorte que les tracas et les anxiétés puissent s’évanouir et que l’on puisse devenir résolu, assuré et équilibré. C’est de cette manière que la vision deviendra aiguë et que le pouvoir deviendra grand.

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L’ombre du doute

Question : Qu’est-ce que le doute ?

Réponse : Le doute est un élément destructif. On peut le comparer à l’ombre qui produit l’humidité, qui enlève le soleil. Le soleil n’a aucune chance d’atteindre cet endroit qui est caché à la lumière. Le doute est l’obscurité qui cache le soleil.

La faculté de sympathie

Question : Les Soufis se soucient-ils du sentiment ?

Réponse :  Oui, les soufis se soucient beaucoup du sentiment. Le système de Roumi est du commencement à la fin le développement de la faculté de sympathie, et pas seulement de la concentration. Nous devons pratiquer cela le jour et la nuit en chaque petite chose que nous faisons. Supposez que nous fassions chaque chose que nous avons à faire, même tout ce que nous n’aimons pas, volontiers, avec plaisir et que nous répondions ainsi à chacun, ami et ennemi : cette faculté de sympathie se développerait. Le pouvoir d’une nature sympathisante se maintient à travers toutes les épreuves et les tribulations dans la vie. Et que nous soyons évolués ou non, il n’y a pas de fin aux épreuves et aux tribulations.

La concentration

Question : Voudriez-vous, s’il vous plaît, donner une définition de la concentration ?

Réponse :  Comme je l’ai dit, penser « dur », penser de façon rigide, est faux. Si quelqu’un pense à une table ou à une chaise, cela ne lui apportera rien. Pourquoi ne pas penser aux choses que l’on fait dans la vie ? C’est la meilleure manière de se concentrer. Si l’on fait du travail domestique pourquoi ne pas se concentrer sur les choses que l’on est en train de faire ? Tel est le premier pas : y mettre son esprit et son cœur. Cela rendra plus léger le poids de la vie et cela vous élèvera.

Mais si une personne est mécontente de tout ce qu’elle fait, c’est le commencement de la destruction, car elle est obligée de le faire. Si elle est mécontente dans une situation où elle doit faire une chose et qu’elle ne la fasse pas volontiers, c’est cela la tragédie de la vie. Si l’on est assez puissant pour l’écarter de sa vie et ne pas avoir à la faire, cela vaut bien mieux. Mais si l’on n’est pas assez fort pour la rejeter, alors il faut la prendre avec patience.

Telle est la différence entre le maître et le saint. Le caractère du saint est de prendre la croix et de la porter. Et le travail du maître est de la rejeter, de la repousser et de passer outre. Il ne se soucie pas des sacrifices qu’il fait et de ce qu’il doit rencontrer. Les deux manières sont belles.

Penser à ce qu’on aime

Question : Quel est le meilleur remède pour un mental qui vagabonde ?

Réponse :  La concentration naturelle implique de ne pas forcer le mental, de laisser le mental travailler d’abord naturellement, de laisser le mental penser à des choses auxquelles il est incliné à penser. Pourquoi est-ce que le mental penserait-il à ce à quoi il n’est pas enclin ? Ce n’est pas naturel. C’est comme manger des choses que l’on n’aime pas manger. Cela ne sera pas assimilé, cela ne donnera pas de bons résultats. Tout ce qu’on aime, telles sont les choses auxquelles on doit penser. Alors on peut se concentrer.

San Francisco, 19 février 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 6

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(Une vibration engendrant une autre, il se forme des cercles englobés sous des cercles et englobant d’autres cercles, dont la totalité forme l’univers. Les vibrations une fois manifestées retournent à leur source.)

La vie silencieuse fait son expérience à la surface par l’activité. Elle paraît morte en comparaison de la vie active de la surface.

Pour le sage seulement, la vie éternelle paraît préférable à la vie mortelle impermanente et peu durable. La vie en surface semble être la vie réelle car c’est en cette vie que se fait l’expérience de toute joie.

Dans la vie silencieuse il n’y a pas de joie, mais paix seulement. L’être originel de l’âme est paix et sa nature est joie, l’un s’opposant à l’autre. Et c’est la cause cachée de toute la tragédie de la vie. Originellement l’âme est dépourvue de toute expérience. Elle expérimente tout en ouvrant les yeux au plan extérieur, son regard ne portant que sur la vie en surface et s’y complaisant jusqu’à pleine satisfaction. Puis l’âme ferme les yeux au plan extérieur et recherche constamment la paix, l’état originel de son être.

L’esprit et la matière

La partie intérieure et essentielle de chaque être est composée de vibrations subtiles et sa partie extérieure de vibrations grossières. Nous appelons esprit la partie la plus subtile et matière la plus grossière. Le premier étant moins sujet au changement et à la destruction que la seconde. Tout ce qui vit est esprit, tout ce qui meurt est matière. Et tout ce qui, dans l’esprit, meurt est matière et tout ce qui vit dans la matière est esprit. Tout ce qui est visible et perceptible paraît être vivant, bien que sujet à la mort et la décomposition, se transformant sans cesse en son élément le plus fin. C’est l’esprit qui vit réellement, voilé sous la matière. Mais la vision de l’homme est si abusée par l’attention qu’il attache au monde apparent, que son être véritable est caché.

C’est l’activité croissante qui cause la matérialisation des vibrations et c’est la décroissance graduelle qui, à nouveau, les transforme en esprit. Comme on l’a déjà dit, les vibrations traversent cinq phases distinctes durant leur changement de l’état subtil à l’état grossier, et les éléments de l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre ont chacun une saveur, une couleur et une forme qui leur sont particuliers. Cette rotation des éléments les amène tous à la surface en temps voulu. A chaque degré de leur activité, ils varient et deviennent distincts l’un de l’autre. C’est le groupement de ces vibrations qui produit la variété dans le monde objectif et l’homme appelle destruction la loi qui les force à se disperser.

Les élémentaux

Les vibrations se transforment en atomes et les atomes engendrent ce que nous appelons vie. Il arrive ainsi que leur groupement, par le pouvoir d’affinité de la nature, forme une entité vivante et lorsque le souffle se manifeste dans la forme, le corps devient conscient.

Bien des êtres ténus et subtils se cachent dans un individu : dans son sang, les cellules de son cerveau, sa peau, dans tous les plans de son existence. Dans l’existence physique d’un individu, beaucoup de petits germes naissent et se nourrissent qui n’en sont pas moins des êtres vivants. De même dans son plan mental vivent bien des êtres nommés Mawakals, ou élémentaux. Ce sont des entités encore plus délicates nées des propres pensées de l’homme. Et de même que les germes vivent dans son corps physique ainsi les élémentaux habitent sa sphère mentale.

L’homme imagine souvent que les pensées n’ont pas de vie. Il ne voit pas qu’elles sont plus vivantes que les germes physiques, qu’elles ont une naissance, une enfance, une vieillesse et une mort. Suivant leur nature, elles travaillent pour le bien de l’homme ou à son détriment. Le Soufi les crée, les façonne et les contrôle. Il les exerce et les dirige à travers sa vie. Elles forment son armée et accomplissent ses désirs. Comme les germes constituent l’être physique de l’homme et les élémentaux sa vie mentale, ainsi les anges constituent son existence spirituelle. On les nomme « Farishtas« .

Des vibrations de puissances différentes

En principe les vibrations ont longueur aussi bien que largeur. Elles peuvent durer moins de la fraction d’un instant ou la plus grande partie de l’âge de l’univers. Elles créent différentes formes, figures et couleurs à mesure qu’elles se manifestent, une vibration engendrant une autre. Ainsi des myriades émanent d’une seule. Par là il se forme des cercles englobés sous des cercles et des cercles englobant d’autres cercles et dont la totalité forme l’univers.

Chaque vibration une fois manifestée se fond à nouveau dans sa source originelle. L’extension des vibrations est en rapport avec la subtilité du plan de leur point de départ. Pour parler plus clairement, le mot prononcé par les lèvres ne peut atteindre que les oreilles de celui qui écoute. Mais la pensée procédant de l’esprit, s’élançant de l’esprit à l’esprit, possède une grande portée. Les vibrations de l’esprit sont beaucoup plus puissantes que celles des mots. Les sentiments sincères d’un cœur peuvent pénétrer le cœur d’un autre, ils parlent en silence, s’épandent dans la sphère au point que l’atmosphère même qui se dégage d’une personne proclame ses pensées et ses émotions. Les vibrations de l’âme sont les plus puissantes et celles qui s’étendent le plus loin. Tel un courant électrique, elles courent d’âme à âme.

Les vibrations révèlent les conditions

Toutes choses et tous êtres dans l’univers sont reliés les uns aux autres et dans tous les plans d’existence, visiblement ou invisiblement, et c’est au moyen des vibrations qu’il s’établit entre eux une communication. Il en existe un exemple courant : lorsqu’un individu tousse ou baille dans une réunion, beaucoup d’autres commencent à l’imiter. Ceci se présente aussi dans les cas du rire, l’excitation et la dépression. C’est la preuve que les vibrations transportent des états d’être d’une personne à une autre. Celui dont la vue est pénétrante connaît donc le présent, le passé, le futur et perçoit les conditions de tous les plans d’existence.

Les vibrations agissent au moyen du lien de sympathie qui se crée entre un homme et son entourage. Elles révèlent les conditions passées, présentes et futures. C’est l’explication des hurlements du chien annonçant la mort et des hennissements du cheval à l’approche du danger. C’est le fait non seulement des animaux, mais les plantes même se meurent dans les temps de douleur et les fleurs se fanent, alors que durant les époques de bonheur elles poussent et fleurissent. La raison pour laquelle les plantes et les animaux peuvent percevoir les vibrations et connaître la venue des événements, alors que l’homme en est ignorant, vient de ce que ce dernier s’est aveuglé par son égotisme.

L’influence des vibrations reste sur la chaise où l’on s’est assis, le lit où l’on a dormi, la maison où l’on vit, les vêtements qu’on porte, la nourriture qu’on mange et même la rue où l’on marche.

Le contrôle de l’activité vibratoire

Toute émotion surgit de l’intensité de l’activité des vibrations qui, agissant en différentes directions, produisent des émotions différentes, la principale cause de toute émotion étant seulement l’activité. Chaque vibration en état d’activité amène la conscience à la surface extérieure et le brouillard causé par cette activité assemble les nuages que nous nommons émotions. Les nuages de l’émotion obscurcissent la clarté de la vue de l’âme. C’est ce qui fait dire de la passion qu’elle est aveugle. L’excès d’activité des vibrations n’aveugle pas seulement, mais affaiblit la volonté et une volonté faible affaiblira l’esprit et le corps.

C’est l’état de vibrations auquel l’homme est accordé qui détermine la note de son âme. Les différents échelons de ces notes forment une variété de diapasons que le mystique divise en trois degrés différents. Le premier, qui produit pouvoir et intelligence, peut se comparer à une mer calme. Le second, dont l’activité est modérée, conserve tout en mouvement, constitue un équilibre entre le pouvoir et la faiblesse, est comparable à la mer en mouvement. Le troisième degré d’activité, intense, qui détruit tout, est cause de toutes les faiblesses et les aveuglements et peut se comparer à la mer déchaînée.

Celui dont la vue pénètre dans l’activité de toute chose et de tous les êtres en reconnaît le diapason, comme le musicien connaît la clé dans laquelle est écrite n’importe quelle œuvre musicale. L’atmosphère qui se dégage de l’homme indique le degré d’activité de ses vibrations.

Si l’activité vibratoire est convenablement contrôlée, l’homme peut expérimenter toutes les joies de la vie sans en devenir l’esclave. Il est extrêmement difficile de contrôler l’activité une fois qu’elle est en route et en voie d’accroissement. Autant essayer d’arrêter un cheval emballé. Mais cependant, dans le contrôle réside l’ensemble de ce qui est appelé « Maîtrise ».

La force des vibrations des pensées

Les Saints et les Sages répandent leur paix non seulement à l’endroit où ils se trouvent assis, mais encore dans le voisinage de leur demeure. La ville ou le pays où ils vivent est en paix, conformément à la force des vibrations émanant de leur âme. C’est la raison pour laquelle l’association avec les bons ou les mauvais, avec les classes élevées ou inférieures, a une grande influence sur la vie et le caractère de l’homme. Les vibrations de pensée, de sentiment, créent, procurent et préparent d’elles-mêmes tous les moyens nécessaires à leur manifestation en surface.

Quelqu’un, par exemple, peut désirer manger du poisson, et au lieu de le commander, peut y penser avec force. Les vibrations de sa pensée, parlant alors aux oreilles mentales du cuisinier, lui donnent le même désir. Peut-être même cette impression puissante attirera-t-elle un marchand de poisson à la maison.

Les pensées des Sages accomplissent leur destinée de cette façon, suivant la force, le pouvoir et la pureté de leur esprit. Il faut un certain degré de pouvoir de pensée pour amener le résultat voulu. De même qu’il faut une certaine quantité de dynamite pour faire sauter un simple rocher et une quantité bien supérieure pour percer un tunnel à travers une montagne.

Refléter pensée et sentiment sur un autre

La durée pendant laquelle on maintient sa pensée est également importante pour sa réalisation, car les vibrations de la pensée doivent conserver leur activité durant un certain temps pour aboutir au résultat désiré. Il faut un temps donné pour cuire un gâteau. Si on le fait à la hâte, il sera mal cuit. Et si la chaleur est trop forte, il brûlera. Si celui qui émet des vibrations mentales perd patience, même à mi-chemin du résultat ou plus près encore du succès, le pouvoir de sa pensée sera gaspillé. Si l’on donne à l’accomplissement de certaines choses un pouvoir de pensée trop considérable, on les détruit en les préparant.

Pour refléter pensée et sentiment sur un autre, l’homme doit observer la même règle que pour la voix et la parole. Plus quelqu’un parle haut dans une assemblée, plus il attire l’attention de ceux qui sont présents, les forçant à écouter. De la même façon, si un Soufi émet des vibrations de sa pensée et de ses sentiments, elles frappent naturellement avec grande force et puissance tout esprit sur lequel elles tombent. Comme la douceur de la voix possède un pouvoir attrayant, il en va de même de la douceur de pensée et de sentiment. Les vibrations de pensée auxquelles s’ajoute la parole voient leur force doublée. Si l’on y ajoute un effort physique, cette puissance est triplée.

La raison est semblable au feu, elle éclaire la pensée. Mais une pensée surchauffée perd son pouvoir comme la chaleur peut affaiblir le corps physique. La raison donne naissance au doute qui détruit le pouvoir de la pensée avant d’être capable d’accomplir sa destinée.

La confiance en soi

La force du pouvoir de la pensée consiste en confiance ou foi. La raison apporte de la confusion dans les vagues de vibrations de la pensée et le doute les éparpille. Le manque de cette force qui les retient les laisse aller dans des directions différentes.

On ne devrait jamais penser ou parler contre son propre désir. On affaiblit ainsi les vibrations de la pensée et souvent, par là, on aboutit à des résultats opposés. Des pensées différentes surgissent au même moment, affaiblissant naturellement le pouvoir de l’esprit, car aucune d’elles n’a chance d’arriver à maturité, de même que deux jumeaux sont généralement imparfaits et que trois vivent rarement. Le manque d’harmonie entre un être et son idéal cause toujours un grand trouble dans sa vie, car ils agissent constamment l’un contre l’autre.

Le fait qu’une personne parle, pense d’une autre ou ressente envers elle des sentiments mauvais ou bienveillants, touche consciemment ou inconsciemment l’esprit de cette dernière par le pouvoir de vibration. S’il nous arrive d’être fâchés contre quelqu’un sans le faire paraître en paroles ou actions, nous ne pouvons pourtant le cacher, car les vibrations de notre sentiment atteindront directement la personne en question et, si éloignée qu’elle soit, elle commencera à ressentir notre mécontentement. Il en est de même de notre amour et de notre plaisir. Quoique nous fassions pour les dissimuler dans nos paroles ou nos actions, nous ne pouvons les cacher. C’est l’explication du vieux proverbe « les murs ont des oreilles ». Il signifie qu’en réalité les murs eux-mêmes ne sont pas imperméables aux vibrations de la pensée.

Les bons vœux

Les soufis apportent une attention spéciale aux vœux, bons ou mauvais, des gens. Ils s’efforcent toujours d’attirer autant que possible les bons vœux des autres, qu’ils les estiment ou non. L’intensité de l’activité produit des vibrations puissantes nommées « Jelal » en terminologie soufie. La douceur de l’activité produit de douces vibrations appelées « Jemal« . La première activité travaille comme force et pouvoir, la seconde comme beauté et grâce. Le conflit de ces deux forces se nomme « Kemal« , et ne produit que destruction.

Le dôme de la vie

Le jugement de ce qui est juste ou faux, la conception du bien et du mal, l’idée de péché et de vertu sont compris différemment par les gens de races, de nations et de religions différentes. Il est donc difficile de discerner la loi qui gouverne ces oppositions. Cependant, la compréhension de la loi des vibrations le rend clair. A la surface de l’existence toutes choses et tous les êtres paraissent séparés les uns des autres, mais dans chaque plan au-dessous de la surface ils se rapprochent mutuellement pour ne plus former qu’un dans le plan intérieur. Donc toute perturbation dirigée contre la paix de la moindre partie de la manifestation en surface affecte intérieurement le tout. Par suite, toute pensée, parole ou action qui trouble la paix est mauvaise, néfaste et péché. Si elles apportent la paix, elles deviennent justes, bonnes et vertueuses.

La vie étant comme un dôme, sa nature ressemble également à un dôme. La perturbation de la plus infime partie de la vie trouble le tout et revient comme une malédiction sur celui qui en a été la cause ; toute paix produite à la surface harmonise le tout et revient sous forme de paix à celui qui l’a créée. De là cette philosophie de la récompense des bonnes actions et du châtiment des mauvaises, donnée par les puissances d’en haut.

Le Mysticisme du son – Chapitre 2
La première édition en anglais date de 1923, Londres.

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Nous pouvons mieux comprendre « un univers dans l’homme » en comparant une goutte d’eau avec la mer. L’eau possède une même tendance à être influencée par l’air, que ce soit dans l’océan, dans un lac, dans une rivière ou dans un verre d’eau. Ainsi, même dans un verre d’eau, elle subit l’influence de l’air, et s’il y avait assez de place, il y aurait des vagues. Et c’est pourquoi dans la rivière il y a des vagues, dans le lac elles sont plus grosses et dans l’océan elles s’élèvent encore plus haut.

Les mêmes propriétés toniques que les médecins trouvent dans l’eau de la mer, nous pouvons les trouver dans la goutte. Les microbes, les germes qui existent dans l’océan, vivent aussi dans une goutte d’eau. Ainsi nous voyons que l’eau dans l’océan, dans le lac, dans la rivière est la même que dans une goutte.

La meilleure manière d’expliquer ce qu’est l’océan à un enfant qui ne l’a jamais vu serait de lui montrer un étang et de lui dire : « La mer est comme ça, mais il n’y a rien que de l’eau partout ». En effet, l’enfant peut imaginer aussitôt à quoi cela ressemble ; de la partie il imagine le tout.

Tout ce qui est en Dieu, l’Être Total, est en l’homme. Ainsi, parce qu’on le voit dans l’homme, nous comprenons que c’est en Dieu. Si l’homme n’avait pas de miséricorde nous ne saurions pas que Dieu est miséricordieux. Si l’homme n’avait aucune sagesse, nous n’aurions jamais rien su de la sagesse de Dieu. Par conséquent, il n’y a aucune exagération à dire que l’homme est fait à l’image de Dieu.

L’homme est fait à l’image de Dieu

C’est seulement l’homme qui est fait à l’image de Dieu. Ce ne sont pas le lion, l’éléphant – aussi grandes et puissantes créatures qu’ils soient – qui sont faits à l’image de Dieu. Quelqu’un pourrait dire : « Pourquoi est-ce que c’est l’homme qui est fait à l’image de Dieu ? Pourquoi le lion, l’éléphant, le chien ne sont pas faits à l’image de Dieu ? » Si vous prenez le modèle d’une tourelle, ou d’un toit du temple de Bénarès, cela ne peut pas vous donner l’idée du temple entier.

Dans la constitution physique de l’homme, on peut trouver les éléments dont est fait l’univers entier. Par exemple, dans les os l’élément de la Terre, le roc ; la chair est faite de l’élément de l’Eau légèrement solidifié ; l’élément du Feu est la chaleur dans le corps de l’homme, son éclat, l’expression de son visage. Quand le Feu est moindre l’expression du visage s’affaiblit. La peau montre l’effet de l’élément de l’Air ; elle change selon l’effet de l’Air sur elle. Alors que l’Éther se montre dans les cheveux, qui sont bien moins sensibles que toute autre partie du corps. En effet, si on coupe la peau ou la chair nous ressentons de la douleur ; quand on coupe les cheveux nous ne sentons rien.

C’est une grande erreur que font souvent les gens – les sciences comme la phrénologie, la physiognomonie et autres les encouragent – quand ils disent : « Je n’ai pas cet attribut, il ne m’appartient pas. Je n’ai pas de patience, elle n’est pas en moi. Je ne suis pas musicien, je n’ai aucun don musical », ne pensant pas que tout est en eux, s’ils pouvaient le faire sortir. Et en pensant qu’ils n’ont pas telle faculté, ils ne cessent de la faire diminuer.

Tous les attributs sont en nous

Il y en a quelques-uns dont les pensées sont des joyaux. Celles-ci sont rassemblées et gardées et regardées plus haut que des diamants. Parfois une idée nous vient qui nous apporte la paix, une joie, en quelque difficulté ou tristesse que nous puissions nous trouver. Et il y en a un autre dont les pensées sont comme des cailloux. Quand il parle, sa femme est irritée, ses amis se battraient avec lui.

Il y a des sentiments d’amour et de sympathie ; ceux-ci appartiennent à l’âme. C’est le monde angélique dans l’homme. Mohammed a dit qu’à chaque instant l’homme crée un ange. On peut se demander : « Comment l’homme peut-il par sa pensée créer un ange ? » Mais pour moi les pensées sont plus vivantes que les êtres vivants.

Nous pouvons demander : « Si l’univers entier est dans l’homme, alors Satan doit être aussi en nous ? » Il y est. L’idée que nous sommes quelqu’un de différent des autres, meilleur que les autres, et méritant tout ce qu’il y a de mieux, regardant les autres de haut et pensant : « ils sont bêtes », ou : « c’est un voleur », n’imaginant pas que ces mêmes attributs sont en nous, tout cela est Satan. Si ces attributs n’étaient pas en nous, nous ne saurions pas ce qu’ils sont. Si vous demandez à un petit enfant ce qu’est un voleur, il ne saura pas, parce que cette qualité n’est pas encore développée en lui. Il n’y a pas de fierté à dire : ce mauvais attribut n’est pas en moi. Il n’y a aucune sagesse à prétendre : je n’ai pas cette faculté. C’est cela qui nous empêche d’être sociables, d’être bons. C’est cela qui nous rend malheureux.

La paix

Avez-vous connu ce que c’est que de donner votre repas à un autre et de vous en aller sans ? Cela donne un bonheur qu’aucun déjeuner que vous mangez vous-même ne peut donner. Avez-vous connu ce que c’est que de donner votre manteau à un autre et de vous en passer ? Cela donne une joie, que la satisfaction de vos propres désirs ne peut pas vous donner.

Même cette paix et ce calme parfaits qui sont la vie éternelle, sont dans l’homme et peuvent être atteints par l’homme.

Le but de la création est d’aboutir à l’homme

Le désir de Dieu, de se réaliser complètement Lui-même, évolua et produisit l’homme. Les rochers, les plantes, les animaux furent tous créés pour que l’homme soit fait. Si nous regardons le motif qu’un décorateur dessine pour un papier mural, dans les fleurs qu’il a dessinées, nous voyons une ébauche du visage de l’homme. Si nous regardons les veines d’un marbre, nous voyons le visage de l’homme. Et si vous regardez attentivement le soleil, vous verrez en lui, de façon indistincte, le visage de l’homme. Il y a même des rochers qui montrent la face de l’homme. Tout ceci nous indique que c’était le but de la création d’aboutir à l’homme.

A travers le minéral, la plante, l’animal, l’âme devint homme. En l’homme, elle atteignit son expression finale, idéale. Le Q’ran dit que l’homme est fait à l’image de Dieu. En l’homme, le désir de Dieu de se connaître Lui-même est accompli, et en l’homme l’univers entier est uni. Il est minéral dans ses os, végétal dans ses cheveux, animal dans ses passions, homme par sa compréhension. Être homme est le plus grand privilège.

Dans le Sermon sur la Montagne il est dit :

« Vous êtes le sel de la terre. »

Ce qui veut dire : vous êtes le plus grand de la création.

Les deux natures de l’homme

Un poète Hindoustani a écrit :

L’homme fut créé pour la sympathie.
Pour l’adoration, c’était assez des anges dans les Cieux
Et pour la cruauté, il y avait les animaux sur la terre.

Les anges sont toujours prêts à adorer Dieu, et les animaux à se battre et à tuer. L’homme est fait pour la sympathie, pour le sentiment. Le cœur de l’homme est le plus sensible. Quel est l’homme dont Dieu est fier ? En Persan, il y a deux mots pour l’homme : insân et adami. Insân est l’homme qui est homme en esprit et homme dans sa forme. Adami est l’homme qui est homme seulement dans sa forme – mais son esprit n’est pas homme.

L’homme a deux natures, l’angélique et l’animale. La nature angélique est seulement sa bonté, son amour, sa sympathie et son désir de connaître. Son désir de manger, de boire, de dormir, ses passions, sa colère viennent des animaux, de même que sa peur de celui qui est plus fort que lui, son envie envers ceux qui sont meilleurs que lui.

La nature du chien est telle que quand il voit de la nourriture, un os, il y court, et si un autre chien s’approche, il cherche à le mordre. Il ne veut pas que l’autre chien partage son os. Si vous donnez de la nourriture à un chien, il veut vous l’arracher de la main avant que vous ne la lui donniez. Nous sommes comme cela. Là où nous voyons quelque profit, nous y courons. Nous ne marchons pas parce que nous pourrions perdre du temps, et nous ne voulons pas qu’un autre ait part à notre profit.

Il est difficile pour un homme d’être humain

Deux voies sont ouvertes devant l’homme. Il peut développer ses qualités angéliques – alors il devient ange, il devient Dieu – ou il peut développer ses qualités animales. Alors il devient d’abord animal : il veut satisfaire ses désirs animaux, qui réjouissent les qualités animales. Bientôt il veut les satisfaire par n’importe quel moyen, à n’importe quel prix, aux dépens des autres. Alors il est pire qu’un animal, il devient démon. Il devient tel que le vrai Satan s’enfuit de lui, parce que Satan appartient aux anges ; il n’a pas les qualités animales.

C’est pourquoi le Coran dit :

« Guide nous dans la voie droite,
et ne nous guide pas dans la voie de ceux qui s’égarent ».

La préférence de l’âme est toujours pour la voie droite.

Bien-aimés de Dieu, devenir un ange n’est pas très grand ; être un animal est encore plus facile ; être humain est très difficile.

Un grand poète Hindoustani a dit :

Que vous dirai-je des tracas de la vie, puisqu’il est difficile pour un homme d’être humain.
Nous sommes humains et pourtant ne pouvons pas être correctement ce que nous sommes.

Pourquoi est-ce un si grand privilège d’être homme ? Il y a une légende qui l’explique très clairement. Les anges se révoltèrent un jour contre Dieu, disant : « Pourquoi l’homme doit-il être plus élevé que toutes les autres créatures ? L’homme possède les attributs animaux. L’homme doit manger, pas nous ; l’homme doit boire, pas nous ; l’homme doit dormir, pas nous. » Dieu dit : « Nous déciderons de cette question après une épreuve » ; et il dit à l’un de ses anges : « Va sur la terre et vois ce qu’est la vie de l’homme ».

Le privilège d’être un homme

L’ange vola jusqu’à la terre. Il vit un arbre et en fut si ravi qu’il s’y posa et commença à manger de ses fruits. Il fut si enchanté qu’il pensa : « Cet endroit est le meilleur pour y vivre. J’étais une créature misérable quand je n’avais pas cela ». Puis il vit une jeune fille qui passait sous l’arbre en vendant des fruits. Ils devinrent amis, ils devinrent amoureux, ils se marièrent et eurent des enfants.

Au début, l’ange fut très, très heureux. Mais quand la vigueur, la nouveauté s’en allèrent, le charme et le bonheur disparurent. Il commença à se rendre compte que ceux qui hier avaient été ses amis, n’étaient plus ses amis aujourd’hui, que ceux qui avaient été bons, ne l’étaient plus. La vie devint très difficile. Tous les fardeaux et les soucis de la vie tombèrent sur lui. Il se sentit oppressé, suffoqué ; il devint très malheureux et se plaignit de sa vie sur la terre.

Alors Dieu dit à un autre ange : « Va voir ce que fait ton frère ». L’ange descendit sur la terre. Lui aussi fut ravi de la terre, de ses arbres et de ses fruits. Mais quand l’autre ange lui parla de sa vie et de toutes ses difficultés et ses troubles, il revint en volant vers le Cieux, et ainsi fut sauvé de ces tribulations. Quand les anges apparurent à nouveau devant Dieu, Dieu dit : « Alors que même les anges sont tentés par la terre et M’oublient, ne serai-Je pas fier de l’homme quand lui, malgré tous ses ennuis, les difficultés et les fardeaux de la vie sur la terre, se souvient quelquefois de Moi, pense à Moi ? »

Devenir humain

Cela montre que notre désir de devenir Farishta, ange, de devenir divin, est un faux désir. Notre désir de devenir animal est folie. Ce que nous devons souhaiter est de devenir humain. C’est le plus difficile. Tout le reste est plus facile.

Diverses notes non datées, préservées par Murshida Sharifa Goodenough

Publié dans Philosophie – La perfection de Dieu manifestée dans sa création – cahier n°3 – chapitre 6

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