La fraternité – 2

La fraternité n’est pas une chose que l’on peut apprendre ou enseigner. En effet, la fraternité est une tendance. Une tendance qui vient du cœur lorsqu’il est accordé au bon diapason. Par conséquent, la tendance à la fraternité est une tendance naturelle dans laquelle réside le vrai bonheur, d’où monte l’harmonie et qui culmine en paix.

Le message de fraternité est un message de sympathie, et un message de sympathie est un message d’harmonie. Quiconque n’est pas en harmonie avec lui-même ne peut être en accord avec les autres. Malgré tous les enseignements sur la fraternité, malgré tout son savoir, il sera incapable d’observer les lois de la fraternité.

L’esprit d’agitation

Le système entier de la création du monde est une sorte d’impulsion aveugle, travaillant dans une espèce de mécanisme universel. Cette impulsion est particulièrement prononcée chez les créatures vivantes et la forme la plus accentuée de cette impulsion est l’agitation. Si vous étudiez la vie des créatures inférieures, vous vous apercevrez qu’elles n’ont pas seulement le désir de se nourrir et se déplacer avec leurs semblables. Le premier désir est la tendance au sommeil, mais à côté de cela il y a un désir, une inclination et celle-ci se manifeste par une agitation qui pousse les animaux et les oiseaux à se battre entre eux. Leur vie entière est remplie de cette agitation.

En outre, les herbivores sont moins agités que les carnivores. Chez les animaux carnivores, l’envie de se battre est plus forte. Le lion et le tigre sont plus enclins à se battre que les chevaux et les vaches. Cela montre que les animaux herbivores sont plus avancés que les animaux carnivores. Par conséquent, la tendance à manger ou à boire, à rechercher les plaisirs, à jouir du confort ou à s’agiter n’est pas une caractéristique exclusive de l’être humain. Elle lui vient du caractère animal.

S’élever au-dessus de l’agitation

La caractéristique humaine est la sympathie, l’harmonie. Et cela se manifeste seulement quand l’homme s’élève au-dessus de l’agitation qui, pour ainsi dire, enterre cet esprit de sympathie considéré comme l’apanage de l’être humain. Sans doute, l’homme est éduqué, est instruit, il a un certain vernis, on lui a inculqué des manières. Et c’est pourquoi il n’est pas toujours capable de manifester son agitation. Elle apparaît seulement dans les instants de faiblesse où il ne peut la dissimuler. Elle est alors évidente à ses propres yeux comme à ceux des autres et cela prouve qu’il n’est pas encore prêt à être qualifié d’humain.

On pourrait demander s’il y a un moment dans la vie humaine où l’on s’élève au-dessus de cela. Certes, on y arrive tôt ou tard, surtout si l’on fait l’effort nécessaire pour s’élever. On reconnaît cet esprit d’agitation dans l’intolérance, la rivalité, la jalousie, l’esprit de domination, l’irritabilité, La condescendance. Toutes ces manières d’être dénoncent une nature agitée.

Lorsque nous étudions la vie de ceux qui ont servi l’humanité, c’est la première chose qu’ils ont dû conquérir. Quand on nous dit, par exemple, que Krishna livra bataille au monstre Kansa, ce monstre n’était pas à l’extérieur de Krishna, mais en lui et ce monstre n’était autre que l’esprit d’agitation. Krishna dut le combattre et c’est après avoir conquis cet esprit d’agitation qu’il devint le messager d’amour.

Nous lisons dans la Bible que Jésus-Christ passa quarante jours au sommet de la montagne en compagnie de cet esprit. Quel est donc cet esprit ? Toujours le même, c’est lui qui est le plus grand ennemi de la race humaine : l’esprit d’agitation. Le maître a du jeûner pendant quarante jours. Alors cet esprit est allé parmi les créatures qui en étaient les réceptacles, à qui il appartenait.

Le signe du faux ego

Halima décrit le prophète en termes sublimes, artistique et pittoresque. Que nous dit-elle ? Elle dit que la poitrine du prophète fut ouverte et que les choses indésirables en furent extraites. Derrière ce symbole, nous comprenons une chose : c’est l’esprit d’agitation qui fut enlevé afin de faire place à la divine inspiration.

Cela ne nous montre-il pas que l’homme hérite de l’esprit divin et cependant que cet esprit est recouvert par les caractéristiques terrestres ? Parmi ces caractéristiques terrestres, la principale est l’agitation. Un enfant débutera contre ses parents, un jeune garçon la ressentira au collège contre ses amis, un adolescent en sera tourmenté vis-à-vis de ses camarades, une personne se dressera contre son voisin et chacun trouvera de bonnes raisons pour expliquer ses fautes. Quelque action qu’on commette, bonne ou mauvaise, on donnera toujours des raisons pour justifier ce qui est mauvais. L’agitation est donc le signe du faux ego, et lorsque ce faux ego est brisé, lorsque cette agitation s’est écrasée elle-même, tout comme le feu se brûle lui-même, alors la purification survient.

Très peu remarquent à quel point cet esprit d’agitation reste attaché aux pas d’une personne sur le chemin du progrès spirituel. Vous pouvez aller jusqu’aux portes du ciel, même à ce point, cet esprit vous accompagnera. Il peut devenir plus faible, mais il est encore là. Seulement, il ne peut entrer dans le sanctuaire de Dieu et l’âme qui porte cet esprit ne peut, par conséquent, atteindre ce but parfait. Elle peut avancer jusqu’à la porte du temple intérieur, mais elle n’y sera pas admise, elle sera retenue en arrière par le pouvoir de cet esprit d’agitation.

La porte de la paix

En effet le sanctuaire divin est appelé : « Dar-as-Salaam« , qui mal compris a donné le mot « Jérusalem« . Quel en est le sens ? Cela veut dire : « Porte de la paix ». Ainsi l’agitation n’est pas autorisée à franchir la porte de la paix, elle est contrainte à rester dehors. Voilà pourquoi, dans les temps anciens, on avait coutume de dire : « Vous ne pouvez suivre deux Maîtres, Dieu et Satan ». Autrement dit, Satan est l’esprit d’agitation, qui se trouve en nous-mêmes, Dieu est l’esprit de paix dans lequel réside notre bonheur et nous ne pouvons pas suivre ces deux maîtres.

Il existe beaucoup de mouvements et d’institutions de fraternité et chacun fait tout ce qu’il peut pour promouvoir cet idéal. Cet idéal est l’essence même de la religion et l’âme de la spiritualité.

Mais comment y arriver ? En créant en soi-même, en essayant de donner aux autres l’idée de ce penchant naturel à la sympathie. En nous fortifiant et en donnant ainsi aux autres aussi la force de lutter contre cet esprit d’agitation qui s’est toujours révélé le pire ennemi de l’humanité.

La cause de l’agitation

On pourrait maintenant demander quelle en est la cause. C’est le désordre, celui du corps et du mental. Quand le corps n’a pas son rythme propre et son ton particulier, quand le mental n’est pas accordé selon son rythme personnel et sa tonalité spéciale.

Si le corps et le mental ne sont pas en accord l’un avec l’autre, s’ils ne sont pas en harmonie, alors apparaît l’agitation. Il s’agit parfois de la réflexion du mental sur le corps, parfois de la réflexion du corps sur le mental. Combien il est vrai que l’homme est son propre ennemi ! Où donc est cet ennemi ? C’est cet esprit qui n’est jamais satisfait, qui n’apprécie rien, qui ne répond à rien, qui ne sympathise avec rien, qui n’accepte pas, qui n’endure pas, qui ne tolère pas, qui ne s’harmonise pas, esprit qui se dresse contre toute influence d’harmonie, d’entente, de sympathie, de bonté.

On pourrait encore demander : « Qu’est-ce donc ? D’où cela vient-il ? Est-ce un esprit ? Est-ce un être vivant ? Ou est-ce Satan ? Est-ce un démon ? Comment en expliquer la présence ? Quel en est l’origine ? » En voici la meilleure explication : cela peut se comparer à un fil de soie lisse dont une extrémité s’emberlificote et forme un nœud. A cet endroit du nœud si difficile à défaire, c’est encore le même fil de soie, mais dans un état qui le rend pénible à lui-même, parce qu’il n’est pas libre, et il est difficile pour les autres, parce qu’ils ne peuvent pas le défaire.

Le dénouement

Ainsi l’homme devient cette même âme pleine du souffle divin, cette même âme venue du ciel, cette même âme qui représente Dieu sur terre, une fois transformée en nœud, alors elle se trouve en difficulté avec elle-même, en difficulté avec les autres, et les autres se trouvent en difficulté avec elle.

Elle devient donc elle-même disharmonieuse, elle crée le désaccord et se trouve dans une sorte de condition inharmonieuse. Cela signifie seulement qu’elle a perdu sa condition naturelle, sa condition originelle, son égalité, sa douceur. Cependant, elle n’en reste pas moins de la soie, elle ne se change pas en coton. Prenez-vous-en à Satan, au diable ou à qui vous voudrez. Si vous connaissez la source, l’origine, vous ne pouvez pas l’appeler autrement qu’une condition. Et si l’œuvre de fraternité a quelque chose de très important à accomplir, c’est de développer ce sentiment en nous-mêmes en dépassant tous les nœuds et toutes les difficultés. De cette façon, nous n’aurons pas besoin de suivre les règles de la fraternité, car tout ce qui sortira naturellement de nous-mêmes exprimera la fraternité.

Dimanche 6 septembre 1924

Publié dans La reconstruction du monde – La fraternité – cahier n°2 – chapitre 5

L’article La tendance à la fraternité est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Rien ne nous donne plus de repos ni un plus haut degré de sécurité dans nos relations avec les autres que l’entente. Rien n’est plus désespérant que de sentir l’impossibilité d’arriver à une entente. Mais de quoi dépend l’entente ? De quoi dépend la possibilité de l’obtenir ? Il semble à première vue qu’une entente se fasse naturellement et que, lorsqu’elle n’existe pas, déployer des efforts pour y arriver soit bien souvent vain. Parfois en effet, l’on rencontre une personne et l’on s’entend bien d’emblée avec elle. Au contraire l’on peut vivre des années près d’une autre sans qu’une entente puisse s’établir. On se dit qu’on fera un effort, que l’on tâchera de s’adapter au point de vue de cette personne. Mais combien c’est difficile !

De quoi dépend l’entente ? Parfois une bonne entente existe entre deux êtres qui se ressemblent, dont l’esprit va dans la même direction. Et parfois, à notre étonnement, deux êtres s’entendent qui sont de natures très différentes. C’est que les premiers font le même chemin, et que les seconds se complètent et par là s’entendent. Mais ceux qui sont foncièrement différents, qui n’ont absolument rien en commun, dont les directions dans la vie sont opposées, ne s’entendent jamais. Si nous nous trouvons dans ce cas avec une personne, là où nous dirons « non », elle dira « oui ». Quand on croira la placer très haut, elle dira : « Vous m’avez placé bien bas » alors qu’on aurait pensé la contenter en lui montrant notre estime.

L’absence d’entente

Et il y a aussi des personnes qui ont une prévention contre nous. Si on leur parle sincèrement, elles pensent : « C’est une façade, un prétexte qui cache quelque chose ». Et il y a des êtres qui prennent tout au pied de la lettre, ne saisissent rien à demi-mot, ne voient aucune des nuances que l’on essaye de leur montrer. Ces cas sont désespérés. Comment arriver avec eux à une entente ? Il semble que les mots soient inefficaces, que les bonnes intentions soient détournées de leur but et que même le sentiment de sympathie n’arrive pas à arranger les choses.

Et puis, il y a des personnes qui sympathisent l’une avec l’autre et entre lesquelles, pourtant, n’existe pas de véritable entente, pas de compréhension : elles vont par des chemins différents et n’en sont pas conscientes. C’est dans ces cas que l’on peut dire que l’amour est aveugle, que l’amitié ne voit pas clair, que la sympathie n’aperçoit pas la réalité. Et il y a encore le cas contraire. Il y a des esprits très clairs, très nets, qui ont tout vu, tout compris. On peut dire d’eux que d’une certaine façon ils s’entendent très bien avec ceux auxquels ils ont à faire. Mais ils n’ont pas un véritable élan du cœur qui les poussent vers ces êtres. S’il y a entente elle est superficielle, elle n’apporte ni vraie satisfaction ni sécurité dans les relations.

Comprendre les autres

Ainsi pour qu’une véritable entente s’établisse, il faut non seulement sympathiser avec un autre, mais encore le comprendre. Et comme il est difficile de comprendre les autres ! On doit remarquer que comprendre ne signifie pas nécessairement admettre. Il arrive que par bonne volonté l’on veuille admettre l’action d’un autre alors qu’on ne la trouve pourtant pas bonne. Si le cœur n’en veut pas à cet autre d’agir de cette façon, c’est certes une bonne chose, mais il ne serait pas bon de faire taire notre propre jugement. Et puis, il y a l’incompréhension simple. On se dit quelquefois : « Je ne comprends pas cet être, je ne peux pas le déchiffrer, il me surprend toujours. Je ne vois pas les mobiles de ses actions ». Ce cas n’est pas rare, mais il en coûte à notre ego de dire : « Je ne comprends pas cet être ».

Comme vous pouvez le lire dans le Vadan^[1] :

« Celui qui est compris est au-dessous de celui qui le comprend »

147^ème boula du Vadan                

Notre ego préfère donc comprendre quelqu’un d’autre, il veut pouvoir dire : « Je le comprends, je suis donc au-dessus de lui ». Il n’y a que les natures humbles qui avouent qu’elles ne comprennent pas un autre être humain. C’est sans doute pourtant le premier pas vers la compréhension véritable. Je dis sans doute, car j’ai constaté que la compréhension est souvent lente à venir. Mais c’est certainement un premier pas.

Les étapes de compréhension

La compréhension qui amène l’entente se montre sous différentes faces. D’abord, on croit comprendre un être qu’on voit pour la première fois. On en a une bonne opinion, on n’est pas trop mécontent de lui. Puis, vient un moment où l’on voit derrière la façade, derrière la politesse de surface. Alors, on se dit : « Je l’ai compris, ce n’est pas si beau que je le croyais, il y a des défauts, cette personne obéit à des mobiles inconnus alors que je la voyais toute en beauté ». C’est le deuxième pas. Si ce pas s’arrête là, il engendrera l’amertume, l’on risquera de voir tout en noir, de ne jamais arriver à une entente.

Changer de point de vue

Et la troisième phase de la compréhension c’est de chercher à voir un être du point de vue où cet être se place lui-même, d’essayer de voir avec ses yeux, de sentir avec ses sentiments, de chercher à se rendre compte de ses mobiles, et enfin, peut-être, d’en saisir la cause. Ce troisième pas demande un peu plus de nous-mêmes.

Dans le Vadan encore il est dit :

« L’homme voit le bon côté de son propre mental et le mauvais côté de celui d’un autre ».

38^ème boula du Vadan                   

Celui-là se guérit de voir le mauvais côté d’un autre qui se guérit de la faiblesse de voir son seul bon côté à lui, car lui aussi en a un tout différent. Dans ce cas, la sympathie peut commencer à naître et surtout la compréhension peut se développer. On devient moins exigeant. Nous sommes tous prêts à être exigeants pour les autres, jamais pour nous-mêmes. Celui qui par son effort de compréhension entre dans la nature d’un autre, s’efforce de voir du point de vue de cet autre, de percevoir ses sentiments et de se rendre compte de ses mobiles, devient moins exigeant. Il comprend pourquoi telle différence, pourquoi sa vision des choses est colorée de telle ou telle façon. Il devient plus modéré dans ses jugements. C’est celui-là qui pourra aider autrui car il l’a compris, car il est capable de ressentir ce que cet autre ressent.

L’absence de point de vue

Il y a une quatrième phase qui est celle-ci : c’est de n’avoir aucun point de vue personnel. Cela revient à neutraliser son esprit. Un tel être se verra clairement lui-même, puis verra l’autre plus clairement même que cet autre ne se voit. Il percevra comme l’autre ses sentiments, mais il en pénétrera mieux les mobiles. Et il entrera dans sa nature plus profondément que cet autre. Il pourra prédire ce qu’il deviendra, comment il sera.

Pour arriver à cela, il faut se dépouiller de tout égoïsme ; non seulement du désir égoïste, mais encore de tout sentiment de personnalité. Ceux qui arrivent à ce degré sont parvenus à la compréhension totale. En présence d’un tel être il n’y a pas besoin d’un temps plus ou moins long pour être compris. Et chaque personne se sent en confiance, car elle perçoit qu’il n’y a là aucune prévention contre elle, ni injustice, ni même écran qui la sépare de cet être.

Dans la vie courante, nous sommes entourés de beaucoup d’écrans, de voiles, voiles qui nous séparent des autres, voiles qui souvent séparent notre esprit de notre cœur, et surtout ce voile qui sépare notre cœur de notre âme, et qui fait que nous ne la percevons pas. Mais pour celui qui a soulevé tous ces voiles dans son être, pour lui il y a clarté, pour cet être l’entente est possible avec tous.

Maintenir le bonheur intérieur

Est-ce à dire que ces êtres n’ont pas d’ennemis ? Ils en ont. Il n’a jamais été donné à personne de ne pas avoir de difficultés, et les saints ont eu une vie beaucoup plus difficile que la moyenne des humains. Et si l’on croyait qu’ils ont été respectés, entourés d’égards, entourés de soins, ce serait une erreur. Mais bien qu’ils aient été bousculés, ébranlés, ils gardaient leur tranquillité qui suffisait à maintenir le bonheur intérieur en eux. Et malgré les bousculades, les inimitiés qu’ils devaient supporter dans la vie, ils avaient un fond de bonheur qui faisait qu’on les reconnaissait. On les mettait à l’épreuve, mais beaucoup les aimaient. On leur faisait supporter des choses cruelles, mais quand la vague se retournait on les portait plus haut.

Les âmes illuminées

Dans leurs épreuves ils restaient à la place où eux-mêmes s’étaient placés, en luttant contre les sautes et les écarts et les violences et les faiblesses de leur ego, en aplanissant tout cela et en dégageant au fond d’eux-mêmes l’amour qui est au fond de chaque âme. C’est pourquoi, bien que méconnus de tous, ils furent aimés plus tard, quand leur astre a commencé à briller. Après qu’ils aient disparu, leur rayonnement a commencé à paraître. C’est ce rayonnement qui élève le cœur et l’âme de ceux qui leur sont dévoués.

S’il n’y avait pas dans ce monde des âmes éclairées, tout ne serait que ténèbres. Ce sont de telles âmes qui maintiennent le monde, qui lui donnent un rayonnement de lumière, qui aident à comprendre la vie, à maintenir dans le monde l’entente dont dépend ce monde, condition nécessaire à son maintien et à son progrès.

[1] Le Gayan forme avec le Vadan et le Nirtan une trilogie écrite par Hazrat Inayat Khan. Ce sont des recueils d’aphorismes, de poèmes et de prières, qui forment comme un condensé de la pensée philosophique et mystique du Maître.

Suresnes, dimanche 6 octobre 1935

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Quand on demande aujourd’hui à la généralité des gens quelles sont les connaissances et les pratiques les plus utiles et qui peuvent apporter le plus grand bien à l’être humain, les uns diront sans doute que ce qui est le plus nécessaire à l’homme est la science et les autres diront que c’est la civilisation.

Si l’on pose la même question à un Soufi, il se mettra d’accord avec les partisans de la science en répondant : « Oui, la science est la connaissance la plus nécessaire à l’homme à condition qu’elle aille de pair avec la civilisation ». Et aux partisans de la civilisation il dira : « Vous avez raison, à condition que vous ne sépariez pas la civilisation de la science ».

Cependant, ce qu’un Soufi entend par science, ce n’est pas seulement la connaissance d’un ensemble de phénomènes, ou des lois naturelles, ni une théorie sur l’univers, mais c’est la connaissance certaine, la certitude de la vérité ; et ce qu’il entend par civilisation, c’est la pratique de l’humanité, qui rend l’homme capable de vivre en bonne intelligence avec ses semblables. Il dira donc que les connaissances les plus nécessaires à l’homme sont la vérité et l’humanité, en d’autres termes la connaissance de Dieu et la connaissance de l’homme.

Et lorsqu’on lui demandera par laquelle de ces connaissances il faut commencer, si c’est par celle de l’homme comme étant la plus proche, il répondra que c’est par la connaissance de Dieu. Car il faut d’abord viser le sommet le plus haut, comme le Christ l’a dit :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et toutes ces choses vous seront données par surcroît ».

La connaissance de la vérité

A la question : comment parvient-on à la connaissance de Dieu ?, il faut répondre que c’est en se formant une conception de Dieu. Il faut d’abord L’imaginer. L’imagination n’est pas un obstacle dans cette voie, elle est une grande aide. Dans les conceptions les plus arides, l’imagination est nécessaire. Pour connaître les mathématiques, pour arriver aux découvertes scientifiques, elle est nécessaire. Même l’homme de science se fait une imagination, une hypothèse, et c’est à l’aide de cette imagination qu’il progresse. Ainsi, pour arriver à la conception de Dieu, l’imagination est absolument nécessaire ; ensuite, on arrivera à connaître l’existence du vrai Dieu, que l’on découvrira au moyen de cette imagination que l’on aura faite.

Quand l’homme trouve ainsi en lui cette étincelle divine, il se reconnaît comme fils de Dieu et c’est cela qui le rapproche de Dieu. L’homme qui est conscient de sa relation avec Dieu, qui s’occupe à avoir constamment en lui l’image de son Dieu, à l’y faire vivre, à Le voir en toutes circonstances, arrive à savoir que Dieu n’est pas un Être loin de nous qui sommes sur la terre. S’il s’habitue à penser non pas que Dieu est en-haut dans toute Sa perfection et que l’homme a en lui tous les travers, tout ce qui est bas, s’il pense que l’homme a en lui une parcelle de cette Essence, il aura la beauté, la bonté, l’amour.

Sympathiser avec chacun

Si l’homme s’habitue à avoir devant lui l’image de son Dieu, il commencera à sentir que Dieu Se manifeste sur cette terre. Peut-être dira-t-on que devant un beau lac, devant les belles choses de la nature, on peut y reconnaître la vie divine, mais que dans l’homme, dans les êtres humains, travaillés, tourmentés par les soucis de la vie quotidienne et par leurs sentiments personnels, occupés chacun de sa propre existence, imbus de leurs idées étroites, il est bien difficile de voir un reflet de la nature parfaite.

Pourtant, il suffit de faire abstraction de cette écorce pour trouver en chacun un fonds de bonté, de beauté, d’amour. Sous cette écorce souvent rude et souvent épineuse, quand elle a été enlevée, nous sentons palpiter chaque cœur, nous pouvons sympathiser avec chacun, et, à travers lui, nous unir à Dieu. Il est beaucoup plus difficile cependant de sentir la divinité avec les êtres humains qu’avec les manifestations de la nature qui parlent à notre âme, ne nous contredisent pas, avec lesquelles nous pouvons être en paix.

La connaissance de l’homme 

En second lieu, comment peut-on parvenir à la connaissance de l’homme ? Est-ce par la connaissance des autres qu’on a devant soi ? C’est par la connaissance de nous-mêmes. Pour arriver à la connaissance de soi-même, les moyens sont nombreux. On peut s’analyser, se disséquer mentalement, comprendre ainsi les différentes parties de son être, comprendre les différente forces qui agissent en nous ; ou bien on peut y arriver en connaissant et en vivant toutes les phases différentes de notre être, c’est-à-dire qu’on peut y arriver par la méditation.

La première manière, l’analyse, apporte une certaine connaissance de soi, et par là une certaine compréhension des autres, et elle peut sans doute aider nos rapports avec les autres. Mais la pratique de l’humanité demande la connaissance de soi la plus complète, celle à laquelle on arrive par la méditation. Cela veut-il dire que ceux qui ne la pratiquent pas comme discipline n’arrivent pas à se connaître eux-mêmes ? Ils pourront y arriver s’ils ont le cœur pur : tous les plans de leur être se manifesteront à eux.

Pourquoi est-il nécessaire d’avoir la connaissance de soi la plus complète pour pratiquer l’humanité ? Parce que pour pratiquer l’humanité, il ne suffit pas seulement d’être très bon, il faut encore savoir tenir son rôle d’être humain dans le monde, c’est-à-dire savoir pourquoi nous sommes ici, quel est le caractère essentiel de l’homme et faire l’expérience d’une vie vraiment humaine.

L’humanisme

Il y a plusieurs siècles existait une attitude qu’on a appelée l’humanisme. Ce n’était pas seulement un effort vers la connaissance de l’homme, mais c’était un effort vers la connaissance universelle. Et nous voyons aujourd’hui qu’on regarde avec admiration ces hommes des siècles passés où presque chacun de ceux dont le souvenir est resté s’efforçait d’embrasser dans sa vision toute la vie, tandis qu’à présent, il semble que le champ de notre vision ne puisse l’embrasser toute entière.

C’est ce qui fait le malheur de notre vie que nous la limitions plus qu’il ne serait nécessaire de la limiter. Il est vrai que toute la surface de la vie ne peut être embrassée dans le regard d’un seul, mais il est vrai aussi que toutes les voies mènent au même but si l’on persévère dans la voie qu’on a choisie. Et comme toutes les choses sont reliées entre elles, celui qui aura creusé profondément un seul problème possédera la vérité sur bien des questions, sa vision sera pénétrante pour regarder de bien des côtés.

Une vie qui n’exclut rien

Ainsi une vie vraiment humaine est une vie qui n’exclut rien. Un être qui cherche à vivre cette vie finit par réaliser tout ce que l’être humain comprend en lui. En lui il y a depuis la vie inerte des roches, depuis la vie consciente et inconsciente à la fois des plantes, jusqu’à la vie animale et à la vie de l’être humain. Il y a en lui de la personnalité, de l’imagination, du sentiment, et il y a en lui de l’ange, par son amour, par sa lumière. Et si l’homme a vécu de toutes ces façons, il est entièrement humain. Et s’il sait à quel moment employer chacune de ces facultés, il est parfaitement sage. Mais ce qui est le plus important à reconnaître, c’est l’étincelle divine qui est dans l’homme et la réalisation de l’essence divine dans l’être humain. Un poète Indien a dit :

« Dieu n’est pas l’homme, l’homme n’est pas Dieu,
pourtant Dieu n’est pas séparé de l’homme, l’homme n’est pas séparé de Dieu ».

Maintenir l’accord de son cœur et de son âme

Dans notre relation avec les êtres humains, deux choses sont nécessaires. Il faut savoir accorder son cœur et son âme, les faire tels qu’ils rendent le son qui leur est propre ; et puis, ce qui est plus difficile et demande des efforts sans nombre, c’est de garder cet accord : si l’on se trouve dans cet état paisible et que quelqu’un vienne le troubler, il est difficile de le maintenir. C’est pourquoi chacun cherche à fuir ce trouble, qui est douloureux. Mais chacun a sa manière de fuir la douleur. L’un se raidit contre elle, il cherche à rendre son cœur insensible aux autres. Un autre s’enfuit, il ne veut pas connaître la souffrance quand il a compris que chaque être humain a en lui une épine, quelque chose qui blesse, qui fait mal.

Mais celui qui peut se maintenir au milieu du monde et peut établir une bonne relation avec chacun est un être infiniment élevé. Ce ne sont que les très grandes âmes, que ceux qui sont arrivés à une grande perfection, qui peuvent être douceur et compréhension ; et cela dépend de l’harmonie intérieure, de l’accord qu’on a pu créer en son âme.

La réalisation de la vérité et la pratique de l’humanité

Si nous approfondissons notre vision de la vie, si nous faisons de nous-mêmes un être complet, nous aurons ces deux choses nécessaires au développement et au bonheur de l’individu, comme elles sont nécessaires à l’humanité toute entière : la réalisation de Dieu et de l’homme, de la vérité et de la pratique de l’humanité, la connaissance de Dieu et la connaissance de l’homme. Et nous en aurons non seulement la connaissance, mais la conscience entière et la réalisation dans tous les actes de la vie. Et ces deux connaissances apportent tout ce qui est nécessaire à la vie de l’homme.

Suresnes, dimanche 15 avril 1934

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Si je devais dire en un mot en quoi consiste la fraternité, je dirais que c’est se sentir favorable aux autres, au lieu de se sentir contre les autres. C’est aussi l’indice que l’on possède la nature humaine que d’être pour les autres : l’animal est contre les autres animaux. Si un cheval arrive dans un champ où d’autres chevaux sont en liberté et ne le connaissent pas, ils sont capables de le tuer pour la simple raison que c’est un étranger.

Et si cette tendance se manifeste chez les êtres humains, c’est qu’une tendance animale se montre chez eux. Car le propre de l’homme véritable c’est un sentiment inné qui fait naître à la fois la sympathie et la compréhension. Car sans compréhension il peut y avoir des sentiments, mais pas de vraie sympathie. Et sans l’éveil de la sympathie, la compréhension seule peut n’être qu’une analyse froide qui ne protège pas du mépris.

On a souvent remarqué à différentes époques le fait que des peuples rapprochés par la race parfois se disputaient entre eux, mais que dès que des hommes de ces peuples se trouvaient parmi des étrangers, ils se soutenaient comme des frères. Cela donne un exemple de ce qu’est la fraternité, l’attitude fraternelle. C’est être prêt à soutenir les autres et non pas à les abaisser. Il en est de même aujourd’hui. Une personne, ressortissante d’un pays étranger, me disait : « Quand je suis chez moi et que je vois des gens d’un pays limitrophe, quelquefois je ne me sens aucune sympathie pour eux. Mais si je les vois à l’étranger ils sont comme des frères pour moi ».

Une tendance naturelle

La fraternité est une tendance naturelle, mais il y a aussi dans l’homme une tendance innée à l’égoïsme et ces deux tendances s’opposent. Plus un être est évolué, plus cet esprit fraternel se développe. Si l’homme ne surmonte pas sa tendance égoïste, il verra ce monde rempli de lui-même, ses frères n’y auront pas de place et s’ils veulent y entrer il les repoussera. Plus on peut admettre d’êtres dans son monde particulier – et chacun de nous a son monde particulier – plus on est évolué. Si l’on veut une preuve de l’évolution humaine elle est en cela.

La fraternité est intimement liée au respect. En son absence, la fraternité ne peut exister. Murshid Inayat Khan a parlé de ce sujet. Il a montré combien le respect est nécessaire à la fraternité et on peut très bien le comprendre. Être sans respect signifierait que l’on abaisserait ceux qui ont de la valeur et qui sont grands, ceux dont la tendance est au manque de respect domineraient et auraient tôt fait de détériorer la valeur d’une association. La médiocrité s’y installerait et elle péricliterait. Sans le respect, les êtres qui ont des talents n’ont pas la possibilité de diriger ou d’inspirer une communauté, une association entre les êtres humains, et celle-ci devient impossible même là où il y a des degrés hiérarchiques imposés.

Ce que nous entendons par une fraternité c’est ce que l’on a pu beaucoup observer dans le monde islamique. Entre les Musulmans, on peut observer une plus grande fraternité que dans le monde occidental par exemple, et le respect est aussi très développé chez eux. C’est ce respect qui rend leur fraternité possible.

La démocratie

Il y aurait une grande erreur à dire : « Respectez ceux-là parce qu’ils possèdent ce que vous n’avez pas ». Et il y a une erreur aussi grande qui consiste à dire : « Quelle importance a ce que vous êtes, ce que vous avez fait de bien. Vous êtes les mêmes que nous quelles que soient vos tendances, quelle que soit votre éducation, quelle que soit votre personne ».

Mais ici, par respect, je veux surtout parler de respect dans un sens démocratique. Hazrat Inayat Khan disait qu’il y a à ce propos deux degrés dans la vraie démocratie. Le premier consiste à reconnaître une excellence, une supériorité chez les autres, et c’est le degré aristocratique. Et le second c’est de s’assurer que l’on peut atteindre cette excellence et que l’on peut développer en soi cette supériorité. C’est le degré de la vraie démocratie.

Reconnaitre l’excellence

Il y a donc deux pas à faire : reconnaître ce qui est admis comme excellent et ensuite désirer l’acquérir pour soi-même. En Occident aujourd’hui, cela est admis, du moins en principe, mais on y a surtout en vue les acquisitions extérieures : l’instruction, la culture, les belles situations, l’argent. Pîr-o-Murshid Inayat Khan insistait aussi sur d’autres biens : les qualités morales, l’affinement de la personnalité, un idéal plus élevé, la transmission du talent.

On en trouve l’exemple dans la famille de Hazrat Inayat Khan. Son grand-père a montré cela au début de sa vie. Dans le pays qu’il habitait il y avait un chanteur célèbre. Or, en Inde à cette époque un oustad, un professeur, admettait très difficilement des élèves, et celui-là n’en acceptait pas du tout. Que fit le grand-père d’Inayat Khan ? Il se lia d’amitié avec le portier du musicien et put entrer dans la cour d’où il pouvait l’entendre chanter. Un jour, le hasard voulut qu’il put se présenter devant lui et exécuter les chants que chantait ce grand oustad. Celui-ci, émerveillé lui demanda comment il les avait apprises. Il l’avoua et fut accepté comme élève.

Fierté et humilité

Beaucoup plus tard, Hazrat Inayat Khan se trouva dans la même situation. Il venait du Nord de l’Inde, il était allé au Sud^[1] où il avait entendu la musique d’artistes, qui avait atteint une grande perfection. Lui, musicien célèbre dans le Nord, et très accompli dans son art, souhaitait apprendre et pratiquer cette musique. Il se présenta à une musicienne qui lui dit : « Vous n’êtes pas brahmane. Il faut l’être pour pratiquer cette musique. Quand vous renaîtrez sur cette terre, essayez d’être brahmane ! » Cela lui fut donc refusé. Il essuya le même refus de la part d’un autre musicien. Il ne se découragea pas. Et à la fin il chantait cette musique qu’il avait réussi à connaître à fond.

Il y a la vraie et la fausse humilité. La différence est très subtile. De même, il y a la fierté qui est belle et il y a l’orgueil qui ne l’est pas. Il y a un orgueil qui n’est que de l’insolence. Mais la belle fierté, de même que la vraie humilité trouvent leur place dans la fraternité et même y sont nécessaires.

La foi soulève des montagnes

C’est une erreur pour un être même très doué de prétendre enseigner en ce monde avant qu’il n’ait connu la vie. Mais c’est une erreur aussi grande de se dire : « Je pourrais vivre cent ans, que je ne parviendrais pas aux choses que je souhaite ». Ceci ne veut pas dire que chacun pourra atteindre à tout ce qu’il voudra. Sans cela, l’être humain n’aurait pas de limitations. Quand quelqu’un entre dans la vie spirituelle, il peut penser : « Puisque la foi soulève des montagnes, tout doit m’être donné ». Cela est en effet possible, mais l’obstacle est en nous.

Par exemple, il n’est pas donné à chacun d’avoir la voix d’un Caruso ou d’une grande cantatrice. En travaillant beaucoup ce serait possible d’obtenir une belle voix. Mais même pour cela il faut avoir la foi. Or il est presque impossible d’avoir la foi à ce degré. Ce n’est pas que la chose ne puisse pas arriver, c’est que nous ne pouvons pas y croire. Et si étant entré dans le sentier spirituel nous nous disons : « Toutes les choses sont possibles, donc je dois pouvoir atteindre à tout ce que je désire », c’est vrai, mais il nous faut le croire entièrement. Sans doute en serions-nous capables, mais le croirions-nous entièrement ? Il n’y pas un être sur des millions qui le puisse et ceux qui en ont été capables ont atteint des sommets, ayant commencé par être insignifiants en apparence.

Les alliances

Pour en revenir à la fraternité, c’est elle seule qui rend la vie entre les êtres humains supportable. D’ailleurs dès que des gens s’associent, il se forme une sorte de fraternité, mais c’est généralement une fraternité très limitée dans laquelle on peut distinguer deux aspects : une fraternité basée sur un intérêt commun qu’on ne possède pas avec ceux qui sont hors de cette fraternité. C’est une fraternité limitée par son origine et surtout par l’idée de l’intérêt personnel. Telles sont les alliances politiques entre nations qui, un jour, provoque un grand enthousiasme, car ces nations réunies vont atteindre le but qu’elles se proposent. Tout alors n’est qu’enthousiasme. Mais que les intérêts changent, et tout cela passe en un moment ; comme une fleur qui se fane, l’intérêt perd sa vie. Il en est de même de toutes les fraternités limitées.

Une fraternité durable

Il n’y a qu’une fraternité durable et c’est la fraternité dans la paternité de Dieu, comme l’a dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan. Il n’y a pas de vraie fraternité entre les membres d’une même profession, ou entre les citoyens d’un certain pays, ou appartenant à une race déterminée, il n’y a même pas fraternité entre les membres d’une même religion, mais il y a fraternité en Dieu.

Pour cela, il faut reconnaître en chacun son semblable. Mais c’est souvent difficile. Il ne faut pas que les différences qui existent entre deux être fassent dire : « Celui-là m’est dissemblable, donc il m’est incompréhensible ». Il ne faut pas non plus que les ressemblances fassent naître un dissentiment, comme deux enfants jumeaux se disputeraient une pomme : parce qu’ils se ressemblent trop, ils ne trouvent pas moyen de s’accorder. Ce n’est pas l’uniformité qui rapproche. Au contraire, là où entre les individus il y a les mêmes défauts, ils vont se froisser et se heurter. On peut assembler deux morceaux de bois parce qu’ils ont une conformation différente, parce que, par leur formes respectives l’un peut s’emboîter dans l’autre, non pas parce qu’ils sont exactement pareils. De même en est-il des natures humaines. La différence peut donner la tendance à l’union, peut raffermir l’union.

L’aspect spirituel de la fraternité

C’est reconnaître l’âme humaine qui donne le vrai lien de fraternité. Les âmes humaines qui ne sont pas séparées à leur origine et c’est la réalisation de Dieu, la reconnaissance de la volonté de toutes les âmes, qui donne la possibilité de reconnaître la fraternité humaine. C’est cet aspect spirituel de la fraternité qui est l’aspect que le mouvement Soufi apporté par Pîr-o-Murshidreprésente dans le monde. Murshid Inayat Khan disait :

« Il y a dans le monde beaucoup de fraternités, beaucoup d’associations, d’œuvres, dans le but de créer une fraternité. Le message Soufi doit représenter la fraternité spirituelle qui n’est basée sur aucun avantage terrestre, mais basée sur l’union en Dieu, basée sur la paternité de Dieu. »

[1]  La musique du Sud est très profondément différente de celle du Nord. (N.d.T.)

Suresnes, dimanche 24 novembre 1935

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Le pouvoir des prières s’est toujours montré grand dans tous les pays et chez tous les fidèles de diverses religions. J’ai moi-même constaté, chez des personnes qui ont l’habitude de la prière, qu’aussitôt après avoir prié, leur expression, leur atmosphère changeait. La prière a le pouvoir d’élever un être au-dessus de lui-même. Un être est ainsi élevé, quand la prière est bien dite.

De nos jours, il y a de tous côtés un grand intérêt pour l’occultisme, pour le mysticisme, pour la psychologie. Et les gens semblent penser que la prière est une chose trop simple : n’importe quel retardé mental peut la dire ! Mais ce n’est pas seulement le retardé mental qui peut prier, l’être le plus sage peut prier. Et plus un être priera, plus sage il deviendra.

Le moment

Les anciennes Ecritures, les quatre grands Védas, ne sont que prières du commencement à la fin ; les écritures laissées par Zarathoustra sont toutes des prières, le Coran contient des prières. Le Prophète a donné cette clé à ceux qui le suivaient : prier cinq fois pendant les vingt-quatre heures du jour. Et chacun de ces cinq moments a une grande importance psychologique, occulte et mystique : la prière avant le coucher du soleil, la prière après que le soleil a atteint le zénith, la prière quand le soleil décline, la prière au coucher du soleil, et au commencement de la nuit.

En outre, le Prophète a dit que si quelqu’un prie au milieu de la nuit et vers la fin de la nuit, cette prière touchera directement l’Esprit de Dieu .Cela a été l’expérience de milliers de personnes, qui ont développé une inspiration, un pouvoir et une sagesse remarquables et se sont senties élevées au-dessus d’elles-mêmes à ces instants. Hafiz, le grand poète de la Perse, dit qu’il a dû beaucoup à ses prières d’après minuit, car toute l’inspiration qui lui vint et fit que ses poèmes furent reconnus dans le monde entier, vint de la prière avant le lever du soleil.

L’action de grâce

Les prières sont de différentes sortes. Une sorte de prière est celle d’action de grâce. Plus un être est reconnaissant, plus cet être mérite le bonheur et toute récompense des Cieux. En exprimant sa reconnaissance, l’on ne donne rien à Dieu, l’on développe seulement en soi une nature reconnaissante.

L’être qui n’est pas reconnaissant et qui n’a pas développé une nature reconnaissante, trouvera toujours des empêchements dans sa vie dans un domaine ou dans un autre, dans les affaires, dans l’industrie, dans la vie sociale, dans toutes les directions. Cette nature ingrate et cette tendance de l’esprit ont pour effet de clore les portes du cœur. Et quand les portes du cœur sont closes, où que la personne aille, elle trouvera des portes closes devant elle, car cela possède un effet automatique. Même les cœurs qui sont ouverts se ferment dès que cette personne arrive, car elle vient avec le cœur fermé.

La louange

Une autre sorte de prière est la louange de Dieu. Les yeux ne voient jamais Dieu, et les sens ne Le touchent jamais. Ce que nous connaissons de Dieu est notre conception de Dieu, notre idéal de Dieu. Et si nous ne développons pas notre faculté de louange – en d’autres termes d’apprécier et d’élever haut l’idéal – nous ne serons jamais capables de former une quelconque conception de Dieu.

Il est facile pour un intellectuel, de dire qu’après tout ce qu’il a étudié de la philosophie védantique, il a trouvé que Dieu était dans l’abstrait. Mais demandez-lui où Dieu est dans l’abstrait. Si Dieu est abstrait pour lui, alors son mental aussi est abstrait. Il n’est rien, et Dieu non plus n’est rien. Rien n’existe. Vous n’appelez pas l’espace « lui » ou « elle », et le temps non plus n’est pas considéré comme un être. Ainsi en est-il de l’abstrait. Seulement, si un être peut plonger profondément dans la conscience cosmique et devenir abstrait, alors c’est différent. Mais à ce moment-là, il ne dira pas que Dieu est abstrait ; il se taira, il deviendra silencieux.

Une conception propre

Comment faire un Dieu ? Avec son idéal, en développant son idéal. Comment le développer ? En essayant d’élever son idéal aussi haut qu’on le peut. Les prophètes ont donné des prières au monde, pour qu’à l’aide de la prière on puisse élever l’idéal de Dieu et former une conception concrète de Dieu.

Certains sont capables de faire un idéal de Dieu très élevé, d’autres ne peuvent pas élever l’idéal de Dieu aussi haut. Par conséquent, nous devons être tolérants les uns envers les autres. Nous ne devons pas forcer notre conception de Dieu sur un autre, mais laisser chacun avoir sa propre conception. Les Grecs de l’antiquité et les Egyptiens et les Hindous croyaient en des dieux et déesses multiples. Ceux-ci ne sont que des conceptions différentes de Dieu. S’ils disaient qu’il y a des centaines et des milliers ou peut-être des millions de dieux, je dirais : « Autant d’individus il y a, autant il y a de dieux, car chacun a sa propre conception de Dieu, qui est Un et le même ». La différence est dans les conceptions, et nous devons permettre à tout le monde d’avoir sa propre conception.

La demande

La troisième sorte de prière est de présenter ses demandes à Dieu, ses difficultés, ses misères. Certains diront : « Quelle est l’utilité d’amener à Dieu ses misères ? ». Je pense que l’idée est également bonne, et que la discrétion pourrait peut-être amener aussi un bon résultat. Mais le fait de pleurer est une tendance naturelle ; l’homme est né avec cette tendance. Quand il est malheureux, quand il est désemparé, quand son cœur pleure, quand dans sa petite enfance il pleurait et appelait sa mère pour qu’elle le console, ces pleurs eux-mêmes sont jusqu’à un certain point une réponse à son besoin. Aussitôt qu’un petit enfant commence à crier, même avant que la mère ne l’entende, il lui vient un réconfort, une consolation. Le fait de pleurer est en lui-même une consolation. Il doit y avoir un exutoire quand le cœur étouffe de souffrance, de difficultés, de misère.

Quand quelqu’un pense : « Maintenant je dois l’étouffer, l’étrangler en moi » c’est se crucifier sans raison. Un auteur hindoustani a dit que l’homme fut créé pour offrir la sympathie et demander la sympathie ; pour adorer Dieu il y a assez des anges. La beauté de la nature humaine est dans la sympathie. Quand l’homme demande de la sympathie, quand il donne sa sympathie, dans les deux cas il montre qu’il est humain. Demander sa sympathie à Dieu, prier pour Sa miséricorde dans ses difficultés, dans ses misères, demander Son aide pour quelque chose que l’on souhaite faire, ou demander quelque chose dont on manque, est la meilleure chose que l’on puisse faire. Car, Dieu entend par les oreilles de l’homme, et Dieu voit par ses yeux.

Les oreilles de Dieu

Quand quelqu’un prie, il doit savoir que ses mots, qui entrent par ses propres oreilles, sont le moyen par laquelle Dieu entend ; que les oreilles de Dieu sont reliées avec ses oreilles. Quand ses lèvres répètent une prière, cette prière entre par ses propres oreilles et en même temps par les oreilles de Dieu, parce que ses oreilles sont réunies aux oreilles de Dieu.

Il y a une autre croyance un peu naïve. Une personne dira : « Je suis tellement insignifiante, je suis si pauvre, que peut-être Dieu ne fera jamais attention à moi. Il doit s’occuper de toutes les affaires de l’humanité. Que suis-je ? Je suis un petit être insignifiant, comme une goutte dans l’océan ».

Là encore, elle oublie, elle ne sait pas que la conscience de Dieu est plus vaste que son cerveau ; que la Personnalité de Dieu est plus grande que son individualité ; que Dieu embrasse Sa manifestation entière. De l’être le plus petit qui se meut sous le soleil, les sensations, les pensées, les désirs, les besoins sont connus de Dieu, aussi bien qu’il les connaît lui-même. Le petit ver, la larve qui n’attire l’attention de personne, tout ce qui se passe dans son mental, la peur, la passion, la colère, la douleur ou la joie, est ressenti par Dieu, au même degré qu’il le ressent lui-même. Par conséquent, il n’y a aucune raison pour quelque être humain que ce soit de penser : « Je suis trop insignifiant pour que Dieu pense à moi ».

Exprimer son amour

Il y a une quatrième manière de prier qui est comme un poème d’un amant à sa bien-aimée. Elle n’a rien de commun avec l’expression de la gratitude. Et elle n’a rien de commun non plus avec nos besoins ou nos désirs, ni avec la demande d’aide. C’est seulement l’expression d’un amour profond pour Dieu. Ceux qui deviennent amants de Dieu, viennent naturellement plus près de Dieu, parce qu’ils sont élevés au-dessus de ce monde.

Krishna dit :

« Je vis dans le cœur de mes dévots ».

Il ne dit pas qu’il vit dans le cerveau de ses dévots. Il ne dit pas de ceux qui ont lu ses livres et les ont étudiés et avalés, qu’il vit dans leur cerveau, dans leurs pensées. Non, ce n’est pas la place où Dieu doit vivre. Dieu est amour, et Sa demeure est le cœur de l’homme. Les Soufis ont par conséquent toujours appelé Dieu Amour, Amant et Bien-Aimé.

L’éveil de l’âme

Il y a une cinquième sorte de prière, et c’est éveiller l’âme pour trouver en elle-même, l’Être de Dieu. C’est la prière des mystiques, de ceux qui savent et des sages. Cette prière est accomplie de deux manières. Avant tout, le moi est effacé de la conscience de soi. Ce que la Bible appelle le déni de soi, quand on l’interprète correctement signifie nier la partie limitée de notre être, ou la part de notre être connue de nous par ses limitations. En niant cette part de notre être, on arrive à la réalisation de l’être réel qui est en soi. Alors on ne peut pas se séparer de Dieu.

Suresnes, 29 août 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 14

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Cette Adoration universelle est l’occasion d’aborder le sujet de l’unité des religions.

Il y a beaucoup de choses, de nos jours, au sujet desquelles nous nous demandons : « Sont-elles une avancée pour nous, ou bien sont-elles un recul ?  Ne serions-nous pas, malgré tous les progrès qui nous entourent, plus arriérés que les gens des autres siècles » ?

Il y a bien des choses que nous constatons et qui montrent que presque tout ce qui nous est extérieur, et qui fait la coquille de notre vie, paraît mieux arrangé, mieux organisé. Mais le contenu de notre vie semble quelquefois laisser à désirer. Je veux dire par là que tous les arrangements de la vie sont aujourd’hui bien faits. Nous voyageons plus facilement, nous vivons plus confortablement dans nos maisons, nous avons multiplié les facilités.

Cultivons nous la beauté ?

Mais si nous nous demandons : « Notre vie produit-elle davantage de beauté qu’autrefois, que la vie des siècles passés ? Est-ce une vie plus élevée, plus intéressante ? », nous sommes quelquefois forcés de nous dire : « Non. Tout ce qui donne la facilité de bouger, de se transporter d’un endroit à un autre, de s’organiser confortablement de toutes les façons, tout cela, nous l’avons en abondance. Mais est-ce une vie plus belle. Est-ce que nous produisons davantage de beauté, de beauté extérieure. Est-ce que nous nous soucions d’avantage de la beauté de la personnalité ? ». Si nous nous posons de telles questions, quelquefois il nous faut dire : non.

Par exemple, nous voyons que les temps présents produisent des machines de plus en plus perfectionnées. Si nous passons à travers les grandes villes, nous voyons des stations d’électricité, nous voyons des endroits qui produisent le gaz, des usines, des travaux de toutes sortes. Mais s’il y a quelque chose qui attire nos regards par sa beauté, c’est quelque vestige du passé. Une belle porte, une cathédrale ou quelque monument qui commémore une belle action du passé. C’est un idéalisme qui apparaît sous ces témoignages d’une admiration envers des êtres qui semblent avoir atteint une sorte de perfection. Des êtres qu’on a vénéré comme saints ou admiré comme héros. Et généralement, cela appartient au passé, ce n’est pas un objet, un monument, une vie d’aujourd’hui.

Une seule religion

Et pourtant, malgré tout cela, nous pouvons nous dire que tous ces progrès, toutes ces commodités qui incontestablement existent, ont facilité une chose qui sera pour le plus grand bien de l’humanité. Une chose qui a été désirée depuis, on pourrait dire, la nuit des temps. Une chose qui, comme l’a fait remarquer Pîr-o-Murshid Inayat Khan, était l’objet de tous les prophètes depuis Abraham jusqu’à nos jours. Cette chose est la reconnaissance de l’unité de toutes les religions, la reconnaissance de ce fait qu’il n’existe qu’une seule religion et non plusieurs religions différentes se combattant l’une l’autre, ou bien parmi lesquelles nous pourrions employer toute notre vie à chercher laquelle est la vraie, laquelle nous conduira au but et laquelle nous égarera.

Cette vérité a été de tous temps reconnue par les esprits élevés, par ceux qui avaient découvert la vérité. Mais ceux-là étaient très peu nombreux. Cette vérité, ils ne pouvaient pas la dire à la masse de leurs adhérents. Ils auraient été égarés par la connaissance qu’on leur aurait donnée trop tôt. Il fallait leur dire : « Voici le bon chemin. Voici le chemin qui mène au but. Ne vous écartez pas de ce chemin. Les autres chemins ne sont pas pour vous. Si vous entrez dans un autre chemin, vous ferez fausse route ».

Ce n’est qu’aujourd’hui qu’on peut dire à la masse des hommes que tous les chemins mènent au but, que toutes les voies sont bonnes, les unes seulement plus faciles que les autres, les unes plus courtes, les autres plus longues et plus difficiles.

Le lien de la religion

Souvent, lorsqu’on voyage, on se fait la réflexion qu’on arrive très vite. Il faut à peine quelques heures pour aller d’un pays à un autre, tout différent de celui que l’on vient de quitter. Extérieurement, tout paraît à peu près semblable. Mais les dispositions d’esprit dans ce pays sont souvent très différentes des nôtres. Et surtout, on ne connaît pas les habitants du pays, de sorte que l’on ne trouve avec eux aucune intimité. C’est une chose qui devrait tendre à disparaître. Ce qui rapprochera le plus les êtres humains entre eux, ce sera la religion. Comme nous voyons aussi que ce qui les sépare plus qu’autre chose les uns des autres est la religion.

Si l’on est de la même religion qu’un autre, l’on se sent lié à lui par un lien profond. Mais pour ceux qui pensent qu’il n’y a qu’une seule bonne voie, une seule voie sûre, une différence de religion les écarte des gens, plus même qu’une différence de race. Donc, si l’on reconnaît qu’il n’y a pas plusieurs religions, qu’il n’y en a qu’une, cette reconnaissance suffira à elle seule à unir les hommes par ce qu’il y a de profond en eux.

Un seul Être

Il y a un passage très intéressant dans le Masnavi, dans lequel Jelal-uddin-Rumi parle de cette vérité. Il y dit que toutes les louanges adressées à n’importe quel être sont en réalité adressées à Dieu. C’est par erreur que les hommes louent un être individuel au lieu de louer Dieu. Et il le dit après avoir fait lui-même les plus grands éloges de son maître, Shams-Tabriz qui avait illuminé son âme, qui était son idéal et qu’il loue à travers son grand poème. Chacune des louanges, et il y en a six, commence par une ode dans laquelle il dit :

« Tu es le reflet de Dieu, tu es la lumière de Dieu ».

Les commentateurs modernes s’étonnent de cette grande idéalisation. Il sont tout prêts à dire : « Voilà un homme qui s’aplatit devant un autre. Il va trop loin dans cette voie, c’est de l’idolâtrie ! ». Mais Roumi n’était pas aveugle, il savait mieux que quiconque que l’homme, l’apparence humaine, n’a qu’un semblant d’existence. Que ce qui est vivant, c’est l’être divin qui est au fond de chaque âme humaine. Et il le dit clairement. Et il dit que toutes les louanges sont dirigées vers l’unité, comme toutes les cruches d’eau qui sont vidées dans un seul réservoir. Parce qu’il n’existe que l’Unique seul, Qui mérite toutes les louanges.

Daqouqi

Et puis, il décrit la vision d’un saint homme, qu’il nomme Daqouqi. D’abord, il fait la description de ce saint. Il dit quelle était sa vie. Pendant tout le jour, constamment, il s’occupait à faire du bien, ou à chercher l’occasion de faire du bien. Il voyageait sans cesse pour rencontrer des âmes bénies de Dieu. Et il explique aussi qu’il ne s’agissait pas de voyages où il parcourait des kilomètres et visitait divers pays. Pas du tout. Son corps restait immobile. C’était son cœur, c’était son âme qui voyageait dans les sphères intérieures pour rencontrer dans ces sphères des âmes illuminées pour communier avec elles.

Il y a des choses, dans les poèmes et les Ecritures, qui sont dites sous l’apparence d’événements concrets. Ainsi certains se méprennent et pensent que ce sont des faits tangibles qui sont arrivés, que, selon cette histoire, il y eut réellement un saint qui voyageait et que partout où il rencontrait une âme sainte, il communiait avec elle. Mais non, ce n’est pas cela. Ceux dont l’esprit est affranchi des limites physiques rencontrent les âmes qu’ils doivent aider et les âmes avec lesquelles ils aiment entrer en contact, sans jamais quitter le lieu où ils se trouvent.

Marcher sur l’eau

L’histoire de Daqouqi donne aussi l’explication de ce qu’on doit entendre par l’idée de marcher sur l’eau. Il est dit parfois que les saints marchaient sur l’eau. Roumi nous en donne l’explication. Il dit qu’il y avait une fois un voyageur qui arriva dans un port de mer où il désirait s’embarquer pour se rendre au lieu de sa destination. Avec lui, se trouvait un sage qui voulait aller dans le même pays. Le voyageur avait encore une pièce d’argent qui le fit accepter comme passager. Mais on dit au sage : « Tu n’as pas de quoi payer ton voyage, on ne peut pas t’embarquer ». Le voyageur en fut si attristé qu’il en pleurait.

Mais comme il dormait sur ce bateau, il vit le sage apparaître devant lui. Ce sage lui dit : « Ne pleure pas, ne t’attriste pas pour moi. Si on a refusé de m’embarquer sur ce vaisseau où toi tu es, si on m’a laissé au port, ce ne m’est pas une souffrance. Je vais où je veux, je marche sur les eaux, je marche sur la mer. Je te rencontre où je veux te rencontrer ». Ainsi, pendant chacune des nuits que dura le voyage, le sage vint le voir. Il marchait sur la mer pour le rejoindre. Ce qui ne veut pas dire qu’il marchait sur les vagues, sur les ondes, avec son corps physique. Mais que son esprit affranchi traversait l’espace pour être en contact avec les esprits auxquels il voulait dire quelque chose ou avec lesquels il voulait communier.

Sept religions en une seule

Pour continuer l’histoire du saint Daqouqi, un jour qu’il se promenait au bord de la mer. I rencontra des gens qui faisaient leurs prières et qui y étaient tout occupés. Il voulut se joindre à eux. Mais personne ne le regardait, ni ne s’occupait de sa présence. En les considérant de plus près, il vit que celui qui conduisait la prière était aveugle.

Voyant cela, Daqouqi se permit en lui-même certaines réflexions. En effet, la loi de cette religion défend que le conducteur des prières soit un aveugle. Un homme, même très érudit, même sachant le Coran par cœur, ne doit pas conduire la prière s’il est aveugle. Cela recèle un très grand sens. On peut être très savant ou on peut bien connaître les affaires de ce monde. Mais que si on est aveugle sur le plan intérieur, il est inutile de conduire la prière, on restera aveugle. Les autres le resteront avec soi.

Puis il vit sept hommes qui se transformèrent en arbres, avec des fleurs et des fruits. Ces arbres se rangèrent et commencèrent eux aussi à faire la prière. Il s’approcha d’eux et prit part à leur prière. Ils répondirent en le saluant, puis se transformèrent en sept hommes et puis en un seul homme. Roumi explique alors que ces sept arbres, ces sept hommes, dont l’un était placé devant les autres pour conduire la prière, étaient des prophètes réunis dans une seule prière, dans une seule adoration. Ces hommes se transformant en arbres, signifiaient les prophètes dont l’œuvre, l’aspect extérieur du Message qu’ils donnaient se transformait en sept religions. Mais ces sept religions réunies se transformaient en une seule.

L’Esprit-Guide

Ensuite, ils redevinrent encore des hommes. Et ces hommes devinrent un seul homme, un seul Représentant, un seul Guide (car l’Unique seul existe), de même que nous voyons devant nous beaucoup de visages humains. Mais derrière ces visages, il y a un seul esprit, une seule âme. Nous disons : « différentes âmes », nous croyons percevoir que nous avons une âme à nous, bien définie. Et dans un sens, c’est vrai. Mais si nous allons au fond des choses, si nous creusons jusqu’à ce que nous arrivions à la vérité, il n’y a qu’une seule Âme qui est l’âme de tout. Et de même, il n’y a qu’une seule religion.

Il vit donc ce seul Esprit-Guide qui est Unique, comme la vérité est unique. Et il s’étonnait que personne ne semble s’apercevoir de ce qu’il voyait. Et c’est là que Roumi parle de l’unité de toutes les religions. Il dit que pour ceux qui prient sincèrement, la vénération d’un prophète comporte la vénération de tous les prophètes. En effet, la vénération est donnée à Dieu. Les louanges vont à Dieu qui est unique et dont la lumière luit à travers des personnalités diverses.

C’était une vérité qu’en ce temps-là on ne pouvait donner au monde, mais qu’on lui a donnée aujourd’hui.

Le besoin de religion

Personne en ce monde, quel que soit le degré de sa réalisation intérieure, ne peut dire qu’il est au-dessus de la religion, qu’il n’a pas besoin d’une religion. Parce que la religion est un besoin qui est dans la nature de l’homme. Il est évident que sous le nom de religion, c’est souvent la tyrannie qui s’est donnée libre cours. Très souvent, c’est l’oppression qui s’est exercée au nom de la religion. En son nom encore, on a voulu forcer les êtres humains à accepter des idées qui n’étaient que des sottises. Cela a rebuté les êtres intelligents et les esprits des chercheurs sincères. Mais ceux-là, tout en refusant la religion courante, doivent avouer qu’ils ont une religion à eux. Car chaque âme a sa religion, il n’y a pas besoin qu’elle adopte la religion d’une autre.

Cependant, ceux qui avaient le génie de la religion ont su rendre leurs conceptions de la religion si belles et si intéressantes qu’ils ont attiré les autres vers cette religion en laquelle eux-mêmes croyaient, qui était la forme de leur adoration et de leur amour de Dieu, et que les autres étaient heureux d’adopter et de suivre.

Hazrat Inayat Khan a dit que si chacun peut chantonner un air de musique, le génie musical dépasse ce que peuvent produire des millions d’êtres. De même, les prophètes tracent des portraits de Dieu et rendent ce portrait si beau que les autres hommes sont contents de l’admirer et de se pénétrer de cette conception. Il existe un vers d’un grand Soufi moderne disant que Dieu l’a créé comme la pierre précieuse de son amour, pour que, se regardant dans ce joyau, il y voie sa réflexion.

La religion est naturelle

Roumi écrit encore que lorsque Daqouqi regarda autour de lui, il vit que toutes les créatures vivantes étaient occupées à prier. Toutes se tournaient vers La Mecque. Il ne voulait pas dire par là que toutes avaient accepté la religion de l’Islam. Il dit que la religion est naturelle chez tous les êtres. Et il dit que chacun prie, mais que la religion d’un prophète est quelque chose de plus.

Chacun, comme je le disais tout à l’heure, a une petite faculté musicale qui le fait quelquefois chanter un petit air, ou battre des mains sur une mesure très simple. Cela lui fait plaisir pendant un moment, mais il aime encore mieux écouter la musique de Beethoven. Il aime mieux se plonger dans la musique des grands musiciens. Il en est de même des religions. Cela ne veut pas dire que ce qu’ont imaginé et développé les grands êtres soit à ce point supérieur que tous les autres doivent se taire. Au contraire, cela peut développer leurs facultés, élever celles-ci. C’est quand on a vu une très belle chose qu’on est mieux capable d’aller dans le même sens. En effet, à toutes les périodes où sont apparues de belles œuvres d’art, elles en ont fait naître d’autres.

Dans le temps où la peinture florissait, il y eut d’innombrables peintres. Dans les temps où il y avait de grands poètes, chacun faisait de la poésie, chacun écrivait des vers. Et dans les pays où il y a, chez certains, un très grand don musical, l’oreille musicale, la faculté musicale est plus ou moins réveillée chez chacun.

Le lien de sympathie

On pourrait dire : « Est-ce la peine que celui-ci ou celle-là fasse des vers ? Ce ne sont pas des vers de premier ordre, ces gens ne seront jamais des génies ». Pourquoi vouloir étouffer un petit talent, pourquoi vouloir l’écraser ? C’est une voix qui désire chanter, c’est une petite fleur qui désire s’épanouir au soleil. Si la petite pâquerette n’est pas une rose, si elle n’est pas un lotus, ce n’est pas une raison pour mettre le pied dessus et l’écraser. Il en est de même de la voix qui s’élève dans chaque cœur. Chacun a quelque chose à exprimer, chacun a une conception de la beauté. A lui de la développer, de la laisser s’éclore. C’est à nous tous de ne pas vouloir supprimer ce que nous entendons autour de nous, mais plutôt de chercher à l’apprécier, à le reconnaître.

Un lien de sympathie se crée spontanément entre deux êtres qui aiment la même chose, ou la même personne, ou le même idéal. Naturellement, quelquefois, quand il s’agit des individus, il y a encore la question des personnes. Il y a la question de la place que chacun voudrait occuper. Par conséquent, une question de jalousie peut s’élever. Cependant, cette admiration, cet amour pour un même sujet, crée un lien. Si l’on fait la connaissance d’une personne qui semble sympathique, cette sympathie s’accroît quand on découvre chez elle le même goût que l’on a soi-même, quand on perçoit chez elle l’admiration pour une chose ou un être qu’on admire.

Le rapprochement

Et s’il s’agit d’un grand Maître, d’un Prophète, d’une lumière de Dieu, ceux qui lui sont dévoués sont naturellement liés entre eux. Ce lien, les Arabes le sentent si profondément que même lorsqu’ils se disputent ou qu’ils veulent s’entre-tuer, on n’a qu’à rappeler le nom de leur Prophète pour qu’ils se taisent, pour qu’ils se réconcilient. Par conséquent, une Adoration où l’on vénère tous les grands Maîtres, où l’on reconnaît les Messages qu’ils ont apporté, où l’on voit la Vérité sous ses différentes formes, pourra unir l’humanité plus que ne le fait aucune autre chose au monde.

Certains se réjouissent du rapprochement politique qui a débuté à Genève sous forme de la Société des Nations, où les hommes d’état se voient, se parlent. Et où d’autres hommes politiques les écoutent et peuvent mieux se rendre compte de ce qui importe aux autres nations. Cela crée certainement un lien dans le domaine politique et même sur le plan social. Mais le rapprochement entre les religions dans l’adoration de Dieu, dans la vénération des Maîtres de ces religions, des Sauveurs de l’humanité qui sont un seul Maître, un seul Sauveur, pourra rapprocher les humains bien davantage.

C’est pourquoi dans cette Adoration Universelle, aucune religion n’est exclue. Si les six grandes Religions, et leurs six Ecritures y sont honorées, ce n’est pas pour négliger les autres religions, ni les autres Ecritures.

Chaque âme est religieuse

Il y eut certes de grandes religions dans le passé, comme la religion d’Orphée, et celle des Egyptiens, mais elles sont passées. Elles n’ont laissé aucune trace encore vivante, aucun fidèle ne les suit de nos jours. « Et les grands esprits de la Grèce – pourra-t-on encore demander – n’étaient-ils pas de ces grands êtres qui ont tenu haut le flambeau de la vérité dans leurs temps ? ». Oui, certainement, on pourrait en parler dans l’Adoration Universelle et cela n’est nullement défendu, ni exclu. Leur influence sur les esprits d’aujourd’hui est encore très grande. Mais sur le plan spirituel, il n’y a plus aucun lien entre eux et nous. Lorsqu’on pense à la Grèce Antique aujourd’hui, il s’agit surtout de philosophie. Notre esprit religieux s’est développé davantage dans d’autres domaines.

Parmi les gens érudits ou ceux qui lisent beaucoup, il y en a qui voudraient limiter l’expression du génie religieux à la race. Certaines races auraient l’esprit religieux et d’autres ne l’auraient pas. Oui, c’est vrai en un sens. De même que chaque race a ses dons particuliers, les unes ayant un don musical plus développé, d’autres un don artistique inné. D’autres encore sont douées pour la poésie. Cependant, chez tous les autres êtres humains, toutes les tendances existent et sont potentielles. Et surtout, une tendance aussi fondamentale que l’esprit religieux ne peut pas être présente chez les uns et manquer chez les autres. A condition d’avoir l’esprit attentif, nous reconnaîtrons que chaque âme est religieuse à sa façon.

L’Unité

Ainsi, si nous pouvons nous unir dans l’adoration du Dieu Unique qui a montré Sa lumière pour nous guider à travers la vie sous différentes formes, à différentes époques et par différents Messages ayant chacun sa note particulière, nous arriverons à reconnaître non seulement l’unité de Dieu, mais encore l’unité foncière de toute Sa manifestation, ce qui établira entre les hommes un lien plus profond et plus vivant que ne peut l’être aucun autre lien.

Suresnes, dimanche 3 novembre 1935

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Pîr-o-Murshid Inayat Khan a dit que la première chose dont nous devrions nous occuper est de prendre soin de tout faire pour devenir humains. Le premier pas est de nous rendre compte quand nous avons montré la nature animale et la nature du diable. Car il y a cinq natures en chaque être humain ; à côté de la nature humaine, il y a celle de démon, de l’animal, du djinn ^[1] et de l’ange. Nous devrions nous rendre compte quand nous avons montré la nature démoniaque, mais personne ne veut admettre son démon à lui.

La nature animale

La nature animale est-elle la nature grossière ? Non, nous montrons la nature animale quand nous sommes intolérants. L’homme devrait être plus volontiers tolérant que les animaux. Il y a des mulets qui ne toléreront pas un mulet d’une autre couleur. Dans quelques contrées, ils peignent les mulets pour les faire accepter par les autres. Quand nous montrons de l’intolérance lorsque les autres ne sont pas comme nous, n’appartiennent pas à notre religion, à notre nation, nous montrons la nature animale sous la nature humaine. Celui qui s’abandonne à la colère, à des accès de colère, devient un tigre, un animal.

Quand quelqu’un prend plaisir à faire du mal, alors c’est un démon. Une personne irritée qui donne libre cours à sa colère contre quelqu’un qui ne peut pas répondre, ou qui se réjouit de l’infortune d’un autre quand quelque mésaventure s’est produite, ces choses sont les marques du démon. Nous disons : « Les gens n’ont qu’à s’en accommoder », ou nous disons : « Tout le monde est comme ça », puis vient la faiblesse, et les gens ne s’en accommodent plus. Nous devrions émonder ces sarments sauvages de notre nature.

La nature humaine

Quand nous voyons une personne qui, loin de se réjouir en rapportant les fautes ou les ridicules d’une autre, paraît ne même pas voir de telles choses, qui tâche de les cacher comme elle essayerait de cacher sa propre faute ou qui, lorsque son attention est attirée vers cela, dit : « Je ne l’ai pas remarqué, j’ai tellement l’habitude de ces personnes », alors nous voyons un être humain.

Quand l’homme s’éveille au sens de la beauté, alors il devient humain. Une personne est sensible à la beauté de la nature, une autre ne la ressent pas du tout, elle est moins qu’humaine. Plus nous nous éveillons à la beauté, plus nous devenons humains. Pratiquer la bonté et la tolérance est bon, mais quelque chose d’autre est requis, qui est d’éveiller en soi le centre du cœur, la nature sensible. Si l’on peut le faire, alors commence la nature sensible. Quelqu’un peut avoir été bon toute sa vie, mais, quand il commence à éveiller son sens intérieur, il arrive au complet épanouissement pour lequel l’homme a été fait, au but pour lequel cette manifestation entière est venue à l’existence.

L’ouverture du cœur

Ce procédé d’éveil du centre sensitif est donné par Pîr-o-Murshid Inayat Khan à ses murîds ^[2]. Par la pratique soigneuse et patiente de ce procédé, l’ouverture du cœur commence et l’on sent : « Maintenant ma vie en vaut la peine ».

Après quelques semaines, l’on peut percevoir un progrès, mais c’est après bien des années que le bénéfice entier en est acquis. Ce que nous faisons a davantage de valeur que ce que nous étudions, ce que nous mettons en pratique est de plus grande valeur que n’importe quelle étude. Cela nous aide à atteindre le point où nous entrons dans le stade du développement de notre nature, de la véritable nature de l’être humain.

Un poète a dit :

« Sentir que je ne sens plus, c’est une plus grande douleur que la douleur elle-même ».

C’est pour cette raison que nous disons dans la prière :

« Ouvre nos cœurs à Ta beauté ».

Le chemin du mystique est pour une minorité, pour ceux qui ont un désir profond de le trouver, mais l’éveil du cœur est la construction du véritable être humain.

Les aspect de la vie sont contenus dans l’homme

Qu’est-ce qui distingue l’être humain en tant que tel ? D’abord son universalité. L’homme a en lui tout ce qui existe depuis les aspects les plus élevés jusqu’aux plus bas. Lui seul a en lui-même chaque aspect de la vie. Par conséquent il a en lui-même toute possibilité ; toutes choses sont possibles pour l’homme. Donc, comme chaque aspect de la vie est contenu en lui, là gît sa connaissance.

Qu’est-ce qui le rend humain ? Sa réalisation de chaque aspect de la vie et cette réalisation est possible parce qu’il les contient tous en lui. Habituellement l’homme se contente d’une très petite réalisation, il se contente de ne pas regarder au-dessous de la surface et de ne pas chercher ce qui est au-dessus de lui. Il sait qu’il est sur la terre et que le Ciel existe peut-être quelque part. S’intéressant seulement à son expérience matérielle il ne regarde pas au-delà. Un intellectuel ira un peu plus loin mais n’ira pas jusqu’au fond. Tout intellectuel commence par certains faits.

L’homme parfait

Il y a néanmoins en chaque être humain une tendance à aller plus loin. Tout enfant demande : « Pourquoi ?« , mais très peu de gens peuvent lui dire « pourquoi ». Ce « pourquoi ? » est étouffé en lui. Il s’arrête parce qu’il a eu trop de déceptions. Seul le mystique va plus loin pour chercher les plus hauts sommets et les abysses les plus profondes – pourtant chacun possède cette tendance.

Quand la possibilité de tout comprendre devient une réalisation, alors l’homme devient un homme parfait. L’on demande souvent : « Qu’est-ce que veut dire le Soufi par « l’Homme Parfait »^[3], qui est l’homme parfait ? » ; c’est celui qui a fait l’expérience de chaque aspect de la vie. Né imparfait, lorsqu’il touche l’expérience la plus profonde et la plus élevée, alors il touche la divinité et devient parfait.

La sympathie

Comment se fait-il que la sympathie distingue l’homme parmi tous les êtres ? Ceux-ci possèdent la sympathie mais non pas autant que l’homme, parce que la sympathie vient de la connaissance. Ceux qui représentent l’ange sur la terre sont très beaux, l’amour rayonne à travers eux, mais nous sympathisons seulement quand nous comprenons, et nous comprenons lorsque nous avons nous-mêmes la même expérience. Le petit enfant, tellement gentil, tellement souriant, peut aussi sourire quand sa mère est dans la souffrance. Ce sourire élève la mère à une sphère plus haute, mais l’enfant ne sympathise pas avec elle.

Quand nous nous sommes trouvés dans la même situation nous pouvons avoir de la sympathie. Pour prendre un exemple simplement quotidien, celui qui n’a jamais eu mal aux dents ne peut avoir la sympathie correspondante ; il dira : « Va chez le dentiste, cela passera tout de suite ». La connaissance ou l’étude ne donnent pas la compréhension qu’un peu de souffrance peut donner. On n’a parfois pas besoin de secours, un essai de consolation aggrave souvent la douleur, mais la sympathie est toujours salutaire et aide à guérir. De la naissance au moment du départ de l’homme de ce monde on ne peut pas lui dire beaucoup, mais la sympathie sera bénéfique. La caractéristique d’un ami c’est sa sympathie.

Le mental humain

Dans son corps physique l’homme connaît chaque élément, la caractéristique de chaque être est représentée dans son mental, dans son âme il y a non seulement la réflexion de chaque expérience, mais aussi la nature divine, l’étincelle divine. Qu’est-ce qui n’est pas à la portée de l’homme quand Dieu Lui-Même est à sa portée ?

L’homme peut être le plus endurant et le plus fragile – plus fragile que la fleur. Il peut être le pire et il peut être le meilleur, un démon et un ange. Le mystique ne cherche pas à retrancher une grande part de sa nature, mais il développe au cours de son voyage tous les aspects divers de la vie.

Les différentes natures

Il développe le caractère, la patience, le service volontaire de l’animal, la tolérance que l’on voit dans l’animal : un cheval à qui l’on parle rudement ne répond pas par une ruade. Cette bonne volonté dans le service, l’homme peut la développer en lui-même.

Il peut développer la nature végétale, le silence, la tranquillité, la production continuelle de fleurs et de fruits. L’homme peut être facilement découragé. Il peut désirer produire dans le domaine de l’art, se dévouer dans celui de l’aide, et il peut laisser tomber tout cela parce qu’il rencontre l’ingratitude. Une plante continuera à donner ses fruits qu’ils soient désirés ou non. On peut aisément développer la nature qui consiste à amener au jour ce qui se trouve dans la personnalité.

La nature du roc est de rester immobile, insensible aux vagues de la vie. Par cette endurance l’homme peut se développer. Puis il y a le stade du djinn, la faculté d’admiration, de manifester la poésie et la musique. La nature angélique est en tout être humain. C’est la tendance à donner tout ce que l’on a reçu. C’est la nature de la lumière, de l’amour, une nature qui est bonheur en elle-même et donne du bonheur à tous ceux qui viennent dans sa sphère d’influence.

La personnalité humaine

Le premier pas pour créer la personnalité humaine est de voir ce qui, en nous, est élément indésirable. Nous devrions reconnaître le démon en nous et le déraciner. L’on développe cet aspect en y participant, on l’élimine en s’en détachant, en le détachant de soi en même temps.

Hazrat Inayat Khan a comparé une personne qui se contente de connaître un ou deux aspects de sa nature avec un homme qui se contenterait de connaître une ou deux pièces de sa maison. Mais celui qui connaît l’étage supérieur et l’étage moyen aussi bien que le rez-de-chaussée est celui qui connaît tous les aspects de la vie. Ce contentement n’est pas désirable s’il nous enlève notre aspiration. L’aspiration est la plus grande aide pour la réalisation spirituelle.

Tous arriveront à ce stade à la longue. Le Coran dit :

« Si vous faites un pas vers Nous, Nous ferons dix pas vers vous »

[1] La qualité du djinn ou génie est acquise par l’âme dans son voyage vers son incarnation terrestre en passant par un plan ou une « sphère » dans lequel elle vient après être passée par le monde des anges. Cette qualité est expliquée dans la suite du texte. Ce sujet est développé dans l’ouvrage de Hazrat Inayat : « Le Grand Cycle de l’Ame ».

[2] Un « murîd » dans un Ordre Soufi, est l’élève d’un « Pîr » ou maître-instructeur.

[3] « Al insaan al kamil », l’Homme Parfait, est un sujet de méditation dans plusieurs Ecoles Soufies, passées et présentes. Il existe un ouvrage de ce titre en français, traduit de Titus Burkhart.

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Il est aussi important de penser au développement de la personnalité que de penser à la spiritualité.

Un poète de Delhi a dit :

« Si Dieu avait créé l’homme pour qu’il offre ses prières, il n’y aurait pas tant d’anges pour le faire. L’homme fut créé pour devenir humain ».

Il y en a beaucoup qui demandent : « La nature n’est-elle pas plus grande que l’art ? ». Je répondrai que l’art complète la nature. Quelqu’un m’a dit fièrement : « J’ai été élevé par mes parents exactement comme une plante », et je lui ai répondu : « C’est dommage ». Quand les gens disent qu’ils laissent leurs enfants prendre seuls le chemin qu’ils désirent, cela veut dire qu’en vivant dans un monde qui est art, ils ne donnent pas à leurs enfants l’éducation artistique qui leur est nécessaire pour vivre dans ce monde.

Je ne veux pas dire par là que l’on ne doive pas être naturel. Je veux dire que l’on doit se développer naturellement ; si l’on reste non développé, on perd beaucoup. Même si quelqu’un était spirituel et que sa personnalité ne soit pas développée, il lui manquerait beaucoup dans la vie. La personnalité doit être développée. Les parents pensent très peu à cela de nos jours. Ils pensent que ces idées sont arriérées, et que c’est être moderne que de fermer les yeux sur tout cela. Mais je dis que ce n’est pas du tout une question de mode. Ce qui est moderne est d’y penser, ce qui est hors de mode c’est de n’y pas penser.

L’individualité

L’individualité est une chose, la personnalité en est une autre. Une âme naît comme une individualité, mais sans personnalité. La personnalité se construit après la naissance. Ce que la naissance apporte, ce sont les bras, les jambes et le visage, mais non pas la personnalité. La personnalité est créée ici sur la terre.

Les gens ont souvent pris le chemin de l’ascèse, dans lequel on se tient loin du monde. Parce qu’ils ne se souciaient pas de leur personne, de leur moi, ils se sont tenus à l’écart de la foule ; cela leur permettait d’être comme ils voulaient. S’ils voulaient être semblables à un arbre, une plante ou un rocher, ils le pouvaient. Mais quand il s’agit de personnalité, c’est une chose différente. Soit vous avez des bonnes manières, soit vous n’en avez pas, soit vous avez un idéal, soit vous n’en avez pas, des principes ou pas, des usages ou pas. Toutes ces choses ont ou n’ont pas leur place.

Les sortes de personnalités

Les manières, les conventions, la règle, l’idéal, toutes ces choses ont leur valeur dans la vie, et la personne qui parcourt le monde, sans considération pour elles, est exactement comme un cheval sauvage que l’on a laissé s’ébattre dans la ville : il va et vient, effrayant tout le monde et causant beaucoup de dégâts. Voilà ce qu’est une personnalité non formée, et la vraie culture est une question de personnalité – pas de mathématiques, d’histoire et de grammaire.

Toutes ces différentes études sont des études pratiques ; la véritable étude est de savoir comment développer la personnalité. Si vous êtes homme d’affaires, membre d’une profession libérale, industriel ou homme politique, quelles que soient vos occupations dans la vie, vous êtes obligé, on exige de vous, dans chacun de ces milieux sociaux d’avoir une personnalité formée. C’est la personnalité du vendeur qui fait vendre, pas toujours les marchandises. C’est la personnalité du médecin qui peut soigner et guérir une personne bien plus rapidement que le médicament ne le fait.

Il y a quatre degrés différents d’évolution qui donnent quatre sortes de personnalités. Ou bien une personne est née avec un de ces degrés ou bien elle passe par lui en évoluant. On appelle le premier degré, où une personne est grossière et fruste, dépourvue d’égards et mal élevée : « ammarah » en Orient. On considère qu’être mal élevé équivaut à la malchance. Toutes les fois qu’il y a un manque d’égards, un échec en résulte, toutes les fois qu’il y a aveuglement, un désastre en découle toujours. Ceci est le premier échelon de la personnalité.

La faculté de sympathie

Avec un peu plus d’évolution apparaissent la considération remplie d’égards, les manières civilisées, le raffinement, le choix dans l’action. Quand une personne s’est développée, elle est allée encore plus loin. Ce n’est pas seulement qu’elle est pleine d’égards, mais elle est capable de sympathie, ce n’est pas seulement qu’elle est prévenante, mais elle est bonne, ce n’est pas seulement qu’elle a de bonnes manières, mais elle a une courtoisie naturelle, non seulement elle est raffinée, mais son cœur est sensible. Et quand une personne va encore plus loin, sa personnalité a encore un plus grand attrait. Il y a le calme, la tranquillité, la douceur, la clémence, la tolérance, l’indulgence, la compréhension de tous les êtres. Quand ce quatrième degré de personnalité s’est développé, alors la personne a le droit de fouler le sentier spirituel. Avant cela elle n’y est pas autorisée.

Une fausse démocratie

La pensée actuelle, la pensée moderne qui reconnaît une égalité factice, a remplacé l’idéal d’une meilleure personnalité. Ce respect et cette reconnaissance qui étaient dus à une personnalité plus élevée, ont été balayés par cette folie d’égalité. Si une personne n’a pas devant elle le moindre idéal à atteindre, alors elle n’a aucune chance de progresser. Quand chacun pense : « Je suis satisfait d’être comme je suis. Je gagne tant d’argent tous les jours, n’est-ce pas suffisant ? », il est entièrement satisfait, il n’a plus rien à atteindre. A côté de cela il y a cette pensée ancienne que maintenaient les gens du temps jadis, en dépit de toutes leurs fautes et de toutes leurs erreurs.

Le derviche et le roi

Il y a ainsi une petite histoire concernant un derviche (un derviche est un penseur indépendant qui parcourt le monde en le regardant d’un point de vue spirituel, mais qui n’est pas reconnu comme tel : ce peut être un mendiant ou un vagabond insignifiant et cependant on peut le distinguer par son cœur). Ce derviche était debout au milieu de la rue quand vint à passer la procession du roi. D’abord les pages arrivèrent qui couraient devant la procession. Ils le repoussèrent en lui disant : « Ne vois-tu pas ? Le roi arrive ! Va-t’en ! ». Le derviche sourit et dit : « C’est bien pourquoi ». Il s’avança et se remit à la même place. Alors vinrent les cavaliers, les gardes du corps. Ils lui dirent : « Allez-vous-en, la procession arrive ». Le derviche sourit et dit : « C’est bien pourquoi ».

Alors les courtisans arrivèrent et virent le derviche qui était là, debout. Au lieu de dire au derviche de se retirer, ils firent passer leurs chevaux un peu à l’écart, et ainsi le derviche dit : « C’est bien pourquoi ». Alors vint le roi. Quand le roi vit qu’un derviche se tenait là, il le salua immédiatement, et le derviche en guise de réponse dit : « C’est bien pourquoi ». Un jeune homme intelligent demanda au derviche : « Qu’est-ce que cela veut dire ? ». Le derviche répondit : « Vous pouvez voir que c’est bien pour cela que le roi est ce qu’il est ».

L’aboutissement de l’aristocratie

Cet idéal, nous l’avons effacé de notre pensée. Où est la démocratie ? Le caractère royal de la salutation au derviche, voilà ce qu’est la démocratie. Mais quand un homme qui n’est pas évolué rabaisse le plus évolué à son niveau, c’est de la fausse démocratie, cela va vers le bas au lieu d’aller vers le haut. Si le manque de manières et le manque d’égards sont synonymes de démocratie, cela lui ôte son idéal réel et son véritable esprit. La démocratie est l’aboutissement de l’aristocratie. Quand l’esprit de l’aristocratie est assez développé, il se transforme en démocratie. Alors quelqu’un pensera : « Je puis être l’égal de quiconque dans le monde, personne n’est plus bas que moi ». Mais s’il dit : « Personne n’est plus haut que moi », ce n’est pas de la démocratie.

Je vous parlerai d’un sentiment religieux démocratique que j’ai trouvé près de l’Inde, en Birmanie. Les gens de Birmanie sont des Bouddhistes d’une espèce admirable. Là on trouve la seule race qui pendant des siècles a cru qu’il n’y avait pas de religion inférieure à la leur. Imaginez cela ! Aujourd’hui, celui qui pratique une religion quelconque considère toute autre religion avec mépris, alors que ces gens disent : « Quelle que soit la religion, Chrétienne, Musulmane ou Juive, elle n’est pas pire que la nôtre. Peut-être est-elle meilleure ? » Chaque personne là-bas avait cette croyance, encore aujourd’hui ils le croient. C’est cela la démocratie.

Les qualités humaines

Mais quand quelqu’un dit : « Personne n’est meilleur que moi », ce n’est pas de la démocratie, c’est aller vers le bas, car cela signifie fermer les yeux à ce qui est plus grand, plus haut et meilleur. Si l’on ne peut apprécier cela, si l’on ne peut le voir, on ne pourra pas s’élever jusque-là. Nous pouvons seulement nous élever vers ce que nous estimons et ce à quoi nous aspirons.

Si aujourd’hui je devais parler devant le monde de pouvoir occulte, de pouvoir psychique, de communication avec les esprits, de pratiques du souffle, les gens écouteraient volontiers. Quand je dis des choses aussi simples, ce n’est rien pour eux. Mais si l’on ne développe pas sa personnalité, qu’adviendra-t-il de la spiritualité ? On doit d’abord être une personne, et ensuite spirituel. Si l’on n’est pas une personne à quoi cela sert-il d’être spirituel ? C’est exactement comme d’aller en arrière au lieu d’aller de l’avant.

L’homme est né pour accomplir le but de sa vie. Il est fait pour être un homme, pour prouver qu’il est un être humain, quelqu’un à qui l’on puisse faire confiance, sur la parole de qui l’on puisse compter, qui use de réflexion et de considération, à qui vous puissiez confier votre secret, qui ne se laisse abaisser par aucune condition, qui perde sa vie plutôt que de l’avilir, qui ne trompe ni n’escroque personne, qui ne revienne jamais sur sa parole, qui mène à bien ce qu’il a entrepris. Toutes ces qualités font de l’individu un être humain.

L’esprit de personnalité

Aujourd’hui notre condition est telle que nous ne pouvons plus croire dans la parole d’autrui, il nous faut un cachet sur un contrat. Pourquoi en sommes-nous arrivés là ? Parce que nous ne nous développons pas vers cet idéal qu’avaient nos ancêtres, ce grand idéal de la personnalité.

Nous ne pouvons pas nous faire confiance individuellement, les nations ne peuvent se faire confiance, parce que les êtres humains vivent uniquement au jour le jour, pour lutter et travailler pour une miche de pain, et c’est tout. Mais est-ce vraiment tout ? Pour gagner un morceau de pain ? Alors nous ne faisons rien de mieux que les chats et les chiens, et les animaux de la forêt – et ils semblent meilleurs que nous. Riches ou pauvres, nous sommes tous misérables ; dans tous les métiers, que ce soit dans les affaires ou la politique, il n’y a rien d’autre que compétition entre les individus, les nations, les partis et les communautés. Nous avons rendu nos vies misérables.

Pourquoi sommes-nous ici ? Si nous étions nés seulement pour méditer et être spirituels, alors nous aurions mieux fait de vivre dans la forêt ou dans les grottes des montagnes, il ne serait pas nécessaire de vivre dans le monde. Si nous devions seulement vivre comme le font les animaux – ce que fait habituellement la personne attachée au monde aujourd’hui – nous n’arriverions à rien d’autre qu’à entrer en compétition et même à ruiner notre vie. Par conséquent, le premier impératif pour ceux qui sont à la recherche de la vérité, est de développer l’esprit de personnalité.

La valeur de la personnalité

Je me souviens d’une citation :

« Que quelqu’un ait de l’or ou qu’il ait des pierres précieuses, cela n’est rien.
Si la personnalité n’a pas de valeur, rien d’autre n’aura de valeur ».

La personnalité peut être plus précieuse que la santé. Comme il est étrange qu’il y ait une si vaste population dans le monde et si peu de personnalités ! Cela me rappelle ce philosophe grec qui déambulait avec une lanterne en plein jour. Quand les gens lui demandaient ce qu’il cherchait, il leur répondait :

« Je cherche un être humain ».

Le développement de la personnalité

La raison qui fait que le développement de la personnalité est négligé, n’est pas que l’homme n’en soit pas capable. Il en est davantage capable que jamais auparavant parce qu’il a beaucoup à souffrir. Cette vie d’aujourd’hui est une vie des plus pénible, elle l’écrase et l’opprime – et elle le rend meilleur. S’il voulait y penser, il en bénéficierait et deviendrait quelqu’un de meilleur. Dans les temps anciens, les gens passaient par diverses souffrances, tests et épreuves. Nous n’avons plus besoin aujourd’hui de faire de même. Nous avons d’autres épreuves aujourd’hui, nous n’avons pas besoin de les chercher. Si seulement nous savions comment en tirer profit ! Sinon, notre souffrance est inutile.

Aujourd’hui, on utilise la moindre peau de toutes sortes d’animaux, ses os, ses griffes, cependant nous n’utilisons pas l’expérience qu’est notre propre vie, qui est plus précieuse que toute autre chose. Si les gens entendent parler d’un puits de pétrole, d’une mine d’or, cela les intéresse tous, mais ils n’éprouvent pas d’intérêt pour cette mine d’or et d’argent, cette mine de diamant et de pierres précieuses, dont l’exploitation apporterait tout ce qui peut être produit. Ce qui a le plus de valeur, les gens n’y songent pas.

Pourtant les grands gourous et maîtres de tous les temps ont mis l’accent avec grande insistance sur cet unique sujet : pour ceux qui désirent chercher la vérité, ce qui est le plus nécessaire est de consacrer toute sa pensée et son esprit au développement de la personnalité.

La loi de la variété

Question : Quelles sont les forces dans la nature qui sont à l’origine du fait que la personnalité d’une personne diffère d’une autre ?

Réponse : La loi de la variété provient de la nature de la manifestation ; chaque courant prenant un chemin différent, devient différent et se manifeste de manière différente.

La différence est aussi causée par le temps et l’espace, chaque personnalité est différente à cause du temps et de l’espace. Une personne qui est née une année sera différente de la personne née une autre année, une personne née un certain mois, un certain jour, sera différente d’une personne née un autre mois et un autre jour. Et de même chaque instant, chaque lieu fait une différence, leur souffle aussi est différent.

Mais il n’y a pas que cela : la différence de la personnalité réside dans la direction de la pensée de l’individu. La direction dans laquelle la pensée s’oriente rend la personnalité différente, ainsi que l’action, la motivation, l’expression ; tout cela rend la personnalité différente.

La personnalité a tous les éléments en elle : l’esprit, le mental, la pensée et le corps, tout à la fois. Une personne très consciente d’elle-même n’est pas nécessairement une personne qui a développé sa personnalité. Cela donne parfois une tendance à la vanité. Celui qui développe sa personnalité est celui qui s’enrichit et s’ennoblit lui-même par ses manières, ses principes et son idéal.

Vivre dans le monde et ne pas être du monde

Question : Pouvez-vous avoir l’obligeance de nous parler de la pauvreté ? Les riches sont toujours considérés avec dédain.

Réponse : Il n’y a pas besoin de considérer les riches avec dédain. Parfois l’homme riche est plus pauvre que le pauvre. Parce qu’il a de l’argent en banque, son état est parfois bien pire que celui du pauvre. Ils se trompent ceux qui disent qu’une personne est riche parce qu’elle a de l’argent en banque, ou parce qu’elle est de haut rang. Par conséquent, la question de savoir si quelqu’un est riche ou pauvre n’a rien à faire avec la personnalité. Vous pouvez développer votre personnalité que vous soyez riche ou pauvre, cela revient au même. En outre, si seulement vous en connaissez le secret, la pauvreté ne vous ramène pas en arrière sur le chemin spirituel, pas plus que les richesses, car tout ce qui est dans le monde est à votre disposition. Si vous l’avez, tant mieux ; si vous ne l’avez pas, c’est encore mieux.

Question : Dans ce monde matériel, nous avons besoin d’être dans l’abondance. Comment l’atteindre ?

Réponse : Non seulement dans ce monde matériel, mais dans tous les mondes, c’est notre recherche permanente. Si nous avons dix, nous voulons cent et mille, et nous ne nous arrêtons pas à mille.

Mais je ne dis pas que pour atteindre un degré élevé on doive perdre la pensée de l’abondance. Après tout, vous vous entraînez pour aller vers la perfection, que ce soit avec les yeux ouverts ou avec les yeux fermés, c’est pour tous une lutte en vue de chercher la perfection. Je ne vois pas pourquoi nous ne devrions pas désirer l’abondance. Nous ne devons seulement pas nous laisser submerger par elle : vivre dans le monde et ne pas être du monde.

L’annihilation de l’ego

Question : Comment traiter en même temps le mental, le corps et le sentiment ?

Réponse : C’est par la méditation. On doit apprendre la méditation : comment accorder le corps à l’esprit et au mental. Celui qui a su les accorder devient naturellement une personnalité.

Question : Y a-t-il une différence entre l’annihilation de l’ego et le développement de la personnalité ?

Réponse : Très souvent lorsque je dis : « Développez la personnalité », les gens demandent : « Qu’en est-il de l’annihilation ? ». Mais vous pratiquez l’annihilation. Vous ne pouvez être prodigue que si vous avez de la fortune. Vous ne pouvez pas vous annihiler quand vous n’avez rien. Ainsi quand un individu n’est pas une personne, il n’a rien à annihiler ; il doit d’abord y avoir quelque chose. Si quelqu’un commençait sa vie avec l’effacement de soi il ne deviendrait jamais lui-même. Qu’aurait-il à effacer ? Effacer vient après. D’abord il doit être quelqu’un, un véritable moi qui mérite d’exister.

Maintenant vous pourriez demander : « Devrions-nous alors être fiers d’être meilleurs que les autres ? N’est-ce pas de la vanité ? Je répondrai qu’il y a beaucoup d’épines et peu de fleurs. Vous ne devez pas tenter de devenir une fleur pour vous sentir meilleur qu’une épine, mais vous devriez seulement le faire pour les autres. Il y a de nombreuses épines. Vous pouvez avoir à souffrir bien des désagréments, des souffrances et des difficultés pour les autres. Si parmi beaucoup d’épines vous devenez fleur, ce sera pour les autres. Telle doit être l’idée.

L’effacement de soi

L’idée ne doit pas être : « Je dois être une fleur pour être meilleur que les épines ». Non pas, vous devriez être ainsi pour les autres, car tous ont beaucoup d’épines et peu de fleurs. En outre, devenir une fleur n’est pas une tâche facile, mais il est plus facile que n’importe quoi d’être une épine parce que l’on est, par nature, né épine. On doit devenir une fleur. Il est facile de dire : « Vous m’avez fait mal, vous m’avez insulté, vous m’avez peiné, vous m’avez dérangé », mais on ne se pose pas un instant la question de savoir si l’on a fait du tort ou si l’on a dérangé quelqu’un d’autre. On ne pense jamais à cela.

Par conséquent, pour développer sa personnalité on apprend l’effacement de soi. C’est une annihilation, une continuelle et inconsciente annihilation, qui transforme le moi d’épine en fleur.

New-York, 28 mai 1926

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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L’éveil de l’âme 2

Les mots « être éveillé » ou « endormi » nous sont familiers puisque nous les utilisons pour signifier des conditions différentes de la vie. A vrai dire, quand nous considérons cela du point de vue de l’âme, nous dormons et sommes éveillés en même temps.

Par exemple, quand nous regardons un certain objet et que notre esprit est pleinement occupé à le considérer, nous n’entendons pas en même temps les choses autour de nous. Si nous écoutons quelque chose, absorbés dans ce que nous entendons, lorsque notre sens de l’ouïe est ainsi focalisé, nos yeux peuvent être ouverts et pourtant nous ne regardons pas. Si cela est vrai, cela nous explique que lorsqu’un seul sens est pleinement occupé, les autres sont endormis. De la même façon, lorsque nous faisons mentalement l’expérience d’une sensation, le corps est absent.

Plus nous regardons le sommeil et la veille d’un point de vue psychologique, plus nous en venons à la conclusion qu’ils ne sont pas tels que nous les comprenons. Et à chaque moment du jour et de la nuit nous sommes en même temps éveillés et endormis. Pour donner un autre exemple : quand une personne est endormie et en train de rêver, elle est éveillée à quelque chose et pourtant endormie aux choses extérieures. Dans un monde elle est endormie, dans l’autre elle est éveillée. Ainsi l’on est toujours endormi et toujours éveillé.

Les états de conscience

Selon les idées des mystiques il y a cinq états de conscience qui font que l’on est endormi à un état et éveillé à un autre.

Un état de conscience est celui de nos expériences à travers les sens. Dans cette condition – celle dans laquelle nous sommes en ce moment, avec nos yeux ouverts pour voir, nos oreilles qui entendent, nous sommes éveillés au monde extérieur. C’est un aspect de l’état éveillé. En dehors de cet aspect que nous reconnaissons seul comme l’état de veille, il y a quatre autres aspects.

Le second aspect de l’état éveillé est quand une personne est endormie. Et pourtant elle fait l’expérience de la vie exactement comme elle la fait sur ce plan du monde physique. C’est l’état de rêve. Nous l’appelons rêve quand nous sommes réveillés, quand nous avons quitté cet état de rêve.

Au moment où nous rêvons, ce stade est aussi réel que l’état dans le monde physique. Nous ne pensons pas que c’est un rêve. Rien de ce que nous pouvons trouver ici ne manque dans le rêve. Et même des choses que nous ne pouvons trouver ici sur le plan physique, nous pouvons les trouver dans l’état de rêve. Tout ce qui est limité, tout ce que nous trouvons qui nous manque dans cette vie, est fourni dans l’état de rêve. Tout ce qui nous attire, tout ce que nous voudrions être, tout ce dont nous avons besoin dans notre vie est plus facile à trouver dans le rêve que dans l’état éveillé.

L’instant présent

Si nous disons qu’après nous être éveillé nous trouvons la vie réelle et que nous appelons l’autre état le rêve, et que par conséquent nous disons que c’était une imagination sans réalité, nous pensons que sur ce plan physique nous sommes éveillés, que c’est réel. Mais est-ce qu’hier est aussi réel qu’aujourd’hui ? Quand nous jetons un regard en arrière sur notre enfance, depuis le moment où nous sommes arrivés sur la terre, tout est « hier ». C’est seulement maintenant qui est aujourd’hui. Tout ce qui est passé est hier et si ce n’est pas un rêve, qu’est-ce que c’est ? Nous n’avons pas besoin de reconnaître seulement ce que nous voyons dans le rêve comme un rêve. Tout ce qui est passé n’est aussi rien autre chose qu’un rêve.

C’est l’instant présent qui nous donne la sensation de la réalité. Ce dont nous sommes en train de faire l’expérience, c’est cela qui devient réel pour nous. Ce dont nous ne sommes pas en train de faire l’expérience, ce dont nous ne sommes pas conscients à ce moment même n’existe pas pour nous. Cela seulement dont nos sens sont conscients est le monde, est la vie pour nous. Et tout ce qui est en dehors de notre conscience ne signifie rien, n’existe pas pour nous.

Chacun a son propre monde

De cette façon, chaque personne a sa propre vie et son propre monde. Nous vivons tous dans le même monde et chacun a son propre monde. Le monde de l’homme est ce dont il est conscient. Et ainsi chaque individu a son Ciel et son enfer qui sont faits par lui-même. Il n’a pas besoin d’attendre pour le Ciel et l’enfer qui viendront par la suite. Il a déjà ici ce qu’il a fait pour lui-même. S’il est conscient du chagrin et de la dépression, de tourments et de souffrances, de peines et d’agitations, il vit en tout cela. Il a allumé un feu pour lui-même et il se tient dedans. Il n’a pas besoin d’attendre que la mort vienne, il y est déjà.

Celui qui vit dans la beauté, la compassion, l’affection, le pardon, l’appréciation de tout ce qui est bon et beau, possède le Ciel ici même. Il n’a pas besoin de l’attendre pour plus tard. Cela montre encore que nous sommes dans le monde auquel nous sommes éveillés. Et qu’au monde auquel nous ne sommes pas éveillés, nous sommes endormis. Nous sommes endormis à cette partie de la vie que nous ne connaissons pas.

Les différents plans

Une autre expérience est celle d’un homme qui vit dans la musique, dont les pensées sont musique, dont les imaginations composent de la musique, dont la musique est la joie, pour lequel elle est un langage : il vit dans le monde de la musique. Il vit sous le même soleil que tout un chacun et pourtant son monde est différent. On dit que Beethoven qui ne pouvait plus entendre avec ses oreilles tirait grande joie de la musique qu’il lisait et jouait. Tandis que peut-être un autre homme avec une bonne ouïe ne l’entendait pas. L’âme de Beethoven était dans la musique. La musique qu’il jouait était en lui-même. Il vivait dans la musique et en tirait sa joie.

Il y a une expérience que nous faisons à travers nos cinq sens et c’est un monde, un plan d’existence. Et puis il y a une autre existence dont nous faisons l’expérience dans le rêve et c’est aussi un monde. C’est un monde séparé, ses lois sont séparées. Ceux qui considèrent qu’un rêve est seulement un rêve ne connaissent pas l’importance, la grandeur, les merveilles qui sont les siennes. Le plan du rêve est plus étonnant que le plan physique. Parce que le plan physique est grossier, limité et pauvre, sujet à la mort et à la maladie. L’autre plan dont on fait l’expérience dans le rêve est meilleur, plus pur. Et on y a une plus grande liberté.

Le rêve similaire

Les rêves peuvent être divisés en quatre classes. Un rêve est une répétition confuse de la même expérience que nous avons faite pendant la journée étant éveillé. Aussi confus que puisse être le rêve. Et bien qu’il soit une répétition de tout ce que nous avons fait ou dit pendant notre vie durant la journée, pourtant cette répétition a un sens, une grande signification. Il a une influence sur la vie. Il a un effet, de même que toute pensée et imagination a un effet. Nous ne devons pas penser que ce que nous avons une fois pensé est perdu. Chaque pensée une fois née vit sans que nous le sachions, qu’elle soit bonne ou mauvaise, harmonieuse ou disharmonieuse. Une fois qu’elle est née, elle est créée et déposée dans le monde de la pensée pour vivre et produire son effet.

Un rêve aussi est une pensée. Et il est aussi vivant, sinon plus, que ne l’est la pensée dans l’état éveillé. Par conséquent, tout rêve, aussi confus qu’il paraisse, une fois qu’il est apparu devant nous, possède une signification et un certain effet sur notre vie. De même le rêve qui se rapporte à quelqu’un d’autre dans notre vie a d’une manière ou d’une autre quelque chose à faire avec cette personne.

Le rêve contraire

Il y a un second aspect du rêve et c’est le rêve contraire. C’est tout à fait comme dans un miroir où vous vous voyez petit quand vous êtes grand, et grand quand vous êtes petit : tout le contraire de ce que vous êtes. De la même manière, s’il y a de la tristesse, de la faiblesse qui vous attend, vous vous verrez vous-mêmes dans ce rêve dans une grande gloire. Et quand le bonheur vous attend, vous vous verrez dans la misère. C’est une sorte de condition renversée du mental qui produit la condition tout à fait opposée de ce qui doit se produire.

Le rêve symbolique

La troisième sorte de rêve est symbolique et il est extrêmement intéressant d’étudier cet aspect du rêve. Si un poète a un rêve symbolique, il est dans le domaine poétique. Si une personne subtile a un rêve symbolique, celui-ci contient des symboles subtils. Pour une personne rigide, il contient des symboles grossiers. Tout dépend du degré d’évolution d’un être. Plus on étudie cet aspect du rêve, plus on s’émerveille des phénomènes du pays du rêve.

Le rêve prémonitoire

La quatrième sorte de rêve se manifeste à partir d’un plan plus élevé de l’esprit. Elle montre exactement l’image de l’avenir. Cela peut être l’image de quelque chose qui doit se produire le lendemain, le mois suivant, l’année suivante, ou peut-être dix ans plus tard. La loi de ces rêves est qu’une personne voit d’abord une image de ce qui va se passer vingt ans après. A mesure qu’il avance, cela se passe de plus en plus près : cela doit venir dans cinq ans, dans un an, dans six mois et ainsi de suite. Et puis il voit cette nuit ce qui doit se produire demain. Tel est le rêve réaliste.

Les différentes classes de rêve

La première sorte de rêve explique la condition de la vie de tous les jours. Ce rêve vient à quelqu’un qui est absorbé par son travail et n’a pas de concentration d’esprit. Il est tout juste comme une machine travaillant toute la journée. Et, pendant la nuit, il voit son travail reproduit devant lui. La seconde sorte de rêve, montrant l’opposé de ce qui est, vient à la personne dont l’esprit est sens dessus dessous, confus, troublé et désorienté. La troisième sorte de rêve, le rêve symbolique, vient à une personne qui est intelligente, intellectuelle, éthériquement évoluée.

La quatrième espèce de rêve vient à quelqu’un qui est déjà évolué, spirituel, dévot, aimant, bon, qui pardonne par nature, qui a le cœur tendre, une nature adoucie. Cela encore nous dit que la récompense de l’homme et sa punition ne doivent pas être escomptées seulement après la mort. Mais qu’elles lui sont données chaque jour et à chaque heure de la vie.

Le sommeil profond

Pour en venir maintenant au troisième état de conscience, celui-ci se tient entre l’esprit et la matière. C’est cet état de conscience dont nous faisons l’expérience dans la condition du sommeil que nous appelons bon sommeil, sommeil profond, lorsque nous ne rêvons même pas. On en parle très peu et il y a très peu de gens qui y réfléchissent. Si quelqu’un se met à étudier cette question du sommeil, il constatera que c’est la plus grande merveille qui soit au monde. C’est un phénomène vivant. Le repos et la paix, la vitalité et la vigueur, l’intelligence et la vie qui viennent à un être humain pendant cette période du sommeil est au-delà de toute explication.

Pourtant l’homme est si ingrat qu’il n’est jamais reconnaissant pour cette expérience qui lui est accordée chaque jour. Il est seulement malheureux quand il l’a perdue, alors rien au monde ne peut le satisfaire. Aucune richesse, aucun confort, aucun foyer, aucune situation, rien au monde ne peut remplacer cette expérience qui est si simple du sommeil, qui ne veut rien dire et pourtant est tout.

Le mystère de la vie

Plus loin nous irons dans l’étude du phénomène du sommeil profond, plus nous comprendrons le mystère de la vie. Il donne une clé pour le mystère de la vie. Parce que c’est une expérience de la conscience. Elle divise notre conscience spirituelle entre le monde physique et le monde spirituel. Il se tient comme une barrière entre deux expériences : l’une qui est dans ce monde et l’autre qui est atteinte par le développement spirituel. Notre grand poète de la Perse, Roumi, qui a inspiré des millions de gens et dont les œuvres sont considérées en Orient comme la fondation de la plus haute connaissance, a écrit à propos du sommeil :

« 0 sommeil ! c’est toi qui rend le roi oublieux de son royaume ;
celui qui souffre oublie sa maladie
et les prisonniers sont libres quand ils sont endormis ».

Imaginez à quel point toutes les douleurs et tristesses et limitations de la vie, toute la tragédie de la vie, toutes les souffrances et les agitations sont balayées quand on est profondément endormi.

C’est une grande pitié que la vie mécanique et artificielle que nous vivons aujourd’hui dans ce monde nous prive de l’expérience naturelle du sommeil profond. Notre première faute est de nous rassembler et de vivre dans une seule ville, serrés tous ensemble. Et puis il y a les véhicules à moteur. Il y a les maisons de vingt étages, ébranlées à chaque moment du jour et de la nuit, chaque voiture l’ébranlant.

La nécessité d’une vie naturelle

Nous sommes aujourd’hui une race qui est inconsciente du confort et de la bénédiction de la vie connue des anciennes gens qui vivaient avec simplicité. Qui vivaient avec la nature, bien éloignés de cette vie mécanique et artificielle. Nous sommes si loin de la vie naturelle que cela est devenu notre habitude. Nous ne connaissons aucun autre confort en dehors de celui que nous pouvons éprouver dans cette sorte de vie que nous menons. En même temps cela montre que l’âme n’est capable d’atteindre à un confort, à un plaisir et à une joie plus grands, à une paix, un repos et une béatitude plus grands, qu’en vivant de façon naturelle.

Une expérience de l’âme

Ces trois stades de conscience, physique, du rêve et du sommeil profond, ne sont chacun qu’une expérience de l’âme étant dans un état d’éveil. Par exemple, quand une personne est éveillée à l’extérieur, elle est consciente du monde extérieur. Quand elle est profondément endormie, elle est éveillée à ce plan particulier tout en étant endormie à la fois au pays des rêves et à l’état physique.

Vous pourriez alors demander : « Si quelqu’un dormant profondément est éveillé à une certaine conscience, pourquoi ne s’en souvient-il pas ? Nous pensons qu’il est endormi, car s’il était éveillé, il en saurait quelque chose. Et s’il ne se rappelle de rien, cela veut dire qu’il était endormi et certainement pas éveillé. Être éveillé signifie faire l’expérience de quelque chose, pendant le sommeil profond on ne fait pas d’expérience ».

Quand nous regardons une lumière brillante et que cette lumière brillante est éteinte nous voyons l’obscurité. En réalité il n’y a pas d’obscurité. S’il n’y avait pas eu d’abord une lumière brillante, il n’y aurait pas eu obscurité mais lumière. C’est la comparaison qui la rend obscure. Par conséquent, ce que nous éprouvons dans notre sommeil profond est une expérience d’une nature plus élevée et plus grande. Elle est si fine, si subtile et inhabituelle que, notre conscience étant accoutumée aux expériences rigides du monde physique, l’expérience que nous avons dans cet état est trop fine pour être perçue, trop fine pour être ramenée dans le monde physique.

Les contrastes

Toute expérience peut être rendue intelligible par contraste. S’il n’y avait pas de ligne droite nous ne pourrions nommer le haut et le bas, la droite et la gauche. C’est la ligne droite qui nous rend capables de les reconnaître comme telles. S’il n’y avait aucun soleil nous ne pourrions pas dire qu’il y a le sud, le nord, l’est et l’ouest. Ainsi pour chaque conception, il doit y avoir un objet de référence quelconque qui nous aide à former notre conception. Afin de comprendre le sommeil profond nous n’avons rien dans le monde physique à quoi le comparer. Et par conséquent cette expérience du sommeil profond demeure seulement comme une grande satisfaction, une grande joie et élévation, comme quelque chose qui nous a revitalisé et a créé énergie et enthousiasme dans la vie.

Cela montre qu’il y a quelque chose que nous recevons, que nous ne revenons pas de là les mains vides, nous avons acquis quelque chose que nous ne pouvons pas y amener du plan physique. Nous en ramenons quelque chose que nous ne pouvons pas interpréter dans le langage de tous les jours, quelque chose de plus précieux, de plus inestimable et vital que quoi que ce soit des plans physique ou mental.

L’expérience mystique

Il y a un plan, ou une expérience de la conscience, encore plus élevé, différent de ces trois expériences que chacun connaît plus ou moins. Et cette quatrième expérience est celle du mystique. C’est une expérience qui consiste à voir sans l’aide des yeux, à entendre sans l’aide des oreilles. Et à faire l’expérience d’un plan sans l’aide du corps physique, une expérience similaire à celle du corps physique et en même temps qui en est indépendante. Aussitôt que l’on arrive à cette expérience l’on commence à croire à l’au-delà. Car elle donne la conviction que lorsque le corps physique est rejeté, l’âme demeure toujours là, indépendante du corps physique et capable de voir, de vivre et d’éprouver même plus librement et pleinement. Par conséquent, ce stade d’expérience est appelé la conscience du mystique.

Peut-être avez-vous lu dans des livres sur la philosophie orientale les termes Nirvana et Mukti, et avez-vous été effrayés. Nirvana signifie devenir rien. Vous pourrez dire : « Je ne veux pas devenir rien ». Tout le monde veut devenir quelque chose, personne ne veut devenir rien. Ceux qui veulent être quelque chose – même si l’on peut appeler cela rien – sont si effrayés à cette idée ! J’en ai vu des centaines et des milliers qui étaient intéressés par la philosophie orientale. Mais quand on en venait à être rien, ils trouvaient que c’était une idée difficile à saisir. Et ils trouvaient effrayant de penser : « Un jour ce « je » ne sera rien ».

Mais ils ne savent pas que c’est la solution de cette question qui vous permet d’être. Car ce à quoi l’homme s’identifie est une chose mortelle qui expirera un jour. Et il ne se trouvera plus être ce qu’il avait pensé être.

Nirvana

Nirvana par conséquent est le cinquième état de conscience et le plus élevé dont je vais parler maintenant. L’expérience de cet état de conscience est d’une espèce semblable à celui d’une personne dans le sommeil profond. Mais dans le sommeil profond on est endormi à l’extérieur, c’est-à-dire dans les corps physique et mental. Tandis que dans la condition de Nirvana, ou conscience la plus élevée, une personne est consciente sur tous les plans : elle est consciente du corps autant que de l’âme. Alors la conscience est si également partagée – tandis qu’elle se tient cependant au stade le plus élevé – qu’à ce moment la personne vit pleinement.

L’éveil de l’âme

Pour conclure, que signifie l’éveil de l’âme ? L’éveil du corps signifie éprouver la sensation. L’éveil du mental signifie penser et éprouver le sentiment. Et l’éveil de l’âme signifie que l’âme devient consciente d’elle-même. Chacun est conscient de ses affaires, de ses conditions de vie, de son corps, de son esprit, mais non pas de son âme. Pour devenir conscient de son âme, on doit travailler dans un certain sens, parce que l’âme est devenue inconsciente d’elle-même. En fonctionnant à travers ses véhicules – le corps et le mental – elle est devenue inconsciente de sa propre liberté, de sa propre beauté.

En Orient il y a une coutume et une croyance selon laquelle on ne doit pas réveiller celui qui dort. C’est symbolique : ceux dont l’âme est endormie peuvent aussi bien dormir. Si on les réveille, ils en éprouveront un malaise. Ce n’est pas le moment pour eux de s’éveiller. S’ils se réveillent trop tôt ils seront confus, ils agiront à faux, ils parleront à faux. C’est à cause de cela qu’une éducation intempestive concernant la philosophie de la vérité se montre toujours indésirable.

Ne pas réveiller celui qui dort

L’autre jour à Londres une de mes amies arriva d’Irlande. J’ai dit à cette personne de prendre pension près de chez moi dans une pension de la Société Théosophique. Mon amie vint le jour suivant, très surprise et inquiète. « Je suis très troublée – dit-elle – dans cette pension quelqu’un m’a abordée et m’a dit : ‘Dans ma dernière incarnation vous étiez ma tante’. Et puis quelqu’un d’autre arriva et dit : ‘Vous étiez ma sœur’. Là tout le monde était ma tante, ou un ami, ou quelqu’un dans une incarnation passée. Et chacun prétendait avoir été roi. Personne ne veut avoir été un pauvre ». J’ai dit – vous savez que les Indiens aiment plaisanter – : « Ils doivent avoir commis un grand péché pour être revenus cette fois-ci comme des gens quelconques ».

Cela montre comment, lorsque nous donnons une éducation philosophique intempestive, tout ce qui est de nature subtile est rendu simpliste et se trouve gâché. Pensez-vous que l’on parle beaucoup en Orient ? Ils montrent du respect, ils ne bavardent pas, n’argumentent pas. Tout ce qui est d’une nature sacrée, les aspirations qui appartiennent à un monde plus élevé, ils le gardent parmi le peu de gens qui les comprennent. Et ils ne parlent pas de ces choses. C’est pourquoi il y a cette coutume de ne jamais éveiller ceux qui sont endormis. Quand leur heure est venue, ils peuvent leur tendre la main et ils se réveilleront.

L’insatisfaction

Le premier stade de l’éveil de l’âme est un sentiment : « N’y a-t-il rien d’autre que je puisse connaître ? ». On se sent insatisfait de tout ce que l’on connaît, de toutes les connaissances que l’on peut avoir en science, art, philosophie ou littérature. On vient à un stade où l’on sent : « Il y a quelque chose que je dois connaître qui est autre que ce que les livres, les dogmes et les croyances peuvent enseigner, quelque chose de plus élevé et de plus grand que les mots ne peuvent expliquer. C’est cela que je veux connaître ».

Cela ne dépend pas de l’âge de la personne. Un enfant peut avoir cette inclination. Ou quelqu’un qui a atteint un plus grand âge – et pourtant ne se sent pas tel. Cela dépend de l’âme. Par conséquent, en Orient, ils appellent une vieille âme un enfant lorsqu’il commence à montrer cette inclination. Quand il ne se satisfait pas de la connaissance des noms et des formes et veut connaître quelque chose d’autre, bien qu’il puisse ne pas savoir ce que c’est.

L’étonnement

Et puis vient un second stade, et ce stade est l’étonnement. Imaginez ! Une personne évoluée plus étonnée que celle qui est non évoluée ! Et pourtant c’est ainsi. Car elle commence à voir que les choses ne sont pas comme elles paraissent être mais comme elles sont. Ainsi se produit une sorte de conflit : « Comment pourrais-je appeler cette chose : ceci ou cela, bonne ou mauvaise, amour ou haine ? ». Il vient un moment où tout ce qu’elle avait accepté dans son esprit, tout ce qu’elle croyait comme étant tel, apparaît comme étant tout à fait le contraire de ce qu’elle paraît être. Ses amis, ses relations, ceux qu’elle aimait, la fortune, la situation, toutes les choses qu’elle a poursuivies changent d’apparence. Et parfois elles deviennent tout à fait le contraire de ce qu’elle avait pensé.

Je vais vous donner un petit exemple de cet étonnement. L’autre jour, à Chicago, une dame vint à moi, tremblante, dans un état d’esprit très triste. Je lui demandai ce qui n’allait pas, et elle me dit qu’elle avait eu un accident. La maison dans laquelle elle vivait avait brûlé, elle avait dû briser une fenêtre pour en sortir. Elle s’était blessée la main, et tout cela avait fait un grand bouleversement dans sa vie.

Un changement de point de vue

Mais alors elle déclara : « Ce n’est pas cela qui me bouleverse tant ». Je demandai : « Qu’y a-t-il d’autre ? ». Elle dit : « La manière dont mes amis et mes voisins que j’aimais et que j’appréciais ont agi au moment où il y avait le feu, m’a tellement impressionnée que le monde entier est maintenant tout à fait différent ». Qu’est-ce que cela signifie ? Que l’amitié, les relations, l’amour, le dévouement peuvent ne pas être tels qu’ils apparaissent lorsque vient le temps de l’épreuve. Alors il vient un moment où une personne commence à regarder les choses différemment.

Cela me rappelle une parole du Prophète Mohammed, qui dit dans une sorte de forme poétique :

« Une sorcière me suivit dans l’au-delà et je fus effrayé.
Je demandai : Qu’est-ce donc, Seigneur qui m’effraie ?
Et la réponse vint : C’est le même monde que tu as une fois adulé et adoré et poursuivi et dont tu faisais tant de cas ».

Cela montre que notre conscience change notre vision de la vie. Elle change aussitôt que notre âme a ouvert les yeux. Notre vie entière change. Nous vivons dans le même monde, et pourtant non, c’est maintenant un monde différent.

La sympathie

Le stade suivant cet étonnement est le stade de la sympathie. Nous commençons à apprécier davantage les choses et à sympathiser davantage. Car jusque-là nous avions marché sur des épines et ne les avions pas senties. Mais à ce stade nous commençons à les sentir. Nous voyons que les autres marchent sur les mêmes épines. Et ainsi nous oublions notre peine et commençons à sympathiser avec eux.

Ceux qui sont évolués développent par conséquent la sympathie, par une tendance naturelle qui s’exprime au-dehors. Tracas, souffrances, limitations, tout le monde doit passer par eux, tout le monde doit faire face aux mêmes difficultés. Il ne s’agit pas seulement des bons. Celui qui est mauvais éprouve une difficulté plus grande : il vit dans le même monde avec sa méchanceté, il a un grand poids à supporter. Ainsi, de façon naturelle, celui qui est évolué incline à lui pardonner et à sympathiser avec lui.

La révélation

A mesure que l’on va plus loin dans le développement de l’âme on arrive enfin au stade de la révélation. La vie commence à se révéler. La totalité de la vie, chaque âme devient communicative – non seulement les êtres vivants, mais chaque chose. On dit que les douze Apôtres connaissaient toutes les langues. Cela ne veut pas dire qu’ils connaissaient l’anglais, le français et l’italien. Mais qu’ils connaissaient le langage de chaque âme, car chaque âme a son langage séparé. Ils commencèrent à percevoir des vibrations et ainsi toute âme évoluée sent la vibration de toute autre âme. Et chaque condition, chaque âme, chaque objet dans le monde lui révèlera sa nature et son caractère.

Sa’di, le poète Persan, a dit :

« Dès qu’une âme a commencé à lire,
chaque feuille de l’arbre devient une page du livre sacré de la vie ».

Detroit, 11 mai 1926

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19 – 2

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Au moment présent, on parle beaucoup de religion et de l’Idéal de Dieu, et cependant l’incroyance des gens, telle qu’elle est aujourd’hui, n’a jamais encore existé dans l’histoire du monde. Le monde est devenu chaque jour de plus en plus matériel, et le matérialisme sans cesse croissant a emmené l’homme loin de l’Idéal de Dieu. La civilisation moderne ne s’est pas libérée de l’église, mais s’est débarrassée de l’idéal religieux. Parmi plusieurs nations civilisées du monde occidental, l’idéal religieux a été effacé de l’éducation des enfants. Et on a fait plus encore : l’Idéal de Dieu a été déraciné dans la conscience des gens.

Il y a un degré incomparablement moindre de croyants en l’Idéal de Dieu qu’il y en avait cinquante ans auparavant, et à mesure que le matérialisme se développe, il s’amenuise chaque année. Souvent des mères m’ont dit que, n’ayant pas elles-mêmes de croyance particulière, elles n’ont pas élevé leur enfant dans un idéal religieux, pensant que s’il y est enclin, il se mettra à penser lui-même dans cette direction. Mais il y en a beaucoup qui, ayant grandi avec cette inclination, mais n’ayant reçu aucune fondation pour un idéal spirituel, trouvent très difficile de comprendre cet idéal une fois qu’ils ont grandi.

Le mot « Dieu »

J’ai rencontré bien des gens considérés comme très intelligents parmi les hommes, qui demandaient : « S’il y a quelque chose, j’aimerais en savoir un peu ». Ils ont peur de dire : « S’il y a un Dieu ». Et beaucoup d’entre eux qui ont quelque croyance, au lieu de dire « Dieu », disent : « Les dieux », ce qui signifie que si l’on veut, on peut prendre cela comme une plaisanterie. D’autres pensent que cela fait un peu bête de dire « Dieu », de sorte qu’ils disent : « les forces supérieures ». Ils préfèrent employer tous les mots possibles, pour cacher cet idéal élevé qui a été prêché par tous les grands prophètes, voyants et sauveurs de l’humanité – ceci uniquement parce que parmi une certaine classe intellectuelle, l’Idéal de Dieu n’est pas accepté. Aujourd’hui, cela a augmenté à tel point que les gens ne veulent rien avoir à faire avec l’Idéal de Dieu.

Pendant mon voyage en Europe, j’ai rencontré un homme qui m’a dit : « J’ai assisté à la série de causeries que vous avez donnée et j’ai été très intéressé par tout ce que vous avez dit. Je suivrai volontiers votre direction sur le chemin, mais à une seule condition de votre part. Je ne veux pas croire en Dieu. Tout ce que vous aurez à m’enseigner, la respiration, la concentration, la méditation, j’accepterai tout, mais à cette seule condition ».

Il y en a beaucoup qui considèrent aujourd’hui le mot « Dieu », comme de l’hypocrisie. Ils pensent : « S’il y a quelqu’un qui est Dieu, je le saurai le jour où j’en aurai la preuve. Aujourd’hui, je n’en ai rien à faire ».

L’unité de l’humanité

A présent les nations se tiennent à part l’une de l’autre, les races l’une contre l’autre, dans les nations il y a différentes parties, différents dénominations, qui se dressent les unes contre les autres. C’est parce qu’on croit en ces différentes parties, en ces différentes nations. Ce en quoi l’on ne croit pas est en Dieu, et pourtant c’est de cette croyance que dépend l’unité du genre humain. Toutes les autres choses divisent, mais c’est cette seule chose qui unit.

A toutes les époques de l’histoire du monde, il y a eu une conception de Dieu, d’une déité, faite par l’homme. Cette conception a pris différentes formes. Certains ont adhéré au culte du soleil, d’autres ont adoré la sublimité de la nature, la rivière qui court, le soleil levant, la lune croissante, les hautes montagnes, des arbres et des animaux sacrés. D’autres ont donné obédience aux esprits des morts, aux martyrs. Certains eurent de la dévotion pour des héros, pour des êtres saints, et certains ont cru en plusieurs dieux. De cette manière, les religions du monde sont restées différentes les unes des autres.

Ceux qui ont donné des préceptes et qui ont guidé l’homme sur sa route, ont tâché d’enseigner le seul Idéal de Dieu dans un domaine ou dans un autre dans l’unique but de convenir à des gens différents, à leur mentalité. C’est de cette manière que les religions sont devenues différentes. Si l’on manifeste maintenant quelque intérêt dans l’étude des religions comparées, l’intérêt consiste à voir en quoi elles diffèrent. On ne s’intéresse pas à voir par où elles s’unissent. A l’Université, on enseigne aux étudiants à ne pas étudier les autres religions en y portant un intérêt personnel. L’étude doit être dépourvue d’intérêt, neutre.

L’esprit de sympathie

Mais si une personne est neutre avec ses amis, elle ne pourra jamais les connaître. C’est l’ouverture du cœur, l’intérêt et la sympathie qui nous unissent les uns aux autres, et il y a une joie en cela. Si vous lisez les livres des autres religions avec sympathie, pour voir où elles se rencontrent, où vous êtes vous-mêmes en accord avec elles, alors vous y trouverez une joie et vous pourrez mieux comprendre ce qu’elles veulent dire. Mais si vous voulez tenir à part le sujet que vous étudiez et la race dont est venue cette religion, tout cela séparé et loin de vous, alors il est inutile de l’étudier.

Le jour où j’ai commencé à lire la Bible, ma dévotion pour ce livre a été aussi grande que pour les livres de mon pays. Quand j’ai lu la Gîtâ, le livre de Krishna, j’ai eu la même dévotion pour ces Ecritures. C’est cela qui donne la juste idée des enseignements. Même en dehors des livres religieux, à travers d’autres livres nous pouvons établir un contact avec l’auteur, lorsque nous lisons dans un esprit de sympathie. La lumière de l’auteur brille dans notre cœur, nous lisons ce livre dans une lumière tout à fait différente.

La tendance d’aujourd’hui est à la critique, elle est de lire pour trouver des erreurs. Il est dit dans les enseignements du Prophète, que l’homme est né croyant. Mais qu’à mesure qu’il grandit il devient incroyant. Comme c’est vrai que par nature nous avons une tendance à croire ! Mais à mesure que nous avançons dans la vie, nous perdons confiance en toute chose. La fausseté de la vie nous frappe si souvent que nous perdons confiance, et à un point tel que nous ne pouvons pas nous faire confiance à nous-mêmes.

Un Dieu personnel et un Dieu abstrait

Ceux qui réfléchissent profondément à l’Idéal de Dieu émettent deux idées. L’une est que c’est un Dieu personnel qui est le Créateur, le Juge et le Roi de l’univers entier ; que Sa volonté est faite et que tout ce qui est sur la terre et dans les Cieux lui appartient. Et puis il y a l’autre idée : que Dieu est tout et que tout est Dieu, que Dieu est abstrait, que « je suis Dieu et tu es Dieu et nous sommes tous Dieu ».

Aujourd’hui, il y a une telle confusion entre ces deux idées que les gens ne savent pas eux-mêmes quelle idée ils ont. Beaucoup s’opposent à la première idée, celle d’un Dieu personnel, et sont prêts à dire : « Si vous croyez en un Dieu personnel, je me sépare de vous, car je ne peux pas supporter cette idée. Si vous dites que Dieu est l’Absolu, alors je peux l’admettre ». Et puis il y en a d’autres à qui cela plaît de dire : « Je suis Dieu ». Cela leur donne l’impression du pouvoir, chaque jour un peu plus. Mais c’est une insolence envers l’Idéal de Dieu. Même de dire : « Je suis sage » est une grande insolence de la part de l’homme, sujet à la naissance et à la mort, sujet à la croissance et à la chute, qui doit éprouver la limitation à chaque pas qu’il fait dans la vie.

Le Seul Être

Quant à l’idée d’un Dieu personnel, il y a des millions de gens dans le monde qui continuent à croire en Lui. Il se peut que beaucoup d’entre eux n’aillent pas plus loin qu’ils sont déjà. Ils ont cette croyance qui leur apporte de la consolation, si leur détresse n’est pas trop grande. Ils continuent à y croire et sans doute s’en vont de ce monde dans la même croyance, sans avoir touché la vérité que l’on doit gagner grâce à l’idéal de Dieu.

Pour en venir maintenant à la métaphysique, pour contempler quelque idéal que ce soit, que nous n’avons pas vu ou qui n’est pas visible, il nous faut seulement nous en former une conception. Nous ne pouvons y penser d’autre manière que de celle que nous avons faite.

Par exemple, si un artiste veut peindre l’image d’une fée, il ne pourra pas y penser autrement que sous forme humaine. Il ajoutera deux ailes, mais elle ressemblera à un être humain. Il ne peut la voir autrement que sous sa propre forme à lui. Autrement il ne pourra pas rendre intelligible l’idée d’une fée. S’il veut dessiner l’image d’un ange, il ne pourra pas y penser sous la forme d’un cheval ou d’une vache, car il pense à un ange comme étant plus élevé, plus beau que toutes les créatures terrestres, et la créature la plus élevée et la plus belle qu’il ait vue est l’homme. Il fera l’expression de l’ange aussi belle que possible, mais sous la forme humaine. Pour avoir l’idée d’un ange, il doit construire une forme, il ne peut pas la penser comme abstraite, il la pense comme celle d’une personne.

Le chemin de l’unité

Comment peut-on croire en Dieu et en même temps penser à Dieu comme étant abstrait ? Ce qu’on connaît de l’abstrait signifie « rien », par conséquent, celui qui pense à Dieu comme étant abstrait peut aussi bien ne pas penser à Lui. Au lieu de dire Dieu, il peut aussi bien dire abstrait.

Il est naturel, il n’y a rien là qui puisse surprendre, que chaque personne qui croit en Dieu ait sa propre conception, sa propre idée de Dieu. On ne peut pas enseigner aux autres sa façon particulière de croire, on ne peut pas expliquer à un autre la manière dont on conçoit l’idée de Dieu, chacun pensant à Dieu à sa propre manière. Ceux qui croient à l’idéal religieux, négligeant ou ignorant ce fait, commettent souvent de graves erreurs quand ils essaient d’imposer leur croyance à un autre.

Aussitôt que nous comprenons que chacun a sa conception de Dieu, nous commençons à admettre l’idée de plusieurs dieux, car il peut y avoir autant de dieux qu’il y a de têtes, chacun pensant à Dieu à sa manière. Néanmoins, à l’arrière-plan il y a Un Seul Dieu. Ceux qui arrivent à l’idée du Dieu-Un tolèrent toutes les idées, cependant ils comprennent qu’il n’y a pas plusieurs dieux, mais un seul Dieu.

La synthèse de la Vie Totale

D’autres disent : « nous sommes des parties de Dieu ». Mais si nous coupons un individu en morceaux, les bras et les jambes, ce n’est pas un individu, ce sont des parties. Dieu ne serait pas le Dieu-Un, s’Il était en parties. Dieu est Tout-Pénétrant. Comment percevrait-on de division ? Il n’y a aucun endroit sans Dieu. Par conséquent, Le diviser est une conception erronée de Dieu. Comme l’a dit un philosophe :

Expliquer Dieu est détrôner Dieu.

L’âge présent est l’âge de l’analyse. On ne sait pas que l’on ne peut analyser que les choses qui peuvent être analysées, et que ce qui ne peut pas être analysé est la synthèse de la Vie Totale.

Personne, qui soit doué de réflexion et de sagesse, ne peut dire qu’il soit faux d’affirmer : « Je suis Dieu ». Cependant c’est la plus grande erreur pour un homme mortel de proférer ces mots, avant qu’il n’ait atteint la conscience qui donne une compréhension plus élevée et plus grande, une plus vaste vision de la vie. Même alors, le plus sage est de garder les lèvres closes, car c’est lui ou c’est Dieu. N’importe qui ne peut pas devenir inconscient de lui-même ou s’élever au-dessus de la limitation d’être un individu, et même alors il n’est pas autorisé à prétendre à la divinité. S’il le fait, il commet une grande erreur, il se dupe lui-même et égare les autres.

La clé de la vérité

Venons-en maintenant à l’idée mystique de l’Idéal de Dieu : pour un mystique, l’Idéal de Dieu est la clé de la vérité, ou un marchepied vers le but ultime. C’est quelque chose que vous devez d’abord concevoir, dont vous devez vous faire une conception. Il est dit :

« Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ».

C’est le premier pas. Une fois que vous aurez fait un Dieu, alors rendez Dieu vivant, rendez le Dieu que vous avez fait, vivant. Comment Le rend-on vivant ? En faisant mourir son propre moi ; tel est le mystère du mystique. Dans le Coran il est dit :

« Meurs avant la mort. »

La philosophie de tous les grands maîtres et voyants, le mystère des paroles des prophètes désignent toujours cette unique vérité : ôter l’écran du faux moi pour voir la réalité. Le procédé pour l’ôter est l’Idéal de Dieu.

Mourir avant la mort

Une petite histoire explique cela. Il y avait une artiste qui exécuta une statue. C’était la seule œuvre d’art qu’elle eût faite de toute sa vie ; elle était sans cesse occupée à la parfaire. Regardant cette statue, elle en fut inspirée et remplie d’amour pour elle. A mesure qu’elle la faisait plus belle, elle en était de plus en plus impressionnée, de sorte qu’un jour elle fut transportée par la grande beauté de cette œuvre d’art, elle fut presque en extase. Elle implora la statue, lui disant : « Parle-moi, je ne puis croire que tu puisses être une statue. Tu m’es plus chère que tous les êtres de la terre. Parle-moi ».

La réponse vint : « Oui, je te parlerai, si seulement tu prends cette coupe de poison de ma main ». Elle répondit : « Oui. Une parole de toi vaut plus que ma vie. Je préfère entendre une seule fois ta voix, même si c’est au sacrifice de ma vie ». Puis, elle but la coupe de poison et tomba morte dans les bras de cet être qui était devenu vivant. La statue l’éleva alors dans ses bras et la ramena à la vie, disant : « Eveille-toi ! Tu es passée par la mort, mais tu n’es pas morte. Le sacrifice que tu as fait ne t’a pas volé ta vie. Il t’a seulement élevée au-dessus de la mort. Maintenant tu vis de ma vie. C’est ton amour qui t’a donné la vie après la mort, une vie à vivre pour toujours ».[1]

Le mystère de la religion

Tel est le mystère de la religion, tel est le secret du véritable adorateur de Dieu. Tout adorateur de Dieu est l’artiste qui fait Dieu. Mais ne faire que la statue n’est pas suffisant. La statue veut que le faux moi meure, et après la mort du faux moi elle devient vivante. Dieu devient une réalité. Il est dit :

« Rendez Dieu réel et Dieu vous rendra vrai ».

[1] A ce sujet, Inayat Khan a écrit une pièce de théâtre appelée »Una ».

Pasadena, Californie, 14 mars 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La connaissance de l’Etre Divin – cahier n°2 – chapitre 2

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