Gayatri du Gayan – Saum

Louange à Toi, Dieu Suprême,

Omnipotent, omniprésent, qui pénètre tout, le seul Être. 

Prends-nous dans tes bras paternels,

Elève-nous au-dessus de la densité de la terre. 

Nous adorons Ta beauté,

A Toi nous nous abandonnons volontairement. 

Dieu de miséricorde et de compassion,

Seigneur idéalisé de toute l’humanité,

C’est Toi seul que nous adorons, et à Toi seul que nous aspirons. 

Ouvre nos cœurs à Ta beauté,

Illumine nos âmes à Ta divine lumière. 

0 Toi, la perfection d’amour, d’harmonie et de beauté,

Créateur tout puissant, qui nous nourrit, qui nous juge et qui pardonne nos imperfections,

Seigneur de l’Orient et de l’Occident,
des mondes d’en-haut et d’en-bas, et des êtres visibles et invisibles,
verse sur nous Ton amour et Ta lumière,

Nourrit nos corps, nos cœurs et nos âmes,

Emploie-nous pour les fins choisies par ta sagesse, et

Guide-nous dans la voie de ta propre bonté.

Amène-nous plus près de Toi à chaque moment de notre vie

Jusqu’à ce qu’en nous se reflète Ta grâce, Ta gloire, Ta sagesse, Ta joie et Ta paix.

Amen

Gayatri du Gayan – Saum

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La vrai et la fausse démocratie

Mais cette question : « Pourquoi pas moi, pourquoi pas pour moi ?  » a un côté qui est vrai et un côté qui est faux. D’une part, un côté qui appartient à la conscience de notre existence limitée. Et d’autre part, un côté qui appartient à la conscience de la vie unique, limitée en rien, qui est tout. C’est cette conscience-là qui se manifeste en premier. En effet, elle est toujours éveillée en nous, bien que chacun ne le réalise pas. L’autre côté qui est faux, appartient à cette conscience qui est en nous limitée parce que nous l’attribuons à notre être limité qui toujours réclame et exige pour lui-même.

Et il arrive qu’un être dise : « Pourquoi ne suis-je pas dans telle situation ? Pourquoi ces deux personnes ont-elles de l’amitié l’une pour l’autre alors que j’en suis exclu ? ». C’est là la racine de toute envie, jalousie, cupidité.

De même la conception de la démocratie a un côté vrai et un côté par lequel on l’applique mal. Le côté vrai, spirituel, est qu’il n’y a pas de différence foncière entre les êtres. Qu’ils sont tous la manifestation d’une conscience unique. Tous sont les rayons d’un même soleil. Par conséquent il n’y a pas seulement égalité mais identité de toutes les âmes entre elles. Et le côté faux apparaît si l’on dit que tous, quels qu’ils soient et tels qu’ils existent, sont égaux entre eux, qu’ils ont les mêmes droits, qu’ils doivent posséder tous les mêmes biens, les mêmes sphères d’action, que l’un ne s’élève pas au-dessus des autres.

Démocratie et aristocratie

C’est une conception qui a cours maintenant. Elle cause des troubles et des désordres parce que l’on veut que chacun soit pareil à tous. Mais il n’y a rien de tel dans la nature, où même les brins d’herbe sont différents les uns des autres. Nature, où les êtres humains aussi diffèrent les uns des autres.

En outre, quelque chose pèche dans cette conception. C’est qu’elle aboutit à trop négliger les possibilités de progrès et le désir d’atteindre à de grandes choses. C’est devenu une attitude très générale. La vie s’exerce dans le sentiment : « Je ne dois pas aspirer trop haut, telle chose n’est pas pour moi ». Et même, beaucoup de gens de bonne volonté pensent que c’est faire preuve d’humilité que d’avoir conscience de la petitesse de son être. Mais si l’on connaissait mieux cet être, on saurait que la limitation ne lui appartient pas. On saurait que ce qui est à l’extérieur est toujours plus limité que lui.

Venons en à ceux qui admirent l’idée de l’aristocratie. Ils se disent à eux-mêmes et prétendent entre eux que certains individus qui occupent telle situation, tel rang, doivent seuls avoir ce privilège. Ils prétendent que les autres ne peuvent être semblables à eux. Qu’ils ne peuvent faire ce qu’ils font, ne pourront jamais accéder à quelque chose d’aussi élevé. Ce qui est une conception de l’aristocratie tout aussi limitée que l’autre, concernant la démocratie, l’était.

La beauté

Pîr-o-Murshid Inayat Khan donne une définition de l’aristocratie et de la démocratie. On voudrait bien la voir plus généralement comprise et assimilée. En effet, si cette conception était comprise et assimilée, les conditions de la vie sociale et politique seraient établies sur une base vraie, alors qu’elles ne le sont pas. Il dit qu’admirer quelque chose de beau, de grand chez un autre est aristocratie. Et il dit qu’avoir la conviction qu’on peut l’atteindre soi-même est démocratie.

Beaucoup pensent au contraire que puisque certains individus sont destinés à être ce que quelques-uns ne seront jamais, il faut leur dire : « Abaissez-vous ! ». Ou bien : « Dénigrons, tirons les autres en bas, mettons-nous à leur place ». En effet, on ne pense jamais que la démocratie est dans la possibilité de progresser. Ou que l’âme vient au monde pour accomplir ses souhaits. Ou encore que tout ce qu’elle souhaite vraiment au fond d’elle-même, elle est destinée à l’avoir. Enfin que si elle ne l’atteint pas, c’est une erreur.

Vous pouvez vous rendre compte de ce fait par une observation attentive de la vie. Voyez différentes personnes à qui l’on montre quelque chose d’admirable : un poème, un livre, une œuvre d’art, une découverte scientifique, ou bien une belle personnalité, un beau caractère. Les uns le négligeront absolument, ne reconnaîtront rien, les autres seront remplis de joie et d’admiration. Cette beauté, c’est le droit de celui qui l’apprécie de la refléter, de la reproduire. Mais pour les autres, vouloir leur donner cela à admirer, vouloir les y forcer, c’est comme obliger à manger quelqu’un qui n’aime que les oignons cuits dans la graisse, des plats très fins, préparés avec beaucoup d’art. Il ne sera pas capable d’apprécier cela, il faut lui donner une nourriture qui satisfasse son goût.

Les exigences de l’ego

Dans son ouvrage : “Considérations sur les Causes de la Grandeur des Romains et de leur Décadence”, Charles de Montesquieu, a écrit qu’il y a trois phases chez les hommes de tous les “états”. D’abord, la phase du mérite où celui qui est méritant se hisse au premier rang. Une deuxième phase, celle des prérogatives, des privilèges, où ceux qui sont haut-placés disent : « Tel droit est notre droit » sans égard pour les devoirs qui y sont attachés. Et une troisième phase de développement naturel : celle des exigences de l’ego qui repousse ses frères afin d’exiger pour soi tout ce qu’il y a de mieux, comme s’il était supérieur à tous. (NdT :“L’Etat” ou Classe, celle des gens d’Eglise, celle des Nobles, celle des gens qui n’étaient ni l’un ni l’autre, ou “Tiers Etat”).

Mais personne n’a le droit d’agir ainsi. Ceci pour la raison que tout ego, même chez la personne la plus exercée et la plus morale, est sujet à toutes les limitations. Fait que toutes les grandes âmes ont été les premières à reconnaître. Chaque âme, si fruste qu’elle puisse paraître, est la même que celle des êtres les plus évolués. Mépriser cette âme revient à méconnaître ce qui est le plus précieux en soi. Celui qui accepte autrui s’accepte lui-même, celui qui le blâme se décrie lui-même.

L’idéal de la personnalité

Il est donc très rare de rencontrer un être ayant reconnu que la vie sur cette terre est destinée à l’atteinte d’un certain but. C’est ici que nous pouvons accomplir nos souhaits si notre aspiration est suffisante, si nous pouvons former un idéal et ensuite le maintenir devant nous. Or, tant que l’idéal de l’humanité ne consistera que dans un accroissement des richesses, des jouissances, on n’atteindra que des buts matériels, on multipliera les objets. Mais quant à développer une intelligence plus profonde, plus vaste, plus divine, on n’y parviendra pas.

C’est par le développement de l’idéal que l’humanité s’élève d’abord dans les individus puis dans les masses. C’est celui qui généralement est le plus obnubilé par la fausse conception de la démocratie qui dit : « Pas de supériorité et le même idéal pour tous ». Si seulement l’opinion se répandait que la supériorité fait la valeur de la vie, que cela n’est pas réservé à quelques-uns mais que c’est une promesse pour chacun, surtout pour celui qui sait reconnaître et priser cette supériorité ! Car même s’il n’a pas l’idée de la refléter à son tour, il la reproduira inconsciemment.

C’est l’idéal de la personnalité humaine qui est à la fois la vraie aristocratie et la vraie démocratie. Et c’est cet idéal qui seul peut élever les individus et les collectivités et qui seul amènera de meilleures conditions.

Suresnes, Classe d’été, lundi 20 juillet 1936,

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La personnalité

La personnalité est d’une importance infinie dans la vie ; de tous les aspects de ce monde, c’est elle qui fait sur les hommes l’impression la plus profonde, c’est elle qui persiste à travers les siècles et même à travers des milliers d’années. Les grands êtres qui ont fait impression sur l’humanité, qui sont aimés encore aujourd’hui par des millions de personnes, ont agi bien davantage par leur personnalité que par leurs actes ou par leurs paroles.

Si quelque chose d’un être survit, c’est la personnalité ; si quelque chose attire, c’est la personnalité. Ce ne sont pas tant les actes du Christ qui demeurent dans les cœurs des hommes et attirent leurs âmes encore aujourd’hui, ce ne sont pas même ses sublimes paroles qui peuvent inspirer le plus l’âme humaine, c’est surtout sa personnalité, que nous n’avons pas vue, mais qui, pourtant, parle à chaque âme.

La personnalité ne nous est pas donnée toute faite. Personne ne naît en ce monde en ayant une personnalité déjà formée. L’homme apporte en naissant des qualités, des tendances, qui forment sa nature. Par le contact de ce monde, par les impressions reçues, par son propre effort ou au contraire par sa négligence, il ajoute à sa nature un caractère qui peut être en harmonie avec elle ou en dysharmonie avec elle. Et de l’union de la nature et du caractère est formée la personnalité ; personnalité harmonieuse si tous deux sont en accord, inharmonieuse si nature et caractère sont trop différents. De ces différences naît un conflit perpétuel dans l’être humain. Un être humain arrive à une harmonie intérieure quand il a mis d’accord son caractère avec sa nature. Ces deux aspects réunis formant la personnalité, plus ils seront beaux, plus la personnalité sera belle.

L’harmonie

Une belle personnalité n’est pas seulement une provision de diverses vertus, elle dépend aussi de la compréhension qu’un être a de la vie et de la sympathie qui lui fait comprendre les autres, de sorte qu’il peut sentir et agir de telle façon qu’il produit une harmonie dans ce monde.

Hazrat Inayat Khan dit :

« Au moment où l’être s’éveille à la beauté, l’harmonie commence à façonner sa personnalité. »

Jusqu’à ce qu’il en soit arrivé là, il pourra accomplir certaines choses grâce à sa volonté, une action peut-être très désintéressée en elle-même, mais si cette action est accomplie au détriment de sa personnalité, en la forçant, le résultat ne sera jamais souhaitable. Il y a des gens qui, pour réaliser l’objet qu’ils ont en vue, négligent la beauté de la personnalité ; d’abord ils s’écorchent les nerfs, ensuite ils oublient que vouloir quelque chose en ayant égard à la beauté amène un résultat tout différent de celui qui arrive en cherchant le succès à n’importe quel prix.

La formation du caractère

Il dépend de nous de former notre caractère. Nous recevons beaucoup d’impressions depuis notre arrivée sur terre sans les avoir voulues. A mesure que la volonté se fortifie, ce qu’il faut, c’est bien réagir selon les impressions reçues, retenir les unes, laisser disparaître les autres. C’est ainsi qu’on peut former un caractère. L’homme est ce qu’il apporte, ce qu’il a reçu avant qu’il ne vienne sur la terre, puis ce qu’il reçoit ensuite. Ses premières impressions, une âme les reçoit sans les avoir choisies ; puis elle les choisit de plus en plus : sa connaissance plus étendue lui permet de mieux faire un choix.

La connaissance d’un petit enfant ne lui permet pas encore de choisir, il voudra prendre le feu dans sa main parce qu’il ne sait pas que le feu brûle ; il voudrait toutes les choses qu’il trouve belles, mais il ne sait pas discerner ce qui est pour son bien et ce qui ne l’est pas.

Pour nous, lorsque nous acquérons du discernement, il nous faut pourtant autant de volonté pour accepter telle impression qui nous paraît belle, pour la faire entrer dans notre esprit et notre cœur et la conserver, que pour en rejeter d’autres que nous n’aimons pas. Mais c’est un exercice qui donne un grand contrôle sur soi-même, qui donne un empire sur notre nature. Celui-là est impuissant devant la vie, qui dit : « Je suis si sensible ! Pourquoi me présente-t-on des impressions si désagréables ? Les autres ont tort de m’irriter ainsi ! ». Mais s’il a davantage de volonté, il s’apercevra qu’il a tort de s’irriter des diverses expériences qu’il rencontre.

La nature

Peut-on changer sa nature ? Un poète latin a prétendu que non, et il en est resté le dicton :

« Chassez le naturel, il revient au galop »

Certes, la nature est forte, elle a un empire presque absolu. Cependant, on peut diriger le mouvement de la nature en se rendant compte que chaque tendance à sa source est désirable, même lorsqu’il s’agit d’un défaut ; c’est la déviation qui amène un résultat indésirable. C’est une chose dont nous pouvons facilement nous rendre compte en nous examinant nous-mêmes, car nous pouvons percevoir l’origine de telle ou telle tendance. Mais de telle impulsion première qui entraîne chez les autres une erreur, nous nous rendons difficilement compte.

Il ne peut en être différemment ; nous sommes conscients, en ce qui nous concerne, de notre sentiment et de notre impression, nous pouvons constater le processus qui en résulte, mais chez les autres, nous n’entendons que leurs paroles, nous ne voyons que leurs actions, et il nous faut avoir une suffisante provision de sympathie, et en outre de l’intuition, pour percevoir quel sentiment est le point de départ de telle parole ou action. Si nous parvenons à considérer ainsi la source des paroles et des actions des autres, nous verrons qu’il y a toujours en elles quelque chose de bon. Mais pour modifier notre nature, il faut non seulement reconnaître une impulsion, mais encore la diriger.

L’art de la personnalité

De tous les aspects de la vie, c’est surtout la personnalité qui compte. Si les actions ont moins d’importance que celui qui les accomplit, ce n’est pas seulement à cause de sa volonté, mais à cause de sa personnalité qui accomplit l’action. Une action accomplie par quelqu’un qui nous est sympathique nous paraît agréable, mais la même action accomplie par un être qui ne nous attire pas nous paraîtra moins agréable. En toutes choses, et même en paroles, ce qui émane de la personnalité a un effet beaucoup plus profond que les paroles elles-mêmes ou même que les pensées. Nous voyons par-là que ce qui attire chez un être, c’est surtout sa personnalité. Pîr-o-Murshid dit qu’une belle personnalité est comme une belle statue à laquelle on aurait donné la vie ; que le plus parfait de tous les arts, c’est l’art de la personnalité.

Certains pourraient penser que développer sa personnalité peut donner un côté artificiel à un être ; mais puisqu’il n’y a pas de belle personnalité sans sincérité, la sincérité est la base de tout développement dans cet art. Une parole qui n’est pas sincère peut être très bien dite, mais elle n’aura pas de force. Une autre chose essentielle est l’oubli de soi. Si l’on veut avoir telle qualité pour s’en faire un ornement, ce ne sera plus une vertu ; mais celui qui aimera cette qualité pour elle-même aura bien plus qu’une vertu.

Le développement de la personnalité

Y a-t-il des êtres très parfaits qui n’ont pas une personnalité intéressante ? Oui, il peut y en avoir ; ce sont deux choses distinctes. Un être peut toucher une grande perfection, atteindre une grande réalisation, s’élever au-dessus de mille petitesses de la vie ; cependant il peut être comme une fleur sans parfum. C’est le développement de l’humanité et de la sympathie qui forme la personnalité, qui fait qu’un être vibre à tout ce qui se présente à lui, qu’il connaît les sentiments du cœur d’un autre. Un Soufi ne cherche pas à posséder telle ou telle vertu, à devenir ceci ou cela ; mais dans ses rapports avec les autres, il désire avoir toujours égard aux sentiments de ceux qui l’entourent. Ceci, par soi-même, amène l’oubli de soi.

On peut reconnaître trois phases dans le développement de la personnalité. Dans la première phase, un être est très peu sensible. Par exemple, une parole grossière ne le blessera pas beaucoup, il fera très peu attention à ce qu’on lui demandera si la personne qui s’adresse à lui ne lui est pas spécialement agréable. Puis, vient une phase où l’être devient sensible à tout, aux bons traitements comme aux mauvais qu’il reçoit, mais il oublie de penser aux autres, ou même il sera rude avec eux. Dans la troisième phase, l’être devient sensible aux sentiments des autres. En cela il commence à s’oublier lui-même ; ayant compris l’effet des heurts sur lui-même, il fait attention à ne pas en occasionner aux autres. C’est ainsi que lui vient l’oubli de soi.

Personnalité et spiritualité

Certains ne voient pas le rapport entre la spiritualité et l’art de la personnalité. Ils pensent que ce dernier est accessoire dans le développement spirituel.

Mais pourquoi lit-on dans le Gayan ?

Vanité !         Le saint et le pécheur, tous deux boivent à ta coupe ;
Vanité !         Tu es sur la terre la fontaine de vin où vient boire le Roi des Cieux.
La vanité est le motif de l’Être divin Qui a formé la Création.

Les Écritures disent la même chose : le monde est fait pour la Gloire de Dieu. Dans la vanité, il y a une idée de beauté, la gloire évoque une idée de splendeur, mais la signification est la même. Le but de cette manifestation est accompli quand cette vanité s’est exprimée par la beauté extérieure, plus encore par la beauté de l’esprit, et il se trouve pleinement accompli dans la beauté de la personnalité humaine.

Inayat Khan a dit un jour :

« De même que l’homme, ici, de son côté, idéalise Dieu, Dieu, d’au-dedans de la vie, idéalise l’homme. »

C’est une pensée qui fait naître mille réflexions. Quand on pense que Dieu idéalise l’homme, qu’Il le voudrait aussi beau, aussi parfait que possible, on voit que Dieu non seulement ne peut se complaire dans une existence ni dans les choses sans beauté, mais qu’au contraire Il se complaît dans la beauté, dans la perfection manifestée.

Dans tous les arts, en connaître la perfection donne une grande satisfaction, mais la satisfaction que donne l’art de la personnalité est la plus grande, parce que c’est un but principal de la vie qui est ainsi accompli.

Dimanche 18 février 1934

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La justice et le pardon
(questions et réponses)

Question : N’est-il pas très difficile d’éviter de juger ? 
Car pour devenir juste l’on doit arriver à une certaine conclusion.

Réponse : Oui, mais ce que l’homme fait généralement c’est qu’il juge n’importe qui non seulement dans son esprit, mais aussi qu’il est tout prêt à exprimer son opinion. Il n’est pas assez patient pour attendre et pour analyser la question et y réfléchir davantage. D’une façon générale, un individu n’est pas seulement prêt à juger, mais sans aucun frein de sa part il est prêt à exprimer à l’instant même son jugement. Il ne songera pas : « Ai-je le droit de juger telle personne ? Est-ce que je suis arrivé à ce degré d’évolution ? » – alors que Jésus-Christ lui-même refusa de juger et dit :

« Celui qui est sans faute, c’est le rôle de celui-là d’accuser ou de punir ». 

Cela enseigne une grande leçon : même pour apprendre la justice il n’est pas nécessaire que nous soyons prêts à juger et à exprimer instantanément notre jugement, notre opinion.

L’idée des Soufis, qui voient en toute forme la forme divine, dans chaque cœur le divin sanctuaire, est que juger quiconque, quelle que soit sa situation, son action, sa condition, est contraire à leur religion, à leur attitude, car leur attitude est une attitude de respect envers chacun. Et de cette manière, ils développent cette philosophie qu’ils ont d’abord apprise intellectuellement.

L’attitude favorable

Question : Est-ce que le fait de ne pas blâmer les autres signifie que nous ne voyons plus les fautes, que nous sommes trop au-dessus d’elles pour les voir ?

Réponse : Non, c’est d’abord une question de se retenir, de se contrôler, une attitude de politesse, de bonté, de sympathie et d’amabilité, une attitude d’adoration envers Dieu, le Créateur de tous les êtres : tous sont Ses enfants, bons ou mauvais. S’il arrive que l’enfant de quelqu’un soit laid d’apparence, serait-ce poli de dire devant ses parents : « Votre enfant est laid ? ». 

Le Père et la Mère de tous les êtres est ici, toujours présent. Il sait ce qui se passe dans le cœur de chaque personne, tous sont Ses créatures. Quand leurs fautes et leurs mérites étant devant nous, nous sommes prêts à les juger et à exprimer notre opinion contre eux, c’est certainement contre l’Artiste qui les a faits – et non pas derrière Son dos, dans Sa présence ! Il ne serait pas difficile de sentir la présence de Dieu partout si seulement nous étions conscients de cela.

En outre, nous ne jugeons pas les fautes et les mérites des gens impartialement, notre faveur et notre défaveur s’en mêlent aussi. Notre faveur est toujours encline à voir le mérite, notre défaveur la faute. 

Y-a-t-il une personne, aussi grande qu’elle soit, dépourvue de faute ? Existe-t-il une personne, aussi mauvaise qu’elle soit, sans un seul mérite ? Alors si nous voyons davantage de fautes cela signifie que nous fermons notre cœur à l’attitude favorable et ouvrons notre cœur à l’attitude qui est défavorable afin de critiquer.

Changer de point de vue 

Maintenant l’autre question : sommes-nous trop au-dessus d’elles pour voir les fautes ? Oui, il vient un temps, après une pratique continuelle de cette vertu qui consiste à ne pas juger, où nous voyons la raison derrière chaque faute qui apparaît chez tous ceux que nous rencontrons dans notre vie.

Par exemple, une personne est malade, elle fait du tapage dans son entourage en criant, ou en pleurant ou en hurlant. Cela nous dérange et nous disons : « C’est terrible, c’est odieux, c’est exaspérant.  Quel mauvais caractère a cette personne ! ». Ce n’est pas son caractère, c’est la maladie. Si nous considérions cela d’un point de vue différent, cette raison nous rendrait tolérant. Et la tolérance peut donner naissance à ce pardon, à cette unique essence de Dieu que l’on peut trouver dans le cœur humain.

La justice du jugement divin

Question : Voudriez-vous nous parler de la justice du Jugement de Dieu ?

Réponse : En vous donnant une petite comparaison, je vous montrerai quelle est la différence entre la justice de l’homme et la justice de Dieu. Il y a des enfants du même père et ils se disputent au sujet de leurs jouets.  Ils ont leurs raisons pour se disputer au sujet de leurs jouets. L’un pense qu’un certain jouet est plus joli : pourquoi ne l’aurait-il pas ?  L’autre dit qu’on lui a donné ce jouet, pourquoi ne le garderait-il pas ? Tous les deux ont leur raison et tous les deux sont justes. Mais la justice du père est différente de la leur. Non seulement le père leur a donné les jouets pour s’amuser avec, mais en même temps il connaît le caractère de chaque enfant, et ce qu’il souhaite développer chez cet enfant. Il sait si ce jouet particulier aidera à développer ce qu’il souhaite voir apparaître. 

L’enfant ne sait pas cela. Peut-être que le jouet lui semble pauvre et selon son sens de la justice, il ne peut pas comprendre pourquoi on lui a donné ce jouet à lui et pas à l’autre. Si l’enfant avait été plus grand il aurait accusé son père d’injustice, mais il ne connaît pas la justice de son père. Il doit s’élever à ce stade d’évolution où se trouve son père pour comprendre le sens qui s’y cache.

La justice de l’homme

Il en est de même de la justice de Dieu et de l’homme. La justice de l’homme est voilée par son expérience limitée de la vie, par sa faveur et sa défaveur, par ses idées préconçues, par les connaissances qu’il a, qui ne sont rien comparées à la connaissance de Dieu. Quand on compare le père à son enfant innocent, leur relation est trop semblable pour que l’on puisse la comparer à la relation entre Dieu et l’homme dans laquelle y a une telle distance. Si nous comptions tous les êtres humains qui existent, ils seraient comme une goutte dans l’océan.  Il n’y a pas de comparaison entre Dieu et l’homme.  Par conséquent, la justice de l’homme est imparfaite, la justice de Dieu est parfaite.

Si l’on a jamais un aperçu de la justice divine, c’est seulement en croyant en la justice de Dieu contre toutes les preuves qui contredisent Sa justice. Il y a bien des preuves qui contrediront Sa justice. Pourquoi cette personne est-elle riche, pourquoi est-ce que l’autre est pauvre? Pourquoi est-ce que cette personne-ci est dans une situation élevée et pourquoi est-ce que cette personne-là a tant souffert? Et pourquoi est-ce qu’une autre a vécu longtemps et a eu une vie agréable ? Si l’on juge leurs actions, leur intelligence, leur degré d’évolution, on ne trouve aucune justification. En jugeant cela, on arrivera à une conclusion où l’on dira : « Oh, il n’y a aucune justice, c’est entièrement un processus mécanique qui est sans doute à l’œuvre à l’arrière-plan ».

Le karma

Des idées telles que le karma et la réincarnation pourront donner satisfaction. Mais en même temps elles ne déracineront pas Dieu à l’arrière-plan, car alors Dieu n’aurait aucun pouvoir : Dieu ne peut pas être Tout-Puissant si chacun a le pouvoir de faire son propre karma. Éliminez Dieu, alors tout fonctionne automatiquement.  Et même si cela était, il ne peut pas y avoir de machine sans ingénieur.  Est-ce qu’il est assujetti à sa machine ? Est-il assujetti à son pouvoir ou est-ce qu’il le contrôle ?  S’il y est assujetti alors il n’est pas assez puissant.  S’il est limité alors il ne peut plus être Dieu. Dieu est Celui Qui est parfait dans Sa justice, dans Sa sagesse et dans Son pouvoir.

Si nous nous posons des questions sur la cause de tous ces événements qui ne nous semblent avoir aucune justification, alors nous en venons à une autre question et cette question est celle-ci : est-ce qu’un compositeur peut apporter une justification particulière pour chacune des notes qu’il a écrites dans sa composition ? Il ne le peut pas, il ne peut que dire : « C’est le courant qui est sorti de mon cœur. J’ai essayé de me tenir à certaines lois, de conserver certaines règles de composition, mais si vous me demandez la justification de chaque note, je suis incapable de vous la donner. Je ne suis pas concerné par chaque note, je suis concerné par l’effet que l’ensemble produit ».

La loi est une habitude et l’amour est l’être

Il n’est pas vrai qu’il n’y ait pas de loi. Il y a une loi, mais est-ce que la loi prédomine ou est-ce l’amour ? La loi est une habitude et l’amour est l’être. La loi est faite, l’amour n’a jamais été créé, il était, il est et il sera. Ainsi l’amour est prédominant. 

Que lisons-nous dans la Bible ? Dieu est amour. Ainsi Dieu est au-delà de la loi : l’amour est au-dessus de la loi. Par conséquent, si nous arrivons à quelque solution concernant notre question toujours renaissante : pourquoi est-ce ainsi ?  – ce n’est pas par l’étude de la loi – en aucun cas.  L’étude de la loi ne donnera qu’un appétit grandissant qui ne sera jamais satisfait. S’il y a quelque chose qui apportera la satisfaction c’est de plonger profondément dans l’amour et de laisser l’amour inspirer la loi. Cela ouvrira un domaine pour mieux voir la loi.

Alors nous verrons qu’il n’y a rien en ce monde qui n’ait aucune justification. Il est inexplicable mais il est perceptible que tout a sa justification, et dans la lumière de la parfaite justice toute la vie deviendra claire. Alors nous n’aurons plus un seul mot pour dire : « Ceci est injuste », même pas la chose la plus cruelle que nous ayons vue. Une telle pensée peut choquer, mais en même temps c’est le point où arrive l’homme sage, et il l’appelle le sommet de la sagesse.

Le pardon et le jugement

Question : Comment savons-nous que Dieu pardonne davantage qu’Il ne juge ?

Réponse : En premier lieu la justice est née et l’amour n’est jamais né. Il a toujours été et toujours sera. De quoi est née la justice ?  Elle est née du sens de l’équité.  Quand ce sens a mûri, l’homme commence à chercher l’égalité, et ce qui n’est pas égal il ne l’aime pas. Mais afin d’inspirer ce sens, de le développer, tout doit d’abord exister : la justice est le produit de ce que nous voyons, non pas l’amour. L’amour est spontané et il est toujours là, comme il est dit dans la Bible, « Dieu est amour ».  Par conséquent, la justice est la nature de Dieu, mais l’amour est l’être même de Dieu.  Par conséquent, Il pardonne parce qu’Il est le pardon même, et Il juge parce que c’est Sa nature de juger.

Les conséquences du pardon et du jugement

Question : Ainsi la justice vient de l’intelligence de Dieu, et le pardon de Son amour divin ?

Réponse : L’intelligence de Dieu dans ce monde d’illusion a une expression limitée, car quand on juge des choses limitées, notre intelligence devient limitée aussi. On est aussi limité que l’objet que l’on a devant soi, plus grand est l’objet, plus grande devient la vision. Mais le pardon ne juge pas, c’est seulement le sentiment de l’amour. Par conséquent, quelle que soit la faute de l’autre, une fois que quelqu’un a pardonné, le bonheur et la joie sont partagés par les deux.  La justice n’a pas cette joie.  Celui qui juge trop est malheureux lui-même et il rend aussi malheureux celui qu’il juge. Celui qui pardonne est heureux, il ne garde aucun grief dans son cœur, il en purifie son cœur et il l’en libère. Par conséquent, le plus grand attribut de Dieu est le pardon.

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 11

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L’homme idéal

Il y eut des époques dans l’histoire du monde où l’on se faisait un très haut idéal de ce qu’était l’homme, où l’on cherchait la perfection humaine, où l’on cherchait l’être admirable qui réunirait en lui, au point de vue physique, au point de vue de l’esprit, au point de vue moral, toutes les perfections possibles. Et on cherchait en même temps l’être complet réunissant tout ce que la vie contient. 

L’être humain normal semblable à tous les autres

Et aujourd’hui, que voyons-nous ? Nous voyons le désir, l’effort de faire arriver tous les êtres humains au même niveau. Ce niveau est le niveau moyen.  L’effort est fait en vue d’obtenir ce que l’on peut appeler un être humain simplement normal. Dans ce désir, dans cet effort on déploiera beaucoup d’ingéniosité et ceci dans presque tous les domaines de la vie. Par exemple, en ce qui concerne l’étude de la musique, on inventera des procédés, des méthodes pour faire arriver au niveau normal un enfant inférieur à ce niveau. Tous les efforts actuels dans l’éducation, dans la psychologie, tendent à cela : lutter contre les défectuosités pour obtenir un individu normal, c’est-à-dire semblable à tous les autres. C’est certainement une idée louable, mais est-elle complète ?  Car lorsque l’individu sera devenu normal, que sera-t-il ensuite ? On ne s’en préoccupe pas beaucoup.

L’évolution de l’homme

Si on désire être mieux portant qu’on ne l’est déjà, on doit y appliquer son intelligence, y employer toutes ses forces mentales. Mais l’on ne pense généralement pas qu’il en est de même pour la meilleure santé de l’humanité dans son ensemble. Il y a un processus continuel d’évolution qui doit amener l’humanité à un état plus élevé. Cependant il n’y a pas beaucoup d’efforts dans ce sens, individuellement et collectivement. Même si l’on croit à ce processus d’évolution, l’on a tendance à penser que l’homme arrivera tout seul, et par la force des choses, à un stade plus évolué, oubliant que quoi que ce soit que nous souhaitions obtenir dans ce monde, il nous faut faire des efforts pour l’atteindre. Nous souhaitons ainsi l’évolution de l’humanité, mais nous ne pensons pas qu’elle nécessite des efforts individuels.

Lorsque l’on veut obtenir une meilleure santé ou une meilleure situation ou quoi que ce soit de mieux dans la vie, il faut d’abord se représenter ce que l’on veut atteindre. Il en est de même pour l’évolution de l’homme. Il est donc bon de se poser d’abord la question : comment nous représenterons-nous un être évolué, un être qui peut employer toutes les facultés latentes qui sont en lui ? Est-ce un être civilisé selon le sens que l’on donne aujourd’hui à ce mot, c’est-à-dire un être qui peut se servir différemment de la vie qui lui a été donnée, qui peut apprendre, calculer, trouver les causes des phénomènes, concevoir les effets des causes et s’efforcer d’obtenir une amélioration mécanique (technologique NdT) progressive de son existence ? 

La constitution de l’homme

Certainement cet être-là est évolué dans un certain sens, dans une certaine direction. Quand nous voyons les individus des races qui n’ont pas encore évolué de la même façon, nous voyons qu’ils se servent bien de leur corps physique, qu’ils sont souvent très forts. Mais chez les individus de ces races primitives, l’on voit aussi qu’ils n’ont pas le même degré d’intelligence et que la sensibilité du cœur est peu développée. Les individus qui appartiennent à ces races n’ont pas beaucoup les moyens de se modifier, de mener à leur plein développement la vie intellectuelle et la vie du cœur en même temps que la vie physique, et d’aller au-delà.

L’homme consiste en un corps physique et en l’esprit, le cœur et l’âme. Il est facile de se rendre compte du corps physique, de mesurer ses capacités. Il est encore possible de mesurer l’esprit d’une certaine manière, d’évaluer le degré de son intelligence, de tester sa mémoire. Mais le cœur est déjà plus difficile à connaître, aussi bien chez soi que chez les autres : un bon cœur quelquefois passe inaperçu. Des actions, des sentiments venant d’un cœur profond ne sont pas forcément très apparents. L’existence d’un cœur étendu, large chez un être jeune est souvent méconnue, et l’on ne cherche pas à le développer. 

La conscience du corps, du mental et du cœur

Et en ce qui nous concerne nous-mêmes, nous sommes tous conscients de notre existence physique, nous sommes tous conscients de notre esprit : depuis notre jeunesse, nous avons dû faire des efforts intellectuels pour étudier, pour apprendre, et par là nous en sommes devenus plus conscients. Pour le cœur, nous percevons quand il souffre. Mais parfois, s’il se met en colère, nous ne savons pas toujours mettre un nom sur son état : est-ce une souffrance, est-ce une colère ? Nous ne savons pas faire la différence, tout comme un enfant qui pleure, qui est furieux, enragé mais qui veut qu’on le plaigne et qu’on ne dise pas qu’il est méchant. Ce manque de clarté à l’égard des sentiments du cœur est le même à tous les âges. 

Si nous sommes mécontents des autres, ce n’est pas que les autres soient en faute, c’est notre cœur qui a perdu son équilibre, ce qui nous rend trop réceptifs aux coups venant des autres. Et souvent, ce cœur on le laisse au contraire s’endormir, on le laisse s’endurcir.  Il est bien difficile d’affronter la vie avec un cœur vivant : il nous fait souffrir à chaque instant. Si l’on n’y fait pas attention, l’on devient d’abord indifférent, puis froid, puis dur. On porte son attention sur les nécessités de la vie, sur ce que l’on désire obtenir, obtenir pour soi-même, obtenir pour ses enfants, et sur la manière de l’obtenir, de parvenir à gagner des biens matériels, des satisfactions personnelles, de réaliser des ambitions. Ainsi, le cœur et les sentiments s’étiolent, dépérissent, finissent par ne plus exister.

La conscience de l’âme

Et puis, il y a un moment où le cœur est conscient de son âme. Il est élevé au-dessus de la vie. Et quelquefois, au milieu des chagrins, il sent que ces chagrins sont peu de chose. Il marche sur l’eau, comme le dit Pîr-o-Murshid Inayat Khan, au lieu d’être dans l’eau ; il est fort. C’est au moment où un être est conscient de son âme qu’il sent cette force, cette élévation, cette paix.

Ainsi l’homme qui évolue est celui qui vit de la vie physique, de la vie de l’esprit, de la vie du cœur – qui n’oublie pas cela : la vie du cœur – et qui aussi vit dans son âme. Beaucoup vivent de la vie physique, moins de celle de l’esprit, il y en a peu dont le cœur est vivant. Moins nombreux encore sont ceux qui vivent consciemment dans leur âme.

Le développement des différentes facultés de vivre

Cette disposition à vivre soit dans le corps, soit dans l’esprit, soit dans le cœur, soit dans l’âme, est-elle innée chez les êtres humains ou bien ces facultés sont-elles susceptibles de se développer de telle sorte que chacun puisse en avoir une part égale ? 

Il n’y a pas de plus grande erreur que de croire que dans leur nature les êtres humains puissent être pareils. Ils sont plus dissemblables que n’importe quelle chose au monde. Les galets sur la plage se ressemblent à première vue bien qu’ils ne soient pas identiques. Les feuilles d’un même arbre nous paraissent plus ou moins les mêmes, mais déjà présentent de moins petites différences. Dans les fleurs, il y a plus de différences encore : si on les regarde sur une même tige, ces différences se voient facilement. Chez les animaux, même chez les petits chats ou les moineaux, l’on peut voir des différences marquées. 

Chez les êtres humains, c’est quand nous regardons le côté matériel de leur vie que nous pouvons penser que tous sont doués de la même nature, des mêmes attributs. Mais ceux qui s’occupent de petits enfants sont saisis de voir les différences qui existent entre eux. Ils ont des natures très définies qui diffèrent beaucoup les unes des autres. Chez les adultes qui sont passés par un même moule, par une même éducation, les différences sont moins accusées en surface, mais elles persistent dans le fond. Et nous pouvons constater que si un être suit la tendance, la disposition innée en lui, il aura une individualité marquée puis, dans la suite de son évolution, une personnalité propre qui ne ressemblera à aucune autre.

Ainsi l’on peut distinguer quatre classes parmi les êtres humains 

La première vit surtout dans le corps physique : ces hommes pensent à boire, à manger, à dormir et à trouver leurs aises. Puis, il y a ceux qui vivent dans l’esprit, qui sont fins, subtils, intelligents, qui ont un esprit pénétrant. 

Puis, viennent ceux qui vivent dans le cœur, qui ont une nature plus profonde (car le cœur et le mental, bien que nous les séparions, appartiennent à la même partie de l’être, le cœur étant la profondeur du mental et l’esprit la surface). Tout ce qu’il perçoit, sent, conçoit, comprend, l’homme le sent d’abord dans son cœur, ensuite l’action de son mental s’exerce. L’être qui vit dans son cœur sera profond, fort, subtil, il comprendra la beauté de la vie et y trouvera son bonheur. Et il existe une autre classe d’êtres humains qui vivent dans leur âme.  Chez ceux-là, nous trouverons comme qualité première l’innocence ; non pas l’ignorance, mais la simplicité du cœur. 

L’innocence est l’état de celui qui n’a pas reçu l’impression du mal, qui ne se laisse pas absorber dans le mal, dans l’ombre projetée par la vie. L’être humain qui est conscient de son âme, et qui vit en elle, sera une nature heureuse. Le bonheur sera son état habituel. Ce n’est pas qu’il ne souffrira pas mais il sera davantage conscient de la paix de son âme.  Il ne pourra être complètement misérable ou inquiet ; il le sera peut-être un jour, il ne le sera pas longtemps.  La paix, la tranquillité, le bonheur sont son état normal.  L’être le plus élevé est celui qui par sa nature vit dans son âme, dont l’esprit est bien développé, qui vit aussi dans son cœur et qui peut se servir de ces deux véhicules.

Les désirs profonds

Dans l’être humain, il y a cinq désirs profonds : le désir de la vie, le désir du bonheur, le désir de la connaissance, le désir du pouvoir et le désir de la paix. Et dans l’accomplissement de ces cinq désirs, le but de la vie est accompli.

Celui qui s’est senti vivre, qui a connu le bonheur, qui a la connaissance profonde, qui est puissant, qui jouit de la paix, a une vie parfaite. L’absence de l’une de ces choses rend la vie incomplète ; l’être souffrira par l’impossibilité d’avoir une de ces choses : celui qui ne trouve pas le bonheur, soit par incapacité, soit par l’agitation de son cœur ou de son esprit, peut avoir accompli de grandes choses, être très puissant, mais à quoi bon ces choses s’il dit : « Je n’ai jamais été heureux ». Et celui qui connaît peu de choses, qui ne les connaît pas profondément, est comme un zéro s’il pense que ces choses ne l’intéressent pas ; il est imparfait. Et si dans la vie on n’a aucun pouvoir, quelle souffrance !  La vie peut donner beaucoup de choses mais l’on n’en jouit pas.

La satisfaction des désirs

La satisfaction de ces cinq désirs donnera à l’homme une satisfaction complète. Mais l’on pourrait demander : « En satisfaisant un de ces cinq désirs, ne faut-il justement pas sacrifier les autres ? La recherche du bonheur ne fait-elle pas perdre la paix ?  Celle du pouvoir, la vitalité ? La connaissance, l’acquisition de la connaissance ne vole-t-elle pas le bonheur de la vie ? ». Oui, il y a conflit entre ces cinq choses. Quand nous sommes à la recherche du bonheur, de la connaissance, du pouvoir, nous perdons la paix qui est le fond de notre être. Ce qui montre que la vie équilibrée se développe sous ces cinq aspects mais non pas à la fois.  La vie que nous menons est une vie diversifiée.  Si elle n’était pas une vie diversifiée, pourquoi alors cette vie manifestée ?  On pourrait aussi bien rester dans la vie éternelle.

Le développement du mystique

Heureux celui qui dans la vie va en développant la vie de son esprit, de son cœur, de son âme. S’il le fait consciemment, il fait le plus sage emploi de sa vie.

Le but des mystiques était non pas de quitter la vie, mais de se retirer du monde pour se développer davantage qu’ils ne pouvaient le faire autrement. Ils renonçaient, mais non pas pour souffrir – si des religieux ont pu le faire, des mystiques n’auraient pas pu dire : « Si nous souffrons ici, nous ne souffrirons pas ailleurs »-. Le mystique renonce au monde comme le font aux jeux les petits enfants : à un certain âge, ils ne désirent plus jouer au cheval, aller au cirque. 

Il en est de même de l’âme adulte. Arrivée à sa maturité, les occupations de la vie lui semblent des jeux d’enfant, ne l’attirent plus. Si elle s’y mêle, c’est pour aider les autres, pour ne pas se séparer d’eux. Si elle les quitte, c’est pour connaître une vie qui l’occupe davantage. Par la méditation, la concentration, elle gagne le contrôle de son corps physique, de son esprit, elle développe la vie de son cœur. Et comme le cœur est un autre monde, elle commence à vivre avec son propre cœur puis avec l’existence de tous les êtres sur cette terre. 

Le mystique recherche aussi la vie de son âme en s’absentant du corps, de la vie de l’esprit et du cœur. Une fois fermée leur porte, il entre dans la sphère de l’âme, une sphère à elle, différente de cette vie terrestre, et là il connaît la vie de ses plans supérieurs. Tel fut le but de la vie des mystiques depuis des milliers d’années.

L’homme évolué

Peut-être trouve-t-on de l’intérêt à faire des découvertes sous les mers, mais la clé des profondeurs, l’homme n’a pas à la chercher loin ; il peut la chercher en lui-même. Par le pouvoir de cette clé, il ouvrira la sphère intérieure. Un récit des mille et une nuits parle d’Aladin qui, par un mot, sut ouvrir la montagne pour y découvrir le trésor caché. C’est la même chose sous une forme allégorique. Cette montagne, chacun de nous la possède, chacun de nous est la montagne ; et si quelqu’un réussit à ouvrir la caverne, à entrer dans la profondeur de son être, il trouve une lumière ; avec cette lumière dans sa main, il voit les trésors de la sphère de l’Amour.

L’homme, par un pôle de son être, touche la vie divine ; par l’autre pôle de son être, il est humain, limité dans ses possibilités d’expression. Par la vie de son âme, il arrive à participer de cette vie divine comme nous le faisons tous à tout moment inconsciemment, mais c’est ce qui maintient notre vie. Cet homme peut se dire évolué qui connaît le pôle divin, qui satisfait sur terre les cinq désirs qui sont en lui, qui vit de la vie physique, de la vie de l’esprit, de la vie du cœur, de la vie de l’âme.

C’est là l’être dont on peut dire qu’il a touché le point culminant de l’évolution humaine.

Paris, Société de géographie, 184 bd Saint Germain, samedi 26 mai 1934

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Le mysticisme est la voie par laquelle, avec les connaissances acquises par la philosophie et l’expérience acquise par la psychologie, on peut atteindre l’autel de la sagesse divine, lieu où l’on accède à cette connaissance ultime, « à la connaissance de l’Être tout entier », le seul existant qui contient et englobe tout.

La véritable signification du mysticisme est qu’il s’agit de la seule voie qui permet de réaliser la vérité.

« Sur la terre, il y a beaucoup de chemins, mais pour l’âme, il n’y a qu’un seul chemin ».

Entreprendre un voyage

Il y a beaucoup de maisons pour adorer le Seigneur, mais un seul Dieu, beaucoup d’Ecritures, mais une seule vérité. Il y a donc de nombreuses méthodes, mais un seul chemin. Cette idée de trouver un chemin, de voyager, d’emprunter une voie, d’entreprendre un voyage afin d’atteindre un but désiré est visible dans tous les titres des livres du thème. « Nous sommes tous en voyage ; la vie elle-même est un voyage ; personne n’est installé ici ».

Il a déjà été dit, sous le thème de la philosophie, qu’un tel voyage « en réalité n’est pas un voyage mais un changement d’expérience ». C’est un éveil de la conscience à une nouvelle vision. Cela signifie que nous sommes ou devenons ce dont nous sommes conscients. Une certaine distance doit être franchie, comme la distance entre la terre et le ciel, entre la mort et l’immortalité, entre l’homme et Dieu, entre la limitation et la perfection.

De la limitation à la perfection

Cette citation du cahier n°3 de mysticisme, « De la limitation à la perfection », explique l’objectif global du mysticisme. Elle explicite aussi les moyens d’y parvenir. L’expansion de la conscience, qui se manifeste par le désintéressement dans tous les aspects de la vie de l’homme.

Changement de point de vue

Le mystique élargit sa conscience en supprimant les barrières qui se dressent entre lui et l’autre, en regardant la vie du point de vue de l’autre. Il développe ainsi une vision plus large et, en allant de plus en plus loin, il finit par atteindre le point de vue que l’on peut appeler le point de vue divin.

Le mysticisme change le regard de l’homme sur la vie, et ce regard plus large change ses actions.

« Voyant le bien en chacun et en toute chose, il commence à développer cette lumière divine qui s’étend, se projette sur la vie et fait de la vie entière une scène de la sublimité divine ». Ses actions changent donc, il sent que tout ce qui lui est fait vient de Dieu et que « lorsqu’il fait le bien ou le mal, c’est à Dieu qu’il fait le bien ou le mal ».

La religion du mystique

La religion du mystique consiste à faire de Dieu une réalité. Ce que Dieu représente pour lui est beaucoup plus vaste et plus grand que le Dieu de millions de personnes qui imaginent qu’il y a un Dieu quelque part. Il reconnaît le Dieu sans forme dans toutes les formes et cela le conduit à l’amour de tous. Il apprécie la beauté sous toutes ses formes. Et il vénère le Dieu qui est caché dans la forme de la beauté.

Le cœur, qui est étroit parce qu’il pense au moi, devient large et spacieux lorsque l’intelligence repose sur l’idéal de Dieu. Et alors, dit Hazrat Inayat, « en reposant votre conscience sur Dieu, Dieu qui est illimité viendra à vous. Et votre connaissance et vos pouvoirs deviendront également illimités ».

« L’idéal de Dieu est le meilleur moyen d’élever la conscience ». Et en regardant Dieu comme son Bien-Aimé, le mystique perd le sens de son petit moi.

Dans l’une des pensées soufies – dix pensées qui donnent une sorte de résumé du message soufi – il est dit :

« Il n’y a qu’un seul chemin : l’annihilation du faux moi dans le vrai, qui élève le mortel à l’immortalité et là où réside toute la perfection ».

La méditation élève la conscience hors du corps physique. La méditation purifie, libère et ouvre l’homme à la lumière de la vérité. Lumière qui est l’être même de l’homme, son moi le plus profond.

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