Le contrôle du mental

Le mental a sa racine dans un mot sanskrit, mana qui signifie l’homme. En l’interprétant simplement, il signifie que l’homme est son mental, bien que l’homme pense généralement qu’il est son corps. En adoptant un point de vue matériel, les gens imaginent que leur mental est leur cerveau. Mais le mental n’est pas nécessairement le cerveau. La pensée est une fonction du cerveau. Sur le cerveau tombe l’ombre de la pensée, et le cerveau agit en accord avec la pensée, donnant au corps une sensation de cette pensée-là.

Les gens, ne sachant pas que leur mental est indépendant du corps et est d’une substance différente de celle du corps physique, pensent que leur cerveau est le mental.

Il y a une déclaration dans la Bible, dans l’Ancien Testament, selon laquelle la terre fut créée et les Cieux furent créés après la terre. Cela fait une allusion à un point de métaphysique dont je voudrais vous donner une explication. A savoir que le mental fut créé d’abord, mais qu’il fut achevé ensuite. Quand il est dit que les Cieux furent créés après la terre, cela signifie qu’après que le corps eut été achevé, le mental fut achevé.

Un nouveau-né arrive avec une vision de mental, pour ainsi dire, un squelette de mental, et ensuite la chair et la peau y sont ajoutées. Tel est le sens de : d’abord les Cieux et ensuite la terre furent créés.

En même temps, le paradis est notre mental, si c’est cela que nous en faisons. Si nous ne lui permettons pas d’être le paradis, alors c’est l’autre endroit.

L’homme est son mental

On dit que les animaux n’ont pas de mental, mais c’est une conception fausse. Chaque fois qu’il y a un corps, il y a un mental. L’autre jour, en parlant avec Luther Burbank, le botaniste, j’ai reçu un soutien en faveur de mon argument lorsqu’il a dit : « Il faut observer la tendance de la plante, ce qu’elle est inclinée à faire. Si vous n’y faites pas attention, la plante ne grandira pas complètement. » Et qui plus est, il émit inconsciemment et en paroles simples cette idée très spirituelle, quand il dit : « Je les traite comme des êtres vivants, elles me parlent et je leur parle. » Jagadish Chandra Bose, le savant moderne de l’Inde, vint il y a trois ans en Europe à diverses universités, prouvant au monde scientifique que la plante possède un mental.

Ce que nous appelons ego est créé par le sentiment du mental. Par exemple, quand quelqu’un éprouve : « J’ai été humilié par telle ou telle situation », l’impression qui tombe sur le mental a créé un sentiment d’identification : « Je suis humilié. » Qu’est-ce ? C’est l’ego. L’impression que prend le mental lui fait conclure que : « je suis tel et tel, je suis fort, faible, grand, petit, je suis bon, je suis méchant. » Toutes ces conclusions viennent comme un résultat de l’action du mental, influencé par des circonstances extérieures. C’est pourquoi les Hindous ont dit que l’homme est son mental. Le mental est créateur, producteur, et le mental est réceptif aux impressions.

Le mental et le cœur

Ils sont les deux côtés d’une même chose. C’est la surface que l’on appelle le mental, la profondeur qu’on appelle le cœur. Car c’est la surface qui pense, c’est la profondeur qui ressent. Comme un arbre profondément enraciné dans le sol dure plus longtemps et porte des fruits, ainsi la pensée enracinée profondément, touche le sentiment et produit des résultats merveilleux. Mais quand la pensée n’est pas profondément enracinée dans le sentiment, elle est superficielle, elle ne donne pas de résultats fructueux. Beaucoup disent : « J’y ai beaucoup réfléchi, mais il n’en est rien sorti. » Ils ne savent pas qu’ils n’ont pas réfléchi. Réfléchir vraiment, veut dire toucher la profondeur du mental, qui est le cœur. Le cœur et le mental doivent travailler de concert pour rendre la pensée vivante et fructueuse.

Il y a cinq aspects de ce qu’on appelle le mental ou le cœur. On nomme le premier mental, le suivant est la mémoire, le troisième la raison, le quatrième le sentiment et le cinquième l’ego.

Le mental pense et imagine. Penser est une chose et imaginer en est une autre. Penser s’accomplit grâce aux pouvoirs conjoints de la volonté et de l’action du mental. L’imagination est automatique. Par conséquent, ceux qui ne pensent pas, imaginent tout de même, parce que cela ne coûte aucun effort d’imaginer.

Pensée et imagination

Le mental n’est jamais immobile. Si l’on ne pense pas, le mental continue sur l’impression qu’il a automatiquement récoltée. Et bien souvent ce qu’on appelle écriture automatique est basée sur ce principe. Quand quelqu’un écrit, il écrit généralement ce qu’il pense, en ayant la volonté qui l’y pousse. Mais quand il se met à écrire d’imagination, il rend alors son mental vacant, la volonté est mise de côté et il commence à écrire son imagination. Néanmoins, la pensée et l’imagination ont toutes deux leur place dans la vie. L’imagination est aussi utile et aussi valable que la pensée, tant que l’on sait garder l’équilibre. Quelquefois, on ne peut se fier à une personne imaginative ; elle croit à ses imaginations et flotte en l’air. Une telle personne ne se tient généralement pas sur ses pieds.

Cependant, si ce n’était pour l’imagination, les artistes n’auraient pas créé de merveilleuses œuvres d’art, les musiciens n’auraient pas composé une musique merveilleuse, les poètes n’auraient pas écrit de poèmes. Toute la beauté donnée au monde vient entièrement de l’imagination. Si quelqu’un se chargeait le mental du poids de sa volonté et observait chaque pas que fait le mental, il ne pourrait pas écrire de poésie, ni faire des œuvres d’art, ni composer de musique, car c’est le travail automatique du mental qui produit la beauté de l’art.

On ne doit donc pas être surpris, si un artiste manque de sens pratique, si un compositeur est oublieux, si un poète semble flotter en l’air. C’est naturel pour eux. S’ils n’étaient pas imaginatifs, ils ne créeraient pas de grandes choses. Néanmoins, la pensée possède sa valeur. C’est l’individu réfléchi sur lequel on peut compter, car il se tient sur ses propres pieds.

La mémoire

Venons-en maintenant à l’autre aspect du mental, qui est la mémoire. C’est comme un plaque photographique prenant toutes les impressions qui tombent sur elle. Et c’est une extraordinaire plaque photographique ! Toutes les impressions de l’univers, autant que les impressions que l’on amasse par les divers sens, aussi bien que celles qui se sont une fois manifestées devant les yeux et ont disparu, même celles-là sont dans ce que nous appelons la mémoire.

A notre pensée, par le pouvoir de la volonté, aussitôt que nous voulons savoir : « Qui est cette personne ? Je dois l’avoir rencontrée », la mémoire répond : « Oui, c’est à telle occasion que tu as vu cette personne. » C’est un enregistrement, un enregistrement vivant qui est prêt à répondre quand on l’appelle. Bien sûr, si la mémoire n’est pas en bon ordre de marche, c’est une autre question. Mais autrement, la mémoire est un monde en elle-même.

La raison

Le troisième aspect du mental est la raison. La raison est le résultat d’une digestion de tout ce que l’on a rencontré dans toute sa vie. Par conséquent, plus une personne avance en âge, plus sa raison devient claire. Quand quelqu’un perd la raison en vieillissant, le cas est différent. D’une manière générale, il est naturel qu’une personne raisonne davantage en vieillissant. C’est pourquoi, la faculté de raisonner chez un enfant ou un adolescent est reconnue par les gens en Orient comme provenant d’une vieille âme. Un jeune, dont la raison est claire, est appelé une vieille âme.

Le mot buddh veut dire raison. Il est certain que la raison a sa surface et qu’elle a sa profondeur. Au commencement, un être raisonne d’après tout ce qui apparaît au-dehors. Et puis, il commence à voir ce qui est caché derrière le voile du monde extérieur. Et à mesure qu’il progresse, sa raison devient différente, jusqu’à ce qu’il atteigne cette raison qui est appelée Buddhi, l’essence de toute raison, où il ne peut plus discuter avec les autres parce que leur raison est différente. Chacun a tendance à dire : « Eh bien, voulez-vous discuter avec moi de ce point ? » Mais ceux qui ont réellement touché l’essence de la raison n’ont pas envie de raisonner, parce que personne ne comprendra leur raison.

Le facteur du sentiment

Et puis, quand on va plus loin il y a le cœur, le facteur du sentiment, le quatrième aspect du mental. C’est à la mesure de la profondeur du sentiment que l’homme montre son pouvoir. Le sentiment possède le plus grand pouvoir au monde, le sentiment possède le plus grand magnétisme. C’est la personne dépourvue de sentiment qui manque de magnétisme. Le magnétisme du sentiment est le plus puissant.

Par sentiment, j’entends la sympathie, par sentiment j’entends l’amour, par sentiment j’entends la dévotion. Si une personne est insincère, s’il n’y a aucun sentiment derrière sa voix, sa parole ne pénètrera jamais et ne fera ainsi jamais impression. Mais quand elle est chargée de sentiment, sa parole est comme de la dynamite. Quand le sentiment est éveillé chez une poule, elle combat un éléphant pour protéger ses jeunes, elle est assez forte pour affronter un cheval. Quand on ressent on est vivant.

L’ego

Le cinquième aspect du mental est l’ego. Comme je l’ai déjà dit, c’est le résultat produit par le mental, après avoir eu toutes sortes d’expériences différentes. L’ego est un extraordinaire phénomène. C’est l’ego qui élève un homme au rang le plus élevé et précipite un homme à la profondeur la plus grande. C’est le travail de l’ego. Un homme peut être riche, mais si son ego ressent la pauvreté, sent qu’il est pauvre, cet homme peut être pauvre. Mais si l’ego est conscient de richesses, il est riche. Un homme peut sembler faire toutes sortes de bonnes actions au-dehors. Mais si l’ego n’est pas empreint de bonté, il pourra être très méchant, en dépit de toute la bonté qu’il montre à l’extérieur. Tout sentiment de douceur, de bonté, de pouvoir, d’honneur, vient de l’ego. Même le sentiment de la réalisation spirituelle vient de l’ego.

Le contrôle du mental

Maintenant, que je vous ai expliqué le mental dans ses cinq aspects, je continuerai avec l’idée de son contrôle.

Pour contrôler le mental, les sages de l’Orient ont pratiqué divers exercices, comme les asanas, qui signifient poses et postures. La plus grande impression que prend le mental est celle que l’on a de soi, donc chaque posture et pose, dans laquelle on se tient debout ou bien s’assied, fait une impression sur le mental, produisant un effet similaire. C’est pour cette raison que vous pourrez avoir vu dans des images anciennes divers sages, tels que le Bouddha, assis en diverses postures. Tous ces exercices physiques externes sont prescrits par les sages à ceux qui cherchent la connaissance, pour qu’ils puissent contrôler leur mental.

Quand on a pratiqué la posture et qu’on peut contrôler les aspects nerveux et musculaire de son corps, le stade suivant est le contrôle du souffle. Très souvent les gens, n’en connaissant pas la manière, commencent à se faire suffoquer et ferment leur souffle dans les narines en les bloquant. Quelquefois, cela retient trop longtemps le souffle et cause un grand dommage. Cela doit être fait de manière naturelle, sous la direction de quelqu’un qui l’a fait pendant des années et des années et l’a étudié et pratiqué à fond.

Le souffle

Il est certain que la condition du mental dépend entièrement de la condition du souffle. Un individu qui est excité, trop pressé et qui respire trop vite, et qui arrive à l’endroit où il doit discuter une affaire, ne sera pas capable de discuter au mieux de ses possibilités. Parce que le souffle n’est pas en bonne condition, il ne pourra pas comprendre l’affaire, ni y bien réfléchir. Cela pour montrer qu’en toutes choses le contrôle du souffle est nécessaire. Quand on ne contrôle pas le souffle, on ne peut pas non plus contrôler le corps. C’est le rythme du souffle qui donne le contrôle du corps.

Comme il y a plusieurs asanas différentes, ainsi y a-t-il différentes façons de respirer. En premier lieu, il y a cinq rythmes particuliers de respiration, qui ont chacun leur caractère particulier : le rythme de quatre, de cinq, de sept, de neuf, chacun ayant un certain effet. En outre, il y a la centralisation du souffle, le volume du souffle, l’étendue du souffle, et puis l’assimilation du souffle, chacun ayant son effet propre sur la condition et le caractère de l’homme et aussi sur ses affaires.

La concentration

Puis vient la concentration. Ce n’est pas nécessaire de fermer les yeux pour se concentrer. Que l’on ferme ou non les yeux revient au même. Il n’est pas nécessaire non plus d’être dans la solitude.

Celui qui peut se concentrer, peut le faire au milieu de la foule. Pour ceux qui ont maîtrisé la concentration, leurs sens sont en leur pouvoir. Ils peuvent voir à volonté, et s’ils ne souhaitent pas voir, ils peuvent ne pas remarquer en ayant les yeux ouverts. Ils peuvent entendre ou ne pas entendre les oreilles ouvertes. Et quant à tous les petits dérangements dont l’effet choque les gens, quand une personne atteint la concentration, elle s’élève au-dessus d’eux. Tout endroit est égal pour elle, toute condition est identique. Cela ne signifie pas qu’elle soit incapable d’apprécier ce qui est bon et beau, cela ne signifie pas qu’elle soit aveugle à tout ce qui est fin et délicat, cela signifie seulement qu’elle s’élève au-dessus de ce qui est indésirable.

Les sortes de concentration

Il y a bien des sortes différentes de concentration. Une manière de se concentrer est de le faire sur un objet qui nous est connu. Ce qui signifie que la mémoire retient un objet devant notre vue, et que l’on retient la mémoire pour qu’elle ne change ni n’agisse de manière automatique, mais tienne le même objet qu’elle a reçu. C’est une des manières.

Une autre sorte est la concentration du mental. Le mental se met à construire de la même façon que des gens construisent une maison. Elle se construit naturellement, et de la même façon le mental se met à construire une idée et à la perfectionner. Cette concentration est continue et active.

La troisième sorte de concentration est d’avoir une idée possédant une forme et en même temps de construire derrière cette forme une sorte d’arrière-plan, en maintenant continuellement la forme tandis que l’arrière-plan se perfectionne lui-même. Chaque concentration possède un effet particulier.

La vie quotidienne

Venons-en maintenant à notre vie quotidienne. Toutes pratiques mises à part, la chose principale est ce que l’on fait dans la vie de tous les jours, c’est-à-dire le contrôle du mental en toutes situations. C’est l’absence de contrôle du mental qui fait dire à quelqu’un : « Oh non, je ne peux pas manger cela, je ne peux pas boire cela, je ne peux pas m’asseoir là, je ne pourrai pas le tolérer, je ne le supporterai pas. » Toutes ces tendances du mental en font un traître et à la fin, il gouverne l’esprit et gouverne la personne. La vie devient difficile et se charge d’un lourd fardeau. La vie devient d’un grand poids pour une personne dont le mental est rebelle. Par conséquent, les Soufis ont enseigné comme première leçon à contrôler le mental, en contrôlant ses petits caprices et ses petites fantaisies.

Un homme m’a raconté quelque chose de très amusant. Il était allé voir un maître spirituel pour apprendre quelque chose de Dieu et de la vérité. Le premier jour, le maître spirituel lui dit : « Il vous faut jeûner trois jours avant que je puisse vous recevoir dans mon culte. » Il se sentit si mal à l’aise qu’il se sauva et ne se montra plus jamais au maître. Il vint donc à moi et me demanda : « Que dites-vous de cela ? » Je répondis : « Votre leçon, la première chose qui vous a été donnée, était pour contrôler le désir de manger, seulement pour contrôler votre désir, sans cela vous ne pouvez pas aller plus loin. Si vous voulez faire plaisir au mental, tout en atteignant la spiritualité, ces deux choses ne peuvent pas aller ensemble. »

Le dressage du mental

Les gens, qui sont adonnés au confort et à leurs petites habitudes et ne peuvent pas les changer, veulent en même temps contrôler le mental. Mais pour y arriver, ils doivent déranger le mental, comme on dresse un cheval en lui mettant un licol et en le menant quand on veut qu’il courre et quand on veut qu’il s’arrête. Le mental doit être dressé exactement comme le cheval. Si on ne le fait pas, fermer le mental pendant cinq minutes ne suffira pas au but.

Rien, ni personne au monde ne peut abîmer l’homme autant que son mental. Le mental rend la sensation soumise à la fantaisie, à la recherche du confort et affaiblit ainsi l’homme chaque jour de sa vie, jusqu’à ce que celle-ci devienne difficile. Bien souvent, quand des parents ne surveillent pas leurs enfants, ils grandissent avec de telles faiblesses mentales, et la vie devient ensuite très difficile. Les enfants de bonnes maisons deviennent parfois tellement gâtés, qu’il est très difficile pour eux de vivre. En dépit de tous les conforts et de tout ce qu’ils ont, ils ne peuvent être heureux, parce que leur mental n’est pas sous contrôle.

Le faux et le véritable ego

Il y a le dicton d’un grand poète Persan :

« Chaque fois que j’ai essayé de faire la paix avec mon mental,
même l’idée de la paix a fait que mon mental a déclaré une nouvelle guerre. »

En termes soufis, on appelle cela nafs, autrement dit le faux ego. Il se pervertit et devient cruel, d’abord envers les autres, et à la fin il devient cruel envers soi-même. Tout le processus de la réalisation spirituelle consiste à subjuguer et à faire capituler ce faux ego dans l’homme. Quand ce faux ego est subjugué comme il convient, le véritable ego est victorieux et c’est dans cette bataille que l’on fait l’expérience de la réalisation spirituelle. Les légendes hindoues expriment toutes symboliquement ce procédé de tuer le faux ego, qui est une construction du mental, pour donner vie à l’ego véritable, qui est la perfection spirituelle.

New-York, le 25 mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Impression Expression Contrôle – cahier n°2 – chapitre 3 – 1

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Le mot « mental » vient du sanskrit, manas, et signifie mental et aussi « man » (homme en anglais). Le mot lui-même explique que l’homme est son mental. Comme le mot « mental » n’a pas la même signification pour tous ceux qui l’utilisent habituellement, je crois préférable d’utiliser le mot « esprit ».

L’esprit est un ensemble de cinq facultés différentes : la pensée, la mémoire, la raison, le sentiment et l’ego, et chacun de ces aspects est de deux ordres.

La pensée et l’imagination

L’esprit crée la pensée et l’imagination. L’esprit qui travaille sous le contrôle de la volonté produit la pensée et lorsqu’il travaille automatiquement il produit l’imagination. Une personne réfléchie est donc différente d’une personne imaginative. La pensée est concrète parce qu’elle est construite, elle est produite par la volonté. Une personne réfléchie est donc fiable et plus équilibrée parce qu’elle garde les pieds sur terre. La personne imaginative, au contraire, flotte dans les airs, elle monte et descend au gré de son imagination. Elle peut atteindre les sommets du ciel ou tomber au plus profond de la terre ; elle peut flotter du nord au sud, de l’est à l’ouest. Toutefois, la pensée comme l’imagination ont toutes deux leur rôle particulier.

Le travail automatique du mental

Le travail automatique du mental qui produit l’imagination possède sa force, son inspiration, sa beauté particulière. Les poètes, les musiciens, les sculpteurs créent par l’imagination et ils vont plus loin que les gens ordinaires. Cela montre seulement que le travail automatique du mental a un grand pouvoir malgré le danger d’un déséquilibre.

On voit si souvent un génie, un compositeur, un poète, un artiste de grand talent qui est déséquilibré parce que l’imagination fait flotter l’esprit dans l’espace. Celui qui flotte court le risque de tomber, mais il peut aussi monter plus que quiconque. Pour l’homme pratique et de sens commun, un artiste ou un compositeur semble très peu pratique et parfois même très naïf et puéril. Et de son point de vue il a raison car si grand que soit un ballon, cela reste un ballon, et il se tient dans l’air. Ce n’est pas un chariot dont on peut être sûr qu’il restera où on l’a déposé. Un ballon flottera et nul ne sait où il vous emportera. Toutefois le chariot reste sur terre, jamais il ne va dans l’espace ; il n’appartient pas à l’air. Etant un chariot, il ne connaît pas la joie de l’ascension.

La pensée a sa place ; elle est solide, concrète, nette. Une personne réfléchie se perd rarement car elle a du rythme, de l’équilibre. Elle ne peut pas flotter mais elle marche et on peut compter sur elle.

La quête spirituelle

En ce qui concerne l’aspect spirituel relatif à la pensée et à l’imagination, il existe deux sortes de chercheurs de la vérité spirituelle ; le penseur et l’imaginatif. L’imaginatif se précipite sur la religion, il ne marche pas, il fonce. Il se délecte des superstitions, il raffole des dogmes et des croyances, il s’intéresse aux histoires et aux légendes amusantes ou étranges concernant la religion, il entretient les croyances qui l’impressionnent. Et pourtant, malgré toutes ses erreurs et ses faiblesses, l’imaginatif est celui qui sera toujours capable de concevoir l’idée de Dieu et de l’au-delà.

Celui qui est dépourvu d’imagination est incapable d’atteindre le zénith de l’idéal spirituel et religieux. Une personne intellectuelle ou matérialiste sans imagination reste souvent sur terre comme l’animal comparé à l’oiseau ; lorsque l’oiseau s’envole, l’animal le suit des yeux et souhaite voler, mais il ne le peut pas, il n’a pas d’ailes. L’imagination a deux ailes attachées au cœur pour lui permettre de s’élever.

Le penseur à la recherche de l’idéal spirituel a aussi son importance parce qu’il ne se laisse pas influencer par des dogmes et des croyances superficielles. On ne peut l’abuser, il est réfléchi et chacun de ses pas sera peut-être lent, mais sûr. Il n’atteindre pas l’idéal spirituel aussi rapidement que l’imaginatif mais s’il le veut, il l’atteindra lentement mais sûrement.

La mémoire

Le deuxième aspect de l’esprit est la mémoire qui, elle aussi, a deux faces. Il est des choses que nous n’avons pas besoin de chercher, elles sont toujours claires dans notre mémoire ; les chiffres, les noms et les visages de ceux que nous connaissons, nous n’avons qu’a tendre la main pour les toucher, nous nous les rappelons chaque fois que nous le souhaitons, ils sont toujours vivants dans notre mémoire. Dans cette partie de la mémoire il existe une photographie de tout ce que nous avons vu, connu ou entendu, même l’espace d’un instant. Cette photographie reste là et un jour ou l’autre, parfois avec difficulté, nous pouvons la trouver.

En plus de ces deux faces, la mémoire est encore attachée à une sphère plus profonde. Cette sphère est la mémoire universelle, en d’autres termes l’Esprit divin ; dans cette sphère nous nous souvenons non seulement de ce que nous avons vu, connu ou entendu mais nous touchons également quelque chose que nous n’avons jamais vu, connu ou entendu. Tout cela s’y trouve aussi, mais pour le trouver il faut que les portes de cette mémoire soient ouvertes.

Le raisonnement

Le troisième aspect de l’esprit est le raisonnement qui est, lui aussi, de deux ordres. L’un est l’affirmation, l’autre est à la fois affirmatif et négatif. Le raisonnement affirmatif est celui que nous connaissons tous. Lorsque quelqu’un a fait faillite, nous avons toute raison de penser qu’il n’a pas d’argent du fait même qu’il est en faillite. Lorsque quelqu’un montre son vilain côté, nous savons qu’il est méchant parce que les gens le disent mauvais. Toute cause apparente nous amène à conclure que les choses et les circonstances sont comme ceci ou comme cela. Ceci est un type de raisonnement.

Le raisonnement supérieur

L’autre type de raisonnement est la raison profonde qui à la fois affirme et infirme. Si quelqu’un est devenu pauvre, nous disons alors : « Oui, il est devenu pauvre – et riche ». Si quelqu’un a échoué, nous disons : « Oui, il a échoué – et pourtant gagné ». On touche ici à un raisonnement supérieur. La raison supérieure soupèse deux choses en même temps : On dira alors : « Ceci est vivant », et on dira en même temps : « Ceci est mort », ou « Ceci est à la fois mort et vivant ». Tout ce que l’on voit donne une raison d’en nier l’existence tout en affirmant la contraire – à tel point que lorsque l’on a une raison de dire : « Ceci est sombre », en vertu de cette raison supérieure on dira que ceci est lumineux.

Lorsqu’on atteint cette raison supérieure, on commence à désapprendre, comme le disent les mystiques, tout ce qu’on a un jour appris à reconnaître comme tel. On désapprend et on commence à voir exactement le contraire. En d’autres termes, il n’y a pas de bon qui n’ait un mauvais côté, ni de mauvais qui n’ait un bon côté. Nul ne s’élève sans tomber et nul ne tombe sans la promesse d’une élévation. On voit la mort dans la naissance et la naissance dans la mort.

Cela paraît très étrange et c’est une vision particulière mais c’est en même temps une étape. Lorsqu’on s’élève au-dessus de ce qu’on appelle la raison, on atteint cette raison qui est également contradictoire. Ceci explique l’attitude du Christ lorsqu’on lui amena un délinquant ; il n’eut d’autre attitude que celle du pardon : il ne voyait là aucun mal. C’est cela, regarder du point de vue de la raison supérieure.

Le sentiment

Le sentiment est la quatrième faculté de l’esprit. Et le sentiment est différent de la pensée et de l’imagination, il a ses propres vibrations et sa sphère particulière. La pensée et l’imagination sont à la surface de l’esprit, le sentiment est dans sa profondeur.

Le sentiment aussi a deux aspects : l’un s’apparente à la chaleur, l’autre à la flamme. Que l’on aime ou que l’on souffre, le sentiment est intense, c’est une sensation qui ne peut être comparée à l’expérience de la pensée ou de l’imagination. Une personne sensible possède une autre conscience, vit dans une sphère différente. Une personne sensible possède un monde différent qui lui est propre. Elle peut marcher parmi les foules et vivre dans le monde et pourtant ne pas appartenir au monde. Lorsque le sentiment s’éveille dans l’être humain, sa conscience se modifie. Il est soulevé, il touche les abîmes, il pénètre l’horizon, il écarte ce qui se trouve entre l’homme et le sens profond de la vie.

Les vibrations du cœur

Existe-t-il au monde quelqu’un qui prétendra n’avoir pas de sentiment ? Et pourtant il y a des cœurs de pierre et de fer, des cœurs d’argile et de diamant, des cœurs d’argent et d’or, des cœurs de cire et de papier.

Il y a en ce monde autant de sortes de cœurs qu’il y a d’objets différents. Certains objets retiennent la chaleur plus longtemps, certains s’enflamment instantanément. Il y a des objets qui deviennent chauds ou froids en un instant, d’autres fondront aussitôt que la flamme les touche, et d’autres encore que l’on pourra mouler pour en faire des ornements. Telles sont les facultés du cœur. Des gens différents ont différentes sortes de cœurs, et celui qui connaît les cœurs les traite chacun différemment.

Mais comme nous ne pensons pas à cet aspect du sentiment, nous croyons que tous les hommes sont les mêmes. Bien que chaque note soit un son, toutes les notes ne sont pas les mêmes, elles varient en tonalité, en vibrations ; ainsi l’homme varie suivant la tonalité, les vibrations de son cœur. Suivant les vibrations de son cœur, il sera spirituel ou attiré vers la matière, noble ou ordinaire. Cela ne dépend pas de ce qu’il fait ou de ce qu’il possède en ce monde ; il est petit ou grand suivant la manière dont son cœur vibre.

Les êtres remarquables

Toute ma vie j’ai eu le plus grand respect pour ceux qui ont peiné dans le monde, pour ceux qui ont lutté toute leur vie et atteint une certaine grandeur, même matérielle ; et me trouver devant eux m’est toujours apparu comme quelque chose de très sacré. Comme cela était au centre de mes intérêts, j’ai entrepris un pèlerinage parmi les grands hommes en Orient.

Parmi ces visites remarquables à des écrivains, des sages, des philosophes et des saints, j’ai rencontré un grand lutteur, un géant. Comme j’éprouvais cette admiration pour les hommes de grand labeur, je pensais qu’il me fallait aussi rencontrer cet homme. Et, le croiriez-vous – ce géant au corps monstrueusement musclé avait par ailleurs une nature si sympathique et avenante, une telle simplicité et une telle gentillesse que j’en fus surpris et que je pensai : « Ce n’est pas son apparence de géant qui l’a fait grand, ce qui l’a fait grand est ce qui l’a attendri et rendu doux ».

Le derviche et l’empereur

Il y a une vieille histoire à propos d’un derviche. Les derviches sont ces vagabonds qui pensent profondément, et dont la vie est de se promener. Un derviche se tenait dans une rue de Delhi. L’empereur était sur le point de passer par cette route. Vinrent d’abord, les pages qui couraient devant la garde rapprochée, ils poussèrent le derviche, disant : « Eloigne-toi, oh derviche, ne vois-tu pas que l’empereur arrive ? ». Le derviche dit en se déplaçant : « C’est pourquoi ». Puis il revint et se tint au premier rang. Les gardes du corps vinrent en disant : « Loin, loin derviche ! » Alors il fit deux pas en arrière et dit : « C’est pourquoi ». Il se remit devant. Quelques nobles arrivèrent à cheval. Ils ont seulement détourné leurs chevaux de l’endroit où le derviche se tenait, et il dit : « C’est pourquoi ».

Puis l’empereur vint, tandis que le derviche se tenait au même endroit. L’empereur vit ce derviche sans chapeau, avec une robe rapiécée, et il le salua lui-même. Et le derviche dit : « C’est pourquoi. Telle est la vie ».

Le sentiment est une vibration

Le sentiment est une vibration. Le cœur, qui est le véhicule, l’instrument du sentiment, crée un phénomène, si seulement on observe la vie avec attention. Si l’on chagrine quelqu’un, ce chagrin vous revient ; si on fait plaisir, ce plaisir vous revient. Si vous donnez de l’amour à quelqu’un, cet amour vous revient, si vous donnez de la haine, cette haine vous revient sous une forme ou une autre. Que ce soit sous forme de chagrin, de maladie, de santé, de succès, de joie ou de bonheur, cela ne manque jamais de revenir sous une forme ou une autre.

D’habitude on ne pense pas à cela, et quand quelqu’un occupe une position dans laquelle il peut commander aux gens et leur parler avec brusquerie, il ne pense jamais à ces choses. Chaque petit sentiment qui se forme dans le cœur de l’homme et qui dirige ses actes ou ses paroles produit une certaine réaction et rebondit, bien que parfois cela prenne du temps. Mais ne pensez pas que vous puissiez jamais détester quelqu’un, même en plus légère pensée, sans que cela ne vous revienne ; un jour, sans aucun doute cela revient.

Et si vous avez de la sympathie, de l’amour, de l’affection, de l’amitié pour quelqu’un, même sans le lui dire, cela vous reviendra sous une forme ou sous une autre.

L’ego

Le cinquième aspect de l’esprit est l’ego ; et ici aussi l’ego possède deux aspects : le faux ego et le vrai ego. Ils sont comme les deux extrémités d’une même ligne. Si nous regardons la ligne en son milieu, elle forme une seule ligne ; si nous regardons les deux extrémités de la ligne, il y en a deux. L’ego possède donc ces deux aspects : le premier est celui que nous connaissons, l’autre est à découvrir. L’aspect que nous connaissons est le faux ego qui nous fait dire « je ». Qu’est-ce qui, en nous, nous fait dire « je » ? Nous disons : « Ceci est mon corps, mon esprit, celles-ci sont mes pensées, mes impressions, ceci est ma situation dans la vie ». Nous identifions notre moi avec tout ce qui nous concerne et la somme de tout cela est « je ».

Sous l’angle de la vérité cette conception est fausse, c’est une fausse identité. Si la main est arrachée ou si un doigt est séparé du corps, nous n’appelons pas la partie arrachée « je », mais aussi longtemps qu’elle est attachée au corps nous l’appelons ainsi. Cela montre que tout ce que le faux ego imagine être son propre moi ne l’est pas réellement.

De plus il faut se rappeler que tout ce qui est composé, tout ce qui est construit, tout ce qui est fabriqué, tout ce qui est né, tout ce qui a grandi sera décomposé et détruit, mourra et disparaîtra. Si nous identifions notre ego avec tout ce qui fera l’objet d’une destruction, d’une mort, d’une décomposition, nous construisons une conception de mortalité et nous identifions notre âme, qui est immortelle, nous identifions notre être avec ce qui est mortel. C’est cela le faux ego.

La réalisation spirituelle

Nous en arrivons maintenant à la vérité la plus importante concernant la réalisation spirituelle ; ceux qui sont réfléchis et sages, ceux qui empruntent la voie spirituelle, ne s’engagent pas dans cette voie pour accomplir des miracles ou connaître des choses étranges ou pour accomplir d’autres choses extraordinaires. Cela n’est pas leur but. Leur but est de s’élever au-dessus du faux moi et de découvrir le véritable ego.

Ceci est le but principal de la réalisation spirituelle ; car nul ne considérera qu’il soit sage d’être sous une fausse impression ; sous l’impression que « moi j’existe » alors qu’il n’est rien dans l’existence sur quoi l’on puisse compter. Donc, s’efforcer de suivre la voie spirituelle c’est briser la fausse conception que nous nous sommes faite de nous-même, sortir de ce cercle, c’est réaliser notre être véritable et en devenir conscient. Dès que nous devenons conscients de notre être véritable et que nous brisons les chaînes du faux ego, nous entrons dans une sphère où notre âme commence à réaliser une bien plus grande dimension d’elle-même. Elle découvre une grande inspiration et une grande force, elle découvre la connaissance, le bonheur et la paix qui sont latents dans l’esprit.

Chicago, le 1er mai 1926,

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – L’aire du mental de l’homme – cahier n°4 – chapitre 1

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Nous constatons que dans les paroles des philosophes, des sages, des penseurs et des prophètes, une grande importance est donnée à la réalisation de soi. Si je devais expliquer ce qu’est la réalisation du soi, je dirais que le premier pas sur le chemin vers la réalisation du soi est la réalisation de Dieu. Celui qui réalise Dieu, à la fin réalise le soi, mais celui qui réalise le moi ne réalise jamais Dieu.

Et c’est la difficulté aujourd’hui pour ceux qui cherchent intellectuellement la vérité spirituelle. Ils lisent beaucoup de livres sur l’occultisme, l’ésotérisme et le mysticisme, et ce qu’ils y trouvent met principalement l’accent sur la réalisation du soi. De sorte qu’ils pensent que ce qu’ils doivent faire est d’arriver à cette réalisation du soi, et ils imaginent qu’il est tout aussi bien d’omettre Dieu. En réalité, Dieu est la clé de la perfection spirituelle. Dieu est le marchepied vers la réalisation spirituelle. Dieu est la voie qui cache la connaissance de l’être entier, et si Dieu est omis, alors rien n’est atteint.

La mauvaise méthode, qui a cours aujourd’hui dans bien des soi-disant cultes, amène souvent un échec, lorsqu’on apprend au débutant dans le chemin spirituel à dire : « Je suis Dieu » – une phrase irréfléchie, des paroles d’insolence, une idée sans fondement, qui ne le mènent nulle part sinon à l’ignorance. Les prophètes et les penseurs, les sages, ont enseigné à ceux qui les suivaient l’idéal de Dieu. Cela avait un sens, un but. Aujourd’hui, les gens ne le comprennent pas et, anxieux de trouver un raccourci pour parvenir à cette réalisation, ils veulent omettre la chose principale.

L’idéal de Dieu

Un homme vint un jour voir un sage chinois et lui dit : « Je voudrais connaître un peu des lois occultes. Voudriez-vous m’enseigner ? » Le sage répondit : « Vous venez me demander de vous enseigner quelque chose ? Nous avons tellement de vos missionnaires en Chine qui viennent nous enseigner ». L’homme dit : « Nous connaissons Dieu, mais je suis venu vous interroger sur les lois occultes ». Le sage répondit : « Si vous connaissez quelque chose de Dieu, vous n’avez pas besoin de savoir quelque chose de plus. Dieu est tout ce qui est à connaître. Si vous Le connaissez, vous connaissez tout ».

Dans ce monde de mercantilisme il y a une tendance, une tendance inconsciente, même chez des gens qui se font les promoteurs de la vérité spirituelle, à flatter le goût des gens. Peut-être à cause d’un instinct commercial, ou bien par désir de succès, ils ont tendance à céder à ce que les gens veulent. Si les gens paraissent fatigués de l’idéal de Dieu, ils voudront leur donner l’occultisme, ils voudront appeler cela mysticisme, et feront un faux semblant de n’importe quoi, peut-être parce que l’idéal de Dieu semble trop simple.

Et comme aujourd’hui il y a une mode, et que l’idéal de Dieu est passé de mode, il appartient au passé. Pour établir une nouvelle mode, ils ruinent la méthode qui était la route royale construite par tous les sages et les penseurs de tous les âges, la route qui guidera sûrement un être jusqu’à la perfection. Il y a sécurité et succès sur ce chemin ; sur ce chemin il est en sûreté.

La conception de Dieu

Je veux maintenant discuter un point essentiel au sujet de Dieu. Il y a un homme de dévotion et de simple foi, de croyance religieuse, qui croit en Dieu qu’il appelle Juge, Créateur, Soutien, Protecteur, Maître du Jugement, Seigneur, Celui qui pardonne, et ainsi de suite. Et il y en a un autre, un intellectuel ayant étudié la philosophie, qui dit : « Dieu est tout et tout est Dieu. Dieu est abstrait et c’est l’abstrait qui est Dieu ». Or il est de fait que l’un a un Dieu, même si ce Dieu est celui de son imagination, et l’autre n’en a aucun. Il a l’abstrait, il l’appelle Dieu, parce que d’autres disent « Dieu », mais mentalement il n’a que l’abstrait.

Par exemple quand vous dites « l’espace », il n’y a aucune personnalité qui lui soit attachée, aucune intelligence qui lui soit reconnue, aucune forme, aucune individualité ou personnalité distincte. C’est la même chose en ce qui concerne le temps. Quand vous parlez du temps, vous n’imaginez pas le temps comme étant un homme ou le Seigneur. Vous dites que c’est le temps, ce qui veut dire une conception que vous avez faite pour votre convenance. Un homme qui dit que l’abstrait est Dieu n’a aucun Dieu, il a l’abstrait. Qu’est-ce ? C’est la même chose que l’espace ou le temps.

La voie de Dieu

Je ne veux pas dire par là que l’un ou l’autre soit dans le vrai. Je vous explique que d’un point de vue mental l’un possède un Dieu, même si c’est dans son imagination. Mais que l’autre n’en a pas. Il peut l’admettre ou non, mais aussitôt qu’il identifie Dieu avec l’abstrait il a l’abstrait. Si nous en venons à la question de savoir qui a raison, je répondrai : « Tous deux ont raison et tous deux ont tort ». L’un est au commencement et l’autre est à la fin. Celui qui commence par la fin finira au commencement, et celui qui commence par le commencement finira par la fin.

Nous pourrions penser : « Pourquoi dans cette courte vie devrions-nous créer une sorte d’illusion ? Pourquoi devrions-nous arriver à la vérité à la fin, pourquoi ne pas commencer par elle, alors que chacun est pressé de trouver la vérité absolue dès maintenant ? » Mais si la vérité était telle qu’on puisse l’exprimer en paroles, j’aurais été la première personne à vous la donner maintenant. Mais la vérité est quelque chose que l’on doit découvrir. Vous devez vous préparer vous-mêmes à la réaliser, et c’est cette préparation qu’on appelle religion ou occultisme ou mysticisme. Quel que soit le nom que vous lui donniez, c’est cette préparation : vous vous préparez par une voie ou par une autre pour réaliser la vérité à la fin. Et la meilleure voie que tous les penseurs et les sages aient adoptée, est la voie de Dieu.

La croyance en Dieu

La question suivante est la croyance en Dieu. Il y a quatre stades dans la croyance en Dieu. Chaque stade est aussi important et essentiel que l’autre, et si l’on ne procède pas stade après stade, évoluant graduellement vers la réalisation de Dieu, on n’arrivera à rien.

On doit se souvenir que la croyance est un barreau sur une échelle. La croyance est le moyen et non pas la fin ; ce n’est pas à une croyance que nous arrivons. Si le pied d’un homme est cloué à l’échelle, cela ne répond pas au but. Le but est qu’il doit mettre le pied sur l’échelle et grimper. S’il reste sur l’échelle il fait échouer la tentative pour laquelle il voyage sur le chemin spirituel. Par conséquent, ceux qui croient en un credo particulier, en une religion, en Dieu, en l’au-delà, en l’âme, en un certain dogme, sont sans aucun doute bénis par leur croyance et pensent qu’ils possèdent quelque chose, mais s’ils en restent là, il n’y a pas de progrès.

Si une croyance religieuse était la seule chose nécessaire, alors des milliers et des millions de gens aujourd’hui dans le monde qui ont une certaine croyance religieuse pourraient être des gens extrêmement avancés. Mais ils ne le sont pas. Ils vont année après année, croyant quelque chose que les gens ont peut-être cru depuis de nombreuses générations, et ils la perpétuent et en restent là comme l’homme qui reste sur un barreau d’échelle, un endroit qui n’est pas fait pour y rester, mais pour avancer. Cet homme est resté là et n’est arrivé à rien.

La croyance des masses

La première des croyances est la croyance des masses. Si une personne dit : « Il y a un Dieu », alors tout le monde répète : « Oui, il y a un Dieu », parce que les autres le disent. Si une personne est religieuse, alors chacun dit : « Oui, nous aussi nous allons avec lui ». Vous pourriez penser qu’aujourd’hui, au stade de civilisation où nous sommes, les gens sont trop avancés par avoir une croyance de masse, mais ce serait une grave erreur.

Les gens sont les mêmes aujourd’hui qu’ils étaient mille ans auparavant, ou peut-être pires lorsqu’on en vient aux questions spirituelles. Quand on appelle quelqu’un : « L’homme du jour » dans une nation, un jour la nation entière a une opinion favorable de lui et est pour lui. Des milliers et des millions l’élèvent, le portent aux nues ; et pour combien de temps ? Jusqu’à ce qu’une personne puissante dise : « Non, ce n’est pas ainsi ». Alors le pays entier le jette à bas.

La force de l’impulsion

Juste avant la guerre j’ai visité la Russie. Dans chaque boutique il y avait un portrait du Tzar et de la Tsarine. On les avait en grande estime ; ils étaient sacrés pour le peuple. L’empereur était le chef de l’Eglise et il y avait un idéal religieux qui lui était attaché. Les gens étaient remplis de joie quand ils voyaient passer le Tzar et la Tzarine dans la rue. C’était un sentiment d’élévation religieuse pour eux.

Mais peu de temps après j’entendis qu’ils faisaient des processions où, à chaque pas, ils tapaient sur la couronne à coups de marteau. Cela n’avait pas pris un moment pour changer leur croyance. Pourquoi ? Parce que c’était une croyance de masse. C’est une croyance très puissante. Elle change les nations ; elle les jette à bas et elle les élève ; elle amène les guerres. Mais qu’est-elle après tout ? Une croyance folle. Et pourtant personne ne l’admettra. Si vous demandez à un individu, il répondra : « Je ne suis pas l’un d’entre eux ». Pourtant tous bougent ensemble quand vient une impulsion pour le bien ou pour le mal.

La croyance en une autorité

Et puis il y a un second pas vers la croyance, et c’est la croyance en une autorité. Les gens croient en un chef. Ils disent : « Je ne croirai pas en un homme ordinaire, en mon voisin ou en mon collègue, je crois en cet homme en qui j’ai confiance ». Cette croyance est un pas plus loin, parce que c’est une croyance en quelqu’un en qui l’on a confiance. Quand une personne dit : « Je suis chrétienne » elle a une croyance en Jésus-Christ et en ses enseignements. C’est une croyance en quelqu’un, non pas en n’importe qui, mais en celui auquel elle croit. La croyance en l’autorité est le second pas vers la croyance.

On pourrait dire : « Nous ne nous soucions même pas de l’autorité aujourd’hui », mais ce n’est pas vrai. Chacun accepte une découverte faite par un savant avant même de se renseigner sur elle. Quand quelqu’un s’avance et dit : « J’ai découvert quelque chose » tout le monde l’accepte. Peut-être qu’un autre scientifique montrera quelque chose d’autre à quoi croire, mais celui qui parle avec autorité est cru par la multitude.

La croyance de la raison

Puis vient un troisième stade de la croyance, un stade plus avancé, et cette croyance rend un homme plus grand. C’est la croyance de la raison. On ne croit pas en l’autorité ni en ce que tous les autres croient, mais on y a appliqué la raison, on voit sa raison. Cette croyance est encore plus puissante, car pour les croyances que j’ai déjà expliquées, on ne peut pas donner de preuve : il y a seulement un savant qui dit : « C’est comme ceci et comme cela », ou beaucoup de gens qui disent la même chose. Mais dans ce cas on peut se lever et dire : « Oui, j’ai appliqué le raisonnement à ce sujet ».

Pourtant cela a tout de même ses limites, puisque la raison est l’esclave du mental et que la raison est changeante comme le temps qu’il fait. Cette raison obéit à vos impulsions. Si vous avez une impulsion à insulter une personne ou à vous battre à coups de poings avec elle, vous pourrez avancer diverses raisons pour cela. Peut-être qu’ensuite il y aura des raisons contraires, mais au moment où vous avez l’impulsion, bonne ou mauvaise, il y a toujours une raison pour cela.

Pensez-vous que des criminels aient commis des délits sans avoir une raison ? Non, ils ont une raison. Elle ne s’accorde peut-être pas avec la loi, elle ne satisfait pas la société, mais si vous la leur demandez, ils ont une raison. Ainsi, la raison que vous avez aujourd’hui, vous pourrez peut-être en changer la semaine prochaine. Néanmoins cette troisième sorte de raison permet à quelqu’un de se tenir sur ses pieds, pour le moment sinon pour toujours, et donne un plus grand pouvoir pour défendre la croyance qu’on a.

La croyance de conviction

Et puis il y a une quatrième croyance. Cette croyance est une croyance de conviction qui est au-dessus de la raison.

Il y a un sens de conviction chez l’homme qui n’est pas découvert pendant quelque temps dans la vie. Mais il vient un moment où on le découvre et c’est un moment béni. Alors il vient une idée qu’aucune raison ne peut vaincre, un sentiment qui n’est pas un sentiment passager mais une conviction. Aussi élevée que soit l’idée, il semble que vous en soyez le témoin oculaire. Vous êtes aussi fort, aussi puissant qu’une personne qui l’aurait vue de ses propres yeux. Quelque chose en vous dit : « Oui, je l’ai vue ». Vous pouvez être convaincu d’idées si subtiles qu’elles ne peuvent même pas être exprimées en paroles, et vous en êtes davantage convaincu que si vous les aviez vues de vos propres yeux. C’est cette croyance qui est appelée par les Soufis et les mystiques persans iman, qui veut dire conviction.

Iman

Je me souviens de l’exemple de mon maître spirituel, mon Murshid, qui me donnait une bénédiction chaque fois que je me séparais de lui. Cette bénédiction était : « Que ton iman s’affermisse ». A cette époque je n’avais pas pensé à ce terme iman qui en Orient signifie croyance ou foi. Au contraire je pensais comme un jeune homme : « Est-ce que ma foi est si faible que mon maître veuille qu’elle soit forte ? » J’aurais préféré qu’il ait dit : « Puisse-tu être illuminé », ou : « Puisse-tu avoir de grands pouvoirs », ou : « Que ton influence s’étende », ou : « Puisse-tu t’élever de plus en plus haut ». Alors qu’est-ce que cela signifiait ? Je ne critiquais pas, mais je réfléchissais encore et encore sur le sujet.

A la fin, je me rendis compte qu’aucune bénédiction n’a plus de valeur ni plus d’importance que celle-ci, car toute bénédiction est attachée à la conviction. Là où la conviction est absente il n’y a rien. Le secret de la guérison, le mystère de l’évolution, le pouvoir de toute entreprise et la voie de la réalisation spirituelle, tout vient du renforcement de cette croyance qui est conviction, que rien ne peut jamais changer.

La question de Dieu

Nous en revenons maintenant à la question de Dieu. C’est la première et la plus importante question que nous devons clarifier dans notre esprit avant d’avancer d’un pas plus loin dans le progrès spirituel. Cependant, je doit dire qu’analyser Dieu est détrôner Dieu. Moins on en dit sur ce sujet mieux cela vaut, mais en même temps les chercheurs de vérité qui désirent fouler le sentier spirituel les yeux ouverts et dont l’intellect a faim de connaissance, doivent tout de même en connaître quelque chose.

Moïse et le berger

Il y a une histoire des Hébreux selon laquelle Moïse marchait sur le bord d’une rivière lorsqu’il vit un jeune berger qui se parlait à lui-même. Moïse en fut intéressé et s’arrêta pour entendre. Le garçon disait : « O Dieu, j’ai tant entendu parler de Toi. Tu es si beau, Tu es si attirant, Tu es si adorable ! Si seulement Tu venais à moi je T’habillerais avec mon manteau, je Te garderais nuit et jour, je Te protégerais des bêtes féroces de la forêt et je Te baignerais dans la rivière, et je T’apporterais toutes les bonnes choses, du lait et du petit-lait, je T’apporterais un pain spécial et je T’aimerais tant. Je ne laisserais personne jeter un regard sur Toi. Et je serais tout le temps près de Toi. Je T’aime tant. Si seulement je pouvais Te voir une fois, Dieu, je donnerais tout ce que j’ai ».

Moïse cria : « Qu’est-ce que tu dis ? » Le garçon regarda Moïse, il trembla et eut peur : « Est-ce que j’ai dit quelque chose de mal ? » – demanda-t-il. Moïse dit : « Dieu, le Protecteur de tous les êtres, tu penses à Le protéger, à lui donner du pain ? Il donne du pain à l’univers entier. Tu dis que tu voudrais Le baigner dans la rivière ? Il est plus pur que toutes les choses pures. Et comment peux-tu dire que tu Le garderais, Lui qui garde tous les êtres ? » Le garçon trembla. Il pensa : « Quelle chose terrible j’ai faite – quels péchés ! » Il sembla perdu.

Une conception individuelle

Comme Moïse avançait de quelques pas, il vint une voix : « Moïse, qu’est-ce que tu as fait ? Nous t’avons envoyé pour ramener Nos amis à Nous et maintenant tu en as séparé un de Nous. Peu importe la manière dont il pensait à Nous, c’est tout de même à Nous qu’il pensait. Tu aurais dû le laisser penser à Nous de la manière qui était la sienne, tu n’aurais pas dû intervenir ».

Chacun a sa propre imagination en ce qui concerne Dieu. Il vaut mieux laisser chacun à sa propre imagination. Dans notre vie courante nous détestons quelqu’un et ce même quelqu’un est aimé par un autre. Nous critiquons quelqu’un et il a la louange d’un autre. S’il en est ainsi, la conception de chacun au sujet de chacun est différente. La même personne est considérée comme une sainte par l’un et comme Satan par une autre. Si cela est vrai alors le Dieu que nous connaissons ou pouvons connaître n’est rien que notre conception, une image que nous avons faite de Dieu pour nous-mêmes, pour notre convenance.

C’est la plus grande faute pour quiconque de s’ingérer dans la conception qu’un autre a de Dieu ou de penser qu’un autre devrait avoir la même conception de Dieu qu’il a lui-même. C’est impossible. Il y a tant d’artistes différents qui ont peint l’image du Christ, et chacune est différente. Et puisque nous permettons à chaque artiste d’avoir sa propre conception du Christ, nous devrions permettre à chaque personne d’avoir sa propre conception de Dieu.

Suivre le sentier

Par conséquent, nous n’avons aucune raison de blâmer les anciens Chinois, Grecs ou Hindous qui croyaient en de nombreux dieux. Des Dieux nombreux sont encore un nombre insuffisant. En réalité chacun a son propre Dieu. En outre, toutes ces conceptions différentes ne sont que des écrans sur un seul Dieu. Laissez-les appeler ce Dieu de n’importe quel nom, penser à Lui avec quelque imagination qu’ils aient. C’est après tout l’idéal le plus élevé, et l’idéal de chacun est aussi élevé que son imagination peut le faire.

Forcer quelqu’un à croire que Dieu est abstrait et sans forme et pur et que Dieu est sans nom, tout cela n’aide pas une personne à évoluer, parce que le premier pas sur le sentier de Dieu est de faire une conception de Dieu. C’est seulement pour aider ceux qui cherchent Dieu que les sages de toutes les époques ont parfois fait une statuette et l’ont appelée Dieu ou Déesse et ont dit : « Voici Dieu. Voici le sanctuaire, venez-y ». Et à celui pour qui ce n’était pas suffisant, ils ont dit : « Marche deux cents fois autour du sanctuaire avant d’y entrer, alors tu seras béni ». Quand il l’avait essayé, il ressentait naturellement une élévation parce qu’il avait marché dans le sentier de Dieu.

La réalisation de soi

Maintenant j’en arrive à l’idée de la réalisation de soi. Concernant la croyance en Dieu, vous pourriez demander si laisser chacun avoir son imagination ou son idéal particulier de Dieu lui permettra de progresser et d’arriver un jour à la réalisation du soi qui est la réalisation la plus élevée enseignée par tous les grands maîtres de l’humanité ? Je répondrai : oui.

Il y a trois degrés vers la perfection spirituelle. Ceux qui ignorent la possibilité de la perfection spirituelle se trompent grandement quand ils disent : « L’homme est imparfait, l’homme ne peut pas être parfait ». Ils se trompent pour la raison que dans l’homme, ils ont seulement vu l’homme. Ils n’ont pas vu Dieu dans l’homme. Le Christ a dit :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

Cela montre que la perfection est possible. Il est aussi vrai que l’homme ne peut pas être parfait. Mais l’homme n’est pas seul en tant qu’homme ; en l’homme il y a aussi Dieu. Ainsi l’homme demeure imparfait, mais la partie qui est Dieu en lui, cherche la perfection. C’est pour cela que le monde a été créé. L’homme est ici sur la terre pour ce but unique : amener en lui cet esprit de Dieu afin de découvrir sa propre perfection.

Les étapes de la découverte

Maintenant j’expliquerai les trois degrés vers cette perfection. Le premier degré est de faire Dieu aussi grand et aussi parfait que votre imagination le peut. C’est afin d’aider l’homme à parfaire Dieu en lui-même que les maîtres ont donné diverses prières, des prières de Dieu, le nommant le Juge, Celui qui pardonne, le Seigneur de Compassion, Le Digne de Confiance, le Plus Beau, le Plus Aimant.

Le travail de l’imagination

Tous ces attributs sont nos conceptions limitées. Dieu est plus grand que quoi que nous puissions dire de Lui. Si nous formons toutes ces conceptions et si par nos imaginations nous rendons Dieu aussi grand que nous pouvons Le rendre, on doit comprendre qu’en rendant Dieu grand, Il ne peut pas devenir plus grand qu’Il n’est. Nous ne pouvons pas faire plaisir à Dieu en Le faisant grand. La seule chose que nous fassions est qu’en rendant Dieu grand, nous arrivons à une certaine grandeur. Notre vision s’élargit, notre esprit s’approfondit, notre idéal atteint plus haut, nous créons devant nous une plus grande vision, un plus vaste horizon pour notre propre expansion. C’est par conséquent par le moyen de la prière, de la louange, par la contemplation que nous essayons de rendre Dieu aussi grand que possible dans notre idée.

La vérité en cela est qu’une personne qui voit les bons aspects des autres et désire leur ajouter ce qui manque devient plus noble chaque jour. Imaginez cela : en faisant les autres nobles, en pensant du bien des autres, elle devient plus noble et meilleure que ceux dont elle pense du bien. Et celle qui pense du mal des autres, avec le temps devient méchante, parce qu’elle recouvre le bien en elle et que la vision du mal se produit. Par conséquent, le premier stade et le premier devoir de tout chercheur de la vérité est de rendre Dieu aussi grand que possible pour son propre bien, parce qu’il fait un idéal au-dedans de lui, il le construit au-dedans de lui, ce qui le rendra grand.

Le travail du cœur

Le second degré est le travail du cœur ; le premier était celui de la tête. Rendre Dieu grand intellectuellement grâce à la pensée et à l’imagination est un travail de peintre. Dans le travail du cœur c’est notre amour qui forme cet idéal. Dans notre vie de tous les jours nous voyons le phénomène de l’amour. La première leçon que l’amour nous apprend est : « Je ne suis pas ».

La première chose à laquelle penser est de vous effacer vous-même de votre mental et de penser à celui que vous aimez. Aussi longtemps que vous n’arriverez pas à cette idée, l’amour sera un mot qui restera dans le dictionnaire. Il y a beaucoup de gens qui parlent de l’amour, mais peu le connaissent. L’amour est-il un passe-temps, un amusement, un drame, une pièce de théâtre ? La première leçon de l’amour est le sacrifice, le service, l’effacement de soi.

La jeune fille et le mollah

Il y a une petite histoire d’une fille de la campagne qui était passée par un champ où un musulman faisait ses prières. La loi voulait que personne ne doive passer par un tel endroit. Après quelque temps la jeune fille revint par le même chemin, et l’homme dit : « Jeune fille, quelle chose terrible tu as faite aujourd’hui ! ». Elle fut stupéfaite et demanda : « Qu’est-ce que j’ai fait ? » – « Tu es passée par ici – dit-il – C’est un grand péché : j’étais en train de prier ». Elle demanda : »Je voudrais savoir ce que vous faisiez ? » Il répondit : « Je priais, je pensais à Dieu » – « Pensiez-vous à Dieu ? J’allais voir mon amoureux, et je ne vous ai pas vu. Comment avez-vous pu me voir alors que vous pensiez à Dieu ? »

Fermer les yeux pour prier est une chose, et créer l’amour de Dieu est une autre chose. C’est le second degré dans la réalisation spirituelle, où dans la pensée de Dieu vous commencez à vous perdre vous-même, de la même manière que l’amoureux perd l’idée du moi dans la pensée de sa bien-aimée.

L’aimé devient le moi

Et le troisième degré est encore différent. Dans le troisième degré l’aimé devient le moi, et le moi n’est plus là, parce que le moi tel que nous pensons qu’il est ne reste pas plus avant. Le moi devient ce qu’il est réellement. C’est cette réalisation qu’on appelle réalisation du soi.

Chicago, 29 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 25
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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L’inspiration est la même faculté dans son troisième stade, qui peut être appelée impression dans son premier niveau, et qui est appelée instinct dans la création inférieure. L’instinct est la même faculté qui, dans son plus grand développement, est l’inspiration, une faculté née dans l’oiseau qui lui permet de voler et donne à l’animal la disposition à se défendre, à se protéger du danger à venir. C’est la même faculté que l’on peut voir, dans son aboutissement, chez l’être humain, mais on voit en même temps que l’homme, grâce à la connaissance artificielle qu’il acquiert, est devenu tellement mécanique, qu’on peut voir l’instinct de l’animal et de l’oiseau plus distinctement que la tendance à l’inspiration chez l’homme.

L’Impression

La faculté d’inspiration se manifeste dans chaque personne, sage ou sotte, spirituelle ou matérielle, à des degrés plus ou moins élevés. Au début, cela apparaît sous forme d’impression, quand une personne dit : « J’ai l’impression que cette personne n’est pas sincère. J’ai l’impression d’une situation qu’elle sera source de succès ; j’ai l’impression qu’une certaine personne accomplira un travail particulier ». En outre, beaucoup sont assez sensibles pour ressentir une personne avant qu’elle ait prononcé un mot. Ainsi, ils se sentent enclins à aimer cette personne ou à ne pas l’aimer. Et même, à la vue de cette personne, ils ont instantanément le sentiment qu’ils seront amis ou ennemis. Ils ressentent qu’ils s’entendront ou ne pourront pas s’entendre. De tels sentiments viennent comme des impressions.

Une fois, j’ai demandé à mon maître spirituel s’il voulait bien me dire quel était le signe d’une personnalité divine. La réponse de mon maître fut : « Pas par ce qu’elle dit, pas par ce qu’elle semble être, mais par l’impression qu’elle donne ». Comme on dit :

« Ce que vous êtes, parle plus fort que ce que vous dites. »

Il n’est pas nécessaire que, pour avoir une impression, chaque personne soit hautement évoluée. En effet, la plupart des gens simples sont très impressionnables. Certains ont une impression sur les conditions, d’autres sur des personnes ou sur un endroit. Et cette impression est plus concrète comparée à la connaissance qui est apprise et enseignée.

L’intuition

Un peu au-delà de cet état d’impression se trouve l’intuition, la connaissance qui vient sous forme d’un avertissement, sous forme d’un enseignement, sous forme d’un conseil ou d’une suggestion de l’intérieur. C’est cette connaissance qu’on appelle l’intuition. Une personnalité plus fine est plus capable de recevoir l’intuition qu’une personne obtuse. C’est la qualité réceptive qui permet de distinguer l’intuition.

Très souvent, la femme est plus intuitive que l’homme. La raison en est que la femme est réceptive par nature et que l’intuition est reçue par la réceptivité. Alors, naturellement, la femme reçoit une plus grande intuition que l’homme. Très souvent, quand un homme raisonne et discute sur un certain point, une femme dit : « Je le sais ». Mais si on lui demande la raison, elle répond : « Je ne connais pas la raison. Je pense que cela doit en être ainsi ». C’est quelque chose qui est au-delà de la raison. Elle ne peut pas donner la raison, mais elle ressent que cela doit être ainsi.

La vie matérielle que nous menons dans ce monde, cette vie active telle que nous l’avons, nous retire la qualité intuitive. Ceux qui vivent dans des endroits retirés du pays, où l’agriculture est la principale activité dans leur vie, ont très souvent pu constater comment des animaux de compagnie, comme le chien et le chat, le cheval et la vache avertissent au moment de la mort et de la maladie. Cela montre que même les animaux ont de l’intuition. L’homme est davantage capable d’intuition que les animaux. Mais parce que sa vie est accablée de tant de soucis et d’inquiétudes, d’activités et de responsabilités, il ne peut pas garder son esprit dans un état qui lui permette de distinguer l’intuition. En outre, le manque de confiance en cette faculté, l’émousse.

Intuition et imagination

Quand une personne doute : « Est-ce une intuition ou est-ce mon imagination, cela peut-il être vrai ou est-ce faux ? », cette qualité dont elle doute, la met sur la mauvaise voie. Parfois, à la place de l’imagination, elle pense à l’intuition et à la place de l’intuition, elle pense à l’imagination. Plus elle doute, plus elle vacille sur le chemin de la connaissance. Parmi cent personnes intuitives, on en trouve au moins quatre-vingt-dix qui doutent de leur intuition. Surtout quand il s’agit d’affaires ou de quelque chose d’important dans la vie du monde, elles en doutent encore plus. Elles pensent que l’échec pourrait survenir si elles n’avaient pas une bonne intuition. Et pour se tenir les pieds sur terre, elles pensent que la meilleure chose à faire est de compter sur la raison et la logique. Avec cette opinion, le genre humain a perdu le grand don d’intuition qui lui appartient.

La connaissance peut être divisée en deux parties : ce qui est acquis par des sources extérieures et ce qui est reçu de l’intérieur. La connaissance dite intuitive est reçue de l’intérieur et on ne peut pas toujours la justifier par la raison. Mais la connaissance extérieure du monde n’a rien à voir avec l’intuition et l’homme de raison et de logique ignore très souvent l’intuition. C’est la belle personnalité qui est plus intuitive et c’est la plus partie la plus grossière de la personnalité qui diminue cette faculté.

L’intuition est nécessaire dans tous les domaines de la vie

En plus de cela, le mental est comparable à de l’eau, quand l’eau est calme, vous pouvez y voir une image clairement reflétée. Mais lorsque l’eau est agitée, elle ne montre pas une image nette. Il en est de même avec le mental. Si le mental est dans un état de tranquillité et de calme, l’intuition a plus de chance d’apparaître. Mais lorsqu’il est troublé, même s’il y avait une intuition, une personne ne pourrait la distinguer. Par conséquent, certains sont sûrs de leur intuition, d’autres sont dans le doute, certains croient en l’intuition, d’autres pensent que quelque chose comme l’intuition n’existe pas.

Très souvent, dans le monde des affaires, ce n’est pas seulement le plus compétent, le plus qualifié aux yeux du monde des affaires qui réussit. Très souvent, il y a un homme d’affaires intuitif, qui a plus de succès que l’un des plus qualifiés, parce qu’il sait comment agir par moments et comment tirer le meilleur parti d’une situation. Il peut accomplir de plus grandes choses qu’un homme plus qualifié mais dépourvu d’intuition. C’est ainsi avec un professionnel. Il peut avoir étudié la médecine ou le droit, mais sans intuition, il n’obtiendra pas un succès complet. Par conséquent, l’intuition n’est pas seulement nécessaire dans le domaine religieux ou spirituel, elle est nécessaire dans tous les domaines de la vie.

L’inspiration

Un pas plus avant, on arrive à l’inspiration. Nul doute que chaque âme a droit à l’inspiration. Mais celui qui peut en tirer le meilleur parti est le poète, l’artiste, le musicien, celui qui adore la beauté, celui qui crée la beauté. Un poète peut écrire un poème pendant six mois. Il peut le corriger et y réfléchir, et peut ne pas avoir de succès. Mais par l’inspiration, quelque chose peut lui venir en un instant et toute la poésie viendrait si facilement qu’il n’aurait pas à y penser. Cela peut se montrer si satisfaisant pour lui et les autres qu’on ne peut pas le comparer à un millier de choses faites sans inspiration.

Le travail de ceux tels que Wagner, Beethoven, Haendel, est vivant, c’est l’inspiration qui le rend vivant. N’y avait-il pas beaucoup plus de musiciens en dehors d’eux ? Leur œuvre disparaît. Les œuvres poétiques issues de l’inspiration existent encore et sont toujours une inspiration vivante pour les gens. Nous avons en Orient les œuvres de Roumi, Hafiz, Sa’di, qui vivaient en Perse il y a plusieurs siècles. Les mots qu’ils ont écrits sont toujours vivants et vivront toujours. Leurs œuvres sont un fondement de la culture humaine. Et elles se révèlent plus efficaces dans la culture à toutes les époques. Les œuvres écrites sous l’inspiration inspireront toujours les autres.

Celui qui écrit de la musique ou de la poésie avec inspiration ne peut pas effectuer beaucoup de corrections. En effet, il n’y a rien à corriger. S’il le corrige, il le gâte parce que ce n’est pas quelque chose qu’il a fait, cela lui est donné. C’est quelque chose de plus grand, de meilleur et de plus élevé que le travail qu’on peut faire avec le cerveau.

Le réservoir de toutes les connaissances

Selon la métaphysique, il existe un réservoir de toutes les connaissances musicales, artistiques et scientifiques. Et chaque mental y est connecté. Dans cet entrepôt, la connaissance de tous les esprits est reflétée et celui qui est relié à cette réserve, d’une manière ou d’une autre, obtient la connaissance qu’il désire sans aucun effort. Vous direz : « Beaucoup étudient et écrivent et sont ensuite mécontents. Ils étudient et écrivent de la musique ou de la poésie sans jamais parvenir à être satisfaits ». Ils veulent obtenir l’inspiration par une mauvaise direction.

L’autre jour, j’ai vu la statue de Rodin, « le Penseur« , à San Francisco et ma première impression a été la surprise. Pourquoi l’appelle-t-on la statue d’un penseur ? Cet homme qui est tout sauf pensée ? Mais une seconde pensée m’a donné une idée, alors j’ai dit : « C’est de la pensée forcée ». Il y en a beaucoup qui désirent et ont l’ambition de créer quelque chose de merveilleux. Ils forcent leur pensée et gâchent le peu d’inspiration qu’ils ont. Et il est regrettable qu’aujourd’hui les bonnes choses soient moins appréciées.

Un peintre, un écrivain, un poète, un musicien doivent écrire quelque chose qui réussira. Et qu’est-ce qui réussira ? Tout ce que la mentalité la plus ordinaire peut apprécier. Par conséquent, au lieu de s’élever, la culture s’abaisse. Si tout le temps les gens entendent des groupes de jazz jouer dans leur cerveau et sont saturés de musique déréglée, si chaque jour, comme un passe-temps, ils lisent des magazines et des livres qui ne valent pas la peine d’être lus, la plupart des cerveaux sont confus, les esprits obscurcis.

Le projecteur du cœur de l’homme

Comment ceux qui sont inspirés ont-ils recherché les connaissances désirées et où les ont-ils trouvées ? Dans l’entrepôt de toutes les connaissances. Et quel était leur projecteur ? Le cœur de l’homme. Quand ce projecteur est allumé et que sa lumière est projetée dans ce magasin où se trouvent toutes les connaissances, il projette sa lumière juste sur la chose que l’on cherche et cela vient de lui-même. La loi cachée de la nature de la vie est si merveilleuse, la nature est si généreuse, il y a derrière tout cela un tel phénomène que l’on commence à voir derrière les intentions sages du créateur.

Par exemple, une personne désirait énormément avoir chez elle un certain meuble. Elle y a pensé et est sortie. Elle n’a pas eu à parcourir un pâté de maisons avant de voir dans une salle d’exposition exactement ce qu’elle voulait. C’est l’image de l’âme inspirée : dès qu’elle a le désir d’écrire une musique ou une poésie, d’inventer, de trouver quelque chose, ce désir lui permet de concentrer son cœur sur cet entrepôt et dans l’endroit même où cette chose particulière peut être située. En d’autres termes, à peine une personne inspirée désire-t-elle exprimer son âme que son cœur éclaire ce qu’elle veut exprimer et l’attire à elle en un instant. Par conséquent, une personne inspirée écrirait en un instant ce qu’une autre personne ne serait pas capable d’exprimer pleinement en six mois.

Tout ce qui vient de l’inspiration est vivant et a son charme éternel. Sa beauté ne peut pas être comparée à ce qui est produit par le travail cérébral.

Le culture du cœur

Et maintenant, vous demanderez : « Comment l’acquiert-on, comment trouve-t-on l’inspiration ? » La réponse est que le cœur doit être cultivé. Aujourd’hui, la grande erreur de la généralité est de cultiver le cerveau. Ce n’est pas le cerveau qui attire l’inspiration, c’est dans le cœur que l’inspiration se manifeste. C’est le manque de qualité du cœur qui empêche l’inspiration. Et alors tout ce qu’on exprime est dépourvu de beauté, car la beauté appartient à l’inspiration.

L’imagination et la pensée

Si on va plus loin, la même faculté se manifeste selon ce qu’on appelle rêve et vision. On peut mieux le comprendre en connaissant le sens de l’imagination et de la pensée. Très souvent, les gens confondent pensée et imagination. L’imagination est un fonctionnement automatique du mental, la pensée est produite à volonté. Lorsque l’esprit est conduit par la volonté, ce qui en sort est la pensée. Lorsque le mental fonctionne automatiquement, ce qui en découle est l’imagination. La pensée a sa place dans la vie et l’imagination a également sa place dans la vie. La pensée conduite par la volonté ne donne pas toujours satisfaction, l’imagination est nécessaire.

En réalité, par manque d’imagination, beaucoup de gens ne peuvent pas trouver le bénéfice que l’on peut tirer de la croyance spirituelle. Très souvent, les gens viennent à moi et demandent : « Est-il vrai qu’il y a une âme, qu’il y a un au-delà ? Comment peut-on dire qu’il y a un Dieu ? » Je réponds que ça ne peut pas être expliqué. S’il n’y a pas d’imagination, vous n’avez jamais de preuve de l’existence de Dieu. Pour avoir la connaissance de Dieu, vous devez d’abord avoir de l’imagination. S’il n’y a pas de faculté d’imagination, vous ne pouvez pas avoir la connaissance de Dieu. Oui, vous pouvez avoir une simple croyance en Dieu, mais même cette croyance est formée par l’imagination. Plus l’imagination est grande, plus loin vous allez. De plus, la poésie, la musique et l’art, tout cela vient de l’imagination éveillée.

L’amour de la beauté

Mais alors, vous pouvez demander : « Comment cette imagination peut-elle être activée ? » La réponse est : « Par l’amour de la beauté ». Plus notre amour pour la beauté est grand, plus l’imagination devient belle. Quel aspect de la beauté ? La beauté dans la nature ou la beauté dans l’art ? La plus grande forme de beauté est la beauté de la nature humaine. C’est une chose que beaucoup de gens ne comprennent pas. En effet, vous entendrez beaucoup de personnes dire : « Je peux très bien m’entendre avec les animaux. Mais en présence des êtres humains, je me sens mal à l’aise ». Beaucoup préfèrent marcher avec un chien, ils se sentent plus à l’aise de marcher avec un chien qu’avec un être humain. Beaucoup se dissimulent derrière un journal des heures durant plutôt que de voir la nature humaine tout autour, la beauté sublime de l’univers.

De plus, l’homme est toujours prêt à voir le pire côté d’une personne. Et ce n’est pas toujours qu’il voit le pire côté de son ennemi, mais aussi de son ami. Généralement, l’homme devient si pessimiste que lorsque je dis : « J’ai rencontré une personne très gentille, très remarquable, très aimable, sincère et fidèle », celui qui entend cela commence à douter : « Est-ce vrai ? Cela m’étonne ». C’est la première pensée. Mais si une personne dit : « J’ai vu le démon personnifié chez un homme », on dit : « Oui, je peux le croire, j’en ai vu beaucoup de spécimens ». Les gens croient volontiers que quelque chose va mal chez une personne et y prennent de l’intérêt.

La sympathie

S’il n’en était pas ainsi, les journaux ne seraient pas tous pleins de rien d’autre que des critiques que l’homme absorbe du matin au soir. Les gens recherchent le sensationnel. Il vaut mieux ne louer personne, ils ne l’entendront pas, ce n’est pas intéressant. Nous pouvons voir nous-mêmes combien nous croyons peu à la bonté d’une personne, à la part de beauté d’une autre personne. De plus, une personne peut faire du bien toute sa vie et faire une petite chose méchante et le bien de toute une vie est effacé. Une personne peut faire mille choses mauvaises, et si elle fait une bonne chose, elle est noyée dans la méchanceté. Donc, naturellement, l’homme ne regarde pas le bon et le beau côté de la nature humaine.

D’un point de vue psychologique, la nature des grandes personnalités, des sages et des saints que j’ai vus dans ma vie, est intéressante. Avec leur pratique de toute une vie, avec leur grande sympathie et leur continuelle effusion d’amour, ils deviennent tels qu’ils voient le bon côté dans quiconque, saint ou pécheur, se présente devant eux. Dans la pire des personnes qu’on leur présente, la première chose qu’ils voient est quelque chose de bien. C’est ce qui les inspire. Et cette bonté et cette beauté qu’ils ont vues, quand elles sont rassemblées dans leur cœur, s’expriment en réaction. Elles s’expriment sous forme d’inspiration.

Le rêve

Le rêve ou la vision sont comme la pensée ou l’imagination dans l’état de veille. C’est le travail de l’esprit d’une personne quand elle est endormie. Quand elle est endormie, l’esprit travaille encore et c’est ce qu’on appelle rêve ou vision.

Le rêve a quatre aspects. L’un des aspects est la conservation ou la continuité du travail identique à celui que l’esprit a accompli pendant la journée. Par exemple, si une personne était inquiète ou en proie au doute, si elle était contente ou mécontente pendant la journée, la même chose se continue pendant la nuit et, dans le sommeil, cela devient plus clair. Par conséquent, le rêve est le meilleur indicateur de l’état réel du fonctionnement du mental. Vous pouvez mieux connaître votre état dans le rêve que dans l’état de veille, parce qu’alors, il n’y a aucune confusion. Le travail que l’esprit a fait, l’esprit y œuvre pendant le sommeil.

Un autre aspect du rêve est l’aspect contraire. S’il y a du bonheur à venir, on voit du malheur. Quand on va devenir pauvre, on voit des richesses, et quand on voit la pauvreté, on sera riche. Si on va bien se porter, on se voit malade. On peut demander d’où cela vient. C’est la même chose que l’on voit dans un certain miroir, où l’on se voit gros quand on est mince, grand quand on est petit. Quelle est la raison ? La raison en est que, quand l’esprit est rempli d’illusion il est bouleversé, tout ce qu’il voit est faux. Quand la connaissance vient de l’intérieur, elle s’exprime également sous une forme erronée. C’est la condition bouleversée de l’esprit.

Le rêve symbolique

Le troisième aspect du rêve est le plus intéressant, il est symbolique. La partie la plus intéressante en est que, si vous prenez des personnes à différents degrés d’évolution, un musicien, un scientifique, un peintre, un écrivain, et s’ils expliquent leur rêve symbolique, vous constaterez que le rêve de chacun d’entre eux est exactement en accord avec le genre particulier d’évolution. Si la personne est aimable, la symbolique est aimable, si elle est musicale, alors la symbologie du rêve est musicale. Il est extrêmement intéressant que la vie parle à chaque personne dans son rêve dans son propre langage. Pour une personne lourde, le rêve se manifeste sous une forme lourde, pour une personne subtile, le rêve se manifeste sous une forme subtile.

La plus grande sagesse de l’esprit est à l’œuvre ici, que chacun ait un rêve selon son degré d’évolution. Pour la personne la plus subtile, le rêve se manifeste sous sa forme la plus subtile, sous une forme symbolique délicate, aussi raffinée que la mentalité de la personne, aucun individu ne peut le comprendre en dehors de la personnalité la plus fine. Par conséquent, il existe une coutume en Orient de ne jamais parler de son rêve à un homme insensé, parce que cet homme ne le comprendra jamais, l’interprètera mal et l’impression sera fausse. Parlez toujours de votre rêve à une personne réfléchie qui peut mieux le comprendre.

La vision

La vision est l’expression spirituelle d’un rêve. C’est le même état du mental à travers une connexion avec une plus grande félicité et une plus grande faveur. Et on ne sait pas quelle connexion on a dans le rêve qui nous donne cette vision. C’est un sujet qui touche les mystères les plus profonds de la vie.

La révélation

Un pas plus en avant de l’inspiration est la révélation. En elle se trouve l’aboutissement de cette faculté chez une personne, dont le cœur a été accordé au degré où la révélation peut se manifester. Elle est alors en communication avec tous les hommes. L’histoire du passé où les apôtres ont été amenés à converser dans tant de langues, cette histoire n’en reste plus une, elle devient la vérité. Toutefois, ce n’est pas la compréhension de nombreuses langues. En effet, chaque homme a un langage spécial de sa propre âme. Ainsi à peine une personne a-t-elle atteint la hauteur où elle peut toucher le monde de l’inspiration, qu’elle connaît la langue de chaque âme – pas seulement l’anglais, le français, l’allemand et le latin. Elle connaît le langage de chaque âme. Il s’agit non seulement le langage des êtres, mais aussi celui de la nature, des objets.

Ce n’est pas une histoire, que les saints et les sages dans le passé parlaient avec les arbres, les rochers et la nature, c’est la même âme, le même esprit. Ce n’était pas ainsi seulement autrefois, mais c’est encore la même chose maintenant, et cela le sera toujours. Cela atteint le stade où l’on peut toucher toutes les formes de vie. Sous forme de rochers, de montagnes ou de plantes, ou sous forme d’êtres humains, ils communiquent entre eux. Sa’di dit qu’une fois que l’âme commence à lire, chaque feuille d’arbre devient une page du livre sacré.

L’élargissement de la conscience

Bouddha et Krishna, Rama et Shiva, Moïse, Mohammed, le Christ, tous les grands qui ont apporté la sagesse à ce monde, c’était leur révélation. Pour eux, la vie s’est révélée et ils ont donné l’interprétation de cette inspiration à l’humanité. Si jamais un enseignement divin est donné au monde, si une vérité spirituelle est donnée, cet enseignement reste toujours gravé dans l’…… [1] et pénètre dans la terre. C’est l’enseignement de ceux qui ont été révélés, c’était la révélation.

On pourrait demander : « Comment la révélation vient-elle ? » La réponse est que c’est le point culminant de l’âme, la progression de l’âme qui attend son achèvement. Et qu’est-ce que cela donne ? Cela donne une perspective plus large, une pensée plus profonde, une vision pénétrante, un plus grand pouvoir et une meilleure compréhension. Cela nous met en communication avec toutes les formes de vie. Quand la révélation commence, cette conscience omniprésente chez les êtres limités s’élargit et l’âme entre en contact avec tout ce qui est présent dans les Cieux et sur terre.

[1] Il manque un mot dans le document peut-être : « atmosphère » ?

Los Angeles, 17 mars 1926

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – L’aire du mental de l’homme – cahier n°4 – chapitre 15 – 2

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Le contrôle du mental

Pour parler du mental et de la manière de le protéger des pensées gênantes grâce au pouvoir de la concentration et du sentiment, j’aimerais d’abord expliquer ce que je veux dire par le mental. Il y a une grande confusion à ce sujet. Un esprit matérialiste dira que le mental est le cerveau et que le cerveau est le mental et ceux qui se réclament de la spiritualité ont leurs idées diverses concernant le mental. En réalité, le mental est à part du cerveau ; le mental est séparé et indépendant du cerveau.

La pensée est enregistrée par le mental dans le cerveau. L’action du mental est rendue claire par le cerveau. Néanmoins, le mental n’est pas limité ou restreint par le cerveau, bien que nous ayons l’habitude d’agir avec notre mental par l’intermédiaire du cerveau.

Le mental est la surface du cœur et le cœur est la profondeur du mental. Ainsi le mental et le cœur sont les deux noms d’une même chose. Si vous l’appelez mental sa profondeur est le cœur ; si vous l’appelez cœur, sa surface est le mental. Maintenant j’expliquerai les cinq qualités différentes du mental.

L’imagination et la pensée

La qualité première et principale du mental est la faculté de penser, et la pensée est de deux sortes : l’imagination et la pensée. Les gens souvent confondent ces deux mots quand ils disent : « J’imagine que…, je pense que… ». Ces deux choses sont distinctes et différentes. Une action automatique de la pensée est créatrice d’imagination, et quand le mental est dirigé par la volonté, il pense. L’imagination, donc, est un produit de l’action automatique du mental ; la pensée est un résultat de l’action intentionnelle de penser. Par conséquent, un penseur n’est pas imaginatif, et un imaginatif n’est pas penseur ; les deux ont leur place.

Quelqu’un qui est habitué à penser et qui n’est pas capable d’imagination est très loin de cette beauté qui est exprimée dans la poésie et dans la musique, lesquelles viennent de l’imagination. Quand on donne au mental libre cours pour faire ce qu’il souhaite, il danse pour ainsi dire, et de ses gestes il crée une image que l’on peut appeler art, poésie, musique. Sous quelque forme qu’il s’exprime il est beau. Par conséquent, derrière l’art, la musique et la poésie il y a l’imagination comme source et pouvoir qui les a créés.

L’équilibre nécessaire

Quand quelqu’un pense, c’est une autre action. A ce moment il contrôle son mental ou consciemment ou inconsciemment, et il le dirige selon sa propre volonté. Il devient raisonnable, exact et réfléchi. L’imaginatif et le penseur peuvent tous deux aller à l’extrême et peuvent échouer. Garder l’équilibre amène le résultat désiré. Un imaginatif peut devenir un rêveur et peut ne pas utiliser sa volonté pour penser. Et ainsi arrive-t-il bien souvent que des artistes, des poètes et des musiciens perdent leur équilibre. Ils n’ont plus d’esprit pratique, ils perdent leur bon sens. Cependant dans leur travail personnel ils se montrent merveilleux. On ne devrait pas être étonné si un merveilleux artiste, un grand poète ou un musicien splendide n’a aucun sens commun. Il n’a pas de sens commun parce qu’il n’a pas appris à penser. Il a pratiqué l’imagination, et il a ce que procure l’imagination.

Un penseur peut penser sans cesse et être rendu confus par ses propres pensées. L’autre jour cela m’amusa de voir dans un parc de San Francisco une copie du « Penseur » de Rodin. Dans son attitude et ses traits il y avait n’importe quoi sauf la pensée. Après mûre réflexion, on peut quand même l’appeler « penseur » parce qu’il pense très dur. Il y a beaucoup de penseurs qui pensent dur, grâce à quoi ils deviennent irréfléchis.

La mémoire

Une seconde qualité du mental est la mémoire. Le travail de la mémoire n’est pas créatif mais réceptif. Son travail est de prendre des impressions et de les rassembler.

Jusqu’au point où la science est arrivée, les scientifiques disent que les petits éléments du cerveau sont impressionnés par chaque impression qui parvient par les sens, et c’est cela qui est gardé dans le cerveau. Il n’en est pas ainsi, mais en même temps ce peut être une explication symbolique. Les scientifiques l’ont figuré tel que c’est dans le plan intérieur. Mais parce qu’ils n’admettent pas un plan intérieur ils veulent l’expliquer en termes physiques et font appel aux cellules du cerveau. C’est vrai en essence, mais ce n’est pas dans le cerveau, c’est dans le mental. Tout ce qui entre dans le cerveau a son effet sur chaque atome du corps. En ce sens il n’est pas faux de dire que le cerveau est impressionné par une certaine impression. Mais l’impression réelle se fait dans le mental.

Le mental est un magasin. Dans ce magasin la mémoire est un département d’où sort tout ce qui y est une fois entré : chaque expérience au cours de la vie, tout ce que les yeux ont vu, tout ce qu’on a perçu par l’odorat, tout ce qu’on a entendu ou goûté ou touché. Si nous allons un peu plus loin il y a même dans la mémoire des impressions qui n’appartiennent pas à la terre. Mais c’est un autre sujet.

Le contrôle du mental

Le troisième aspect du travail du mental est le contrôle du mental, le pouvoir de penser et de se concentrer. Cela se fait de deux manières, à l’aide de la mémoire et à l’aide du pouvoir d’engendrer la pensée. La concentration qui est faite grâce à la mémoire est une concentration négative ou passive. Cela demande peu d’effort de se concentrer grâce à la mémoire. Les Hindous enseignèrent cette concentration en plaçant l’image d’un certain dieu ou déesse devant l’homme et en lui disant de la regarder et puis de fermer les yeux et d’y penser. En regardant un certain objet il était reflété dans la mémoire. La mémoire le reflétait et cette réflexion était la concentration. C’est une sorte de concentration : prendre un objet du dehors et garder sa réflexion dans sa mémoire. C’est la concentration négative.

Et puis il y a la concentration positive. Cette concentration vient par l’action de penser, ce qui est créatif. Quand on pense à un arbre, à une plante ou à une fleur, le mental doit créer des atomes pour faire cette forme. C’est pourquoi elle est positive ; elle demande de la volonté, elle demande une plus grande action du mental pour qu’il se concentre sur un objet qu’il doit construire.

Le pouvoir de concentration

Quelques-uns ont un pouvoir de concentration naturel, et d’autres en sont dépourvus. Mais le mystère du succès dans toutes les directions de la vie et le secret du progrès doivent être cherchés dans le pouvoir de concentration. Ce n’est pas seulement le progrès et le succès qu’il permet de gagner, la réalisation spirituelle est aussi le résultat de la concentration. L’on voit très souvent que quelques-uns font des efforts pour se concentrer, et ne peuvent pas bien y arriver, et que d’autres ne savent pas qu’ils se concentrent, mais le font, que ce soit même dans les affaires. Ils le font bien mieux que ceux qui ferment les yeux à l’église ou dans leur chambre pour faire une concentration. La prière, la méditation, et divers autres exercices religieux ou exercices spirituels sont censés développer le pouvoir de la concentration.

L’esprit qui vivifie

Je me souviens d’une histoire très amusante. En Orient c’est la coutume qu’un homme conduise les prières à la mosquée et que des centaines d’hommes se tiennent derrière lui. Avant de prier, ils prennent la résolution de se joindre à la pensée du conducteur. Il y avait un grand mystique qui n’avait pas l’habitude d’aller prier à la mosquée. Il était toujours en prière, il n’avait pas besoin d’aller à la mosquée. Mais il régnait en ce temps-là un roi très orthodoxe qui avait décrété que tout le monde devait assister aux prières. De sorte que ce mystique fut forcé par la police de s’y joindre ; mais au milieu de la prière il s’en alla.

C’était un grand crime. Il fut amené au tribunal pour être jugé. Il dit : « Je n’ai pas pu m’en empêcher. Le conducteur pensait à sa maison parce qu’il avait oublié les clés. Pendant la prière je n’avais pas de conducteur dans la mosquée, voilà pourquoi je suis parti ». Cela montre ce qu’est la forme extérieure et ce qu’est l’esprit du dedans. S’il n’y a pas de vie, le corps est un cadavre. La forme est là pour que l’esprit s’en serve, et aussi longtemps qu’il y a l’esprit dans une forme religieuse, c’est une forme pleine de beauté et cette forme religieuse a la vie en elle. C’est ce qui est indiqué par le dicton de la Bible :

« C’est l’esprit qui vivifie, la chair ne profite en rien ».

Le raisonnement

Le quatrième aspect du mental est le raisonnement. C’est une faculté mathématique qui pèse et mesure et voit si les angles sont droits ou non. C’est cette faculté qui rend l’homme responsable de ses actions. S’il n’est pas un individu, il n’est rien qu’un atome mû par des influences. Le temps qu’il fait, les influences climatiques ou personnelles le meuvent ; il n’est qu’un instrument. S’il est tenu pour responsable de ses actes, c’est à cause de cette unique faculté du mental qui pèse, mesure et raisonne les choses.

Néanmoins, les raisonnements d’une personne ne sont pas les mêmes que les raisonnements d’une autre personne, et la raison d’un moment n’est pas la même que la raison d’un autre moment. Parfois ce qui est juste aujourd’hui, demain peut ne pas être juste, parce que le raisonnement aura changé. Ceux qui se disputent sur des raisons le font en vain, parce que le raisonnement de chaque personne est différent et que le raisonnement de chaque personne est bon pour elle au moment où elle raisonne. Faire pression et forcer son propre raisonnement sur l’esprit d’un autre n’est pas nécessaire. La meilleure manière d’éduquer quelqu’un est de développer son raisonnement au lieu de faire pression sur lui avec nos propres raisons. Et c’est ce que font beaucoup de gens.

La valeur de la raison

Pour en venir à la valeur de la raison, la raison est la chose la plus valable et en même temps la chose la plus dépourvue de valeur. Elle est dépourvue de valeur parce qu’elle est l’esclave du mental. Aussitôt que le mental dit : « Ai-je bien fait ? », la raison se présente devant ce mental et dit : « Oui, tu as bien fait ; c’est cela que tu devais faire ». Telle est la raison ; elle donne au mental une raison pour faire ou bien ou mal. Si on allait demander aux criminels en prison leur raison pour avoir mal agi, chacun aurait une raison.

Si nous considérons plus avant la raison, nous verrons que la raison n’est qu’un voile, une série de voiles, voile sur voile, et même quand les voiles sont enlevés, à la fin il y a tout de même la raison. Mais à mesure que vous allez plus loin dans la raison, la raison devient plus parfaite et substantielle. C’est la surface de la raison qui est peu fiable, mais la profondeur de la raison est très intéressante, parce que la profondeur de la raison est l’essence de la sagesse. Plus vous comprendrez la raison, moins vous chercherez la raison, parce qu’il n’y a plus rien à raisonner : vous la connaissez déjà.

C’est l’homme déraisonnable qui met toujours en accusation la raison de chaque autre personne. Plus une personne est raisonnable, plus elle comprend les raisons de tout un chacun. C’est pourquoi, le sage peut s’entendre à la fois avec le sage et avec le sot, mais le sot ne peut s’entendre ni avec le sot, ni avec le sage.

L’essence de la raison

L’essence de la raison est la connaissance de Dieu. Par conséquent, si l’on peut trouver quelque connaissance divine, c’est dans l’essence de la raison qu’on peut la trouver.

Le sentiment

Le cinquième aspect du mental est le sentiment. Si cette faculté n’est pas ouverte, alors, aussi brillante et instruite que puisse être une personne, elle est incomplète, elle n’est pas vivante. Le mental commence à vivre à partir du moment où ce sentiment y est éveillé. Beaucoup emploient le mot sentiment, mais peu savent ce que c’est. Et plus on le connaît, moins l’on en parle. Il est si vaste que s’il y a quelque signe de Dieu c’est dans le sentiment.

Un jour une personne vint me voir et dit : « J’ai été un jour portée à la sympathie, mais d’une manière ou d’une autre, je me suis endurcie. Pour quelle raison en est-il ainsi ? » J’ai répondu : « Vous avez essayé de tirer de l’eau des profondeurs de la terre, mais au lieu de creuser assez profond, vous avez trouvé de la boue et vous êtes déçue. Si vous avez assez de patience pour creuser jusqu’à trouver l’eau, vous ne serez pas déçue ».

La croyance

Très souvent quelqu’un s’imagine qu’il a du sentiment, qu’il a de la sympathie, mais s’il l’avait, il serait le maître de la vie. Alors il ne demanderait rien. Une fois que cette fontaine qui est dans le cœur de l’homme est ouverte, elle le rend indépendant et elle enlève la tragédie perpétuelle que les âmes ont à rencontrer dans la vie. Cette tragédie est la limitation. Bien souvent c’est le manque du sentiment qui paralyse les quatre autres aspects du mental. C’est la personne dénuée de sentiment qui est incapable de penser librement. Ce qui rend quelqu’un réfléchi est le sentiment. Un homme peut avoir un mental puissant, mais s’il ne peut avoir de sentiment, le pouvoir de son mental est limité, car le pouvoir est dans le sentiment, non pas dans la pensée.

Souvent des gens viennent à moi pour dire : « J’ai pensé à une chose et j’ai voulu l’avoir, mais je ne l’ai jamais eue ». J’ai répondu : « Vous ne l’avez jamais voulue. Si vous aviez voulu, vous l’auriez eue ». Ils ne le croient pas, ils disent : « Mais je pense que je la voulais ». Oui, mais la vouloir assez est une autre affaire. Si quelqu’un allait s’asseoir devant une banque en disant : « Argent, viens à moi tout entier », viendrait-il ? Il imagine qu’il le veut, il ne le croit pas. S’il le croyait, il viendrait. Celui qui veut y croit, et c’est le fait de croire qui l’amène.

L’histoire de Shirîn et Farhad

Il y a l’histoire de Shirîn et Farhad, une histoire très connue en Perse. Un tailleur de pierre qui travaillait à faire un monument pour quelqu’un vit passer une dame qui devait être la future reine du Shah. Il dit à cette dame : « Je vous aime ». Un tailleur de pierre, un travailleur dans la rue demandant la main d’une dame qui devait être la future reine ! Il semblait que ce fût un homme ayant perdu la raison, mais non pas un homme dépourvu de sentiment. Le sentiment était là et la déclaration vint avec le sentiment. La dame dit : « Bien j’attendrai de voir si ta déclaration est vraie et je dirai au Shah d’attendre ». Elle lui dit de tailler un chemin dans les montagnes.

Il y alla, cet homme tout seul avec son marteau et son ciseau. Il ne demanda pas s’il était capable ou non de le faire. Et il n’y avait pas en cela de raison, il y avait du sentiment, et il fit le chemin que des centaines de gens n’auraient pas pu faire en une année ; car à chaque fois qu’il martelait la roche il disait le nom de Shirîn, celle qu’il aimait. Et ainsi fit-il le chemin.

Le pouvoir du sentiment

Et quand le Shah demanda si ce chemin était fait, et qu’on lui répondit que oui, il dit : « Hélas, j’ai perdu ma chance. Que dois-je faire ? » Quelqu’un dans l’entourage du Shah dit : « Je vais voir ce qu’on peut faire ». Il dit à Farhad, à ce tailleur de pierre : « Comme ton amour est merveilleux ! Ta dévotion est un phénomène ! Mais as-tu appris la nouvelle ? Shirîn est morte » – « Elle est morte ? Alors je ne peux pas vivre ». Il tomba mort en entendant cette nouvelle.

L’intérêt de cette histoire réside seulement dans le pouvoir du sentiment. En ce temps, ce qui fait défaut aux gens est la qualité de sentiment. Tous voudraient penser avec leur cerveau, travailler avec leur tête, non pas avec leur cœur. On ne peut ni imaginer et créer un art qui soit beau, ni penser et faire de belles choses, ni conserver quelque chose de beau dans la mémoire, ni retenir pensées et concentration s’il n’y a pas le sentiment à l’arrière-plan. Par ailleurs, tous les mots comme gratitude, remerciement, appréciation, s’il n’y a pas de sentiment derrière eux, deviennent de pure politesse. Combien de politesses s’échangent dans ce monde sans qu’ils aient l’esprit derrière eux ! Aujourd’hui, la finesse est si incomprise ! Les gens apprennent seulement les manières superficielles. S’il y avait du sentiment derrière tout ce qu’ils disent, la vie vaudrait la peine d’être vécue.

Par la concentration, ce à quoi l’on parvient est de diriger ses pensées vers un objet spirituel, de telle sorte que les tracas et les anxiétés puissent s’évanouir et que l’on puisse devenir résolu, assuré et équilibré. C’est de cette manière que la vision deviendra aiguë et que le pouvoir deviendra grand.

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L’ombre du doute

Question : Qu’est-ce que le doute ?

Réponse : Le doute est un élément destructif. On peut le comparer à l’ombre qui produit l’humidité, qui enlève le soleil. Le soleil n’a aucune chance d’atteindre cet endroit qui est caché à la lumière. Le doute est l’obscurité qui cache le soleil.

La faculté de sympathie

Question : Les Soufis se soucient-ils du sentiment ?

Réponse :  Oui, les soufis se soucient beaucoup du sentiment. Le système de Roumi est du commencement à la fin le développement de la faculté de sympathie, et pas seulement de la concentration. Nous devons pratiquer cela le jour et la nuit en chaque petite chose que nous faisons. Supposez que nous fassions chaque chose que nous avons à faire, même tout ce que nous n’aimons pas, volontiers, avec plaisir et que nous répondions ainsi à chacun, ami et ennemi : cette faculté de sympathie se développerait. Le pouvoir d’une nature sympathisante se maintient à travers toutes les épreuves et les tribulations dans la vie. Et que nous soyons évolués ou non, il n’y a pas de fin aux épreuves et aux tribulations.

La concentration

Question : Voudriez-vous, s’il vous plaît, donner une définition de la concentration ?

Réponse :  Comme je l’ai dit, penser « dur », penser de façon rigide, est faux. Si quelqu’un pense à une table ou à une chaise, cela ne lui apportera rien. Pourquoi ne pas penser aux choses que l’on fait dans la vie ? C’est la meilleure manière de se concentrer. Si l’on fait du travail domestique pourquoi ne pas se concentrer sur les choses que l’on est en train de faire ? Tel est le premier pas : y mettre son esprit et son cœur. Cela rendra plus léger le poids de la vie et cela vous élèvera.

Mais si une personne est mécontente de tout ce qu’elle fait, c’est le commencement de la destruction, car elle est obligée de le faire. Si elle est mécontente dans une situation où elle doit faire une chose et qu’elle ne la fasse pas volontiers, c’est cela la tragédie de la vie. Si l’on est assez puissant pour l’écarter de sa vie et ne pas avoir à la faire, cela vaut bien mieux. Mais si l’on n’est pas assez fort pour la rejeter, alors il faut la prendre avec patience.

Telle est la différence entre le maître et le saint. Le caractère du saint est de prendre la croix et de la porter. Et le travail du maître est de la rejeter, de la repousser et de passer outre. Il ne se soucie pas des sacrifices qu’il fait et de ce qu’il doit rencontrer. Les deux manières sont belles.

Penser à ce qu’on aime

Question : Quel est le meilleur remède pour un mental qui vagabonde ?

Réponse :  La concentration naturelle implique de ne pas forcer le mental, de laisser le mental travailler d’abord naturellement, de laisser le mental penser à des choses auxquelles il est incliné à penser. Pourquoi est-ce que le mental penserait-il à ce à quoi il n’est pas enclin ? Ce n’est pas naturel. C’est comme manger des choses que l’on n’aime pas manger. Cela ne sera pas assimilé, cela ne donnera pas de bons résultats. Tout ce qu’on aime, telles sont les choses auxquelles on doit penser. Alors on peut se concentrer.

San Francisco, 19 février 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 6

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