La discipline spirituelle

On peut considérer les tendances d’un disciple comme étant de quatre sortes. Le disciple des temps modernes, qui vient dire à son maître : « Nous étudierons ce livre ensemble » est du premier type : ou bien il dit à son maître : « Avez-vous lu ce livre ? Il est très intéressant » ; ou bien il dit encore : « J’ai auparavant étudié avec quelqu’un d’autre, et maintenant j’aimerais apprendre de vous ce que je peux. Nous continuerons ainsi et j’arriverai à quelque chose de très intéressant ».

Ainsi, va la vie aujourd’hui. On peut appeler un tel individu un étudiant, mais non pas encore un disciple. Ce n’est pas l’esprit du disciple, c’est l’esprit de l’étudiant, qui va d’une université à une autre, qui d’un professeur passe aux mains d’un autre. Il est tout à fait apte à cette poursuite intellectuelle, mais l’esprit du disciple est différent.

Le voleur

Il y a un autre type qui pense en lui-même : « Ce que je peux tirer du maître je le prendrai. Et après que je l’aurai collecté, je l’emploierai de la manière que j’estime la meilleure ». Ainsi, cette manière est celle du voleur qui dit : « Je prendrai à cette personne ce que je peux et je l’utiliserai à ma guise ». C’est une attitude fausse, pour la raison principale que l’inspiration et le pouvoir spirituels ne peuvent pas être volés. Un voleur ne peut pas les prendre. Il pourra rester avec un maître pendant cent ans, et il partira les mains vides s’il a cette attitude.

Il y en a beaucoup en ce monde qui font une occupation du vol intellectuel, qui trouvent quelque bien intellectuel, le prennent et puis l’utilisent. Mais ils ne savent pas ce qu’ils font ainsi. Ils paralysent leur mental ; puis leur mental ne travaille plus et ils ferment leur esprit.

Le manque de confiance

Puis il y a une troisième tendance erronée chez un disciple. Cette tendance consiste à réserver quelque chose qui est la chose essentielle, et qui est la confiance. « Enseignez-moi – dira-t-il – tout ce que vous pourrez m’enseigner, tout ce que je peux apprendre, donnez-moi tout ce que vous avez ». Mais à part lui il se dira : « Je ne vous donnerai pas ma confiance, parce que je ne sais pas encore si cette route est bonne ou n’est pas bonne pour moi. Quand vous aurez donné, je serai juge et je verrai ce qu’il en est. Mais tant que vous ne m’aurez pas donné votre confiance, je ne pourrai pas vous donner la mienne. J’écoute ce que vous avez à dire ». Telle est la troisième tendance fausse. Tant que l’âme ne donnera pas sa confiance à son guide spirituel, elle n’aura pas l’entier bénéfice de l’enseignement.

Le désir d’être disciple

Et la quatrième manière d’être disciple est la bonne. Celui-ci ne vient pas parce qu’il ne fait que penser : « J’aimerais marcher dans le chemin spirituel, ou j’aimerais être disciple, mourîd, chela« . Mais il vient un moment dans la vie de chaque personne où les circonstances l’ont tant éprouvée qu’elle commence à penser : « Je voudrais trouver une parole qui m’éclaire, un conseil, quelqu’un qui me guide, une direction dans le chemin de la vérité ». Quand la valeur de toutes choses et de tous les êtres a changé à ses yeux, le moment est venu où elle commence à avoir faim de guidance spirituelle. Le pain est fait pour ceux qui ont faim, non pas pour ceux qui sont pleinement satisfaits.

Si une telle personne persiste dans la recherche d’un maître alors elle fait le pas qu’il faut. Mais la difficulté est que si elle va voir un maître et veut l’éprouver jusqu’au bout, il n’y aura pas de fin à l’épreuve. Elle pourra aller d’un maître à un autre, et de l’être terrestre à l’être céleste, elle mettra chacun à l’épreuve. Et à la fin que trouvera-t-elle ? L’imperfection. Elle la cherche et elle la trouvera. Qu’est-ce que l’homme ? Un être imparfait, un être humain, un être limité. Quand elle veut chercher la perfection chez un être limité, elle constatera toujours qu’elle est déçue, que ce soit un ange ou un être humain qui vienne, quiconque viendra à elle.

Le principe de constance.

Si un être est assez simple pour accepter n’importe quel maître qu’il rencontre et dit : « Je serai votre chela« , c’est peut-être plus facile. Mais ce n’est peut-être pas aussi facile de persister. Sans doute, les Hindous racontent que quelqu’un dit à un Brahmine : « Pourquoi adorez-vous un Dieu de pierre, une idole de pierre ? Ecoutez donc, moi je suis un adorateur de Dieu qui est dans les Cieux. Ce caillou ne vous écoute pas, il n’a pas d’oreilles ». Et le Brahmine répondit : « Si vous n’avez pas foi, même le Dieu des Cieux ne vous écoutera pas, et si vous avez foi, cette pierre aura des oreilles pour entendre ».

Mais la voie du milieu, la meilleure voie, est de consulter sa propre intuition, son inspiration. Si sa propre intuition dit : « Je chercherai mon guide chez ce maître, qu’il soit placé haut dans l’estime de l’humanité ou qu’il soit considéré avec mépris et parti-pris par des milliers, cela m’est égal ». Alors cette personne se fixera à cet unique maître, et suivra le principe de constance. Si quelqu’un n’est pas constant sur le chemin spirituel, il aura naturellement une difficulté à la fin, car qu’est-ce que la constance ? La constance est le reflet de l’éternité. Qu’est-ce que la vérité ? La vérité est éternelle. Pour chercher la vérité l’on doit prendre le principe de constance.

La confiance dans la guidance

Quelle est la première chose que doit faire un disciple ? La première chose est d’avoir pleine confiance dans la guidance, dans la direction qui lui est donnée par son maître. Le maître ne guide pas toujours grâce à des paroles définies, le maître spirituel a mille procédés. Il se peut que par ses prières il guide un certain disciple. Il se peut que par sa pensée il guide son disciple. Et il se peut que par son sentiment il guide son disciple. Il se peut que par sa sympathie il puisse aider son disciple. Il se peut que ce soit à distance qu’il puisse guider son disciple. Par conséquent, quand un disciple pense que c’est seulement grâce à des paroles, ou par un enseignement, ou par des pratiques ou des exercices qu’il peut recevoir l’enseignement, c’est une grande erreur.

Pour faire venir le vrai disciple et les bonnes personnes, un Soufi qui vivait à Haïderabad avait fait un merveilleux arrangement. Il avait une femme grincheuse à côté de sa maison, et à tous ceux qui venaient voir le grand maître, elle disait toutes sortes de choses contre ce maître. Comme il était peu aimable, comme il était méchant, comme il était négligent, comme il était paresseux. Il n’y avait rien qu’elle ne dise. De sorte que sur cent personnes, quatre-vingt-quinze s’en allaient, n’osant pas l’approcher. Cinq peut-être venaient, qui voulaient se faire leur propre opinion à ce sujet, et le maître était très content que ces cinq-là soient venus. Il était aussi content que les quatre-vingt-quinze autres s’en soient allés, parce que ce qu’ils étaient venus chercher ne se trouvait pas là, mais était quelque part ailleurs.

Dieu est la recherche de toute âme

Et puis, il y a un autre aspect à la question. La première chose que cherche le maître est quel est le besoin le plus immédiat du disciple. Etant admis que le disciple est venu pour chercher la vérité et pour être guidé sur le chemin de Dieu, pourtant, la psychologie du maître est telle qu’il cherche d’abord le besoin immédiat de son disciple. Que le disciple en parle ou n’en parle pas, c’est le premier point que voit le maître, et l’effort du maître est dirigé pour ôter cette première difficulté, parce qu’il pense que c’est l’obstacle sur le chemin du disciple. Pour une âme, marcher dans le sentier spirituel est facile. C’est facile parce que c’est son chemin ; c’est le sentier spirituel que l’âme cherche.

C’est Dieu qui est la recherche de toute âme et c’est pourquoi toute âme fera naturellement son chemin, s’il n’y a rien qui l’en empêche. Le besoin immédiat est l’objet qui est un empêchement, qui peut ou bien être conquis ou bien enlevé. Si cet objet peut être obtenu, tant mieux, si ce n’est pas bon qu’il soit obtenu, il faut l’enlever du chemin. Alors le chemin est libre. On peut penser que le maître est seulement concerné par le progrès spirituel de son disciple, par sa poursuite de Dieu. Cela pourrait sembler facile. Mais ce n’est pas facile pour le maître, car s’il y a quelque chose qui bloque le chemin du disciple, il ne sera pas aisé pour le maître de l’aider dans ce chemin.

Sympathie, harmonie, beauté

Il y a trois facultés que le maître considère comme essentielles à développer chez le disciple : l’approfondissement de la sympathie, le chemin de l’harmonie, l’éveil de l’esprit de beauté. L’on constate souvent que, sans qu’on lui ait enseigné une formule particulière, sans avoir reçu des leçons spéciales sur ces trois sujets, sous la direction d’un maître véritable, l’âme de son disciple sincère croît comme une plante qui est soigneusement arrosée et soignée. Et sans lui-même le savoir, il commencera à montrer ces trois qualités : une sympathie toujours croissante, la qualité d’harmonisation qui chaque jour augmente, et de plus en plus l’expression, la compréhension et l’appréciation de la beauté sous toutes ses formes.

La vision s’approfondit

On pourrait demander s’il n’y aucun retour en arrière. Eh bien parfois, on a l’impression d’aller en arrière. Quand on voyage en bateau, le bateau bouge de telle façon que l’on a l’impression : « je recule ». Mais on avance. C’est le mouvement qui vous fait sentir : « Je recule ». En voyageant à dos d’éléphant ou de chameau on ressent aussi la même chose. Le mouvement vous donne l’impression qu’on recule, mais en réalité on avance. Dans la vie de quelques disciples il y a cette impression. Mais cette impression est seulement la preuve de la vie. Et cette petite impression de reculer n’est qu’une sensation, cela veut seulement dire qu’on avance.

Mais l’on pourrait dire parfois : « Je trouve que depuis que je suis devenu disciple, je découvre davantage de fautes en moi que je n’en ai jamais vues auparavant ». C’est tout à fait vrai, mais cela ne veut pas dire que les fautes ont augmenté. Cela veut seulement dire que les yeux se sont maintenant si largement ouverts que l’on voit chaque jour bien plus de fautes que l’on n’en voyait auparavant. Cela ne signifie pas un accroissement des fautes, mais l’élargissement de la vision. La vision est devenue plus aiguë.

La fontaine de lumière

Il y a toujours un grand danger sur le chemin spirituel que le disciple doit surmonter. Il se produit un sentiment que l’on est exalté, un sentiment que l’on connaît plus que les autres et un sentiment que l’on est meilleur que les autres. Et cela peut être très dangereux dans le chemin spirituel. Aussitôt qu’une personne pense : « Je sais », les portes de la connaissance se ferment. Elle ne peut plus acquérir de savoir, parce qu’il a automatiquement fermé les portes de son cœur. Elles sont fermées dès l’instant où elle dit : « Je sais ». La connaissance spirituelle, la connaissance de la vie est si enivrante, si exaltante, elle donne une telle joie, que l’on commence à déverser sa connaissance devant chaque personne qui arrive dès que s’élève cette connaissance.

Si à ce moment le disciple pense : « Je dois conserver cette fontaine de lumière, la préserver, la garder en moi-même et la laisser s’approfondir », alors ses paroles ne seront pas nécessaires. Sa présence éclairera les gens. Mais si, dès que cette fontaine arrive, il la déverse en paroles, d’un côté sa vanité sera satisfaite et de l’autre son énergie s’épuisera et il sera sans pouvoir. La réserve, par conséquent, est enseignée au véritable disciple, pour la conservation de l’inspiration et du pouvoir. Celui qui parle n’est pas toujours sage ; c’est celui qui écoute qui est sage.

L’observation

Pendant la discipline spirituelle on peut appeler la première période, la période d’observation, durant laquelle le disciple, avec une attitude respectueuse observe toute chose, bonne et mauvaise, vraie ou fausse, sans exprimer aucune opinion sur elles. Et ceci révèle chaque jour au disciple une nouvelle idée sur le sujet.

Aujourd’hui, il pensera : « C’est faux », mais il ne l’exprimera pas. Le lendemain il pensera : « Mais comment cela peut-il être faux ». Le jour d’après il pensera : « Est-ce que cela peut être vraiment mauvais ? ». Peut-être que le quatrième jour il pensera : « Non, ce n’est pas faux ». Et que le cinquième jour il dira que c’est vrai. Et de la même manière il peut observer ce qui semble vrai, s’il ne s’exprime pas dès le premier jour. Ce sont ceux qui sont bêtes qui sont toujours prêts à exprimer leur opinion, ceux qui sont sages la réservent toujours. En réservant leur opinion, ils deviennent de plus en plus sages, en exprimant leur opinion, ils deviendront chaque jour moins sages.

L’apprentissage

La seconde chose qui est très importante pour le disciple est d’apprendre. Comment apprendre ? Chaque mot qu’entend le disciple venant de la bouche du maître, ce mot est un livre saint, sacré. Au lieu de lire un livre sacré de religion du commencement à la fin, il peut prendre une parole du maître et cela revient au même. En méditant sur elle, en y pensant, en s’appesantissant sur elle, il fait de cette parole une plante d’où sortent fruits et fleurs. Un livre est une chose, et une parole vivante est autre chose. Peut-être que le livre entier pourrait être écrit grâce à l’inspiration donnée par une seule parole vivante du maître. En dehors de toutes les méditations données au disciple qui les pratique, par cet exercice il développe en lui cette inspiration, ce pouvoir qui sont censés se développer dans un disciple.

La troisième avancée du disciple consiste à éprouver l’inspiration, le pouvoir qu’il a acquis. On pourrait demander : « Comment l’éprouve-t-on ? ». La vie peut donner mille exemples de chaque idée sur laquelle on a réfléchi. Si l’on a appris du dedans qu’une certaine idée est fausse ou qu’une certaine idée est vraie, alors la vie est un exemple qui montre pourquoi elle est fausse ou pourquoi elle est vraie.

Dieu seul est le Maître

Les attributs du disciple sont la réserve, la réflexion, la considération, l’équilibre et la sérénité. On doit prendre un soin particulier pour que durant la période de discipline spirituelle, l’on ne devienne pas un maître. Car très souvent une âme en cours de croissance est si impatiente de devenir maître qu’avant d’avoir fini sa période de discipline elle devient trop impatiente. On doit se souvenir que tous les grands maîtres de l’humanité, y compris Jésus-Christ, Bouddha, Mohammed et Zoroastre, ont été de grands disciples. Ils ont appris de l’enfant innocent, ils ont appris de tout le monde. De chaque personne qui venait à eux, ils ont appris. Chaque situation, chaque condition du monde, ils l’ont saisie et ils en ont appris. C’est le désir d’apprendre sans cesse qui fait un maître, et non pas le désir de devenir un maître.

Aussitôt que quelqu’un pense : « Je suis un petit peu maître », il a perdu pied, parce qu’il n’y a qu’un seul Maître. Dieu seul est le Maître et tous les autres sont Ses élèves. Nous apprenons tous de la vie ce que la vie nous enseigne. Et le jour où un être pense qu’il a appris tout ce qu’il avait à apprendre et qu’il est maintenant un maître, il se trompe grandement. Les grands maîtres de l’humanité ont davantage appris de l’humanité qu’ils n’ont enseigné.

Suresnes, 5 Septembre 1926

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Tout effort que l’homme fait dans sa vie, que ce soit pour une chose matérielle ou pour un objectif spirituel, montre son inclination naturelle pour aller de la limitation à la perfection. En quoi que ce soit, fortune ou rang social, renommée, confort ou plaisir, c’est sa limitation qui fait que l’homme reste mécontent. De même dans l’apprentissage, l’étude, la pratique, la poursuite, l’acquisition, nous voyons que l’effort de l’homme est d’aller de la limitation à la perfection.

Le manque

Les Ecritures disent que Dieu seul est riche et que tous les autres sont pauvres. Et l’on peut voir cela dans la vie de tous les jours. Plus un homme a de richesses, plus il en ressent l’envie. Et il est encore plus intéressant de constater, lorsque nous étudions la vie d’une personne pauvre, qu’elle est plus satisfaite de ce qu’elle a que la personne riche ne l’est de sa fortune. Parfois, nous voyons aussi qu’une personne pauvre est plus généreuse en donnant qu’une personne riche ne l’est en partageant ses richesses.

Nous pouvons aussi voir une autre image de la vie. Quelqu’un qui a peu appris pense qu’il a appris, qu’il a lu, et désire le montrer. Une personne plus savante qui a vraiment appris commence à penser qu’elle a très peu appris, et qu’il y a beaucoup à apprendre. Et puis, il y a l’image de celui qui est bête et de celui qui est sage. Celui qui est bête est prêt à vous enseigner sans réfléchir un instant, prêt à vous corriger, prêt à vous juger, prêt à se former une opinion sur vous. L’être sage, plus il est sage, plus il est réticent à se former une opinion sur vous, à vous juger, à vous corriger.

Qu’est-ce que cela veut dire ? Cela veut dire que quoi que ce soit que l’homme possède à un moindre degré, il pense qu’il possède quelque chose, et quand il le possède à un plus grand degré, il commence à ressentir le besoin, le manque de perfection, d’achèvement.

La coupe du cœur de l’homme

Il y a une histoire du temps passé disant qu’un souverain se fit un plaisir d’accorder à un derviche ce qu’il désirait. Le désir du derviche était de voir son bol empli de pièces de monnaie. Le souverain pensa que c’était la chose la plus facile du monde et il s’attendit au plaisir de voir le bol rempli. Mais c’était un bol magique, il ne se remplissait pas. Plus on y versait d’argent, plus il se vidait. Le souverain se sentit tout désappointé et abattu. « Sire – dit le derviche – si vous ne pouvez pas remplir ce bol, vous n’avez qu’à dire : « Je ne peux pas », et je reprendrai mon bol. Je suis un derviche, je m’en irai pensant seulement que vous n’avez pas respecté votre parole ».

Le souverain, malgré toutes ses bonnes intentions, malgré toute sa générosité et tous ses trésors, ne put pas remplir le bol. Il demanda : « Derviche, dis-moi quel secret il y a dans ce bol. Ce ne semble pas être un bol naturel, il a quelque magie là-dessous. Dis-moi ce qu’il cache ». Le derviche répondit : « Oui, sire, vous avez vraiment trouvé. C’est vrai, c’est un bol magique. Mais c’est le bol de chaque cœur. C’est le cœur de l’homme qui n’est jamais satisfait. Remplissez-le de ce que vous pourrez, richesse, attentions, amour, connaissance, avec tout ce qui existe ici-bas, il ne se remplira jamais. Il n’est pas fait pour se remplir ».

La découverte de la satisfaction

Ne connaissant pas ce secret de la vie l’homme part sans cesse à la poursuite de tout et de n’importe quel objet qu’il a devant lui. Plus il en obtient, plus il en veut et la coupe de son désir n’est jamais remplie. On peut en comprendre le sens par l’étude de l’âme. L’appétit est satisfait par la nourriture. Mais il y a un autre appétit derrière lui, qui est l’appétit de l’âme, et il n’est jamais satisfait. C’est lui qui est à l’arrière-plan de toutes les diverses faims, de toutes les diverses soifs. Parce que l’homme ne peut pas sonder cet appétit très profond, il s’efforce toute sa vie de satisfaire ces appétits extérieurs. Ceux-ci, une fois satisfaits, restent pourtant insatisfaits. Si quelqu’un fait des recherches sur les choses du monde objectif, il pourra arriver à en acquérir une grande connaissance. Et pourtant, elles n’auront jamais de fin.

Celui qui recherche le secret du son, celui qui recherche le mystère de la lumière, celui qui fait des recherches dans le secret de la science, tous ne cessent de chercher. Cela n’a jamais de fin, il n’y a jamais satisfaction. Et une personne réfléchie se demandera si l’on peut trouver cette satisfaction quelque part. Une satisfaction qui répondra, pour ainsi dire, à la promesse de l’âme.

L’on répondra oui, il y a une possibilité de satisfaction. Et cette possibilité est d’atteindre à cette perfection qui ne dépend pas des choses extérieures. Une perfection qui appartient à l’être même de l’homme. Et cette satisfaction n’est pas atteinte, elle est découverte. C’est dans la découverte de cette satisfaction que gît l’accomplissement du but de la vie.

Le chemin de la perfection

Maintenant, vient la question : comment est-ce que l’on arrive à cette perfection ? La religion, la philosophie, le mysticisme, tout cela aidera, mais c’est par l’atteinte même de cette connaissance qu’une personne arrivera à cette satisfaction.

On peut dépeindre la vie comme une ligne à deux extrémités, une extrémité est la limitation, et l’autre extrémité de la même ligne est la perfection. Aussi longtemps qu’une personne regarde l’extrémité qui est celle de la limitation, aussi bonne vertueuse, droite, pieuse qu’elle soit, elle n’a pas touché ce qu’on peut appeler la perfection.

N’y a-t-il pas un grand nombre de croyants en un Dieu dans la religion, n’y a-t-il pas bien des adorateurs d’une déité, davantage parmi les gens simples que parmi les intellectuels et parmi les gens instruits ? Est-ce que tous, par leur croyance en une déité ou par leur adoration, arrivent à la perfection avant de quitter la terre ? D’autres apprennent des livres. Moi-même j’ai vu des gens qui eux-mêmes avaient écrit de nombreux livres et avaient peut-être lu la bibliothèque entière du British Museum. Et ils en étaient au même endroit où ils étaient auparavant. Aussi longtemps que le visage n’est pas détourné du côté de l’extrémité qui est celle de la limitation, et aussi longtemps que l’idéal de perfection, qui est la vraie Ka’aba ou lieu de pèlerinage, n’est pas embrassé du regard, l’on n’arrivera pas à la perfection.

La perfection se réalise elle-même

Qu’est-ce qui garde cachée à l’homme cette perfection, qui appartient à sa propre vie, qui est son propre être ? Un écran tendu devant elle. Cet écran est son moi. L’âme, consciente de sa limitation, de sa possession avec laquelle elle s’identifie, oublie son propre être et devient pour ainsi dire, captive de sa limitation. La religion ou la croyance en Dieu, l’adoration, la philosophie ou le mysticisme, tout cela aide à atteindre cette perfection. Mais si l’on ne recherche pas la perfection par leur moyen, même ces moyens ne seront qu’une occupation, un passe-temps. Ils n’amèneront pas l’homme au résultat désiré.

L’on pourrait demander s’il y a une définition quelconque de cette perfection. Quelle sorte de perfection est-ce ? Peut-on l’expliquer d’une manière quelconque ? La réponse est que c’est cette perfection elle-même qui peut se réaliser elle-même. On ne peut pas la définir en paroles, on ne peut pas l’expliquer. Si quelqu’un pense que l’on peut donner la vérité en paroles, il se trompe beaucoup. Ce serait comme de mettre un peu d’eau de mer dans une bouteille et de dire : « Voilà la mer ». Les gens demandent bien souvent : « Où est la vérité ? Qu’est-ce que c’est que la vérité ? Pouvez-vous l’expliquer ? » Mais les mots ne peuvent pas l’expliquer. Souvent je me suis demandé si ce ne serait pas une bonne idée d’écrire le mot VERITE sur une brique et de la mettre dans les mains d’une personne en disant : « Tenez-la ferme, voilà la vérité ».

Le fait et la vérité

Il y a une différence entre fait et vérité. Le fait est une ombre de la vérité. Le fait est intelligible, mais la vérité est au-delà de la compréhension, parce que la vérité est illimitée. La vérité se connaît elle-même et rien d’autre ne peut l’expliquer.

On pourrait en donner une petite explication avec l’idée d’expansion. Il y a un homme qui trime toute la journée pour gagner sa vie, pour s’offrir à lui-même un peu de confort, un peu de plaisir. Sa vie se passe ainsi. Il y en a un autre qui a une famille, qui doit se préoccuper d’autres personnes. Et il trime pour elles, travaille pour elles. Parfois, il oublie son plaisir et son confort pour le confort et le plaisir de ceux qui dépendent de lui. Il a à peine le temps de penser à son confort, de penser à lui. Son plaisir est dans le plaisir de ceux qui dépendent de lui, son confort est dans leur confort.

Et il y a un autre homme qui pense à être utile à sa ville, à améliorer les conditions de sa ville, à aider à l’éducation des gens de sa ville. Il y est engagé et bien souvent, il s’oublie lui-même en se donnant du mal pour le bonheur de ceux pour lesquels il travaille. Et il y a aussi ceux qui vivent pour leur nation, leur conscience est élargie et plus vaste.

L’expansion de la conscience

Il y a très peu de différences quand on considère la stature des hommes. Mais il y a une grande différence dans l’expansion de la conscience des hommes. Il y a un homme qui paraît aussi grand qu’il paraît être. Il y en a un autre qui semble aussi grand que sa famille. Un autre semble aussi large que sa ville, et un autre semble aussi vaste que sa nation. Et croyez-moi, il y a des hommes qui sont aussi grands que le monde.

Il y a le dicton d’un poète Hindoustani :

« Ni la mer ni la terre ne peuvent être comparées avec le cœur de l’homme.
Si le cœur de l’homme est grand, il est plus grand que l’univers. »

Par conséquent, si l’on peut expliquer la perfection de quelque manière, si l’on peut définir la perfection, c’est par l’expansion de la conscience de l’homme. Celui qui s’efforce vers cette perfection n’a pas besoin de savoir ni d’apprendre ce qui est égoïste ou altruiste. L’altruisme lui vient naturellement, il devient altruiste.

Le sens véritable de la religion et de l’éducation

Ces dernières années l’humanité est passée par une grande catastrophe. Toutes les nations ont souffert et l’ont partagée. Chaque individu, chaque créature vivante sur la terre en ont été affectés. On peut se demander ce qui manquait. Est-ce que l’éducation manquait ? Il y a beaucoup d’écoles et d’universités. Est-ce que la religion manquait ? Il y a encore beaucoup d’églises, et beaucoup de croyances différentes existent encore dans le monde. Ce qui manque c’est la compréhension du sens véritable de la religion. Ce qui manque c’est le sens véritable de l’éducation.

Maintenant, vient la question : Ceux qui ont trouvé que la perfection s’atteint en réalisant le moi intérieur, comment ont-ils atteint à cela ? Ce n’était pas seulement grâce à ce qu’on appelle l’adoration extérieure, mais c’était par la négation de soi dans le vrai sens du mot. C’est en entrant dans ce silence où l’on peut oublier le caractère limité du moi que l’on peut toucher cette partie de son être qu’on appelle perfection. Et peuvent atteindre cela au mieux ceux qui ont vraiment compris le sens de la vie.

Paris, 14 décembre 1924

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 23 – 2
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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L’action et le repos

Notre vie se passe entre ces deux états : l’activité et l’immobilité. De l’équilibre de ces deux états dépend la bonne conduite de notre vie, aussi bien que la réussite de tout ce que nous entreprenons.

Comme l’homme aime l’activité, de même il aime le repos ; il l’aime même beaucoup plus que l’activité ; mais s’il est conscient de son amour de l’action, il n’est que peu conscient de son amour de l’immobilité, du repos, du silence. Plus il s’adonne à l’activité, plus elle lui devient chère et indispensable, et le repos lui semble une sorte de trêve que la nature impose à son activité et à laquelle il se soumet à regret.

Notre activité et notre repos dépendent aussi de la phase d’évolution où nous nous trouvons. Plus un être évolue, plus il se rend compte de la grande importance du repos pour lui-même et pour les autres.

La différence entre l’Orient et l’Occident

Le repos et l’activité : voilà également la raison d’une grande différence entre l’Orient et l’Occident dans leur façon de les envisager. En Occident, l’on estime surtout l’action et l’activité, qui semblent à la plupart des gens la raison d’être de l’existence, car si ce n’est pour être actif, à quoi bon vivre ? En Orient au contraire, on accorde beaucoup de valeur à l’immobilité.

Si un Occidental va en Orient, s’il lui arrive d’approcher des sages, des mystiques de l’Inde pour recueillir quelque chose de leur sagesse, on peut être sûr que dans la plupart des cas il voudra l’employer pour mieux conduire l’activité de sa vie. Il se dira, il dira aux autres : « Pourquoi la sagesse ? Est-ce immobilité, indifférence ? Tout ce que j’ai appris, je veux l’employer pour l’action, pour que nous puissions mieux agir ». L’Oriental au contraire, quand il voit toute l’activité du monde, a tendance à dire : « Illusion, jeu d’enfants ! Ce qui compte, c’est la vie elle-même, c’est la vie immobile, silencieuse ».

L’immobilité, la tranquillité, de même que l’activité, existent aussi bien dans la vie de L’Orient que dans la vie de l’Occident. Il ne pourrait en être autrement ; mais leur idéal diffère, leur appréciation de l’une ou l’autre de ces manières d’être et de vivre diffère. De là vient que l’Oriental a une grande vénération pour les êtres qui se sont élevés au-dessus de la vie quotidienne, de la vie du monde, alors que l’Occidental idéalise celui qui a beaucoup fait, qui a beaucoup agi.

Les deux conception du divin

Il y a une histoire dans le journal de voyage de Pîr-o-Murshid Inayat Khan dans laquelle il raconte que se trouvant à Londres il se promenait le long des quais du port. Il rencontra un Occidental étranger, qui, voyant cet homme d’une grande beauté et majesté d’allure, dit un seul mot : « Bouddha » et immédiatement, Inayat Khan s’inclina devant lui, disant : « Napoléon », ce qui exprimait bien ces deux idéals si différents entre les Orientaux et les Occidentaux.

Ces deux points de vue, le temps les a beaucoup accentués, ce qui a des conséquences en divers domaines dans une grande partie du monde. Ainsi, la religion a idéalisé ces deux points de vue, et l’on en est venu à adorer Dieu sous l’une ou l’autre de ces deux formes : un Dieu manifesté, immanent, qui vit en tout : dans les arbres, les fleurs, les fruits, les animaux, les oiseaux et surtout dans l’homme ^[1], et un Dieu qui est à part de tout cela, que rien ne trouble.

L’unité dans la variété

Il est certainement vrai que la vie divine se manifeste sous ces deux aspects et que l’on peut porter ses regards, orienter son cœur vers l’un ou l’autre de ces deux aspects. Mais je ne dirais pas qu’il s’en suit l’existence d’un conflit entre ces deux aspects. Le Soufi dit qu’il voit la variété dans l’unité et l’unité dans la variété. C’est aussi le point de vue des sages de l’Inde qui n’ont pas fait de discrimination entre les deux.

C’est cette discrimination que l’on fait aujourd’hui dans la vie religieuse : l’un de ces idéaux n’est rien et l’autre tout. Si l’on dit que l’idée d’un Dieu immanent en toutes choses représente l’ancienne conception aryenne, ce n’est pas vrai. Tous ceux qui ont compris la religion quelle qu’en soit la forme ont reconnu la variété dans l’unité et l’unité dans la variété. Le conflit entre ces deux idées est une notion superficielle qui ne pourra jamais guider les hommes dans le monde. Car si l’on va plus loin, l’on découvrira que ces deux aspects se rencontrent et que pour donner une vie parfaite l’un et l’autre sont nécessaires.

L’action développe un manque

On comprend très bien pourquoi on aime l’activité : elle intéresse, on trouve une joie à agir et il nous est évident que c’est grâce à elle que nous acquérons quelque chose pour nous-mêmes ou que nous donnons quelque chose à autrui. Certainement cela est vrai. Mais il y a un autre aspect de l’activité et une autre raison qui fait que nous l’aimons. C’est que l’activité nous fait sentir que nous sommes vivants. Si nous restons tranquilles dans une pièce, sans rien de spécial à faire, où rien ne se passe, il nous semble que nous sommes morts, que nous n’existons plus ; et si nous voyons quelque chose se produire, il nous semble que nous retournions à la vie. On est même prêt à se frotter les mains pour se rendre compte que l’on vit.

Et pourtant, la vie immobile est plus précieuse que l’activité, pourtant elle est plus puissante, plus attirante, plus grande que l’activité. C’est que dans la vie immobile on touche la vie même sans avoir besoin d’agir pour savoir que l’on vit. Car dans nos vies d’action quelque chose manque toujours : si nous marchons, nous ne pouvons pas rester assis ; quand l’hiver est arrivé nous ne sommes pas au milieu de l’été, si nous parlons nous n’écoutons pas en même temps, si nous écoutons nous ne parlons pas en même temps. Chaque activité est incomplète. Mais dans l’immobilité, dans le silence, nous commençons à sentir la vie.

La perception de la vie

Y a-t-il quelque chose de plus précieux que la vie ? Ce qui attire dans toute activité c’est surtout la vie qui se manifeste par elle. Mais nous ne faisons que commencer, pour ainsi dire, à sentir cette vie. Quelquefois, si nous sommes dans une forêt, si nous sommes assis pendant quelques heures sous un arbre, si pendant quelques heures nous n’avons pas parlé, nous n’avons pas remué, nous sentons en cet arbre une vie, il a une vie en lui, et notre vie se mêle à la sienne.

Dans le silence de la montagne, là où il n’y a plus d’arbres, que des rochers, on peut sentir la vie aussi, et plus les divers aspects d’activité sont absents, plus l’on peut sentir une vie immanente, une vie complète qui ne se dissipe ni ne se brise en cent morceaux pour s’exprimer à l’extérieur, mais qui existe tout entière comme une sphère silencieuse.

Le silence

Les sages et les adeptes recherchent cette vie par le silence. Même aujourd’hui, en Occident, l’on commence à s’intéresser au silence dans certains traitements où l’on prescrit aux malades deux ou trois heures de silence. Dans les écoles Montessori, les enfants font quelques minutes de silence par jour. Tout cela est très bienfaisant. De même, dans les lieux de prière il y a des moments de recueillement où une multitude pourra se tenir silencieuse. Seulement on ne fait d’habitude pas de distinction suffisante entre le simple fait de ne pas parler et le vrai silence.

Un vrai silence n’est pas seulement une abstention de parole ou de mouvement, un vrai silence est tout autre chose. Un vrai silence se produit lorsqu’il n’y a aucune activité de l’esprit, aucune activité du sentiment. Et dans ce silence la vie se refait ; c’est cela que nous connaissons dans un profond sommeil et quand nous nous réveillons nous avons conscience d’avoir obtenu quelque chose de très précieux. Mais combien plus précieux ce serait si nous n’étions pas endormis à ce moment-là !

Peut-on connaître un profond sommeil sans dormir ? Oui, on le peut. Au moment où nous parlons, où nous agissons, où nous nous mouvons, nous dormons à cet aspect de la vie qui est l’immobilité. Nous sommes endormis, un sommeil profond enveloppe notre âme, le plus souvent. Ceux qui ont atteint le pouvoir de réfréner toute activité de l’esprit et du cœur dorment en ce qui concerne ces activités, mais une autre partie de leur être veille et c’est alors que l’âme devient consciente d’elle-même ; et cette expérience est au-dessus de toutes les choses intéressantes de la vie. C’est une vie de plénitude, de perfection, c’est la paix que rien d’autre ne peut remplacer.

La concentration

Souvent on appelle silence ce qu’un adepte appellerait concentration. C’est-à-dire que l’on appelle silence ne pas penser à ceci ou à cela pour porter toute son attention à une idée, à une image. C’est sûrement un exercice très nécessaire pour l’esprit, mais si nous voulons vivre pleinement il est aussi nécessaire de connaître le vrai silence. Pourtant, une bonne concentration est indispensable pour bien régler toutes les activités de notre vie, pour les conduire et ne pas être conduits par elles, ce qui arrive presque toujours. Le premier pas pour conduire cette activité est donc la concentration.

Le mot mystique

Aujourd’hui, on emploie beaucoup le mot « mystique » et dans un sens qui est très loin de celui dans lequel l’emploient justement les mystiques. On dit : « mystique de ceci, mystique de cela », comme si la mystique devait être attachée à quelque chose d’autre pour exister. Quand il semble qu’une personne ou une multitude soit très attachée à une opinion quelconque, surtout quand elle dit : « Je ne sais pas ce que c’est, mais d’autres savent et y attachent de l’importance », on appelle cela mystique. Et l’on emploie encore le mot mystique pour parler de l’état de passivité où un être n’a aucun contrôle de lui-même. Les mystiques n’ont jamais employé ce mot dans ce sens qu’on lui donne maintenant : quelque chose de très peu précis, car faute d’avoir fait l’expérience qu’il exprime, on ne sait pas ce qu’il veut dire.

Mystique est un mot qui vient du grec et qui signifie devenir silencieux. Les Grecs avaient une tradition mystique développée ; presque toute leur vie avait un sens mystique. Quand Pîr-o-Murshidvit les représentations de l’art grec cela l’intéressa beaucoup car dans chaque objet, dans chaque forme il aperçut les vérités cachées qu’on y avait représentées. Toute la philosophie des Grecs se compare à celle des grands mystiques.

Devenir silencieux

Le mot mystique signifie donc devenir silencieux, comme cela est représenté dans le conte oriental du mur qui, une fois franchi, rendait les gens muets^[2]. Ce mur, c’est ce qui nous sépare de ce que nous ne connaissons pas du tout. Ceux qui ont regardé au-delà ne reviennent plus dans cette sphère. Si on les obligeait à en dire quelque chose, ils resteraient silencieux, car cela ne peut pas se dire. Quant à ceux qui n’en ont pas fait l’expérience ils utilisent le terme à faux, d’une façon qui n’a pas de sens ou qui est trop vague pour en avoir un. Certainement les mystiques ont essayé de parler de ce qu’ils ont connu, mais ils n’en ont pu dire que très peu, parce qu’il n’y a pas de mots pour se faire comprendre.

Maintenant il ne faut pas supposer que ceux qui connaissent la vie immobile et silencieuse ne désirent que cela. Mais il y a eu beaucoup de mystiques, surtout parmi les Hindous, qui ont préféré cet aspect de la vie et s’y sont maintenus. Là-bas on les appelle « Muni » ^[3], ceux qui ne parlent pas. Quand des philosophes Grecs accompagnèrent Alexandre de Macédoine, ils virent des Yogis et ils se connurent. Ceux-ci s’étonnèrent, disant : « Oui, ils possèdent la vérité, mais pourquoi tout cet intérêt aux choses de ce monde ? Cela nous étonne beaucoup de les voir s’engager dans les choses terrestres ». Cette différence a toujours existé.

Tous les aspects de la vie

Mais quelle est l’opinion des Soufis à ce sujet ? Un Soufi tient le milieu entre ces deux points de vue. Il n’abandonne pas la vie du monde pour vivre une vie supraterrestre ; il veut que sa vie soit complète, ne néglige aucun aspect de cette vie. Mais il a grand soin de contrôler ce qu’il fait par sa concentration, la maîtrise de son souffle, le pouvoir caché derrière toutes ses actions et par le contrôle du rythme de sa vie, qui est un très grand secret de la vie. Si les choses vont bien dans notre vie c’est que notre rythme est bon ; si elles vont mal, le rythme est mauvais. Connaître son rythme est donc très important, le contrôler plus important encore.

Le contrôle du rythme

Il y a trois rythmes distincts, qui correspondent à trois genres d’activité, quelle qu’en soit la nature : un rythme lent, régulier qui convient lorsqu’il s’agit de commencer, de construire ; un rythme plus rapide, mobile, mais toujours régulier qui convient pour garder les choses en mouvement et les faire progresser ; et un rythme chaotique qui tend à devenir irrégulier et qui est cause de toute destruction.

Il est naturel que le rythme tende à s’accélérer continuellement. Vous verrez que ceux qui parlent beaucoup parlent très vite. Si l’on marche, on a tendance à marcher plus vite, et si l’on ne met pas un frein à cette activité, l’accélération du rythme amènera une chute. Si l’on poursuit une entreprise en allant de plus en plus vite, elle finira par se détruire. Cela est vrai pour les actions physiques, c’est vrai aussi pour les actions de l’esprit. Aujourd’hui notre amour de l’activité nous a mené très loin et nous souhaiterions parfois aller plus doucement, trouver un temps de repos ; et presque personne ne peut le trouver car si l’un ralentissait son pas, les autres le forceraient à avancer plus vite.

Et il y a l’action de la concurrence : dans bien des cas, on ne peut laisser les autres toucher le but à sa place. Parfois, c’est spontanément que nous nous livrons à cette activité continuelle, parfois nous y sommes forcés. A un autre moment ce sont les choses qui nous débordent, nous entraînent et nous souhaiterions trouver du repos ; mais comment le trouver quand tout nous force à nous presser, à faire plus que nous ne pouvons faire, et même à ne pas nous reposer alors que c’est l’heure du repos ?

L’entrainement

Il faut une grande force de volonté pour se demander : « Est-ce nécessaire de faire toutes ces choses ? N’y en a-t-il pas certaines qui sont inutiles ? N’aurais-je pas un plus grand bénéfice à en faire moins, à les faire mieux, à rentrer en moi-même, à me recueillir de temps à autre ? » Il est bon de prendre dans les vingt-quatre heures une heure de silence, même si ce n’est pas un silence complet. Pour cela il faut s’entraîner à ne pas parler pendant une heure. Et notre force de volonté est encore nécessaire pour veiller sur le rythme de notre vie, pour contrôler l’activité et pour ne pas la laisser aller trop vite, ni trop lentement : il ne faut pas non plus nous laissez aller à la léthargie. Il faut pouvoir maintenir notre activité telle que nous voulons la développer grâce au contrôle de notre rythme.

Quant au pouvoir de concentration il demande certainement de l’effort et de la persévérance, et cependant pas tant que nous n’en mettons pour accomplir ce que nous trouvons nécessaire dans la vie pour nous qualifier dans une profession ou pour l’emploi de nos journées : l’effort n’est pas aussi grand, la persévérance pas aussi grande et le gain plus précieux. Nous avons tous perdu plus ou moins notre pouvoir de concentration.

Si nous observons un petit enfant, il a plus de concentration que nous ; il le prouve par ses traits, par la fermeté de son regard. Mettez un objet devant ses yeux : il le regardera fixement sans remuer les yeux. Les grandes personnes disent autour de lui : « Voyez comme il regarde ! », et elles sourient, mais une grande personne ferait difficilement la même chose. Il s’agit de regagner ce pouvoir pour nous-mêmes, ce qui demande un entraînement constant.

Le souffle

Dans cet entraînement, la régularité et l’adaptation du souffle est un sujet auquel les Soufis, comme les mystiques Hindous aussi, ont donné une grande importance. Hazrat Inayat Khan dit que le souffle est un ascenseur qui mène de cette sphère terrestre aux sphères les plus élevées. Les Hindous le représentent comme l’oiseau Garuda sur lequel un homme montait et volait avec lui. Ce qui signifie que la conscience de l’homme, purifiée par le souffle, vole avec le souffle. Le souffle est purifié par les pensées bonnes et élevées, et surtout par la pensée de Dieu, et le souffle purifié purifie à son tour la conscience, il la fortifie et la clarifie.

Si notre conscience n’a pas toutes les possibilités, cela signifie que notre souffle n’est pas très bon. Il ne faut pas croire en effet que chacun a le même degré ni la même étendue de souffle. Les différences sont infiniment plus grandes que ne le sont les tailles des différentes personnes ou la portée de la voix de différents êtres. Le souffle, ce n’est pas seulement l’air qui passe dans les poumons, c’est une vibration dans tout l’être, une vibration qui fait marcher cette machine qu’est le corps humain et qui régit le corps humain comme il régit l’esprit en toutes choses.

C’est pourquoi le développement du souffle est une tâche à laquelle le mystique s’emploie. Son contrôle est ce qu’il vise et la maîtrise du souffle lui donne la maîtrise de lui-même. Quand il possède la maîtrise de lui-même, il possède la maîtrise de tous les aspects de la vie. Cette pratique du souffle a été entièrement perdue en Occident. Il est certain qu’elle a existé, nous n’en pouvons douter.

Le souffle est la vie même

Il est dit dans l’Evangile, au commencement de l’Evangile de St. Jean :

« L’esprit du Seigneur, le souffle »

Et le Christ dit :

« L’Esprit souffle où il veut »,

Ce qui pourrait être traduit par : « Le souffle passe où il veut ». Mais dans les temps modernes, et même déjà avant le Moyen-Age, cela fut perdu. C’est une perte immense, car le souffle dirige la vie, car le souffle est la vie elle-même. En Orient, l’on possède cette science ; c’est par elle que les maîtres de cette science produisent dans l’être humain des choses merveilleuses. Mais ils ont surtout en vue d’élargir leur propre conscience. D’abord, ils désirent entrer dans les profondeurs de la vie, ce qui est symbolisé par la ligne verticale de la croix, puis ils étendent ce souffle : c’est cela qui donne une conscience très vaste, symbolisée par la ligne horizontale de la croix.

Ce plein développement de l’activité du monde sur tous les plans de l’existence aussi bien que l’absorption pendant un temps dans la vie immobile et silencieuse, ce repos silencieux qui est la vie même sont nécessaires pour que notre vie soit complète et bien équilibrée.

[1]   Par exemple, on a divinisé Krishna dans la religion hindoue et le Christ dans la religion chrétienne – (Note du transcripteur).

[2]   Voir le chapitre « Optimisme et Pessimisme » où cette légende est racontée.

[3]  Se prononce Mouni

Paris, Salle Pleyel, lundi 27 janvier 1936

L’article L’activité et l’immobilité est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Sur les cinq premières années de la vie d’un enfant, je considère les deux premières années comme la prime enfance et les trois suivantes comme la petite enfance. Très souvent, les tuteurs souhaitent commencer l’éducation du bébé de quatre ou cinq ans, que ce soit dans un « jardin d’enfants » ou à la maison.

Cette période de la vie d’un enfant est une période de royauté. Et l’empressement des tuteurs à commencer l’apprentissage de l’enfant ne fait que lui mettre la pression avec notre vie de compétition. En effet, nous sommes en compétition dans notre vie, et cela va de mal en pis chaque jour. Inconsciemment, le même esprit est une pression sur la vie de l’enfant pour qu’il commence à devenir l’un des nombreux concurrents du monde, dans le but de préserver ses intérêts lorsqu’il sera adulte. Mais qu’en est-il des années les plus bénies que le destin a accordées au bébé, où il n’y a pas de souci, pas d’anxiété, pas de malice et pas d’ambition ? C’est là la véritable royauté. Si vous comparez un bébé à un roi, vous verrez que le bébé est le roi et que le roi en est l’imitation.

Le jardin d’Eden

Il est sans doute utile que l’enfant apprenne dans un « jardin d’enfants » où on ne lui enseigne que l’alphabet, parce que son esprit y est distrait et qu’il a de quoi s’amuser. Mais en même temps, le fait d’attirer l’esprit de l’enfant vers un horizon limité limite la croissance de son âme. Il est préférable de faire comme le faisaient autrefois ces paysans et ces gens rustiques, et de laisser les enfants, à cet âge-là, parfaitement libres de courir partout, de grimper aux arbres, de jouer avec la terre, de sauter, de courir et de s’amuser avec leurs compagnons de jeu. C’est une grande erreur, au contraire, et aussi une erreur de la part des tuteurs, de priver l’enfant de cette liberté, de ce bonheur, que le Ciel lui a accordé à cette époque.

L’histoire de l’exil d’Adam du jardin d’Eden montre seulement qu’il y a un certain temps dans la vie d’une personne où elle se trouvait dans le jardin d’Eden. Après cette période, il a été exilé de ce jardin et n’a plus connu la joie, le bonheur et la liberté que l’âme connaissait autrefois. Il n’y a pas une seule âme dans ce monde qui n’ait pas connu le jardin d’Eden. Et ce jardin d’Eden, c’est l’enfance.

L’activité intense des enfants

Se pose alors la question de savoir comment gérer l’activité intense des enfants. Tout d’abord, l’activité intense de l’enfant fatigue les membres de la famille parce que leurs intérêts sont différents. Mais ce n’est pas la faute de l’enfant si son intérêt est différent. Par exemple, si le tuteur est en train de travailler, d’écrire, de se reposer ou de penser à quelque chose de matériel et que l’enfant joue et fait du bruit, le tuteur se dit : « Non, c’est mauvais ». Mais mauvais selon quelle loi ? Selon sa propre loi.

Selon leur loi, c’est bien. Il s’agit d’une inconsidération lorsque le tuteur ne tolère pas l’activité du bébé. Sans doute, cela ne convient pas aux gens d’ici-bas. Mais ils ne sont pas terrestres, ce sont des créatures célestes. Il faut leur donner la liberté de jouir de leur vie céleste, alors que l’on pense avoir le droit de faire l’expérience de la vie sur cette terre.

La régularité

Il y a sans doute une certaine limite à cela. On dira : « Nous ne les laisserons pas casser les objets de la maison ». « Nous ne les laisserons pas gâcher les objets de la maison ». « Nous ne les laisserons pas nous déranger dans notre travail ». Mais tout ceci est terrestre. En réalité, le tuteur n’a pas le droit d’empêcher le bébé d’agir librement, il doit faire tous les efforts possibles pour permettre au bébé d’agir librement. Dans les jeux des enfants, dans leur agitation, dans leurs pleurs, leurs sauts, leurs courses et leurs escalades, leur âme s’exprime. Nous appelons cela de la désobéissance. Mais ils pensent que c’est leur droit, et c’est ainsi. Parce que nous les contrôlons et que nous les adaptons à notre vie, leur énergie, leur enthousiasme, leur esprit se limite. C’est ainsi que leur véritable progrès est entravé.

A l’âge de trois, quatre et cinq ans, le bébé est très imitatif ; tout ce qu’il voit, il aime l’imiter. Et la meilleure façon d’éduquer le bébé est de lui présenter tout ce qui mérite d’être imité. Par exemple, les sons, les notes, le rythme et tout ce qui a trait à la tonalité et au rythme construisent et embellissent le caractère et forment la fondation du caractère dès la petite enfance.

Le mieux est que jusqu’à l’âge de cinq ans, rien ne soit enseigné au bébé sous forme de chiffres, d’alphabet, de lettres ou de quoi que ce soit d’autre. La régularité est la seule chose que l’on peut enseigner sans qu’ils le sachent aux enfants à cet âge: régularité dans le sommeil, dans le réveil, dans l’alimentation, dans le jeu et dans les moments calmes.

Le silence

J’ai été très intéressée par ce que Madame Montessori m’a dit lorsque j’étais en Italie, à savoir qu’en plus de toutes les autres pratiques qu’elle donne aux enfants, elle leur fait prendre le silence. Après un certain temps, ils l’apprécient tellement qu’ils préfèrent le silence à leur activité. Et cela m’a encore plus intéressée de voir une petite fille d’environ cinq ans qui, lorsque le temps du silence est arrivé, est allée fermer les fenêtres et la porte, et a rangé toutes les choses avec lesquelles elle jouait. Puis elle est venue s’asseoir sur sa petite chaise, a fermé les yeux et ne les a pas rouverts pendant trois ou quatre minutes. On pouvait lire sur son visage innocent une expression angélique. Il semble qu’elle ait préféré ces cinq minutes de silence à tous les jeux de la journée.

Les enfants apprécient le silence, à condition de s’y habituer. Le silence n’est pas une contrainte pour un enfant. Au début seulement, il semblerait désagréable pour un enfant qui a hâte de jouer et de courir, d’être assis et de fermer les yeux. Au début, il lui semble difficile de s’asseoir et de fermer les yeux. Mais une fois que les enfants sont habitués au silence pendant quatre, cinq jours ou une semaine, ils commencent à apprécier le bonheur du silence.

Les changements d’humeur

Parfois, les gardiens ou l’entourage d’un bébé ont tendance à s’amuser de son irritabilité. C’est un petit divertissement pour eux. Parce qu’ils aiment le bébé, ils aiment le petit geste d’agacement de sa part. Mais en l’appréciant, ils développent cette nature ; en la reconnaissant, en l’observant, ils développent cette nature. Le mieux est de l’ignorer, de ne pas le reconnaître, de ne pas en être conscient, de ne pas sentir un seul instant que l’enfant est irritable. Une fois que le tuteur n’y prêtera plus attention, le bébé commencera à diminuer cette tendance.

Les tuteurs ont également tendance à s’agacer de l’irritabilité de l’enfant. C’est également une erreur. Parce qu’en s’énervant, on donne à l’enfant, comme de l’huile sur le feu, l’énergie pour être encore plus irritable.

La garde d’un bébé exige une grande patience. Et plus on est patient, plus on est sage avec le bébé, plus on peut aider au progrès de son âme.

Très souvent, dans l’irritabilité d’un enfant ou d’une personne adulte, il y a une raison cachée. Et cette raison est physique. Il y a quelque chose de physiquement mauvais que les autres ne savent pas. Et ils pensent seulement que cet enfant est irritable par nature. Ils attribuent l’irritabilité à l’enfant, au lieu de voir qu’il y a quelque chose qui ne va pas physiquement. En essayant de le découvrir, on peut mieux tolérer cet état.

Il existe une autre tendance chez le bébé : au cours de son développement, il change d’humeur. Certains jours, il est affectueux, d’autres jours, il l’est moins. Certains jours, il est plus enthousiaste, d’autres jours, il l’est moins. Il change ainsi d’humeur.

L’équilibre

Au cours de cette phase, il convient de veiller tout particulièrement à ce que toutes ces humeurs de l’enfant soient contrôlées, sans trop forcer sa volonté. Par exemple, si le bébé est très enclin à pleurer, ou à rire, ou s’il est très enclin à détruire des objets, ou très enclin à jouer, la meilleure chose à faire est de diriger son attention vers quelque chose d’autre. S’il rit beaucoup, il faut diriger son attention vers quelque chose qui détourne son attention de l’idée qui le fait rire. S’il pleure, on peut faire la même chose : détourner l’attention du bébé de l’objet, de l’idée, de la pensée ou de l’état qui le fait pleurer, et de cette manière rétablir un équilibre dans sa vie.

La religion

Venons-en maintenant à la question : y a-t-il une place pour la religion dans la vie d’un bébé ? Ma réponse est la suivante : c’est la meilleure occasion de semer la graine de la religion, pendant l’enfance, parce que c’est à ce moment-là que la qualité angélique est fraîche et que la qualité du djinn commence à se développer. On peut se demander de quelle manière il faut enseigner la religion à l’enfant. La vieille et ancienne leçon que tous les prophètes et enseignants ont donnée sur l’idéal de Dieu, s’avérera toujours être la meilleure leçon : donner à l’enfant l’idée de Dieu, Dieu de bonté, Dieu d’amour, Dieu de beauté, Dieu de compassion, Dieu d’harmonie.

L’enfant est souvent plus réceptif à l’idéal de Dieu qu’une personne adulte, parce que cette dernière, absorbée par les choses du monde, a perdu l’idée de Dieu. Elle a le monde devant elle. L’enfant n’a pas encore le monde devant lui. Par conséquent, l’enfant est plus apte à concevoir la pensée de Dieu qu’une personne adulte. Lorsque cette opportunité est perdue, une fois adulte, il pense qu’il manque quelque chose à sa vie et pense : « Si j’avais connu Dieu, cela aurait été beaucoup mieux ». Mais il est maintenant trop tard, il leur est difficile de concevoir la pensée de Dieu, parce que la graine n’a pas été semée à l’époque qui était la plus propice pour cela.

J’ai vu d’innombrables personnes qui, parce que leurs parents ne leur avaient pas donné l’idée de Dieu, avaient ensuite beaucoup de mal à la concevoir. En même temps, leur âme est constamment à la recherche de Dieu.

Lui parler dans sa langue

Mais le tuteur doit être très prudent : il ne doit pas semer la graine du fanatisme avec l’idéal religieux. S’il le fait, c’est un grand mal pour l’enfant.

Le tuteur doit également se sentir responsable de ne pas donner à l’enfant une nourriture plus lourde que ce qu’il peut digérer sous la forme de la religion. Très souvent, il y a des tuteurs remplis d’une idée philosophique, d’une meilleure idée de la religion ou d’une conception éthique de la religion, qui souhaitent inspirer l’enfant à cet âge. Ce faisant, ils aggravent encore la situation. En effet, au lieu de donner la première leçon, ils ont peut-être donné une leçon trop avancée pour l’enfant. Et tout est perdu. C’est comme si l’on donnait trop d’eau à la plante en croissance, qui meurt à cause de l’afflux d’eau qu’elle ne peut absorber.

J’ai vu très souvent des tuteurs qui parlaient philosophiquement à un bébé parce que leur conception philosophique était si débordante qu’ils pensaient qu’elle devait être déversée sur l’enfant. S’il en est trop rempli, il doit l’oublier. Nous devons devenir des enfants avec l’enfant pour l’élever. Il faut lui parler dans sa langue et ne lui donner que ce qu’il peut concevoir.

Prendre soin de la croyance

Un petit exemple : une fois, une infirmière est venue me voir et m’a dit : « Cet enfant pose de merveilleuses questions et je ne peux pas y répondre. Je lui ai répondu : « Quelles sont ces questions ? » Elle m’a répondu : « Lorsque cet enfant allait faire sa prière du soir avant d’aller se coucher, il m’a demandé : ‘Dieu est au ciel, là-haut, alors pourquoi dois-je me prosterner sur la terre ?’. » L’infirmière était très perplexe, elle ne savait pas quoi répondre. Et si l’on n’avait pas répondu à cet enfant, sa croyance aurait disparu à partir de ce moment-là. C’est le moment où l’âme commence à s’interroger sur la vie et son mystère.

J’ai demandé à l’enfant : « Quelle était ta question ? » L’enfant m’a expliqué. Je lui ai dit : « Oui, Dieu est au ciel. Mais où sont ses pieds ? Sur la terre. En te penchant vers la terre, tu touches ses pieds ». Cela lui a donné la raison : bien que la tête de Dieu soit au ciel, ses pieds sont sur la terre. Par conséquent, toucher la terre, c’est toucher les pieds de Dieu. L’enfant était très satisfait.

Très souvent, les enfants sont sur le point de perdre leur croyance parce que leur croyance est comme une petite plante, une petite graine qui sort de terre. Si elle n’est pas bien protégée, elle peut être détruite en un instant. Si cette petite graine semée dans le cœur de l’enfant est détruite à ce moment-là, elle ne pourra plus jamais être réparée.

La sphère de la croyance

C’est pourquoi il faut être particulièrement attentif. Il importe peu qu’une personne adulte ait une croyance aujourd’hui et qu’elle l’abandonne demain. Cela n’a pas d’importance parce que sa croyance n’était rien. Mais la croyance d’un enfant est différente. C’est quelque chose de sérieux. Il ne doute pas, il n’a aucun doute. Ce qu’il croit, il le croit sérieusement. Sa croyance est la vraie croyance. Si cette croyance est détruite, c’est une grande pitié et une grande perte.

Un jour, un enfant est venu me voir, très perplexe, parce qu’un garçon lui avait dit : « Crois-tu au Père Noël ? Si tu crois en une telle chose, ce n’est pas bien, car le Père Noël n’a jamais existé ». Cet enfant était très déçu car il venait d’écrire une lettre au Père Noël avant Noël. Dans son grand désespoir, il est venu me demander : « Est-il vrai que le Père Noël existe ou cela n’est-il pas vrai ? » Je suppose que si j’avais répondu : « C’est vrai », il serait venu me voir quatre ou cinq ans plus tard pour me dire : « Non, ce n’est pas vrai » et si j’avais dit : « Non, ce n’est pas vrai », son incrédulité serait devenue totale. Il aurait complètement changé. Cela aurait fait disparaître toutes les croyances religieuses qui se trouvaient dans le cœur de cet enfant.

Je lui ai dit que : « Rappelle-toi que tout ce que l’esprit peut concevoir existe. Si cela n’existe pas sur le plan physique, cela existe dans la sphère du mental. Ne dis donc jamais que cela n’existe pas. Celui qui dit que cela n’existe pas, dis-lui que cela existe dans la sphère du mental ». L’enfant en fut très impressionné.

L’idéal

Une telle réponse, un enfant peut s’en souvenir toute sa vie. S’il évolue au point de toucher les cieux, il y croira quand même. Jamais de sa vie il ne dira « je n’y crois pas ». C’est une foi, une croyance qu’il peut tenir dans sa main, c’est tangible. Il ne pourra jamais dire : « Cela n’existe pas, ce n’est pas réel ». Et il peut dire : « C’est réel », en tant qu’enfant et en tant qu’adulte.

Il est essentiel que l’enfant reçoive un enseignement religieux. Si le tuteur n’est pas en mesure de discuter de religion avec l’enfant, il est préférable de ne pas discuter, mais de donner à l’enfant l’habitude de s’asseoir en silence pendant un moment pour penser à l’idéal supérieur, Dieu. La voie du Christ était de donner à l’humanité l’idéal de Dieu, Dieu en tant que Père céleste. Quelle en était la raison ? C’est parce que c’est concevable. Même un enfant peut comprendre cette idée : Père, Père céleste, le vrai Père.

L’Ami invisible

D’ailleurs, tous les autres noms différents que les prophètes et les enseignants ont donnés à Dieu ne sont pas vraiment des noms appropriés. C’était seulement pour faire comprendre aux gens. Leur esprit ne peut concevoir que ces noms : le Juge, ou le Créateur, ou l’Être suprême, ou le Roi du Jour du Jugement. Ce ne sont pas les noms de Dieu. Dieu ne peut se limiter à ces noms ; ce sont des noms trop petits pour lui. En même temps, c’est tout ce que l’on peut faire pour rendre l’idéal de Dieu aussi concret que possible pour le mental de l’homme.

Pour l’enfant, penser dès l’enfance : « Il y a un Ami, inconnu, invisible, il y a quelqu’un qui entend mes prières, quelqu’un qui dans mes soucis et mes difficultés peut être avec moi, quelqu’un dont je demande la bénédiction, quelqu’un qui me protège, quelqu’un qui est comme ma mère et mon père et pourtant inconnu, invisible », quelle aide, quelle force c’est, même dès l’enfance ! Même si l’enfant n’est pas capable de se l’approprier, inconsciemment il le sentira comme un soutien de l’intérieur, qu’il peut s’appuyer sur ce soutien, un soutien si grand qu’en tout temps, que l’enfant ait ses parents ou en l’absence de ses parents, dans toutes les conditions il peut sentir : « Il y a quelqu’un qui est toujours là avec moi ». Si cet idéal est construit dès l’enfance par des tuteurs sages, il aide l’enfant pendant toute sa vie.

Les conditions de l’existence

Question : L’éducation à domicile et les conditions de vie ont-elles quelque chose à voir avec le caractère et les qualités de l’enfant ?

Réponse : Certainement. Les deux parents sont responsables dans une large mesure du caractère de l’enfant.

Question : Si le bébé est orphelin, comment peut-il atteindre le même niveau ?

Réponse : C’est le destin. On ne peut que s’en désoler. Et ceux qui sont bénis par la providence et qui ont la charge de quelques orphelins, il est préférable qu’ils pensent à leur responsabilité de parent, de tuteur envers l’orphelin qui est à leur charge. Mais je pense que chaque femme dans ce monde et chaque homme doit considérer son devoir : chaque fois qu’ils sont en contact, ou que la vie les met en présence d’une jeune âme, ils ressentent leur devoir envers cette âme comme le feraient des parents. Car dans le schéma de la vie entière, nous, tous les adultes, tous les aînés, devons jouer le rôle des parents. Et les plus jeunes doivent adopter l’attitude d’enfants vis-à-vis de ceux qui sont plus âgés. Ainsi, nous avons à prendre soin et à respecter nos aînés et nos jeunes.

Question : Si les parents ne peuvent pas être des idéaux, que faire ?

Réponse : C’est à nous de nous forger un idéal. Si nous pensons que nos parents ou toute autre personne dans le monde deviendra notre idéal, cette personne ne sera jamais notre idéal. Nous lui trouverons toujours des défauts ou des lacunes. Mais si nous voulons faire de quelqu’un notre idéal, nous devons ajouter ce qui manque à cette personne grâce à notre dévotion et rendre l’idéal parfait.

La bigoterie

Question : Qu’entendez-vous exactement par bigoterie ?

Réponse : Je veux dire qu’il y a un moment où une personne croit en Dieu. Et c’est un moment très béni. Lorsqu’il est plus évolué dans la vie du monde, il se bat pour son église, c’est le moment suivant. Lorsqu’il évolue encore, il méprise les autres. C’est ainsi qu’une personne évolue de plus en plus. C’est cette évolution que j’appelle bigoterie.

Si un enfant est impressionné dès son enfance par cet esprit, l’objectif principal est compromis. L’objectif principal de la religion est d’élever l’âme vers un idéal supérieur. Cela peut se faire en lui donnant la clé principale de la religion, c’est-à-dire l’idéal de Dieu.

Les fantômes

Question : Si l’enfant pose des questions sur les fantômes dont il a peur ou sur le diable, que faut-il répondre ?

Réponse : La meilleure chose à faire est de maintenir l’enfant dans l’ignorance aussi longtemps que possible de toutes les histoires de fantômes parce que les histoires de fantômes impressionnent l’enfant et l’intéressent beaucoup. De ce fait, son esprit s’oriente dans une autre direction, une direction qui ne lui convient pas. La meilleure chose à faire est de toujours éviter les conversations sur les fantômes et les esprits, ainsi que sur le diable. La meilleure façon de l’éviter est d’en faire une blague. Une réponse pleine d’esprit qui détournera l’esprit de l’enfant de l’idée de fantôme pour en faire une blague serait la meilleure chose à faire.

Il existe une mauvaise méthode que les tuteurs adoptent très souvent, peut-être plus en Orient qu’en Occident. Cette méthode consiste à effrayer un enfant en lui disant : « Le croque-mitaine arrive » ou quelque chose d’autre qui l’effraie. S’il continue à être méchant, quelque chose viendra l’effrayer, l’arrivée d’un fantôme ou d’un esprit. C’est la pire chose que l’on puisse faire avec un enfant, car chaque choc qui lui fait peur lui enlève une grande partie de son enthousiasme et de son envie de progresser. C’est un frein au progrès de l’âme que d’être effrayé par quoi que ce soit.

Mais en même temps, dire que le fantôme ou le diable n’existe pas, c’est prendre sur soi une très grande responsabilité. C’est nier quelque chose qui est écrit dans la Bible ou dans les Écritures et c’est faire d’un enfant un incroyant, de sorte que lorsqu’il grandira, il ne croira en rien.

L’accord

Question : Qu’en est-il d’un enfant qui dit « silence » aux tuteurs ?

Réponse : Il doit être commandant.

Question : Je connais un enfant qui demande la bénédiction pour sa nourriture et qui demande toujours le silence et attend la bénédiction jusqu’à ce qu’il l’obtienne. Il a quatre ans.

Réponse : C’est une tendance exceptionnelle : C’est une tendance exceptionnelle. Mais s’il attend pour obtenir la bénédiction, d’une certaine manière, c’est une bonne chose qu’il croie tellement qu’il obtiendra une bénédiction. Mais d’un autre côté, cela peut augmenter et le rendre plus déséquilibré à l’avenir parce qu’il ne croit pas que c’est accordé dès qu’il l’a dit, mais il attend que ce soit accordé dans le silence. Cela peut s’aggraver. Mieux vaut surveiller cet enfant.

Suresnes, 14 juillet 1926

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Quand les lèvres sont closes, le cœur commence à parler. Quand le cœur est silencieux, l’âme s’enflamme, élevant sa flamme qui illumine la vie entière. C’est cette idée qui montre au mystique la grande importance du silence, qui est obtenu par le repos. La généralité connaît très peu ce que signifie le repos, parce que chaque personne qui se repose, sent qu’elle en a besoin après la fatigue. Mais si l’on n’était pas fatigué, on ne verrait jamais la nécessité de se reposer.

Le repos a plusieurs aspects. Un aspect du repos est quand une personne cesse son activité quotidienne et se trouve seule dans sa chambre. Elle pousse un soupir de reconnaissance, qui signifie : « Après tout ce que j’ai vécu d’intéressant et d’inintéressant, je suis maintenant seule avec moi-même ». Ce n’est pas un sentiment ordinaire ; derrière lui, il y a un sentiment beaucoup plus profond. Son sens est qu’il n’y a rien pour attirer son mental, ni pour demander son action. A cet instant, son âme a un aperçu de soulagement dont le plaisir est inexprimable. Mais l’ivresse de la vie, dont souffre tout être humain, est telle, qu’il ne peut complètement apprécier cet instant de soulagement que toute personne attend au moment où elle se retire après les activités de la vie quotidienne, qu’elle soit riche ou pauvre, fatiguée ou non.

Le repos est nécessaire

Cela ne nous enseigne-t-il pas qu’il y a un grand mystère dans le repos, un mystère dont on est souvent ignorant ? En outre, nous constaterons toujours que quelqu’un de réfléchi sait par nature se reposer. Et que quelqu’un qui sait se reposer est par nature réfléchi. C’est le repos qui rend davantage réfléchi, et c’est l’activité continuelle qui enlève cette réflexion, même à quelqu’un de sensé. Les gens qui travaillent au téléphone ou au télégraphe ou dans les bureaux de poste, sur le mental desquels il y a une pression continuelle, développent avec le temps l’impertinence, l’insolence, le manque de patience. Ils ne perdent pas leur bon sens. Il y a seulement ce manque de repos qui affaiblit leur sens de contrôle, et les fait s’abandonner à ces défauts.

Cela montre que le repos est non seulement nécessaire pour quelqu’un qui foule le chemin spirituel, mais pour tout être vivant sur la terre, quel que soit son degré d’évolution, quel que soit son niveau dans la vie. C’est l’unique chose qui doit être développée dans la nature. Et pas seulement chez les adultes ; c’est quelque chose que l’on devrait enseigner dès l’enfance. Dans l’éducation aujourd’hui, l’on pense beaucoup aux acquisitions intellectuelles dont un enfant aura besoin dans la vie. On pense très peu au repos qui est pour l’enfant de la plus grande nécessité

La discipline de soi vient du repos

Les chats et les chiens se montrent parfois plus intuitifs que l’espèce humaine. Les animaux sont-ils capables de plus de choses que l’homme ? Non l’homme est davantage capable. Mais l’homme ne se donne pas lui-même le temps de devenir plus intuitif, il n’y donne pas assez de temps. Cela m’a souvent amusé à New-York, où l’on est facilement épuisé par le bruit des trains, des trams, des ascenseurs et des usines ; que quand quelqu’un a un petit peu de temps pour s’asseoir tranquillement dans un train ou un métro, il regarde les journaux. Toute cette activité n’est pas suffisante. Si ce n’est pas dans le corps, il doit y avoir une activité dans le cerveau. D’où cela vient-il ?

C’est de la nervosité, une maladie commune qui est presque devenue la santé normale. Si tout le monde souffre de la même maladie, alors on peut appeler normale cette maladie. Ce que l’on appelle contrôle de soi, discipline de soi vient seulement de la pratique du repos. Repos qui est une aide non seulement dans le chemin spirituel, mais aussi dans notre vie pratique, en nous rendant réfléchis et pondérés.

Communiquer avec son moi intérieur

Par conséquent, le mystique adopte cette méthode de repos. Et grâce à cela, il tâche de se préparer à fouler le chemin spirituel. Le chemin spirituel n’est pas, comme je l’ai dit, un chemin extérieur. C’est un chemin intérieur que l’on doit parcourir, et donc, les lois et la progression dans le chemin spirituel sont tout à fait contraires aux lois et à la progression dans le chemin extérieur. Pour expliquer en termes clairs ce qu’est le chemin spirituel, je dirais qu’il commence en vivant en communication avec soi-même, parce que c’est dans les tréfonds de l’être de l’homme que se trouve la vie de Dieu. Cela ne veut pas dire que la voix de l’être intérieur ne vienne pas à tout le monde. Elle vient toujours, mais toute personne ne l’entend pas.

Par conséquent, quand il commence à s’efforcer dans ce chemin, le Soufi cherche à communiquer avec son moi intérieur, à s’adresser à lui. Et une fois qu’il s’est adressé à son âme, alors, de l’âme, il vient une sorte de reproduction, comme celle que le chanteur pourrait entendre lorsqu’il écoute son chant sur un disque qui a été gravé avec sa propre voix.

La valeur du repos

Lorsqu’il a réalisé cela, il a fait un premier pas vers le dedans, dès qu’il a écouté ce que reproduit ce processus. Ce processus a éveillé une sorte d’écho dans son être. Que ce soit la paix ou le bonheur, la lumière ou la forme, quoi qu’il ait désiré produire, est produit aussitôt qu’il a commencé à communiquer avec lui-même. Comparez maintenant l’homme qui dit : « Je ne peux pas m’empêcher d’être actif, d’être triste, d’être tourmenté, car c’est la condition de mon mental et de mon âme », avec l’adepte qui communie avec lui-même. Il ne faut pas longtemps pour que le moi commence à en réaliser la valeur.

C’est ce que les Soufis ont enseigné depuis des milliers d’années. Le chemin du Soufi n’est pas de communiquer avec des fées ou des génies. C’est de communier avec son moi le plus profond, comme si l’on soufflait sur sa braise intérieure pour la faire prendre en un feu divin. Mais il ne s’arrête pas là, il va encore plus loin. Il demeure ensuite dans un état de repos et ce repos peut être amené par une certaine manière de s’asseoir et de respirer et par une certaine attitude mentale.

Le repos et la méditation

Alors, il commence à devenir conscient d’une certaine part de son être qui n’est pas le corps physique, mais qui est au-dessus de lui. Plus il en devient conscient, plus il commence à réaliser la vérité, qui est une vérité certaine, de la vie dans l’au-delà. Alors ses imaginations et ses croyances n’existent plus. C’est la réalisation vivante de l’expérience qui est indépendante de la vie physique et c’est dans cet état que l’on est capable de faire l’expérience du phénomène de la vie. Par conséquent, le Soufi ne s’égare pas dans les manipulations de divers phénomènes. Une fois qu’il a réalisé cela, la totalité de la vie devient un phénomène. Chaque moment, chaque expérience lui amène une réalisation de cette vie qu’il a trouvée dans sa méditation.

L’être de l’homme est un mécanisme corporel et mental. Quand ce mécanisme est en bon ordre, il y a bonheur, plénitude de la vie. Quand quelque chose atteint le mécanisme, le corps est malade et la paix s’en est allée. Ce mécanisme dépend du remontage. Comme une pendule est remontée et puis marche pendant vingt-quatre heures, ainsi en est-il de l’effet de la méditation. Quand quelqu’un est assis dans une posture reposante et met le mental en condition de repos et régularise le travail de ce mécanisme par le processus de la méditation, c’est comme remonter une pendule. On sent continuellement son effet, parce que le mécanisme est en bon ordre.

Comprendre toutes les religions

Ainsi la croyance d’un mystique n’est pas une croyance extérieure en quelque divinité qu’il n’a pas vue. L’adoration du mystique n’est pas seulement une forme extérieure, qui ferait que son adoration serait finie quand il aurait dit ses prières. Il tire le meilleur parti des formes extérieures. Mais en même temps, sa démarche est logique, scientifique, et il veut si possible unir celles-ci à la conception mystique. Mais le mysticisme est l’explication scientifique – aussi bien que la réalisation – de choses enseignées par la religion, choses qui autrement n’auraient pas de sens pour une personne ordinaire.

Quand une personne ordinaire lit ce qui est écrit à propos du Royaume de Dieu et du Ciel, elle lit ces noms mais elle ne sait pas où se trouve le Ciel. Elle sent qu’il y a un Dieu, mais il n’y en a pas de preuve. C’est pourquoi, un grand nombre d’intellectuels, qui cherchent réellement la vérité, s’éloignent de la religion extérieure, parce qu’ils ne peuvent trouver d’explication, et en conséquence deviennent matérialistes. Le mystique dit que l’explication de toute la religion est l’investigation du soi. Plus on s’explore, plus on comprendra toutes les religions dans la plus vive lumière, et tout deviendra clair. Le Soufisme n’est qu’un éclairage jeté sur votre propre religion, comme une lumière qu’on amène dans une pièce où se trouve tout ce que vous cherchez. Ce qui manquait était la lumière.

Il y a un temps pour tout

Cependant, un mystique n’est pas toujours prêt à donner sa réponse à la question de toute personne. Les parents peuvent-ils toujours répondre à chaque question de leur petit enfant ? Non, il y a des questions auxquelles on ne peut pas répondre. Et il y en a pour lesquelles il nous faut attendre jusqu’à ce que nous soyons arrivés au point où nous pouvons comprendre.

J’aimais beaucoup un poème que je ne pouvais pas encore comprendre, pour lequel je ne pouvais pas trouver une explication satisfaisante. Après dix ans, tout d’un coup, en une seconde, une lumière tomba sur lui et je compris. Il n’y eut pas de fin à ma joie. Est-ce que cela ne montre pas qu’il y a un temps pour tout ? Quand les gens sont impatients et demandent une réponse, on peut répondre à quelque chose, et à quelque chose on ne peut pas répondre. La réponse viendra en son temps, l’on doit attendre. Est-ce que quelqu’un au monde a été capable d’expliquer complètement ce qu’est Dieu, en dépit de toutes les Ecritures et de tous les Prophètes ? Dieu est un idéal trop élevé et trop grand pour que les mots l’expliquent. Quelqu’un peut-il expliquer un mot tel que l’amour, ou dire ce qu’est la vérité ?

La vérité

Bien souvent, les gens demandent ce qu’est la vérité. J’ai souvent eu envie d’écrire le mot VERITE au charbon sur une brique et de la mettre entre leurs mains en leur disant : « Voilà. Tenez-la ferme. Vous pouvez maintenant tenir la vérité ».

Si la vérité peut être atteinte, elle l’est seulement quand la vérité elle-même a commencé à parler, ce qui survient dans la révélation. La vérité se révèle elle-même. Par conséquent le mot persan pour vérité est Khuda qui veut dire « révélé par soi-même », car ce mot unit Dieu et la vérité. Ainsi, Dieu est la vérité. On ne peut expliquer ni le premier mot, ni le second. La seule aide que le mystique puisse donner, est d’expliquer comment on arrive à cette révélation. Personne ne peut l’enseigner, on doit apprendre par soi-même. Le maître est seulement là pour aider quelqu’un vers cette révélation. Il y a un seul maître qui est Dieu. Et les plus grands maîtres du monde ont été les plus grands élèves ; ils savaient comment devenir un élève.

L’initiation

Comment cela est-il enseigné ou amené à la conscience de ceux qui foulent le chemin de la vérité ? Par Bayat, l’initiation. C’est la confiance accordée par quelqu’un qui guide, à quelqu’un qui s’avance sur le chemin. Celui qui s’avance sur le chemin doit être d’accord pour risquer ses difficultés, être sincère, fidèle, véridique, exempt de doute, ni pessimiste ni sceptique, sans quoi ses efforts ne lui permettront pas d’atteindre son but. Il doit venir tout à fait volontiers ou autrement ne pas venir ; être à moitié d’accord est sans valeur.

Et puis, ce qui est nécessaire est quelque compréhension intellectuelle de l’aspect métaphysique de la vie, que quelques-uns possèdent, mais pas tous. Ce qui est nécessaire en outre, sont les qualités du cœur, l’amour comme premier principe, que l’on reconnaît comme divin. Et puis l’action, une action qui n’entrave pas le chemin de la vérité, une action qui crée une harmonie toujours plus grande. Et puis le repos : ce qu’on apprend en un an d’étude est appris en un seul jour par le silence, si seulement l’on connaît la vraie manière d’atteindre le silence.

1924

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 5

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La condition présente du monde et de l’humanité a atteint un stade où il ne semble pas y avoir de limite à l’activité. On se sert de plus en plus de la mécanisation dans la vie quotidienne pour la convenance et le confort de l’homme, de telle sorte que la vie humaine est devenue bien plus mécanique. Il semble qu’au moment présent il y en ait très peu dans le monde qui se rendent compte qu’en dehors de la nourriture et de l’eau, l’homme a besoin de quelque chose d’autre dont son âme est le réceptacle ; quelque chose qui vaut en vérité davantage pour sa vie que la nourriture et la boisson matérielles. C’est la substance divine, cette substance partout répandue, qui est dans l’espace, partout et toute-pénétrante.

Mais la nature humaine est telle qu’elle donne plus d’importance aux choses que l’homme désire dans la vie qui sont faites par l’homme, aux joyaux et aux pierres précieuses, qu’à l’eau pure et à l’air, qui sont indispensables à la vie et ne coûtent rien. L’Esprit divin, qui est l’essence même de l’entière création et qui est des plus nécessaire pour nourrir l’âme, on le trouve partout. Une vie naturelle permet à l’homme de recevoir inconsciemment dans son âme, dans son esprit, cette vie divine, mais la vie telle que nous la voyons aujourd’hui est loin de la nature.

Les gens vivent dans des grandes villes, comme des pigeons dans un pigeonnier, au lieu de vivre dans les vastes espaces. En outre l’agitation de la vie a tellement augmenté qu’il y a des gens qui doivent travailler du matin au soir. D’autres, qui ne sont pas obligés de travailler prennent aussi l’habitude de travailler tout le temps. Sans travail ils ne peuvent se sentir en repos.

Les vaines répétitions

Et puis, l’homme prend l’habitude de parler. Il n’en est jamais fatigué ; s’il ne peut pas parler la vie lui semble monotone. Avec le temps cela devient une sorte de passion et il ne trouve de soulagement qu’en parlant. Il trouve un sujet pour en parler, et s’il n’a aucun sujet alors il tombe dans le bavardage. Parfois, l’on en rencontre des exemples très amusants. J’ai été amusé par le fait de commencer la conversation juste par un seul mot avec quelqu’un qui aimait beaucoup parler et ensuite en me taisant. Ou bien en prenant le même point de vue qu’une personne, pour lui épargner la peine de discuter la question.

Mais une telle personne n’est jamais contente. Elle est ennuyée, parce qu’elle attend un point de vue contraire qui lui permettrait de discuter pour l’amour de la discussion. De telles gens prendront toujours un point de vue opposé, qu’elles y croient ou non. Il est très fréquent que quelqu’un prenne l’habitude d’avoir besoin de parler. Que vous disiez quelque chose avec quoi il est d’accord ou non, il veut toujours dire quelque chose pour pouvoir parler davantage.

Dans l’Evangile on lit les mots du Christ contre les « vaines répétitions ». Si l’on en comprend bien le sens, cela veut dire épargner les paroles. Souvent deux amis qui s’aiment réellement ne peuvent continuer leur amitié à cause de discussions et de malentendus. Et à quel point la tendance à parler donne-t-elle souvent une sorte de superficialité au caractère, comme dans une réunion où les gens parlent de choses sans la moindre importance, d’aucune utilité pour quiconque !

L’ivresse de la vie

Un autre point à considérer est qu’avec ceux que nous rencontrons dans la vie, ceux que nous connaissons et ceux qui sont pour nous des étrangers, nous ne savons pas toujours jusqu’à quel point ils sont développés. De sorte que nous ignorons ce que nous pouvons dire et ce que nous ne devons pas dire. La vie dans le monde est enivrante. Et dans le cours de la conversation les gens s’échauffent et disent des choses que plus tard ils sentent qu’ils auraient dû ne pas dire. Une personne bavarde peut dire à quelqu’un d’autre ses secrets sans le savoir et ensuite elle se repent. La discipline de soi est la leçon principale que l’on doit apprendre pour atteindre la maîtrise. Et pour cela l’on doit pratiquer le silence.

La valeur du souffle

Il y en a très peu en ce monde qui comprennent vraiment et qui connaissent la valeur du souffle qu’on respire. On ne respire pas seulement de l’air, mais les propriétés subtiles de l’air. Celles-ci sont rayonnement ou essence divine que l’on respire avec chaque souffle que l’on prend. Quand quelqu’un parle, il parle aux dépens de cette lumière qu’il amasse à travers la respiration. Vous constaterez toujours qu’une personne bavarde est faible des nerfs, irritable. Elle rend les autres irritables, agités. Souvent quelqu’un, en entrant dans une pièce sans dire un seul mot irrite tous ceux qui y sont assis. Pour quelle raison ? Ce quelqu’un ne se tient pas en mains lui-même. Quand il ne contrôle pas ses nerfs, il est intérieurement irrité. Et l’influence de ses vibrations s’étend, rendant toute l’atmosphère irritante.

Il est étrange, et en même temps vrai, qu’il y a un grand progrès dans le monde médical en même temps qu’un accroissement des maladies. D’un point de vue physique on voit que la nervosité est une maladie commune. De sorte que personne ne l’observe, ne la remarque en tant que maladie. Il y a beaucoup de maladies dans le monde qui viennent de la nervosité.

Le silence est la vie même.

Dans les temps anciens c’était le travail de la religion d’enseigner la concentration, la prière, la méditation. Et dans cet esprit l’on enseignait le silence. Maintenant, les choses sont différentes. L’habitude d’aller en retraite semble s’être évanouie. L’homme travaille toute la journée. Et quand il rentre le soir à la maison il se repose dans un fauteuil et pense à son travail. Il n’est jamais vraiment tranquille. Certes l’activité est un signe de vie, mais le silence est la vie elle-même.

Vous avez peut-être entendu parler de yogis en Orient qui vivaient très longtemps. Ils vivaient retirés et leurs âmes en étaient nourries, ils retenaient leur jeunesse plus longtemps que les autres. Les Arabes quelle que soit leur profession, prient cinq fois par jour et toute l’énergie dépensée en travaillant leur est rendue. Dans la langue des Hindous le souffle est appelé prâna, la vie-même. Chaque mot que l’on prononce dérobe cette vie qui est la partie la plus importante de notre être. Les sages de toutes les époques ont considéré l’économie des paroles comme la chose la plus sage. Dans l’ancienne religion des Chrétiens les moines avaient leur retraite, leur silence. Et dans le silence ils entendaient la voix de Dieu.

Le silence est naturel

Pour en venir au point de vue spirituel, l’homme est expressif et aussi réceptif. Il ne peut pas exprimer s’il n’a pas reçu. Devant l’homme il y a deux mondes dont il peut recevoir : un qui est devant lui, et un qu’il ne connaît pas. Pour l’homme ordinaire cet autre monde n’existe pas. Le croyant a lu les Ecritures et il a entendu qu’il y a deux mondes. Et il croit qu’il en est ainsi et qu’un jour il fera l’expérience de l’autre monde. Mais pour connaître l’autre monde l’on n’a pas besoin d’attendre la venue de la mort. Il est manifeste, non pas quand les yeux et le cœur sont encore ouverts au monde extérieur, mais quand les yeux et le cœur sont fermés à ce monde.

Cela peut être accompli par le silence. Mais si les nerfs sont sans repos, si l’on est toujours actif et qu’il n’y ait aucune tranquillité dans le cœur, comment la paix du monde intérieur pourrait-elle devenir manifeste pour l’humanité ? La difficulté aujourd’hui est que chacun s’intéresse à apprendre des choses spirituelles dans les livres, tandis qu’il vaudrait mieux les apprendre de soi-même.

Le silence est naturel à l’homme. Mais comme il a été habitué à l’activité, il est devenu différent de ce qu’il était par nature. C’est pourquoi la manière du silence est apprise par les mystiques. Le procédé pour obtenir ce pouvoir qui est la paix du monde intérieur est appelé concentration, méditation ou de quelque autre nom comme le yoga. Plus on se rend compte de la valeur de cette paix qui est la vie même et tout bonheur, plus on voit à quel point sont moins importantes les autres choses comparées à cet état idéal.

Le manque de foi

La difficulté aujourd’hui n’est pas que l’homme ne souhaite pas atteindre cette paix ou développer la faculté d’intuition, mais qu’il ne peut pas garder le silence. S’il y avait une publicité disant qu’on pouvait donner facilement la paix éternelle, beaucoup de gens viendraient. Vous pourriez demander : « Est-ce que l’homme a perdu son pouvoir de persévérer ? » Non, il n’en est pas ainsi. Il travaille pour son pain quotidien, parce qu’il est certain de son salaire. Mais quand il s’embarque pour une destinée inconnue il doute. Et après avoir fait quelques pas il doute à nouveau, se demandant : « Retournerai-je sur mes pas ? » Ce qui manque est la foi. Sans foi, quel que soit son objectif, quoi qu’il entreprenne de matériel ou de spirituel, il ne peut pas l’accomplir.

La réalisation spirituelle est beaucoup moins difficile que la réalisation matérielle, parce qu’elle est dans l’homme lui-même. Il n’a pas besoin d’aller à sa poursuite, elle n’est pas loin de son atteinte. S’il y a une difficulté c’est seulement le manque de foi.

Vevey, 24 novembre 1922

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 7

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On entend dans le silence la voix de la nature, la parole de l’esprit, le verbe des éléments et des anges et de Dieu Lui-Même. Quoi que l’on souhaite entendre, on peut l’entendre. Des questions se posent bien souvent à l’esprit de celui qui cherche à s’informer, à savoir pourquoi la faveur de Dieu vint à l’homme auquel Il parla, comme au Mont Sinaï et en d’autres lieux. Tous les prophètes, voyants et messagers, qui ont donné des messages au monde les ont donnés comme le message de Dieu. Cela signifie que ce qu’ils ont dit ne leur appartenait pas, mais était une reproduction de ce qui leur était dit. Ils étaient devenus un véhicule, pour être l’écho de ce qui leur avait été, une fois, dit.

La question peut toujours se poser de savoir pourquoi cela doit être donné à des êtres spécialement doués, et non pas à toute âme, puisque nous sommes tous les créatures de Dieu. Pourquoi chaque âme n’aurait-elle pas la capacité d’entendre le Verbe de Dieu. Pourquoi chaque âme ne serait-elle pas la messagère de Dieu, ne serait-elle pas bénie et digne de ce privilège ? Et pourquoi Dieu devrait-il être partial ? La réponse est que sans aucun doute tout âme est justifiée à recevoir la même bénédiction que Moïse et les prophètes. Mais si l’âme n’en est pas capable, c’est pour la même raison qu’en musique, certains ont l’oreille musicale et d’autres non, bien que la musique soit naturelle.

L’anxiété de parler

Avec une compréhension scientifique des choses et une recherche logique de la vérité, on peut comprendre que la personne qui parle, n’entend pas nécessairement ce que dit une autre. C’est celle qui ferme les lèvres qui entend ; ce n’est pas celle qui parle beaucoup. Il y a dans le monde beaucoup de gens impatients, qui sont toujours anxieux de parler, mais non pas prêts à écouter. Ils veulent toujours parler et leur défaut augmente et devient une maladie. Quelqu’un se sent mal à l’aise, s’il n’a pas parlé et retenu l’attention d’un autre, qui peut avoir été sa victime pendant une heure. Il a fatigué le cerveau de celui-ci et épuisé sa tolérance.

Il y en a beaucoup qui sont anxieux de parler. Et d’habitude ces gens qui parlent tant, se montrent plutôt stupides. C’est parce que tout ce qu’ils ont, ils le gaspillent et qu’ils ne connaissent pas le secret d’acquérir et de retenir. Par conséquent, ils ne sont pas fatigués, car ils ne désirent pas acquérir. Une telle personne, qui est limitée, épuise ses ressources ; elle n’attend pas d’amasser de nouveaux matériaux. Vous constaterez très souvent que la personne qui est habituée à parler, a très peu le désir d’écouter. Elle veut que les autres aient la patience de l’écouter. Mais elle a très peu de patience pour rendre la pareille. Si vous désirez lui prendre un dixième du temps qu’elle occupe à discourir, elle pourra s’en fâcher.

Expression et réception

Il y a deux choses sur lesquelles la vie entière est basée : l’une est la partie de la vie qui s’exprime, l’autre partie est celle qui reçoit. La partie qui exprime est active, la partie qui reçoit est silencieuse. La partie réceptive est capable de refléter ce qu’elle reçoit. Par conséquent, celui qui s’exprime sans cesse perd ce qu’il possède, et n’a jamais l’occasion de gagner quelque chose de nouveau. De plus, il n’est pas capable d’amasser ou de refléter.

Dans une assemblée il y a en général deux types de gens : les uns qui vont toujours donnant, dépensant et peut être gaspillant ce qu’ils ont. Et d’autres qui écoutent. Ils gagnent car ils retiennent ce qu’ils ont, et ils reçoivent des autres ce que ceux-ci avaient. Ainsi, peuvent-ils gagner en sagesse aussi bien du sot que du sage. Il se peut que ceux qui parlent, soient fiers de ce qu’ils ont dit aux autres. Mais cet orgueil devient une dangereuse maladie. En parlant trop, de telles personnes deviennent fières de leur étourderie ou de leur égoïsme, ou de leur intelligence ou de leur bêtise.

Une telle personne est fière de dire la vérité, bien que ce puisse être désagréable ou porter offense aux autres. Il vaudrait mieux qu’elle ne dise pas hardiment la vérité, de façon irréfléchie et sans douceur. Car elle peut tourner quelqu’un contre elle-même et contre les autres. Par conséquent, le silence montre la réflexion, la patience, l’indulgence et la tolérance. La tendance à parler beaucoup montre le manque de considération, le manque de contrôle et de tolérance, et peut finir en insolence et autres faiblesses.

Exercer son discernement

Cela ne veut pas dire que parler soit un péché ou que le silence soit une vertu. Quelquefois c’est le contraire. Sa’di, le poète, dit que la beauté de l’art et de la musique peut être gâchée par deux choses : la louange qui vient de l’imbécile, et le silence de la part du sage. Quand quelqu’un de sage est silencieux en entendant quelque chose de très beau, son silence peut être interprété comme une rebuffade. La louange d’une personne stupide est aussi dégradante pour l’art, que l’est le silence du sage. Par conséquent, parler n’est pas toujours mauvais. Ce dont on doit se souvenir, est que l’on ne peut pas à la fois écouter et parler. Par conséquent, on doit exercer son discernement.

Pour en venir maintenant aux diverses activités de l’univers, nous constaterons que chaque activité, celle d’un objet ou d’un être vivant, est toujours en train de dire quelque chose. C’est ce que veulent exprimer les vieilles histoires, qui racontent que les plantes et les arbres, les pierres et les rochers, les animaux et les oiseaux parlent tous aux saints et voyants qui les écoutent et comprennent leur langage. Il est vrai qu’ils parlent toujours, non seulement aux jours anciens mais même maintenant.

Chaque chose a une langue et parle son propre langage, si seulement nous pouvons le comprendre. Pourquoi ne le connaissons-nous pas et ne le comprenons-nous pas ? Parce que nous sommes davantage prêts à parler qu’à écouter. Je veux dire par cela que, bien que nous puissions sembler être silencieux et que le corps soit inactif, cependant le mental parle et est actif. Ainsi il ne peut pas écouter. Par conséquent, la personne qui se tait n’est pas nécessairement silencieuse.

L’atmosphère d’une personne parle sans cesse

L’atmosphère d’une personne est expressive ou, en d’autres termes, parle sans cesse. C’est son atmosphère qui vous dit ce qu’elle a été et ce qu’elle a fait. Vous sentirez, et même les objets dans la pièce pressentiront, ce qu’une personne a fait ou fera. Une personne qui vient de causer une déception à une autre, ou blesser le cœur d’une autre, pourra entrer dans une maison. Et sa présence même communiquera un sens de dépression ou de tristesse aux gens de cette maison. Mais il en est également ainsi de l’amour, de la bonne volonté et de la bonté. Comme qualités prédominantes dans une personne, elles parleront même quand la personne reste silencieuse. Notre propre atmosphère parle et même chaque atome de notre corps et la circulation de notre sang sont éloquents. Car chaque chose a son propre langage et s’exprime par elle-même.

Le Coran dit que chaque partie de notre être témoignera de nos actions. Notre personnalité elle-même parle et c’est pourquoi nous ne pouvons pas écouter. N’est-il pas vrai que bien des fois nous sommes si joyeux ou si malheureux, que quand un autre parle, nous n’entendons pas, ou nous ne nous souvenons pas de ses paroles ? C’est parce que notre mental nous parlait en même temps. Par conséquent, le silence extérieur en étant assis tranquille n’est pas le vrai silence. Chaque activité de la vie, chaque oiseau, animal, homme ou tout objet de la nature parle. Et vous parlez aussi, même si vous paraissez vous taire. C’est pourquoi, vous ne pouvez pas entendre la voix intérieure de la nature. Alors que vous parlez constamment, comment pourriez-vous entendre la voix du silence ?

La purification réside dans le vrai silence

Il y a le mot seer « voyant » dans la langue anglaise. Ce mot indique quelqu’un qui voit, non pas comme voit tout un chacun, mais qui voit à travers les gens et les choses dans la vie. Dans le Coran, il y a deux mots : Sami et Basîr. Sami se rapporte à celui qui entend et écoute, tandis que basîr s’applique à celui qui voit, au voyant.

Il y a une très belle allusion dans le Coran qui dit :

« Nous avons montré une vision qui a révélé Notre secret ».

Cela se rapporte au Prophète et à sa vision qui révèle que Dieu est l’Essence de la Pureté et qu’Il est l’Entendant et le Voyant de tous les êtres et de toutes les choses. Qu’est-ce que cela nous montre en réalité ?

Qu’une vision peut être révélée à une âme. Celle-ci par sa contemplation de Dieu est devenue si purifiée, qu’elle est capable de voir et d’entendre dans les plans intérieurs. Grâce à cela, nous pouvons comprendre ensuite, que l’âme qui est purifiée acquiert la capacité d’entendre et de voir le monde intérieur. Mais purifiée de quoi ? La réponse est : purifiée de toutes les activités extérieures. Et le seul moyen de cette purification réside dans le vrai silence.

L’origine de la musique

Il y a une histoire très intéressante dans les anciennes traditions des Juifs. Un jour Moïse cheminait à côté d’une rivière. Et soudain, tandis qu’il contemplait la nature, se sentant proche d’elle et admirant sa beauté, une inspiration lui vint comme une voix intérieure, disant : « Moïse, écoute ! ». Il sentit qu’il devait s’arrêter, pour entendre et comprendre ce qu’il écoutait dans les sons de la nature. Ainsi, écouta-t-il l’eau qui coulait au-dessus des rochers et le bruit du vent passant dans les arbres. Et alors il entendit des sons très beaux, et il les entendit dans leurs détails. Dans ces sons il perçut, tandis qu’il écoutait plus attentivement, des sons plus hauts et des sons plus bas, qui l’intéressèrent grandement. Il comprit l’harmonie entre un son et l’autre, d’une façon qui lui révéla une gamme de notes.

Quand il s’en retourna, il donna à ses élèves cette gamme qu’il avait apprise de la nature. Et il leur demanda d’imiter cette gamme. En effet, tout art est une étroite imitation et une manière de suivre la nature. Meilleur est l’art, que ce soit en peinture ou en musique, plus il doit imiter la nature.

L’art doit s’approcher de la nature

L’histoire de l’art montre que chaque fois qu’il a pris une direction opposée à la nature, il a décliné dans cette période et à la fin n’a abouti à rien. D’une part, l’art ne peut pas produire ce qui n’existe pas. D’autre part, ce qui en appelle à l’homme est ce qui est apparenté à la nature. Chaque fois qu’il n’est pas apparenté à la nature, aussi artistique qu’il soit, il ne fera pas un appel durable à l’homme. Malgré toutes les grandes tentatives de musiciens, le folklore d’un pays possède toujours un charme et une beauté spéciale.

Dans toutes les grandes décorations des peintres, il y aura peut-être une touche naturelle, qui les amènera plus près de la nature et qui gagnera l’admiration d’une personne. C’est l’étroite observation de la nature et son habileté à produire des effets naturels, qui constituent l’âme de l’artiste. C’est à cause de cet aspect de l’art, que Moïse dit à ses élèves : « Appelez cet aspect de la nature ‘Mousa qé’ » d’où est venu « musique ». Le nom fut employé par les Arabes et nous l’appelons maintenant ainsi. Nous avons donc la fondation de la musique dans la nature elle-même.

S’élever au-dessus des activités du monde

La tradition hébraïque dit, que Moïse fut inspiré sur le Mont Sinaï quand le Seigneur lui parla. Quand la tradition hébraïque parle du Mont Sinaï, c’est symbolique.

Quand quelqu’un s’est élevé au-dessus des activités du monde, dans le silence de sa méditation et de sa contemplation, et a élevé sa conscience à cet état qui est au-dessus de toutes les choses matérielles, il atteint la sphère de silence, qu’on appelle le sommet de la montagne, d’où vient la Voix de Dieu. Ce qui signifie que pour atteindre la Voix de Dieu, il nous faut monter au sommet de la montagne, de la montagne de la matière et des conditions du monde. C’est en s’élevant au-dessus des activités du corps, des émotions et du mental que nous passons au-delà du plan terrestre. Alors nous pouvons entendre le Verbe de Dieu venant des plus hautes sphères. C’est ce Verbe qu’on appelle la Voix du Silence.

La vie de Mohammed

Une meilleure image encore est celle de Mohammed et de son expérience. Sa vie commença dans d’humbles conditions. Il aida d’abord son oncle dans ses affaires, ce qui lui donna une expérience pratique et l’aptitude à l’administration. Ensuite, il aida son pays dans sa défense et par là devint un chef. Jusque-là, il n’y eut pas trace qu’il devint prophète de sa race. Il était un homme de ce monde normal, ayant une femme et une famille. Puis, après ces expériences variées et son intérêt dans le bien-être de ses compatriotes et au vu des aspects variés de la vie, l’idée vint à son esprit que la condition terrestre de son peuple pourrait être améliorée et que bien des conditions contraires devraient cesser d’être.

Mais cet idéal ne reflétait-il pas le désir de tout homme bon ? Quand nous voyons la fausse bonté et l’égoïsme qui règnent dans le monde, cela nous donne naturellement un désir de délivrer le monde de ces conditions malheureuses, pour que nous puissions en faire un meilleur endroit où l’on vive. Mais ce n’est pas tout le monde qui a le courage ou la volonté de s’efforcer à améliorer les conditions du monde. L’on a tant d’attachements vis-à-vis de ces conditions du monde, que l’on se trouve gouverné par elles. De sorte que nous ne pouvons pas nous en échapper et ne pouvons pas vivre par nous-mêmes dans ce monde. Telle est l’expérience de bien des idéalistes aujourd’hui.

La valeur du silence

Mais ce grand désir humain adressait un tel appel au Prophète, qui était doué de courage et de détermination, qu’il pensait sans cesse à ce problème. Il demanda à sa femme Khadidja la permission d’aller dans la montagne pour y réfléchir en silence. Elle le laissa naturellement aller dans la montagne, lui fournit de la nourriture et l’encouragea dans cet idéal. Mais parfois il allait sans nourriture, afin que rien ne vienne perturber sa méditation silencieuse. Son idée principale était : « Comment ce monde pourrait-il être rendu digne de la création de Dieu ? Comment puis-je moi-même être rendu meilleur, pour arriver à une meilleure harmonie dans le monde ? Pour le présent – se disait-il à lui-même – je vois la discorde là où devrait régner la paix ». Il faisait de fréquentes visites à la montagne et y restait des heures, parfois des jours entiers.

Quand nous ne nous refusons rien des choses du monde, des jeux et des amusements superficiels, comment pouvons-nous en jouir quand nous savons qu’il y a tant de souffrance et de discorde autour de nous ? A quel point l’âme jouirait de la paix que le silence intérieur pourrait donner ! Si nous avions seulement touché la frange de la sphère du silence, nous connaîtrions la joie que peut donner la paix et nous saurions sa beauté et sa valeur pour l’âme.

La suspension de toute activité

Ainsi, Mohammed commença à oublier les agréments du monde, sa nourriture et son foyer et les choses de la vie normale. Il fut de plus en plus attiré par la tranquillité de la montagne et par la solitude du désert dans lequel on voit rarement un oiseau. Sans une plante qui se meuve, sans aucun animal qui fasse un bruit, il y a le silence absolu dans le désert. Mohammed était un penseur et un visionnaire, il avait foi et courage. Il attendait toujours le signe qui le guiderait, une clé pour résoudre les problèmes de la vie tels qu’il les voyait. Avec sa foi, sa dévotion et sa confiance parfaites dans ce silence éternel, et en comprenant l’infinie patience de Dieu, il attendait quelque chose qui lui dirait ce qu’il devait faire pour soulager le monde de ses difficultés.

Ce besoin anxieux d’aider les autres, la profondeur de son cœur le ressentait. Mais il savait aussi la joie que le silence peut donner. Alors, comme dit le Coran, il vint à son oreille du dedans la Voix du Seigneur. Mais un Soufi dirait que la Voix du Seigneur s’entendit, quand toute autre activité de sa part fut suspendue. Quand il ne fut plus conscient de lui-même, il devint l’âme pure et vierge qui attendait le Seigneur. Il fut comme une plaque photographique prête à prendre une image, dans un état passif et réceptif. Alors il sembla que le Seigneur vint à lui et parla.

La voix du silence

Quand la Voix fut entendue, il sembla que la langue qui parlait était dans le rocher, dans les arbres, dans le soleil, dans la lune et dans les planètes, et que chaque chose autour de lui, lui parlait. Il sentit le Seigneur lui parlant à travers l’eau, à travers le vent, et même à travers le silence du désert. Il n’y avait rien nulle part, qui n’était pas la langue de Dieu qui pouvait lui parler.

Le parfait silence qu’il avait découvert révéla la Voix qui commença à parler de toutes les directions. Car Dieu est partout, au-dessus, en dessous, au-dedans et au-dehors – Dieu nous parlera si nous écoutons – et la beauté du discours était celle-ci :

« Crie au nom de ton Seigneur
Qui a créé ce monde à partir de ce tu appelles rien ».

Comme cette révélation est étonnante pour celui qui a toujours pensé que l’origine de tout ce qui a été créé est quelque chose ! La première leçon qu’on doit apprendre est comment écouter.

Ou comme le Christ l’a dit :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu qui a été créé par Sa Volonté, à partir de Cela que vous pourriez appeler rien.
Mais dans ce rien vous trouverez toutes choses. »

Le poète Amir nous donne une magnifique image. Il dit que depuis cette partie de la vie qui est tangible et perceptible, vous pouvez découvrir cette partie de la vie qui est au-dessus d’elle, au-delà d’elle. Cette partie de la vie que vous pourriez appeler néant. Et pourtant dans cette partie de la vie, vous pourrez voir qu’elle est toutes choses. Par conséquent, vous pourrez découvrir que « rien » est « tout ». Et que toutes choses que vous connaissez ne sont rien en réalité. C’est la première et la dernière leçon que les Voyants ont données à l’humanité.

La quête de l’âme

Le Christ n’a-t-il pas affirmé le même principe, quand il pressait l’homme de chercher la vérité, de chercher le Royaume de Dieu, après quoi toutes choses et toute connaissance et tous pouvoirs lui seraient donnés par surcroît ? Ainsi cherchez d’abord la Source de toutes choses et de toutes activités, en Laquelle toutes choses vivent, de Laquelle tout vient et s’en va, et en Laquelle elles seront finalement réabsorbées.

Il y a deux sortes de gens dans ce monde : une sorte est religieuse, pieuse, et croit en un certain maître, en une religion et en des services religieux. Et ils croient que la foi dans leur maître, dans leurs Écritures et dans leur Église est la seule foi digne d’être adoptée. Il est certain qu’ils sont de bonne foi et que cela a ses bons aspects. Et puis, il y en a d’autres qui s’informent et cherchent la vérité, qui désirent connaître le silence intérieur et l’avertissement de la Voix de Dieu.

Entendre la voix du silence

Vous pourriez demander comment nous pouvons entendre quelque chose que nous n’avons ni connu ni entendu. Je dirai, que le désir ardent de notre cœur nous dit qu’il y a une Voix qui appelle. Et, si seulement nous pouvions écouter, il y a sûrement une Voix qui attend de parler. C’est une Voix dans le silence que l’âme cherche ; et le Message Soufi nous aide à comprendre ces mystères.

Vient maintenant le travail du mystique. Le mystique ne vous ouvrira pas l’oreille ou ne vous donnera pas quelque chose grâce à quoi vous pourrez voir. La mission du mystique est de vous donner un travail à faire par vous-mêmes. Il y a deux espèces de personnes qui peuvent apporter une aide. La première de ces personnes peut vous donner la connaissance dont vous avez besoin. La seconde peut aussi vous donner la connaissance, mais elle peut vous expliquer la méthode par laquelle vous pourrez l’acquérir.

Le travail du Soufi est principalement du second type. Sans doute, la première méthode de développement est-elle possible, dans le cas où un élève est réceptif et tout à fait prêt à recevoir quelque exposition de la vérité. Mais peut-être l’autre méthode est-elle meilleure. Car elle vous dit la manière d’acquérir la richesse spirituelle dont vous avez besoin. Elle vous dit comment amener votre être entier, mental, corps et l’être le plus intérieur, dans l’état de silence qui vous prépare à entendre la parole que votre âme a toujours ardemment désirée et attendue. Il ne peut pas y avoir plus grande richesse ni plus grand bonheur que celui-là.

Le contrôle du corps et le contrôle du mental

C’est pourquoi en Orient, l’aide d’un gourou ou d’un murshid est tenue en haute estime. Et l’élève pense qu’il n’y a rien qu’il puisse donner ou faire dans l’ordre du service pour rendre ce qu’il doit à son maître. S’il pouvait donner tout ce qu’il a et même sa vie, le vrai mourîd sent qu’il ne pourra jamais rendre au murshid ce qu’il a reçu, parce qu’il n’y a rien de plus précieux que ce qu’il nous donne. Pourtant, cela est étrange à dire, c’est notre propre richesse de connaissance spirituelle qu’il nous donne. Elle n’est pas à lui, mais à nous, bien que nous ne sachions pas qu’une telle sagesse spirituelle est notre héritage et notre possession la plus intime. Le travail du murshid est de nous révéler ce mystère et de l’amener à notre réalisation consciente.

Le Vedanta dit qu’il y a six étapes qui préparent quelqu’un à atteindre cet état idéal de vrai silence. D’abord, il y a le contrôle du corps et ensuite le contrôle du mental. En dépit des opinions contraires, ce n’est pas aisé pour quelqu’un d’atteindre un réel contrôle du corps et encore moins du mental. Le contrôle du corps signifie que chaque muscle et chaque nerf est sous notre direction et contrôle conscients. De sorte que l’énergie qui court dans tout le corps et dans chaque atome soit conservée. Ce n’est pas facile à atteindre. Et quant au contrôle du mental, sa distraction constante par des pensées, des idées, des souvenirs, des espoirs, des peurs, des craintes anticipées, dont la plupart viennent sans qu’on les invite, montre combien il est difficile d’arriver au contrôle du mental.

L’affermissement de la foi

Puis il y a la troisième étape, appelée Shraddha, ce qui veut dire foi, qui est par elle-même une sorte de contrôle sur les sentiments. Quand quelqu’un manque de cet aspect de la foi, c’est parce qu’il n’a pas encore un contrôle sur ses sentiments suffisant pour maintenir sa foi en présence de conditions contraires, qui pourraient engendrer des peurs. Cela ne signifie pas la foi dans la religion. Mais la foi comme qualité humaine, qui a été nettement développée et consciemment atteinte.

Il y a deux classes d’individus : l’une qui vous donnera sa fortune pour la garder en sécurité, qui a la foi et qui sent que son bien est en sûreté dans vos mains, et qui est ainsi en paix. L’autre genre d’individu peut vous donner son trésor à garder, mais ensuite, il ne vous fait pas entièrement confiance. De sorte qu’il se sent honteux et embarrassé. Il ne peut pas vous regarder droit dans les yeux, car il est plein de doute. Il ne peut s’empêcher de changer de sentiments, parce que cela est dû au manque de contrôle, qui devient manque de foi. Là où il y a confiance, (encore appelée foi), cela vous donne la force. Une force puissante, qui vous donne aussi la paix.

Je me souviens des paroles de bénédiction que mon Murshid me donnait. Et aujourd’hui je me rends de plus en plus compte de leur valeur. A l’époque j’aurais pensé que j’aurais pu désirer un autre souhait, mais le Murshid disait simplement :

« Que ta foi soit fortifiée ».

L’observation pénétrante des choses

Notre progrès et notre succès dans la vie, le soulagement des difficultés et des luttes, dépendent tous de notre foi. Le Christ du commencement à la fin de sa mission enseigna ce principe encore et toujours :

Ayez foi et confiez-vous à Dieu.

La quatrième étape est l’attendrissement de ce que nous pouvons appeler le cœur, qui dans les conditions normales de la vie a une tendance à durcir et à geler. Dans ce chemin de quête du vrai silence, il est nécessaire de garder le cœur dans une condition liquide, au lieu de lui permettre de tourner en glace. Car s’il est gelé, il change tout notre être et toute notre activité en froideur. Le malheur qui est causé dans le monde, provient surtout de cette froideur du cœur, qui doit être évitée par le Soufi.

La cinquième étape est l’observation pénétrante de toutes choses. Quand quelqu’un regarde la surface des choses, il en connaît seulement l’extérieur, de sorte qu’il se trompe facilement. Si une personne lui parle en le flattant, il en est impressionné et peut en être ravi. Mais si la personne lui parle durement, il se sent blessé et insulté sans considérer les mérites du cas. Il prend toute chose selon l’aspect superficiel et ainsi commet des méprises et prend des amis pour des ennemis et vice-versa. De sorte qu’il se trompe lui-même à chaque fois. L’observation pénétrante est très nécessaire pour comprendre clairement les choses et pour voir la vie dans ses profondeurs. Ainsi, l’observation implique aussi de voir non seulement le présent mais l’avenir, et d’avoir un point de vue plus large et plus profond, qui vient comme résultat d’une observation soigneuse.

L’unification

La sixième chose nécessaire est la capacité à synthétiser et à unifier. Par exemple, au lieu de vous séparer des autres en pensant au degré de désaccord qui vous sépare d’eux, vous devriez trouver comment et de quelle manière vous pouvez être d’accord. Au lieu de classer les gens comme étant de telle ou telle nationalité, nous ne devrions pas les appeler autrement qu' »êtres humains ». Au lieu de penser aux Cieux et à la terre séparément, nous devrions penser à eux comme étant tous deux cette création de Dieu. La synthèse est désirable dans tous ces aspects de la vie, car séparer tend à diviser chaque atome à l’intérieur de vous-mêmes et toute chose autour de vous, de telle sorte que vous ne serez jamais satisfaits et ne trouverez pas la paix.

Quand ces six qualités sont développées et pleinement atteintes, l’on parvient à ce septième degré, qui consiste à plonger profondément et à pénétrer dans les profondeurs de la vie et de votre propre cœur. Là gît le tabernacle du silence intérieur, et la bénédiction spirituelle de la Voix de Dieu peut alors se réaliser.

Angleterre, 1920

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 8

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La vie intérieure est un voyage. Avant de partir, une certaine préparation pour le voyage est nécessaire. Si l’on n’est pas préparé, il y a toujours le risque d’avoir à retourner sur ses pas avant d’être arrivé à destination. Lorsque l’on va en voyage et que l’on veut accomplir quelque chose, il faut savoir ce qui est nécessaire pour la route, ce qu’il faut prendre avec soi afin que le voyage soit aisé et que le but soit atteint. Le voyage de la vie intérieure est le plus long voyage que l’on puisse faire, puisqu’il s’étend de la vie à la mort. Et il faut s’y préparer pour ne pas avoir à retourner après être arrivé à une certaine distance. 

La première précaution à prendre est de s’assurer qu’on n’a pas de dette. La vie impose une dette à chacun : envers sa mère ou son père, son frère ou sa sœur, envers son mari ou sa femme ou un ami ou ses enfants, envers sa race ou envers l’humanité. Celui qui n’a pas payé son dû, est retenu par des chaînes intérieures. La vie terrestre est un échange loyal. Si seulement on pouvait le comprendre ! Si l’on savait combien il y a de personnes dans le monde auxquelles on est lié ou relié de quelque manière, combien de nouveaux visages on rencontre chaque jour. Et si l’on savait qu’à chacun d’eux l’on doit. Et que si l’on ne paie pas maintenant, il faudra payer plus tard avec les intérêts. 

S’assurer que tout est complètement payé

La justice immanente s’exerce au-delà de la justice de ce monde. Celui qui ne se conforme pas à cette loi intérieure de la justice est grisé, ses yeux sont fermés. Il ne connaît vraiment pas la loi de la vie. Mais cette griserie prendra fin. Le jour viendra où les yeux de chacun seront ouverts. Et c’est bien dommage que les yeux s’ouvrent quand il est trop tard. Il vaut mieux qu’ils soient ouverts pendant que la bourse est pleine. Car, si elle est vide, on sera dans une situation bien difficile. A d’aucuns, on doit de la considération, à d’autres le respect. On doit ici le service, là la tolérance, à certains le pardon, à d’autres de l’aide. 

D’une manière ou d’une autre, dans toutes les relations avec autrui on a quelque chose à payer. Et il faut, avant de se mettre en route, s’assurer que tout est payé, complètement payé.Et que l’on ne doit rien. En outre, il faut avoir le sentiment qu’on a rempli ses devoirs envers son entourage et envers Dieu. Or, celui qui considère comme sacrés ses devoirs envers ceux qui l’entourent, rend ses devoirs à Dieu. 

S’affranchir de ce qui ferait reculer

Il faut encore, avant de partir, se demander si l’on a appris du monde tout ce que l’on désirait connaître. Si l’on garde une soif de savoir quelconque, il faut la satisfaire complètement avant de commencer le voyage. Car, si l’on se dit : « Je pars, mais j’aurais aimé apprendre encore ceci avant de partir », on ne pourra pas atteindre son but. On sera tiré en arrière par ce désir d’apprendre. Il faut contenter tous les désirs, toutes les ambitions, toutes les aspirations qu’on a dans la vie. Non seulement cela, il faut partir sans remords, et continuer sans regret. Si l’on est tourmenté par le remords ou par le regret, il faut s’en affranchir complètement avant de prendre la route. 

On ne doit avoir de rancune contre personne ou de grief du mal qu’on a subi. Car, toutes ces choses, qui sont terrestres, deviendraient une charge sur le chemin spirituel. Le voyage est assez difficile, sans qu’on le complique par le poids d’un fardeau. Si l’on s’encombre d’un déplaisir, d’un mécontentement, d’un malaise, d’une inquiétude, on aura de la peine à les porter sur ce chemin. Ce sentier conduit à la Liberté. Et, pour s’engager sur le chemin de la liberté, l’homme doit s’affranchir des chaînes de l’attachement et des surprises du plaisir, qui le feraient reculer. 

L’équilibre

En plus de cette préparation, il faut un véhicule dans lequel voyager. Ce véhicule a deux roues qui sont l’équilibre en toutes choses. Si grand que puisse être son pouvoir de clairvoyance et de clairaudience, quel que soit son savoir, celui qui ne voit qu’un côté des choses, est limité dans ses possibilités. Il ne peut aller bien loin. Car son véhicule doit avoir deux roues pour avancer. Il faut l’équilibre : l’équilibre entre la tête et le cœur. Il faut l’équilibre entre le pouvoir et la sagesse, l’équilibre entre l’activité et le repos. 

C’est l’équilibre qui permet à l’homme de supporter la fatigue parfois excessive de ce voyage et de progresser, en aplanissant la route. Il ne faut pas croire, que ceux qui présentent un manque d’équilibre, puissent poursuivre longtemps leur voyage spirituel, si grand que paraisse leur penchant à la spiritualité. Seuls, ceux qui jouissent de tout leur équilibre, sont capables de faire l’expérience de la vie extérieure aussi pleinement que de la vie intérieure. Ils peuvent trouver le même plaisir dans la pensée et dans le sentiment. Ils sont capables de se reposer aussi bien que d’agir. Le rythme est le centre de la vie. Et le rythme engendre l’équilibre. 

Nous sommes tous en voyage

Pour ce voyage, il faut encore se munir de pièces de monnaie qui seront dépensées en route. Que sont ces pièces ? Elles sont les marques d’attention, qu’on donne en paroles et en actions. Il faut aussi des provisions pour la faim et pour la soif. Ces provisions sont vie et lumière. Il faut enfin de quoi se protéger contre le vent et l’orage, contre le chaud et le froid. Et ce vêtement protecteur est le vœu de discrétion, le penchant à garder le silence. En partant pour ce voyage, on fait ses adieux. Et c’est un détachement affectueux. On laisse quelque chose à ses amis, et ce sont les souvenirs heureux du passé. 

Amis, nous sommes tous en voyage, la vie est elle-même un voyage. Nul n’est ici-bas pour toujours, nous sommes tous en route. Il est donc faux de dire que, pour entreprendre un voyage spirituel, il faille rompre la stabilité de la vie. La vie n’est stable pour personne, ici-bas. Nous sommes tous en mouvement, nous sommes tous en marche. 

Quand nous prenons le sentier spirituel, nous changeons simplement de route. Nous prenons un chemin plus facile, meilleur et plus agréable. Ceux qui ne le prennent pas arriveront aussi à la fin. La différence est dans la route que nous suivons. L’une est plus aisée, meilleure, l’autre est pleine d’obstacles. Puisque, à partir du moment où nous avons ouvert les yeux sur cette terre, les difficultés que la vie nous apporte sont illimitées, autant choisir le chemin le plus facile pour atteindre la destination à laquelle toutes les âmes arriveront une fois ou l’autre. 

La vie intérieure

Par « Vie Intérieure », on entend une vie dirigée vers la Perfection, la Perfection d’Amour, d’Harmonie et de Beauté. Dans le langage de l’orthodoxe, vers Dieu. 

Il n’est pas nécessaire que la Vie Intérieure suive une direction opposée à celle de la vie terrestre. Mais elle est plus complète. La vie terrestre est, par définition, une vie limitée. Par vie intérieure, on entend la vie dans son intégralité. Les ascètes qui ont pris une direction tout à fait opposée à celle de la vie du monde, l’ont fait afin de pouvoir sonder la profondeur de la vie. Mais cette vie orientée dans une seule direction n’est pas complète. C’est pourquoi, la vie intérieure signifie la plénitude de la vie. 

En résumé, on peut dire que la vie intérieure comprend deux mouvements : l’action avec connaissance, et le repos avec passivité de l’esprit. Par l’exécution de ces deux mouvements contraires, en gardant l’équilibre entre ces deux directions, on arrive à la plénitude de la vie. Celui dont la vie est la vie intérieure, est aussi innocent qu’un enfant, plus innocent même qu’un enfant. Et il est en même temps plus sage que beaucoup de gens savants mis ensemble. Cela prouve ainsi qu’il accomplit son évolution dans deux directions contraires. L’innocence de Jésus est connue de tout temps. Chacun de ses mouvements, chacun de ses actes, révélait l’enfant. Tous les grands saints et les sages, les Grands qui ont libéré l’humanité ont été aussi innocents que des enfants. Et en même temps ils ont été plus sages, infiniment plus que les sages de ce monde. 

La perte du faux-moi

D’où cela vient-il ? Qu’est ce qui leur donne cet équilibre ? Le repos dans la passivité. Quand ils sont en présence de Dieu leur cœur est comme une coupe vide. Quand ils se tiennent devant Dieu pour apprendre, ils désapprennent tout ce qu’ils ont appris du monde. Et quand ils se tiennent devant Dieu, leur moi, leur vie n’est plus devant eux. En cet instant, ils ne pensent pas à eux-mêmes avec un désir à satisfaire, un but à remplir, avec quelque chose d’eux-mêmes à exprimer. Ils sont tels une coupe vide afin que Dieu la remplisse, et qu’ils perdent leur faux moi. 

Cette même attitude les aide à apporter, dans la vie de tous les jours, un paisible reflet du moment de repos, qu’ils ont eu avec Dieu. Dans la vie quotidienne, ils font preuve d’innocence, non pas d’ignorance. Ils savent et ne savent pas. Ils savent si quelqu’un dit un mensonge. Mais l’accusent-ils, en disant : « vous mentez » ? Et ils sont au-dessus de cela. Ils connaissent toutes les comédies du monde et les regardent impassiblement. Ils s’élèvent au-dessus des choses de ce monde qui ne les impressionnent plus. Et ils prennent les gens très simplement. Certains peuvent penser qu’ils ignorent tout de la vie terrestre, qu’ils ne remarquent pas les choses qui sont sans importance. 

L’équilibre entre le pouvoir et la sagesse

L’Activité avec la sagesse les rend plus sages. Car dans ce monde, tous ne se laissent pas guider par la sagesse en accomplissant tous leurs actes. Les uns, et ils sont nombreux, ne consultent jamais la sagesse dans leur action. D’autres cherchent un refuge sous la protection de la sagesse, après avoir agi et, bien souvent, il est alors trop tard. Mais ceux dont la vie est la vie intérieure, conduisent leurs actions avec sagesse. Ils prévoient, ils étudient et préparent chaque moment, chacune de leurs actions, ils examinent, pèsent, mesurent et analysent chaque pensée avant de l’exprimer, chaque mot avant de le prononcer. C’est ainsi que, dans le monde, ils font toutes choses avec sagesse. Mais ils se présentent devant Dieu avec innocence, là ils ne prennent pas avec eux la sagesse dont ils usent parmi les hommes. 

Soit sur l’une, soit sur l’autre de ces deux voies, l’homme commet souvent des erreurs, de sorte qu’il manque d’équilibre et n’arrive pas à atteindre la perfection. Par exemple, si la route qu’il choisit pour aller à Dieu est celle de l’activité, il voudra y faire usage aussi de sa propre sagesse, ou il voudra être actif quand ce n’est pas le moment. Il en est exactement comme de nager contre le courant. C’est une très grande erreur de faire montre de sagesse alors qu’on devrait être innocent. D’autres ont coutume de prendre comme règle l’attitude passive quand ils se tiennent devant Dieu dans leur innocence. Et ils veulent observer cette même règle dans toutes les circonstances de la vie, et c’est une erreur.

Conférences prononcées à Katwijk en septembre 1922.

Publié dans Mysticisme – La Vie Intérieure – cahier n°1 – chapitre 1

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Sommaire

L’âme vient sur terre sous une forme limitée. Elle revêt un corps physique et tend à s’identifier à celui-ci. Cependant, « la vie peut être représentée comme une ligne à deux extrémités : d’un côté la limitation, et de l’autre la perfection ». Le mysticisme offre une voie pour atteindre l’extrémité où réside la perfection. Elle enseigne à nous retourner vers l’extrémité de la perfection. Pour cela, elle nous apprend à nier le moi limité, le faux ego.

Le mysticisme est une conception de la vie. Car c’est « voir clairement Dieu et le monde en même temps ». Donc pour le mystique « Dieu est tout ce qui est ».

Le but de la méditation du mystique est de découvrir le soi originel, le moi authentique, car « l’homme commence sa vie à partir de la perfection ». La méditation est un art. Cet art d' »atteindre Dieu » doit être appris sous la direction d’un maître en qui l’on a une confiance absolue.

Dans les « Instructions pour le bon usage du silence », notre attention est dirigée vers la véritable signification du silence où « tous nos corps se calment, travaillent de façon rythmique, de sorte qu’ils forment un véhicule pour la conscience plus élevée. . . . Et dans la paix parfaite tombe le Message ».

Par le silence, la paix du monde intérieur se manifeste à l’homme. Pour entrer dans ce monde du silence, « la vie inconnue, dont il n’y a aucun mot pour indiquer le sens, excepté « Dieu » « , le mystique suspend toute activité et toute expression. Par conséquent, alors que l’activité prive l’homme d’une partie de sa force vitale, le mystique contrôle ses mouvements, ses paroles, ses pensées et ses émotions. Il acquiert la maîtrise de sa vie et « . C’est que le mystique « retrouve en lui-même une étincelle de l’Être divin, devant Qui il n’y avait rien, et tout devint possible. »

Le désir est à l’origine de la création entière

« Cette création entière est le résultat du désir. Le but de la création, par conséquent, doit être l’accomplissement du désir » .C’est le sens de la prière : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». L’accomplissement d’un désir, la réalisation d’une perfection sous quelque forme que ce soit est un tremplin vers la perfection spirituelle. Il ne faut pas enfouir un désir dans le cœur, où il sera « enseveli et produira toute sorte de pourriture ».

Mais les désirs de l’homme sont sans fin, et « la coupe du cœur de l’homme n’est jamais remplie ; elle n’est pas destinée à être remplie« . La véritable aspiration de l’âme est de parvenir à cette perfection indépendante des choses extérieures. Cette satisfaction n’est pas atteinte, elle est découverte. Par conséquent, l’accomplissement du but de la vie réside dans la découverte de cette satisfaction ». Renoncer à un désir n’a sa place que lorsqu’on s’est élevé au-dessus de l’objet que l’on désire.

Le mysticisme aborde le sujet de la résignation. En effet, le mystique sait qu’il y a un plan déjà établi et qu’il travaille pour un résultat désiré. C’est le mystique qui sait que « l’élévation et la chute du monde sont pour la fantaisie du Créateur. Ainsi est la musique du Créateur ». C’est ce que comprennent les personnes semblables au Christ, qui sont prêtes à accepter tout ce qui se présente à eux. Et par leur résignation, elles « transforment les flammes de l’Enfer en la brise rafraîchissante du Ciel ».

De la limitation à la perfection

« La limitation est la nature acquise de l’homme ». Pourtant, l’âme aspire à la perfection qu’elle a possédée autrefois et qui est son héritage divin. Comme la conscience de son moi limité l’enferme et que les possessions auxquelles elle s’identifie l’enchainent, elle fait écran à l’idéal de perfection. « L’homme a peur de perdre quelque chose. Mais en se perdant lui-même il se gagne lui-même, son vrai moi. Après cela, la perfection n’est plus très loin ; elle est seulement au pas suivant. »

La grandeur est un pas vers la perfection. Un poète soufi dit que le cœur de l’homme est plus grand que l’univers. Ouvrir son cœur à ses semblables, sympathiser avec eux, les servir, faire preuve de douceur et de tendresse, c’est écarter le moi limité de devant soi. « Si l’on peut définir la perfection, c’est par l’expansion de la conscience de l’homme ».

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Ce cahier sur la psychologie de l’impression, son expression et son contrôle, développe le magnétisme, l’attraction et la répulsion et d’autres influences. Nous y trouvons parfois quelques répétitions, mais omettre ces chapitres nous priverait de maintes nouvelles idées concernant l’aire du mental.

Sommaire

Au sujet du magnétisme Hazrat Inayat dit ici:

« On peut expliquer le magnétisme comme une affinité qui possède pouvoir et attraction; elle attire son propre élément. Cette affinité peut se manifester sous n’importe quel aspect dans le monde des choses et des êtres. C’est le pouvoir de cette affinité qui a tenu cet univers entier rassemblé. Les atomes d’eau, rassemblés, forment la mer et les atomes de terre, rassemblés, forment la terre ferme. Ainsi en est-il de chaque élément et de chaque être. Si cela n’avait pas été pour cette affinité, l’univers entier serait parti en morceaux. La partie la plus puissante attire la plus faible, et c’est pourquoi Dieu, l’unique et seul Pouvoir de cette affinité, est considéré comme le Bien-Aimé, parce qu’Il attire tout à Lui. Quelques-uns L’appellent l’Amant, car Il aime Sa manifestation. Mais en réalité cette affinité elle-même devient Amour, Amant et Aimé, et est idéalisée par les sages en tant que Dieu, le Seul Etre. »

L’expression et le contrôle des pensées et des sentiments prend des formes différentes. Toutefois, il faut savoir « que l’esprit du sentiment est perdu quand il est exprimé en paroles ». C’est pourquoi le soufisme cultive particulièrement la pratique du silence et l’art d’économiser ses paroles .

« Aucune étude ne peut enseigner davantage que ne le fait le silence, aucune méditation n’est plus grande que le silence même. Quand l’huitre ferme ses lèvres, des perles se forment. C’est le cœur de l’homme qui est la coquille des perles véritables. En fermant ses lèvres, toute la beauté, qui est vue et entendue, est reçue en lui et devient comme la pierre philosophale. »

Dans le processus alchimique, le mercure doit être immobilisé, apaisé. Et c’est ainsi qu’il se transforme en argent. Ce mercure, si prompt à l’agitation, représente le mental, toujours en activité jusqu’à ce qu’il apprenne, par la force de la volonté, à trouver la tranquillité.

« Le mental qui n’est pas sous contrôle rend l’homme capricieux et faible; sa vie devient difficile. Ce mental crée le faux ego; il le rend gâté et cruel, d’abord envers les autres, et il finit par être cruel envers soi-même. … Quand ce faux ego est proprement soumis, l’ego véritable est victorieux, et dans cette bataille on fait l’expérience de l’accomplissement spirituel. Toutes les légendes hindoues expriment symboliquement cette idée, que la perfection spirituelle est la mise à mort du faux ego créé par le mental, afin de donner vie au vrai ego ».

Dans cette bataille l’idée de Dieu, gardée dans la pensée et constamment rappelée au mental, domine la pensée de soi-même. L’idée de Dieu, tout effort pour rendre Dieu intelligible, mène vers la recherche de ce qui est réel, vers la vérité, et culmine dans la compréhension de la divinité de l’âme humaine.

« Si l’homme réalisait que, bien que son extérieur soit humain et limité, son être intérieur est divin et non limité, et s’il savait comment plonger profondément en lui-même, il trouverait Dieu. Car Dieu n’est pas loin. Dieu est une extrémité d’une ligne, et lui-même est l’autre extrémité: une seule ligne à deux points, une seule vie à deux points. L’un est l’homme, l’autre est Dieu. »

La libération est le point de mire de chaque être. « L’âme a fait ce mental et ce corps afin d’expérimenter le monde extérieur. Il s’en suit qu’elle n’arrive pas à se libérer s’étant vraiment attachée à cette expérience ». Elle est comme un nageur qui s’est laissé prendre dans un filet. « Le travail du Soufi est d’effacer toutes les impressions de l’âme », ce qui restaure l’âme dans son état originel. La prière et l’adoration sont nécessaires.

« Toutes les religions en ont fait grand cas, mais elles n’ont pas dit pourquoi elles étaient nécessaires. Elles sont nécessaires afin de permettre à l’âme de se voir elle-même et de se libérer. Dans la tradition chrétienne, cela est appelé le Salut. »

Thème psychologie

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