Tout est musique ;  tout vient de la musique ;  tout se dissout en musique.

C’est une affirmation qui pourra surprendre bien des gens.  Pourtant, c’est une chose que l’on peut comprendre quand on envisage le phénomène des vibrations.  Ce phénomène, un petit exemple le fera encore mieux comprendre.  Nous entendons un son, autrement dit une vibration ;  mais pouvons-nous voir son empreinte dans le monde concret ? 

Oui, à l’aide de certains appareils on peut en voir la forme et même la photographier.  Cependant, sa première manifestation frappe nos sens à l’état de son.  Et cette manifestation nous est spécialement évidente dans la musique.

Or, dans la musique, dans une plus vaste musique, est contenu tout le sens que le monde renferme, tout ce que sentent, pensent, les êtres qui existent et qui ont jamais existé.

Les deux dimensions de la musique

Est-il étonnant que ceux qui ont écouté la musique, qui l’ont vraiment écoutée au fond d’eux-mêmes, aient perçue la musique de la vie ?  Ils l’ont perçue et ils l’ont écoutée sous ses deux aspects.  D’abord, il y a la musique de la vie qu’ils ont écoutée telle qu’elle s’élève autour de nous, de chaque être, de chaque âme, de chaque cœur, de chaque effet produit par les événements, de tout lieu que nous traversons. 

Puis, il y a cette musique entendue sous la forme de la musique intérieure, à laquelle les oreilles de l’homme ordinaire sont d’habitude fermées.  Ce n’est pas qu’il ne l’ait déjà entendue, que son âme l’ignore, mais sur la terre il a oublié la base de son existence, la joie de son âme, son être véritable ;  et ainsi il a perdu ce bonheur qu’il appelle quelquefois la musique des anges, ou la musique des sphères.  On s’interroge à ce sujet, on cherche sa trace dans les livres ;  ainsi Platon a dit qu’il existe une musique des sphères si l’on est capable de l’entendre.  Mais l’homme écoute les bruits grossiers de ce monde et ses oreilles intérieures sont fermées.

C’est cette musique qu’entendit Ulysse, la musique des Sirènes, et il en eut si peur qu’il se fit lier les mains à son embarcation, car cette musique créait en lui une telle ivresse qu’il craignait de se précipiter dans l’océan de l’Etre sans limites.  La musique que nous connaissons comme telle ne peut-elle pas procurer déjà une grande exaltation ?  Si une musique extérieure produit une telle ivresse qu’en est-il de la musique intérieure !  Elle enlève la tristesse de la vie, elle donne la joie à l’âme et lui permet d’élever l’être à la réalisation ultime.

La nature de la musique

Si maintenant nous en venons à la musique, en quoi consiste-t-elle ?  De premier abord, elle semble faite de tons et de rythmes.  Et chaque être consiste lui-même en tons et en rythmes.  Chaque vie individuelle est individuelle parce qu’elle possède son ton et son rythme qui lui sont particuliers.  Qu’est-ce que le ton par rapport au rythme ?  Le rythme, qui est régularité de la vibration, a précédé le ton.  Le rythme précède, le ton a suivi.  Il continue d’en être ainsi, notre rythme individuel crée le ton et peut changer notre ton.  Et réciproquement notre ton a son effet sur notre rythme.  Mais comme toutes choses dans le monde extérieur et dans le monde intérieur ont un effet réciproque, tout ce qui vient de l’extérieur a son effet à l’intérieur. 

Par exemple, une circonstance fait que quelqu’un éprouve une grande joie : son rythme est changé.  C’est ce qui explique pourquoi une joie peut guérir un malade, et que le chagrin, en changeant le rythme, puisse altérer la santé physique.  Cela montre aussi qu’il est très important de reconnaître le rythme et le ton dans la vie, autrement dit la musique.

La note personnelle

On avait demandé conseil à Hazrat Inayat Khan, dans l’Etat de Baroda où il était né, pour répandre la musique dans cet Etat.  Il conseilla de faire apprendre la musique à tous les enfants ;  non pas pour en faire des musiciens professionnels, ni pour qu’ils jouent d’un instrument ou qu’ils chantent plus tard, mais parce que dès l’enfance, se familiariser avec le ton et le rythme est essentiel.  L’histoire, la géographie, les mathématiques, peuvent venir en deuxième lieu, tandis que le ton et le rythme sont l’essence de leur être.  Lorsqu’un individu manque de ton et de rythme, c’est un manque dans sa nature et dans sa vie, alors que leur présence montre la perfection.  C’est pourquoi Murshidvoulait développer le rythme et le ton dans les premières années à l’école et conseillait qu’ils soient mis au nombre des matières dites utiles.

Où l’âme acquiert-elle la note qui est la sienne ?  Elle l’acquiert longtemps avant de venir sur la terre.  Le commencement de sa vie est vibration et cette vibration accorde l’âme à sa vie terrestre.  C’est cette note qui est la partie essentielle de l’être humain, de l’individu ;  et son rythme, sa note, deviennent plus déterminés, plus fixes, quand elle est arrivée sur cette terre.

La partition de la vie

Maintenant, si nous considérons la vie sur cette terre, un seul instant, le premier, donne le thème, les autres suivent, jouent en accord avec ce thème.  Il y a des notes concordantes et d’autres discordantes.  Il y a un thème central et des improvisations sur ce thème.  Il y a des êtres dont la note est en harmonie avec la vie entière et qui aident à cette musique, et il y a des êtres qui ne sont pas en accord avec la note de la vie, qui luttent avec la vie, qui irritent même la vie, mais qui peuvent revenir à une consonance, de même que dans les désordres dans la musique d’une mélodie se résolvent en un accord harmonieux. 

Dans la musique de l’Inde, les musiciens ont donné différents noms aux notes des ragas : la première note est le roi, la deuxième, le ministre, etc., et l’une est l’ennemie qui se résout dans l’harmonie : ce qui était opposé s’est fondu dans l’harmonie.

On voit que le bonheur est la réussite de la vie ;  les vies qui ont touché ce qu’elles doivent toucher sont en harmonie avec la musique universelle.  Nous sommes appelés à jouer à tout moment une partie de cette musique ;  c’est notre tâche dans la vie.  Si nous ne remplissons pas cette tâche, nous n’avons pas écouté l’appel divin qui nous demandait une certaine musique à un moment donné.  Or, chacun doit jouer la partie qui lui revient.

Les trois étapes de l’harmonie

La note que notre vie fait résonner doit répondre à l’harmonie, et cette harmonie possède trois aspects : il y a l’harmonie de chaque être avec lui-même, l’harmonie avec l’entourage, et l’harmonie avec tout ce qui existe, avec l’infini.  On se dit parfois qu’il y a beaucoup de familles ou de groupes où l’on croit trouver l’harmonie, mais quand on regarde de près, ce que l’on voit ce sont des dissentiments et de la disharmonie.  Je dirais qu’il n’est pas étonnant de constater cela, car il est rare de voir un être en harmonie avec lui-même.  Sur cent personnes, vraiment très peu sont en harmonie avec elles-mêmes.  L’être qui a trouvé son harmonie intérieure a trouvé le bonheur et c’est un exemple de beauté.

Rechercher l’harmonie avec l’entourage est plus difficile que de le faire en soi.  Cependant, c’est le désir de chaque personne.  Chacun souhaite cette harmonie.  Mais chacun est porté à croire que les autres doivent changer leur manière.  Ce serait plus facile.  Mais le comprennent-ils ?  Si nous avons compris que nous souhaitons cette harmonie, c’est à nous de changer, et l’harmonie demande beaucoup de sacrifices.  Et puis, quelle harmonie ?  Ce n’est pas l’harmonie d’un moment qui ensuite changera qui en vaut la peine, c’est l’harmonie ultime qu’on doit viser et c’est là très souvent qu’est la difficulté.  Faut-il prendre telle route, ou telle autre route ?

Céder peut amener une paix momentanée, mais cela ira-t-il dans le sens d’une harmonie à long terme ?  Faut-il au contraire lutter, maintenir un point de vue dont on voit la justesse ?  Garder l’harmonie avec l’entourage demande beaucoup d’un être, et cela exige parfois le sacrifice d’un avantage matériel ou d’un confort, matériel ou non, auquel nous tenons.

Trouver l’harmonie

Trouver l’harmonie ultime est le but qu’on recherche naturellement.  Et l’harmonie avec l’être entier consiste à s’accorder constamment à la note de la vie entière.  Cela demande un sacrifice continuel de soi ;  on doit moduler constamment la note qu’on est en train d’émettre, abandonner ses préférences, ne pas écouter la voix de sa personnalité, mais la voix la plus profonde qui vient de l’intérieur.  Et très souvent on entend cette voix et on pense : cette voix qui chante en moi n’est pas en accord avec l’autre voix, celle de ma personnalité, de mes désirs, de mes préférences, pourquoi ?  Le seul moyen d’avoir un bonheur durable est d’écouter cette voix profonde, d’écouter ce son pour être en harmonie avec lui. 

Et puis, la vie entière à son rythme qui demande que nous nous mettions d’accord avec lui.  Si tous sont très actifs, il est bon que nous le soyons aussi.  S’ils sont gais nous ne devons pas être tristes au milieu d’eux tous.  Et si nous rencontrons quelqu’un de triste, une joie débordante serait une erreur.  Cela demande un très grand art, beaucoup d’attention, beaucoup de conscience.  Là est la beauté de la vie.

Beauté, harmonie, Amour

Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan dit :

« Le chercheur de beauté, quand il évolue, devient un chercheur d’harmonie »

Pourquoi la beauté vient-elle avant l’harmonie.  Si l’on observe attentivement son propre désir, celui qui vient avant tous les autres, son premier désir, c’est : « Je veux que ma vie soit belle, que tout ce qui m’entoure soit beau », et ensuite : « Que je puisse trouver une harmonie ».  Au début de cette recherche, l’on aura des mouvements de révolte, on se dira : « Je ne peux pas me mettre dans cette situation, ce n’est pas beau, je n’y vois aucune beauté » ;  mais quand on devient plus sage, que l’on regarde plus profondément, l’harmonie paraît plus souhaitable.  Si on cherche l’harmonie, la vie deviendra belle.  A un degré plus avancé, le chercheur d’harmonie sera un chercheur d’amour.  Ce n’est pas qu’il recherchera pour lui-même plus de tendresse, mais il tendra à manifester l’amour dans sa vie.  D’abord, il le manifestera par la tolérance. 

L’Amour produit la Musique Divine

On ne peut aimer, adorer, chaque personne qu’on rencontre, éprouver une vive sympathie pour tout un chacun, mais on peut tolérer tout ;  c’est là la première manifestation, la plus nécessaire.  Si on voit que dans la musique de la vie extérieure c’est l’amour qui joue cette musique, on comprendra pourquoi des poètes Soufis ont dit que l’Etre divin joue une musique sur Sa flûte.  Et Omar Khayyam, à travers son langage poétique, parle de la Bien-Aimée qui joue une musique enivrante, il parle d’un flacon de vin et d’un pain de pur froment.  Cela signifie qu’en écoutant le son intérieur, ce qu’il compare à l’ivresse que donne le vin, il est conscient de la présence de la Bien-Aimée.  Et le pain est la connaissance qu’il possède, dont il se nourrit dans la solitude et la méditation, où il est seul dans la Présence divine.

Ce qui est vrai pour la musique de la vie extérieure est aussi vrai pour le monde intérieur.  Une seule force agit dans le monde, la force de l’Amour qui produit la Musique Divine, qui produit le son intérieur et toute cette manifestation.

10 avril 1935

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Coupe de Saki – 3 octobre

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Coupe de Saki – 2 octobre

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Le bonheur dépend-il des conditions de la vie ou bien de notre vision de la vie ? C’est une question que l’on pose souvent et à laquelle il est très difficile de répondre. Beaucoup de ceux qui ont quelques connaissances philosophiques diront que ce monde matériel est une illusion et que les conditions de la vie sont un rêve, mais bien peu parviendront à s’en convaincre. Connaître une chose en théorie n’est pas la pratiquer. Il est extrêmement difficile en ce monde de s’élever au-dessus de l’effet que les conditions produisent. Une seule chose peut nous y aider : changer notre conception de la vie et ceci peut se faire par un changement d’attitude.

Les Hindous appellent la vie en ce monde Samsāra: la vie est dépeinte comme en un brouillard. On pense, on parle, on agit et on ressent sans savoir vraiment pourquoi. Si on en connaît une des raisons, une autre raison se cache derrière celle-ci que l’on ne connaît pas encore. Les conditions de la vie donnent très souvent le spectacle d’une captivité, il semble souvent que l’on doive marcher entre la noyade et le précipice. Pour s’élever au-dessus de ces conditions, il faut des ailes, deux ailes attachées à l’âme ; l’une est l’indépendance, l’autre l’indifférence et chacun ne les possède pas.

Sacrifices et détachement

L’indépendance exige de nombreux sacrifices avant de se sentir indépendant dans la vie. L’indifférence va à l’encontre de l’amour et de la sympathie qui font partie de notre nature. C’est comme si on s’arrachait le cœur avant de pouvoir pratiquer l’indifférence tout au long de la vie. Il est certain que lorsque l’âme est capable de déployer ses ailes, on voit les conditions de la vie de beaucoup plus loin ; on se tient alors au-dessus de tout ce qui rend l’homme captif.

Il n’est pas de difficulté qui ne puisse tôt ou tard être surmontée. Mais lorsque l’on a accompli dans la vie quelque chose que l’on désirait, autre chose semble encore inachevé. Si l’homme va ainsi d’une chose à une autre, s’il réalise tout ce qu’il désire, les objets de désir se multiplieront et ses désirs n’auront jamais de fin. Plus il entreprend, plus il rencontre de difficultés. S’il se tient à l’écart du monde, son existence ici-bas sera sans objet. Plus la tâche est importante plus elle sera difficile à accomplir. Ainsi un soir succède à chaque matin et cela jusqu’à l’éternité.

L’envol de l’âme

C’est pourquoi le soufi doit avoir non seulement la patience d’endurer toutes choses mais il doit aussi voir toutes choses d’un certain point de vue. Ceci peut le soulager de la difficulté et de la peine du moment. C’est bien souvent la vision qu’elle a des choses qui change toute la vie d’une personne. Cela peut changer l’enfer en ciel, le chagrin en joie. Lorsqu’on regarde les choses d’un certain point de vue, chaque piqûre d’épingle semble une épée qui transperce le cœur. Si on regarde cette même chose sous un autre angle, le cœur s’immunise et rien ne peut l’atteindre ; tout ce qui est dirigé contre lui retombe comme une balle qui aurait manqué sa cible.

Que signifie marcher sur l’eau ? L’eau symbolise la vie. L’un se noiera, un autre nagera mais un autre encore marchera sur l’eau. Celui qui est sensible au point que chaque petite piqûre d’épingle le rend jour et nuit malheureux appartient à la première catégorie. Celui qui prend les coups et les rend et qui fait de la vie un jeu est le nageur ; recevoir un coup ne le dérange pas car il prend plaisir à en rendre deux. Mais celui que rien ne peut atteindre est à la fois dans le monde et au-dessus du monde. Il est celui qui marche sur l’eau, la vie est sous ses pieds ses joies comme ses peines.

En vérité, l’indépendance et l’indifférence sont les deux ailes qui permettent à l’âme de voler.

Suresnes, 20 août 1922

L’Art d’être – Le privilège d’être humain – recueil posthume de conférences – chapitre 10

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°6

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A propos du Message, nous allons aborder les particularités de chacune des six grandes religions.

La religion hindoue

Il est admirable de voir à quel point la religion a séduit les Hindous. C’est une religion qu’on peut enseigner aux enfants et les enfants peuvent s’y intéresser beaucoup. C’est une religion dont on peut parler à des âmes qui ont vécu mille ans, et elle peut leur plaire. L’étendue de cette religion est si vaste qu’elle peut s’adapter à des hommes de tous les degrés d’évolution.

Il y a les Shudras, les travailleurs manuels, et elle s’adapte très bien à leurs conceptions. Il y a les Kshatryas, les guerriers, les hommes braves et courageux, et elle s’adapte très bien à leurs idées. Puis il y a les Vaishyas, qui sont complètement plongés dans le commerce. Et elle s’adapte très bien à leur intelligence. Enfin il y a les Brahmanes, si profonds dans leurs pensées, des gens méditatifs. Et leur religion convient tout à fait à leurs conceptions. Elle est tout juste comme un piano à mille octaves. Vous pouvez aller aussi bas qu’il vous est possible, et vous pouvez aller aussi haut qu’il vous est possible.

Dans la religion il y a tout

Imaginez : vous voyez dans le temple Hindou la statue de Krishna qu’on a mis dans un berceau, et des femmes chantant pour lui. Tel est le service. Et des hommes viennent et joignent avec respect les paumes, du paria jusqu’au brahmane, chacun prenant part à cette adoration. Cela donne l’occasion à ceux qui veulent critiquer la religion Hindoue de la considérer comme aussi primitive que possible. Et cela donne à ceux qui peuvent l’apprécier une perspective pour voir qu’en elle une religion peut être aussi raffinée qu’il est possible de l’être.

Il y a en elle la philosophie, il y a l’éthique, il y a l’art, il y a la musique, il y a la beauté, il y a le drame. Rien de ce qui est bon et beau, et rien de ce qui possède de la valeur et qui en vaut la peine n’est laissé de côté par cette religion. Si vous demandez à un Hindou intelligent : « Supposez qu’on vous laisse votre religion et qu’on ne vous donne aucune littérature, aucun art, aucune science, aucune vie sociale, seriez-vous content ? ». Il répondrait : « Certainement. Nous n’avons pas besoin de tout cela, car dans la religion il y a tout : il y a l’art, il y a la littérature, il y a la philosophie, il y a la sagesse, il y a le jeu, il y a la pensée, il y a la méditation – il y a tout ».

La religion bouddhique

La religion Bouddhique enseigna à l’humanité le sens de la compassion envers toute forme de vie et dans toutes ses formes. Le thème central de l’enseignement du Bouddha était ahimsa parmo dharmata. C’est le mot d’ordre du Bouddha et cela veut dire : ne pas faire de mal est l’essence de la religion.

Il est remarquable de voir que, tandis que l’humanité a vécu pendant des siècles de nourriture animale, le premier principe de ceux qui suivirent le message du Bouddha fut d’abandonner la nourriture animale, et de vivre d’un régime végétarien. Mais on pourrait dire : « Est-ce tout dans les enseignements du Bouddha, devenir végétarien ? » Non pas. Le végétarisme est un principe afin de devenir non agressif. Le premier pas pour devenir non-agressif est de le devenir envers celui qui est à côté de nous, envers les êtres humains. Bien souvent vous pouvez être végétarien tout en étant nocif. Il s’agit de reconnaître la fraternité même envers la création inférieure. Cela ne veut pas dire que le Bouddha ignorait le point de vue d’autres grands instructeurs qui n’avaient pas fait de remarque à ce sujet. La mission du Bouddha fut de créer la compassion dans le cœur de l’homme.

La non-agressivité

La croyance du Bouddha était que le remède à tout le mal qui advient à l’homme est seulement la non-agressivité. Au terme de l’étude de toute la philosophie et de l’éthique vous trouverez que l’essence en est que toute souffrance vient lorsqu’on est sans égard pour la souffrance d’un autre. C’est automatique. Evidemment il serait sommaire de dire : n’ayez pas d’alimentation carnée, vivez d’un régime végétarien. Mais un enseignement plus subtil du même principe serait : restez conscient à chaque instant de votre vie, afin que par un acte ou par une parole, par un regard ou par un froncement de sourcil, par votre ton de voix, par l’atmosphère, par la pensée ou le sentiment, vous ne blessiez personne.

Quand nous considérons ce principe, la vie devient si profonde et si vaste et si emplie de sens et de beauté, qu’en chaque direction de la vie nous trouvons beaucoup à faire, sans avoir besoin de chercher des choses occultes et des mystères psychiques. La vie commence à dévoiler son mystère dès que la compassion est créée dans le cœur, dès qu’un sentiment profond s’éveille envers tout ce qui vit, et la considération envers chacun, qu’il la mérite ou non, qu’il évolue ou non, envers celui qui est sans sagesse comme envers le sage. Alors la vision de la vie change, avec le résultat que l’âme atteint cette paix qu’il est si difficile d’atteindre dans cette vie d’affliction.

La méditation de la paix

Il y a une coutume intéressante, extraordinaire, dans les contrées bouddhiques. Lorsqu’un prêtre, un instructeur meurt, ils célèbrent de merveilleuses cérémonies, dont le sens est que les gens puissent voir que celui qui a voué sa vie à Dieu et à la vérité, et a vécu dans la compassion, a été soulagé des misères de ce monde et a été élevé à un état qui est bien meilleur. C’est comme si la récompense de l’épreuve de sa vie entière lui était maintenant donnée grâce à la mort. Quand on le regarde de ce point de vue, c’est une très belle idée.

La statue de Bouddha est un exemple à considérer : un homme qui s’est efforcé toute sa vie de devenir compatissant, autant que l’homme puisse l’être, et qui est parvenu à cette paix qu’il est tellement difficile d’atteindre en ce monde. Bouddha enseigna aussi la méditation. Et sa statue est l’exemple de la posture de méditation qu’il indiqua, la méditation de la paix.

L’autre jour à New-York j’ai appris que quelques étudiants de la pensée orientale avaient proposé qu’une statue publique de Bouddha soit érigée dans la ville. Et puis j’ai entendu que cela rencontra une grande opposition, et elle ne put être érigée. J’ai pensé : « Imaginez ! Tant de généraux qui ont combattu dans des guerres ont leurs statues à chaque endroit, suggérant guerres et désastres, meurtres et tueries ! Si, afin de rétablir un équilibre au regard de tout cela il y avait une statue de paix, celle d’un homme qui a vécu pour l’humanité, représentant la paix non pas pour cette race ou cette autre, mais un homme qui a apporté la paix dans le monde et a atteint la paix. Si un tel exemple était là, cela vaudrait la peine de l’avoir ».

La religion zoroastrienne

La religion Zoroastrienne est une religion de pureté, de pureté par affirmations. C’est une religion qui montre la manière de faire un Dieu pour vous-même. Ce qui est le premier pas vers Dieu. Les Ecritures de Zarathoustra disent toujours : « Ces belles fleurs, d’où sont-elles venues ? N’est-ce pas Vous qui avez fait les fruits délicieux ? D’où sont-ils venus ? N’est-ce pas de la même Source ? Où tout cela va-t-il ? Cela va à Vous ». En considérant chaque manifestation de vie qui vient à travers la plante, à travers l’eau, à travers le soleil et à travers le vent, à travers toute chose que l’on regarde et dont on s’émerveille dans la nature, Zarathoustra enseigne à penser à cette merveille comme associée à Dieu, et de cette façon à rendre Dieu vivant. L’entière Ecriture de Zarathoustra est consacrée à cela.

Communiquer avec Dieu à travers la nature

Si l’on va au fond de l’affirmation de Zarathoustra, elle ne fait que signifier que l’on veut rendre Dieu vivant, voir les yeux ouverts, avoir communication avec Dieu Lui-Même à travers la nature. Communiquer à travers la nature est une chose merveilleuse, lorsque tant de fois dans la journée le Zoroastrien se tient devant l’eau ou devant le soleil ou devant le vent ou bien, si ce n’est pas dans la nature, alors devant le feu et prononce les saintes paroles de Zarathoustra.

Ainsi faisant il essaie d’exalter son âme, essaie de venir plus près de son Dieu. Il essaie de faire du Dieu qui est une conception un Dieu vivant en reliant et identifiant l’Esprit de Dieu à tout ce qui est vivant et se meut sur la terre. C’est une merveilleuse méditation. On pourrait méditer dix ans les yeux fermés et ne pas atteindre cette bénédiction qu’atteint celui qui a les yeux ouverts en communiquant avec la nature, reconnaissant Dieu en elle, identifiant son Seigneur avec toutes choses et tous les êtres.

La religion hébraïque

Quand nous en arrivons au Message de Moïse, nous constatons qu’aucune nation ne pourra jamais améliorer la loi divine que Moïse donna jadis. Chaque fois qu’il y aura une tentative d’amélioration, il y aura toujours une erreur. Pourquoi ? Parce que c’est une loi naturelle. Ce n’est pas une loi faite par l’homme, c’est une loi faite par Dieu. Des civilisations diverses ont élaboré une loi à des périodes différentes, mais sur quelles bases ? Sur les bases laissées par Moïse. Elles peuvent l’avoir oublié, elles peuvent la nier, mais c’est le thème central.

La mission du Maître fut de faire obéir le monde corrompu à la loi d’harmonie. Il est très bien pour celui qui pense par lui-même de vouloir agir comme ceci ou comme cela. Mais cela n’ira pas pour la collectivité. Pour la collectivité il doit y avoir une loi d’harmonie. Est-ce une chose facile de donner une loi ? Quand les hommes donnent une loi, cette loi ne montre jamais qu’elle est la bonne loi, à moins que ce ne soit la loi naturelle.

La loi divine

Quand c’est Dieu qui donne la loi par Son Prophète, cela aussi a son pouvoir. Cela aussi a une vie en soi. Et c’est accepté. Les gens s’y conforment. Et je dirai aujourd’hui que si, même en ces temps où les gens se sont fort éloignés de la loi ancienne, l’on avait considération pour cette ancienne loi de Moïse, le monde deviendrait bien meilleur. Si l’on peut ouvrir les yeux et regarder la vie, il semble que le monde va chaque jour de mal en pis. Les gens appellent liberté le fait de ne pas se conformer à la loi. Mais cette liberté ne les mène à rien. Au contraire, ils sont agités, ils sont insatisfaits, ils grognent et grommellent ; ils ne sont jamais contents.

En outre, Moïse apporta le mysticisme, connu de très peu. Il indiqua le rythme de l’univers, et c’est du rythme de l’univers que provient la loi, la science des nombres. De sorte que vous pouvez relier l’inspiration divine d’un côté, et la perception profonde de la loi cachée de l’autre, que le Maître apporta pour donner au monde la loi qui était nécessaire. La loi qui devait devenir la fondation de la race future.

Beaucoup disent qu’ils connaissent quelque chose au mystère des nombres, mais il reste caché, c’est du mysticisme. Les mystiques ont appelé cette science zafar, et c’est une clé pour la loi cachée de la nature. Imaginez : à cette époque il y eut un prophète qui connaissait la science à un tel point qu’il savait les chiffres du rythme de toutes choses : du feu, de la terre, de l’eau, de l’air et de l’éther. S’il n’avait pas eu la perception du rythme du cosmos, il n’aurait pas été capable de donner cette loi, cette science.

La religion chrétienne

Le Message de Jésus-Christ était de pur mysticisme, un mysticisme d’amour. Ne juger personne, pardonner à tous. Développer cette qualité en vous-mêmes qui fait que tous, sans qu’on le leur commande viennent à vous. S’élever au-dessus de ce qu’on appelle la connaissance de ce monde et parvenir à cette connaissance qui, au lieu de vous rendre habile, vous rend innocent. Le Maître n’était pas seulement innocent dans ses pensées et ses paroles et dans son atmosphère, car ceux qui recevaient son inspiration atteignaient aussi cet état d’innocence qui est le signe de l’esprit de sainteté.

Le sacrifice de soi était le thème central. Si vous lisez les Béatitudes du commencement à la fin et si vous commencez à pratiquer l’une d’entre elles, ou elles toutes, vous ne constaterez rien d’autre que le sacrifice du moi, le déni du moi, l’effacement du moi. L’idée de douceur, d’humilité, montre que sa mission était de faire fondre les cœurs, les éloignant de la grossièreté, de la densité, de la dureté, de les adoucir, de les affiner, de les rendre capables d’illumination, de les libérer.

Sa venue et son départ furent l’exemple du fait qu’une âme est amenée ici pour accomplir quelque chose et ensuite est rappelée.

Cherchez d’abord le Royaume de Dieu

La leçon qu’il avait à donner n’était pas la leçon du mystère. Et pourtant, dans sa leçon, il y avait chaque mystère, tout le mystère.

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et tout vous sera donné par surcroît »

Cette leçon qu’il donna montre le thème central qu’en étudiant ceci et en étudiant cela, en s’efforçant à ceci et en s’efforçant à cela, vous n’aboutissez nulle part. Il y a une seule chose, la première et la principale, et aussi la dernière, et c’est Dieu. Dans sa simple affirmation il prononça la parole finale. Ce fut :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

C’est la parole finale.

On ne peut rien dire de plus en métaphysique ou en philosophie que ceci : le but est perfection. Et vous pouvez atteindre même cette perfection qui est la perfection du Père dans les Cieux, à condition de la tenter, à condition de l’essayer.

La dépendance envers Dieu

De même la théorie de la dépendance envers Dieu fut enseignée par le Christ, lorsqu’il donna l’exemple du lys. Cela rend Dieu vivant. Dépendez de Lui pour tout ce dont vous avez besoin et Il subviendra à vos besoins. L’homme dans sa poursuite terrestre a oublié cette leçon. Mais chaque fois que l’homme acceptera cette leçon, il commencera à voir le phénomène de la vie : combien il est vrai qu’aussitôt que nous abandonnons notre responsabilité à Dieu, Dieu commence à se sentir responsable de nous.

C’est cette indication du Maître que Sa’di a interprété dans « Le Jardin des roses« , où il dit :

« Le Créateur est sans cesse occupé à faire ce que je souhaite. Mais mon anxiété à ce sujet est ma maladie naturelle ».

Sa’di était plein d’humour et dans son humour il a interprété bien des merveilleux dictons du Maître dans un beau langage.

Les gens demandent souvent : « Ce que Jésus-Christ nous a enseigné mène, sans aucun doute, à la spiritualité. Mais qu’en est-il de ce monde, de ce monde matériel ? Comment pouvons-nous suivre cet enseignement et vivre dans ce monde ? ». Mais j’aimerais dire que nous avons un penchant naturel vers ce monde ; cela n’a pas besoin d’être enseigné. Nous n’avons pas besoin qu’on nous enseigne à avoir l’esprit pratique, nous sommes déjà pratiques. Nous n’avons pas besoin qu’on nous enseigne à être habiles, nous sommes déjà habiles. Et nous n’avons pas besoin d’être instruits ou conseillés quant à la manière de combattre notre ennemi, nous y sommes déjà enclins. Si Jésus-Christ ne l’a pas enseigné, c’était seulement pour faire équilibre.

Il nous faut entendre autre chose, penser à autre chose, sentir autre chose que ce à quoi nous sommes déjà enclins, afin de faire équilibre.

La religion islamique

Le thème central du Message du Prophète Mohammed est l’unité. Il a dit : « Quand le sultan et l’esclave viennent à la Ka’aba, il n’y a pas de distinction entre eux. Ils doivent se tenir épaule contre épaule ». Cela, c’était il y a des centaines d’années. Nous n’avons pas encore appris cette leçon. Nous sommes portés à dire : « Il est d’une race différente, il doit se tenir à l’écart, il ne doit pas venir à notre restaurant, il est d’une classe différente, il doit rester à sa place ».

Il y a des siècles, un homme vint et amena tout son peuple – où l’on était à couteaux tirés les uns envers les autres, où il y avait des vendettas, chaque famille ayant ses propres dieux – il les amena devant un seul Dieu. Et il les fit se tenir épaule contre épaule, sultan et esclave, malgré toutes leurs distinctions de familles, de généalogies, leurs traditions particulières. Il dit : « Tous les musulmans sont frères », et la fraternité fut enseignée, elle fut vécue.

Vous pouvez le voir même aujourd’hui. Quand deux Bédouins, du peuple sauvage qui vit dans le désert, qui sont toujours prêts à tirer le couteau l’un contre l’autre – se battent et qu’une tierce personne arrive et dit : »Amis, pensez à votre Prophète », aucun des deux n’oserait aller plus loin. Ils jetteront aussitôt leur couteau, se prendront les mains et se les baiseront, en disant le nom du Prophète.

La considération

En outre, l’enseignement du Prophète était de bien faire attention à vos relations : votre relation à votre mère, à votre père, à vos frères et sœurs, à vos enfants, fils et filles, à vos voisins, à ceux qui sont sans ressources, les pauvres, les orphelins de la ville, à celui qui est d’un rang supérieur au vôtre. N’est-ce pas une chose qu’on a toujours besoin d’apprendre ? Nous ne pourrons jamais pleinement comprendre combien il y a à apprendre en agissant vis-à-vis de tous ceux que nous rencontrons dans la vie courante.

L’enseignement du Prophète était simple et en même temps profond. On peut penser que c’est exagéré, mais il y a en lui de la beauté. Je vous donnerai l’exemple d’une famille musulmane qui vivait une vie typiquement musulmane. Un des fils, le second de trois, aimait beaucoup les amusements et les distractions. Mais quand son frère aîné était là, il n’y avait pas d’amusements dans la maison. Et quand le frère le plus jeune venait, il n’y avait pas non plus d’amusements dans la maison. Cela parce qu’il était trop respectueux pour se livrer à ses distractions et à sa gaîté devant son frère aîné, et qu’il était trop scrupuleux pour donner un exemple de sa dissipation au frère plus jeune. Quand il y a une telle considération entre frères, quelle considération doit-il y avoir envers la mère, le père, les sœurs, les enfants !

L’unité

Au regard de tout cela, on peut arriver à se rendre compte que c’est une civilisation qu’on peut toujours apprécier une fois qu’on la connaît et qu’on l’étudie. Le thème central en est l’unité. Nous ne pouvons pas unir l’un à l’autre s’il n’y a pas de sens de respect, de sens de compréhension, d’idéal.

Aujourd’hui, quand les frères grandissent en se battant, en ne se respectant pas, c’est complètement différent. En dehors du fait d’être frères, on ne trouve même pas cette relation qui devrait exister entre parents et enfants. Est-ce que le monde n’a pas besoin d’instruction sur ce point ? L’enseignement du Prophète était d’apporter l’esprit dont chaque personne a besoin. Pour chaque individu un certain esprit est nécessaire. L’enseignement du Prophète était que cet esprit devait être éveillé. D’après la manière dont le Prophète a traité sa propre fille on voit la noblesse de son esprit, l’on voit quel exemple le Prophète voulait donner au monde, comment il a enseigné à ses enfants à respecter les parents en respectant lui-même les enfants.

Le Message soufi

Maintenant, pour conclure, venons-en à la tâche et au service que nous sommes destinés à rendre au monde, quel est le travail du Message Soufi, sa caractéristique, sa particularité ? Sa particularité est la vérité. C’est d’amener au monde, de donner au monde, de répandre dans le monde cette vérité qui est l’essence de toutes les religions. Mais la vérité doit être d’abord cherchée, ensuite la vérité doit être réalisée, en troisième lieu la vérité doit être vécue. C’est en faisant cela que le Soufi atteindra ce but qui l’a amené au mouvement Soufi. Et nous atteindrons tous ce but, que nous sommes censés et voués à accomplir.

La question est comment faire de notre mieux ? Nous devons chercher la vérité non seulement dans les livres, mais dans la vie. Nous devons réaliser la vérité non seulement intellectuellement, mais par notre expérience personnelle, par la méditation. Et nous devons vivre la vérité en ne prenant pas la vérité pour quelque chose de séparé, mais en réalisant qu’elle est notre propre être. C’est par ces choses que nous deviendrons capables de devenir des Soufis.

Suresnes, 27 Juillet 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – Prophètes et religions – cahier n°4 – chapitre 1

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L’amitié est entretenue par le contact, la parenté est maintenue par la réciprocité, mais l’amitié est développée grâce à l’amour. Il n’y a aucune autre relation qu’on puisse comparer à l’amitié, car c’est en apprenant la loi de l’amitié que l’on comprend l’éthique, la morale et aussi la relation entre l’homme et Dieu.

Il y a trois choses principales à comprendre en ce qui concerne l’amitié.

Comprendre sans paroles

La première est de comprendre sans paroles. S’il n’y a pas de compréhension entre deux personnes, les mots ne pourront jamais y remédier. Vous pourrez parler et discuter, cela ira de mal en pis et les discussions n’auront pas de fin.

Comme il est dit dans le Vadan :

« ‘Pourquoi’ est un animal à mille queues, si vous en mordez une, il la laisse tomber et une autre queue se présente. »

La discussion peut-elle amener la compréhension ? La discussion ne fait qu’augmenter la discussion. Et on peut continuer ainsi, jusqu’à ce que les deux personnes se tournent le dos. La compréhension est un don de Dieu, la compréhension est un déploiement d’âme et la compréhension est la plus grande chance que l’on puisse avoir dans la vie. C’est sur la compréhension que la fondation de l’amitié est établie,. Et c’est grâce à la compréhension que l’amitié est en sécurité. Sans compréhension il n’y a pas d’amitié.

Une attitude désintéressée

La chose suivante est une attitude désintéressée. Quand quelqu’un pense que grâce à l’amitié il peut tirer quelque bénéfice de l’ami, c’est comme de couper les racines de l’amitié. Aujourd’hui, dans ces temps de matérialisme, si peu comprennent ce que signifie l’amitié ! Chaque fois qu’il est question d’amitié, la première idée qui vient est : « Que puis-je gagner grâce à cet ami ? Son influence peut-elle être d’une utilité quelconque ? Peut-il m’aider dans ma profession, peut-il être utile dans mon industrie. »

Quand l’idée d’amitié est mêlée à de l’intérêt, c’est la ruine de l’amitié. La moindre idée d’en tirer un profit signifie sa destruction. Elle ne pourra jamais aboutir à l’amitié, elle se transformera en relation d’affaires. Elle durera aussi longtemps que durera la relation d’affaires, elle prospérera aussi longtemps que la relation d’affaires ira en prospérant. Et elle existera tant qu’il y aura un intérêt matériel. Et puis elle sera finie. Une telle relation ne pourra jamais être appelée amitié.

En ce monde, chaque individu est impuissant sous une forme ou sous une autre. Et chaque autre individu est de quelque utilité sous une forme ou sous une autre. Il peut arriver qu’un ami dépende inconsciemment de son ami pour son intérêt. Et même si c’est inconsciemment, cela s’avèrera être une attitude fausse. Cela ne peut pas amener de résultats favorables, car l’amitié doit être établie sur une fondation solide, une fondation dans laquelle il y a toujours le désir de donner, d’être utile, de rendre service à l’ami, aucune idée de prendre, toujours une idée de donner et de ne rien retenir.

Le sacrifice

Un vrai ami considère sa vie comme de peu de prix devant son ami. Celui qui considère n’importe quoi comme plus précieux que l’amitié n’a pas encore appris la première leçon d’amitié. Il n’y a pas de trop grand sacrifice s’il est fait pour un ami. Si le sacrifice n’est pas fait pour un ami, alors envers quoi pourrait-on faire un sacrifice ? Un individu n’apprendrait jamais dans sa vie comment faire un sacrifice, si ce n’est pour un ami.

Nous prenons le mot amitié très légèrement et nous confondons amitié avec connaissance. Une connaissance est quelqu’un que nous avons vu. Il nous a vus et nous nous reconnaissons mutuellement, on nous a présentés. Cette connaissance ne peut pas être un ami, c’est seulement quelqu’un que nous connaissons. Mais nous employons si facilement le mot ‘ami’ dans le langage de tous les jours que nous avons perdu le sens de l’amitié. Qui que ce soit que nous ayons vu dans une réunion, quiconque appartient à notre club, nous l’appelons un ami. Le seul fait d’avoir un seul ami dans la vie, de pouvoir dire : « J’ai un ami dans ma vie », c’est la plus grande chance qu’il y ait.

Fermer les yeux

La troisième chose importante est de fermer les yeux, de passer sur. Aucun homme au monde n’est sans faute et aucun être au monde n’est parfait. Si de votre part il n’y a aucun désir de fermer les yeux sur les manquements de l’autre, il ne peut pas y avoir d’amitié. L’amitié se maintient en reconnaissant qu’un être humain est imparfait. Un être humain a ses fautes et ses erreurs, quelque chose lui manque, il y a quelque chose sur quoi il faut fermer les yeux. Quand vous prenez ce chemin il y a toujours une possibilité de développer ces qualités qui manquent parce que vous ajoutez chez l’ami des qualités qui lui manquent.

Il arrive que des gens se rencontrent une fois et sentent qu’ils sont amis, et ainsi les amis se rencontrent. Parfois des gens se connaissent depuis des mois et des années et ainsi l’amitié croît entre eux. Et l’accomplissement de leur connaissance et de leur fréquentation mutuelle amène à la fin ce que nous appelons l’amitié. Elle se développe grâce à la connaissance mutuelle.

Il y a un autre cas, étrange, qui arrive quelquefois. Deux personnes qui ont été à couteaux tirés pendant des mois et des années jettent leurs couteaux et deviennent amis pour toujours.

C’est un cas étrange. Mais j’ai vu que des gens, qui avaient été ennemis, travaillant l’un contre l’autre pendant des années, du jour où ils devinrent amis, furent les amis les plus intimes. Ils se soutenaient mutuellement, ils s’aimaient et se servaient mutuellement.

La constance

Ceux qui disent : « J’étais un ami, quelqu’un était mon ami. Mais maintenant nous ne sommes plus amis », doivent savoir qu’ils n’ont jamais été amis. C’était une supposition de leur part, c’était une confusion, c’était une fausse impression. Pouvez-vous être un jour un ami et ne plus être un ami ensuite. L’amitié peut-elle être une chose aussi fausse. L’or peut-il être un jour de l’or et ne plus être de l’or à un autre moment. L’or est l’or, il ne devient jamais différent, il reste toujours le même.

La constance en amitié est l’âme de l’amitié. L’habitude d’écrire à un ami : « à toi comme toujours » montre une amitié morte. Si une plante reste ce qu’elle a toujours été, elle ne pousse pas. Et ce qui ne pousse pas n’est pas vivant, c’est mort. Les gens, très gentiment s’écrivent : « à toi comme toujours », en d’autres termes : « 0 toi comme je l’ai toujours été, je n’aimerais pas progresser, je n’aimerais pas devenir plus intime avec toi, je suis le même que j’ai toujours été ».

Faire ce qu’on peut faire

Quand quelqu’un pense : « Je suis trop bon pour toi, j’ai été trop gentil avec toi, je t’ai été très dévoué », ce quelqu’un oublie que la bonté, la gentillesse, le dévouement, sont plus vastes que l’horizon. Personne ne peut être assez bon, personne ne peut être assez serviable, et personne ne peut être assez dévoué. Quand il y a une discussion entre amis et que l’un d’eux pense : « J’ai tant fait pour toi, j’ai tant souffert pour toi, je me suis donné tant de peine pour toi », il est entré dans le commerce. Il veut se faire un échéancier de ce qu’il a donné sous forme d’amour, de gentillesse, bonté et sacrifice. Un ami fait tous les sacrifices qu’il peut et n’y pense jamais. Il ne permet pas à son esprit de s’appesantir sur ce sujet.

C’est contraire à l’amitié de peser et de mesurer ‘ce que j’ai fait pour toi et ce que tu as fait pour moi’, ‘la manière dont tu t’es conduit envers moi’, ‘à quel point je t’ai servi’. La véritable amitié est de faire ce qu’on peut faire et de l’oublier.

Le plaisir et le déplaisir de l’ami

L’amitié véritable a un profond souci du plaisir et du déplaisir de l’ami. Y a-t-il une chose dans la vie qui soit plus délicate que l’amitié. Penser qu’aucune parole ne doit heurter l’ami, qu’aucune action ne doit lui faire du mal, que pas même l’ombre la plus légère de froideur ne doit tomber sur le cœur de l’ami est très difficile. Si quelqu’un a appris la manière de l’amitié, il n’a pas besoin d’apprendre quelque chose de plus, il connaît tout. Il a appris la plus grande des religions, car c’est grâce à la manière même que l’on a prise avec son ami que l’on fera son chemin vers Dieu. Souvenez-vous que celui qui n’a jamais appris la manière de l’amitié, ne connaîtra jamais le chemin vers Dieu. Ce peut être un adorateur de Dieu, il ne peut pas être l’ami de Dieu.

Il y a une attitude que l’on voit généralement dans les amis et qui révèle un secret divin. Quand quelque faute de l’ami est racontée ou dévoilée aux autres, la tendance de l’ami est de la cacher – non seulement de la cacher aux regards des autres, mais de la cacher à ses propres yeux aussi. Il n’y pense jamais, il ne la regarde jamais, il l’interprète différemment, il tourne en bien la faute de l’ami. Et le tout petit bon côté de l’ami, s’il ne pèse qu’un centigramme, il en fait un kilo. Il l’apprécie tant, il l’admire tant, il le place si haut, il le considère comme si grand, qu’un autre ne peut pas imaginer que cette petite idée, ce petit mérite puisse être aussi grandement estimé. Je vais vous raconter une petite histoire qui en vous donnera l’idée.

Le chemin de la vérité

Au commencement de ma démarche spirituelle, quand j’ai rencontré mon Murshid, il n’y avait pas de fin à mon enthousiasme, il n’y avait pas de fin à ma dévotion, il n’y avait pas de fin à mon excitation. Je disais à tout le monde ce que je ressentais concernant la personnalité de mon Murshid. Répondant à mon profond sentiment, mon Murshid dit :

« L’amitié dans le chemin de Dieu, l’amitié dans le chemin de la vérité est plus grande que toute autre amitié dans la vie ».

Avec ce sentiment profond, ce profond enthousiasme, je rencontrai un homme très savant à Hyderabad. Et nous parlâmes des choses profondes de la vie. Entendre des idées aussi profondes de la bouche d’un jeune homme l’intéressa et il dit : « Cela m’intéresse beaucoup, j’aimerais mieux vous connaître ». J’ai répondu, plein d’enthousiasme : « Si vous voyiez mon maître, vous penseriez qu’il n’y a personne au monde qu’on puisse lui comparer, tellement il est grand, tellement merveilleuse est sa personnalité, tellement bénie est sa présence, tellement inspirant est son regard, tellement paisible est son atmosphère ».

Il dit : « J’aimerais beaucoup le rencontrer. Où est-ce qu’il habite ? ». Je lui indiquai l’endroit « Là – dit-il – il y a vingt ans que j’y habite. Quel est le numéro de sa maison ? ». Je le lui dis et il répondit : « Oh, c’est juste à côté de chez moi. Comment s’appelle-t-il ? » Je le lui nommai. « Je le connais depuis vingt ans – rétorqua-t-il – Je n’aurais jamais pensé qu’il était si grand ! » J’ai compris dans mon cœur qu’en vingt ans il n’avait pas vu ce que j’avais vu en quelques mois.

L’absence de limite

C’est l’amitié qui vous montre quelqu’un, c’est l’éloignement qui vous garde les yeux fermés. Si vous êtes amis et que vous ne pouvez vous comprendre, c’est que vous n’êtes pas encore amis, vous ne faites que penser que vous êtes amis. Si vous compreniez, alors tous les beaux aspects que vous voyez sont rendus mille fois plus clairs à cause de cette amitié. Dans l’amitié la limitation n’existe pas.

Maintenant nous en venons à ce mot des plus mystérieux, un mot qui est pourtant connu de tous dans la voie religieuse : la grâce de Dieu. Qu’est-ce ? C’est l’amitié de Dieu, c’est l’émotion amicale de Dieu. Ce n’est pas la qualité de Dieu qui juge. Quand la grâce de Dieu vient, elle ne vient pas en demandant si vous êtes digne ou indigne, si vous la méritez ou ne la méritez pas. Elle vient comme l’émotion, comme l’amour, comme la dévotion, comme l’admiration vient de l’ami pour l’ami. Il n‘y a aucune limite en elle.

La grâce de Dieu

Cela va très bien à quelqu’un de dire : « Parce que dans ma précédente incarnation j’ai fait beaucoup de mal, cette fois-ci j’ai une vie malheureuse et souffrante », ou bien : « Dans mon incarnation passée j’ai fait tant de bien que dans cette vie-ci je suis devenu riche ». D’autres peuvent bien dire qu’ils iront en enfer à cause de leurs péchés, qu’ils seront fouettés, roués de coups et précipités dans les flammes. Mais quand vous considérez la grâce de Dieu, vous oubliez tout cela. On ne distingue ni règle, ni loi, ni dignité ou indignité. Il n’y a qu’une chose et c’est l’amour, l’amour qui se tient au-dessus de la loi.

La grâce de Dieu ne vient pas nécessairement à ceux qui sont pieu. La grâce de Dieu ne vient pas nécessairement aux gens qui sont très bons. Et elle ne vient pas à ceux qui sont très occultes ou mystiques. Elle vient comme l’amour vient de l’ami à l’ami. Quand elle vient elle ne regarde pas en quoi une personne est fautive ou vertueuse, comme l’amour d’un ami vient à un ami sans considération de bien ou de mal. C’est une émotion, c‘est la montée d’une vague, c’est un sentiment divin, il s’élève comme une fontaine et tombe sur une personne sous forme de mille dons. Cela peut venir comme inspiration, comme réconfort, cela peut venir comme bonne santé, comme paix, comme repos. Cela peut se montrer sous un millier de formes différentes.

Moïse et l’ivrogne

Un jour, Moïse allant au Mont Sinaï, vit un homme pieux qui après sa prière s’affligeait des difficultés de sa vie. Il dit à Moïse : « J’ai souffert toute ma vie, pourtant j’ai continué mes prières et j’ai fait tout le bien possible. Pourquoi suis-je dans cet état ? Y aura-t-il un jour un changement dans ma vie ? »

Comme Moïse allait plus loin il y eut un ivrogne qui dit : « Moïse, va demander à Dieu ce qu’Il compte faire de moi. J’aimerais le savoir ».

Moïse prit les deux messages. Et quand il revint, il dit au premier : « Pour ceux qui souffrent ici, il y a quelque chose de meilleur dans l’au-delà ». L’homme fut satisfait. « Cela valait la peine – dit-il – que je sois passé par toutes ces souffrances. J’aurai une meilleure vie, on me donnera une meilleure place ». A l’ivrogne Moïse dit : « Le pire des endroits qu’il y ait te sera donné ». Et l’homme se mit à rire de tout son cœur. Sa bouteille et son verre à la main, il se mit à danser. « Comme je suis heureux que Dieu pense à moi ! Je suis une créature si méprisable que personne ne me regarde. Et Dieu, le Créateur de l’univers entier, pense même à moi ! C’est le plus grand bonheur. Maintenant je commence à comprendre que j’existe ».

Le plaisir de Dieu

Après quelque temps, Moïse vit dans une vision qu’ils avaient changé de place. Il s’adressa à Dieu et dit : « Comment se fait-il que Tu avais l’intention de faire une chose et qu’il est arrivé autre chose. » La réponse vint : « A ce moment, Moïse, c’était Notre intention, c’était ainsi, mais maintenant cela a changé. Le premier homme croyait que ses vertus lui avaient gagné une meilleure place. Et l’autre croyait qu’il ne méritait même pas que Dieu pense à lui. C’est cela qui Nous a plu ».

Quel est le plaisir de l’homme et quel est le plaisir de Dieu ? Vous ne savez même pas ce qui peut plaire à votre ami et, si jamais vous pouvez le dire, c’est seulement quand vous savez vraiment ce qu’est l’amitié. Sinon, vous pourrez supposer que vous êtes un ami, toute votre vie vous pourrez essayer de lui être agréable, et vous ne pourrez pas lui être agréable. C’est la même chose avec Dieu. Vous pourrez faire toutes les bonnes actions du monde et dire mille prières et pourtant, si vous ne savez pas ce qui plaît à Dieu, vous ne pourrez pas lui plaire.

La grâce de l’amitié

Cela ne vient pas de la connaissance, cela vient seulement de l’amitié. L’amitié est une action automatique. Il y a en elle un dévouement innocent, il y a en elle un « mouvement vers l’Autre » inconscient, il y a un sentiment pur avec une profondeur, une vie. De manière automatique, ce sentiment amène la grâce.

Personne ne peut dire pourquoi quelqu’un est l’ami d’un autre. Nous ne pouvons pas en être juge, nous ne pouvons pas le comprendre. Ainsi personne ne peut dire pourquoi Dieu est satisfait de cette personne ou de cette autre. Nous ne pouvons pas le dire.

Ainsi nous voyons parfois des gens qui ne méritent pas d’avoir autant d’argent et d’autres qui, s’ils avaient quelque argent en auraient fait le meilleur usage, mais ne l’ont pas. Il y a des personnes qui ne semblent pas mériter d’avoir telle situation ou tel rang et d’autres qui peut-être méritent mieux dans votre opinion. Cependant aux yeux de Dieu c’est différent : c’est parce qu’ils le méritent. C’est nous qui ne voyons pas pourquoi ils le méritent, ni comment ils le méritent.

Il en est de même avec les amis. Quand quelqu’un dit à Majnun : «  Laïla, ta bien-aimée, n’est pas belle, et tu es en dévotion devant elle », Majnun répondit : « Pour voir Laïla, il vous faudrait emprunter mes yeux ». Quand nous jugeons les gens, voyons-nous avec les yeux de Dieu. Voyons-nous quel sentiment Dieu a envers eux. Alors que nous ne pouvons pas voir cela, nous n’avons aucun droit de juger pourquoi ils ont telle situation dans la vie et non pas telle autre. Cette tendance à juger pourquoi quelques personnes sont riches ou pourquoi certaines ont une situation ou un rang élevé est une sorte de bataille avec Dieu.

La signification de l’amitié

Celui qui apprend cet unique principe : « Avec un ami je ferai de mon mieux pour me prouver digne de son amitié », et celui qui pense : « Avec Dieu, je ferai tout mon possible pour considérer le plaisir et le déplaisir de Dieu, sans esprit de récompense, sans idée de réponse d’En-Haut », telle est la personne qui connaît réellement la signification de l’amitié.

Suresnes, 25 Juillet 1926

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – cahier n°2 – chapitre 3

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Il y a une croyance, qui vient des âges reculés, selon laquelle il existe une âme-sœur. Les gens attendent souvent ce phénomène et le cherchent, et souvent ils sont très malheureux à cause de cette croyance, parfois leur vie durant, parce qu’ils n’ont pas trouvé leur âme-sœur.

Qu’est-ce qu’une âme-sœur ? Une réponse appropriée à une question est son âme-sœur. Chaque personne est une question et chaque personne est une réponse ; et cela vous explique très bien que, quand deux personnes se rencontrent et que l’une d’entre elles est une question et que l’autre est la réponse, elles sont âmes-sœurs. Mais malheureusement, ce qui arrive très souvent, est que ce sont deux questions qui se rencontrent, ou bien deux réponses.

On peut considérer cette idée comme concernant des âmes appartenant à trois sphères distinctes : les âmes-sœurs des sphères angéliques, les âmes-sœurs de la sphère des génies et les âmes-sœurs des sphères de la terre.

La réponse

Il y a deux personnes qui ont hérité de leur enfance, ou ont amené avec elles dès le moment de leur naissance, des qualités qui s’adaptent l’une à l’autre. Il n’est pas nécessaire qu’elles soient de sexe opposé, elles peuvent être amies, elles peuvent être partenaires dans la vie, elles peuvent être deux personnalités du même sexe, cela n’a pas d’importance.

Ce sont deux âmes : l’une répond à la question de l’autre, comme je l’ai déjà dit, chaque personne est une question et chaque personne est en même temps une réponse. Ces deux âmes qui ont amené avec elles des qualités qui se correspondent déjà, deviennent amies dès le moment où elles se rencontrent. Et elles trouvent une satisfaction à être ensemble qu’elles n’avaient jamais éprouvée auparavant, parce que toute leur vie était une question, mais le moment est venu où vient une réponse.

Cela peut venir tôt dans la vie, cela peut venir plus tard, mais il vient un moment dans la vie de la plupart des âmes, où elles trouvent qu’elles rencontrent quelqu’un qui est la réponse à la question de leur âme. Les âmes n’ont pas besoin de savoir quelle question elles sont, et elles ne savent naturellement pas quelle question elles sont, mais elles sont tout de même une question. Elles ne savent pas non plus quelle est la réponse, mais elles savent que cela s’adapte, elles savent que c’est satisfaisant, et inconsciemment elles savent : « Ceci est la réponse à ma question ».

Les âmes-sœurs des sphères des génies

On peut demander s’ils n’étaient pas amis avant de venir sur la terre dans les sphères des génies. Ou, comme beaucoup le disent, dans leur incarnation passée. Il est certain qu’un contact a été établi avant leur venue sur la terre, et c’est pourquoi elles peuvent se rencontrer un moment et à ce moment même peuvent penser qu’elles se sont connues depuis des milliers d’années. Souvent les gens rencontrent leur âme-sœur mais ils ne le savent pas, et très souvent aussi ils le savent et pourtant n’en sont pas sûrs.

J’ai trouvé deux sœurs qui étaient si dévouées l’une à l’autre que le monde entier était d’un côté et ces deux sœurs étaient de l’autre côté. Il y avait un monde fait de ces deux sœurs et un autre monde qui en était tout à fait séparé. Et savez-vous comment elles s’appelaient l’une l’autre ? « Mon âme- sœur ».

J’ai vu des personnes qui ont travaillé ensemble tout au long de la vie, qui ont trimé ensemble, qui ont souffert ensemble, qui ont dressé des plans ensemble et, quand l’une est morte l’autre la suivait. Ce sont des âmes-sœurs.

Le lien entre les âmes-sœurs

Il y a une histoire bien connue en Inde au sujet d’un jeune brahmane qui après son mariage partit en pèlerinage. Sa femme resta à la maison, et après deux ou trois mois un homme malfaisant apporta à la maison la nouvelle que ce jeune homme était mort. Il voulait créer une commotion dans la maison pour voir comment les brahmanes pleuraient. Aussitôt que cette jeune épousée entendit que son mari était mort, elle mourut et fut brûlée selon la coutume hindoue. Six mois après, ce jeune homme revint de son pèlerinage à la maison. Il entendit qu’il y avait eu des nouvelles de sa mort et qu’en entendant cela sa femme était morte.

Personne ne vit une larme ni n’entendit une plainte, il serra seulement les lèvres et depuis ce moment ne parla plus à personne. Il semblait qu’il avait bu la nouvelle comme une coupe de poison. Les gens furent anxieux à son sujet et montèrent la garde autour de lui, mais un jour il s’échappa et courut au lieu de crémation, un lieu où depuis le temps où sa femme avait été brûlée un feu ardent s’élevait chaque nuit. Beaucoup de gens l’avaient vu. Ainsi se dirigea-t-il vers ce feu, et ceux qui l’avaient suivi étaient à distance ; ils ne pouvaient pas l’attraper. Il atteignit l’endroit et, avant qu’ils ne puissent venir et le saisir, ce feu tourna trois fois autour de lui et il tomba mort.

Dans tous les règnes

En dehors des êtres humains, même parmi les animaux et les oiseaux on voit cela. Un homme passionné de chasse me raconta qu’il tira un jour un oiseau et, avant qu’il ne puisse arriver jusqu’à lui pour le ramasser, un autre oiseau descendit de l’arbre pour voir s’il était réellement mort. Il le remua avec son bec, et quand il reconnut que son compagnon était mort, il tomba mort aussi. Il n’y a pas besoin d’être humain pour trouver son âme-sœur, même les animaux et les oiseaux, même les créatures inférieures peuvent la trouver, et ils la trouvent même plus tôt que les êtres humains, parce que les êtres humains sont très absorbés en eux-mêmes.

Les âmes-sœurs de la terre

Pour en venir aux âmes-sœurs de l’autre espèce, celles qui appartiennent à la terre, au monde, à la sphère humaine, la nature de ces âmes-sœurs est différente. Elles doivent se développer jusqu’à devenir âmes-sœurs. Et qu’est-ce qui les développe ? La situation dans la vie qui les fait se rencontrer, les conditions qui les rassemblent. Alors elles se développent, et en conséquence deviennent âmes-sœurs, comme dans une seule coque, on peut trouver deux amandes. La coque a été la situation, la condition, le moule qui les a assemblées pour s’entendre avec tolérance.

Mais il y a une leçon à en tirer : chacune de ces deux amandes possède une courbure, une partie en est coupée, s’en est allée pour laisser croître l’autre. Si les deux amandes s’étaient poussées l’une l’autre, elles n’auraient jamais grandi ensemble. Cela s’est produit grâce à la réciprocité : « Tu me laisses grandir et je te laisserai aussi grandir. Une partie de mon être n’avancera peut-être pas, et une partie de ton être n’avancera pas non plus. Nous grandirons comme une seul amande ». Et quand cette conception n’existe pas, il n’y a aucune chance de grandir ensemble. C’est la leçon que l’humanité doit apprendre.

Les amandes peuvent grandir ensemble, mais les âmes ne peuvent pas grandir comme celles-ci, car chaque âme a son nafs, son ego, et chaque âme veut se pousser en avant. Cela ne veut pas dire que l’homme n’a pas d’amour ; mais avant l’amour l’homme met son ego : « Mon amour ensuite, mon ego d’abord », tel est le sentiment courant. On peut ne pas s’en rendre compte, mais tel est bien le sentiment. Par conséquent, ceux qui doivent devenir des âmes-sœurs sont privés de ce privilège pour la seule raison qu’ils ne veulent pas céder l’un au profit de l’autre.

L’amitié

Qu’est-ce que l’amitié ? L’amitié est sacrifice. Qu’est-ce que l’amour ? L’amour est considération pour le plaisir et le déplaisir de l’aimé. Si ce n’est pas le cas, on ne grandit pas. On ne peut pas être à la fois égoïste et aimant. Les deux choses ne peuvent pas aller ensemble ; ou bien l’on devient égoïste, ou bien l’on devient aimant. Pour devenir aimant on doit effacer l’égoïsme, pour devenir égoïste on doit effacer l’amour, parce que l’amour ne permettra pas à l’égoïsme de grandir. L’amour est l’ennemi du moi, et le moi est l’ennemi de l’amour.

Les âmes-sœurs des sphères angéliques

Et puis il y a une troisième sorte d’âmes-sœurs, celles des sphères angéliques. Les âmes-sœurs des sphères angéliques sont en un seul être. Cet être-même est son âme-sœur, il est un, et son âme-sœur, l’autre. C’est cet être qui se développe rapidement, parce que son âme a sa réponse en dedans de lui-même.

Ceux qui, ne comprenant pas le secret des âmes-sœurs, restent insatisfaits dans la vie. Ils ne comprennent pas non plus qu’ou bien leur âme-sœur est là, et que si elle est là, la providence doit les faire se rencontrer un jour ou l’autre ; ou bien qu’il faut qu’ils développent en eux la qualité d’âme-sœur pour qu’un jour ils se perfectionnent en elle ; ou bien qu’ils doivent trouver dans leur propre âme la réponse à la question de leur vie. C’est grâce à la connaissance de l’une de ces trois qualités d’âmes-sœurs que quelqu’un peut réaliser dans sa vie le sens de cette idée.

Les trois principes

En outre, il y a trois aspects dans la vie, trois principes : Jelal, Jemal et Kemal. Jelal est pouvoir, Jemal est beauté, et Kemal est perfection. Les âmes-sœurs de la sphère des génies sont Jemal, parce qu’elles se répondent l’une l’autre, et Jemal est réceptif. Elles se répondent naturellement, elles n’ont pas besoin de travailler pour cela. Les âmes-sœurs de la sphère terrestre sont Jelal, elles ont à lutter avec elles-mêmes, avec la situation de la vie, avec les conditions, pour développer ces qualités qui à la fin aboutiront à cette condition d’être âme-sœur. Ici un effort, un pouvoir est nécessaire.

Et le troisième aspect est Kemal. Il n’y a là aucune action nécessaire. On doit rester tranquille, on doit être méditatif, on doit être silencieux, on doit fermer les yeux et se mettre en contact avec son être intérieur, et l’on réalisera son âme-sœur au-dedans de son être. C’est ce qu’on appelle Kemal.

Une union parfaite

Question : Est-ce que chaque âme doit passer par ces trois stades ?

Réponse : Chaque âme a l’un de ces aspects. Ce ne sont pas des stades, mais des aspects.

Question : Les âmes qui sont devenues âmes-sœurs sur terre le resteront-elles aux Cieux ?

Réponse : Certainement. C’est la vie sur la terre qui continue au ciel. Le Prophète a dit :

« La mort est un pont qui unit l’ami à l’ami ».

Question : Pouvons-nous avoir une âme-sœur dans chaque sphère ?

Réponse : Eh bien, nous pouvons avoir une âme-sœur chaque jour ; cela dépend de la manière dont nous la voulons. J’aurais pensé que des âmes-sœurs souhaiteraient être âmes-sœur aussi par la suite, continuer à être âmes-sœurs. Mais si nous choisissons d’avoir une autre âme-sœur dans une autre sphère, nous pouvons en changer chaque jour.

Question : Les âmes qui sont âmes-sœurs dans la sphère spirituelle restent-elles âmes-sœurs sur la terre, ou l’âme peut-elle avoir une âme-sœur dans une sphère et une autre dans une autre sphère ?

Réponse : Comme je l’ai déjà dit, c’est un développement continu. Considérons une âme-sœur, c’est un développement continu depuis le commencement jusqu’à la fin, depuis les sphères angéliques jusqu’à la sphère terrestre, et ce développement amène l’union parfaite. Si cela n’est pas, alors dans la sphère terrestre une nouvelle union se crée, s’accomplit et se parfait pour l’éternité, pour la vie future. Sinon, l’âme a trouvé en elle-même l’âme-sœur, et c’est Dieu, la perfection.

Quelque chose de naturel

Question : N’est-ce pas en certains cas une erreur de l’âme d’être née comme une âme-sœur sur la terre, parce que cette condition est souvent défavorable pour elle ?

Réponse : Qu’elle soit favorable et défavorable, si deux personnes sont âmes-sœurs leur satisfaction est d’être l’une avec l’autre et l’une pour l’autre, et par conséquent ce n’est pas une erreur. Ce n’est pas une erreur pour quelqu’un d’être né sur terre, d’avoir à lutter toute sa vie pour gagner les résultats qu’il voulait. Ce n’est pas une erreur, c’est naturel.

Question : Devrait-on surtout essayer d’avoir l’âme-sœur en soi-même ? Est-ce l’idéal ?

Réponse : Comme je l’ai dit : ce qui est naturel pour soi est son propre idéal.

Question : Est-ce que l’union avec sa propre âme n’est pas la plus parfaite ? Pourquoi alors chercher un compagnon terrestre ?

Réponse : Certainement, si l’on trouve cette perfection, l’on n’a pas besoin de chercher quoi que ce soit d’autre. Mais cela dépend si quelqu’un trouve cette perfection.

Suresnes, 19 juillet 1926

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Il n’est jamais trop tôt dans la vie d’un enfant pour recevoir une éducation. Celle-ci peut commencer dès le berceau.

L’âme d’un nourrisson est comme une plaque photographique qui n’a jamais été exposée auparavant, et toute impression qui tombe sur cette plaque photographique la couvre. Toutes les autres impressions qui surviennent par la suite n’ont pas cet effet. Par conséquent, lorsque les parents ou les tuteurs ^[1] perdent l’occasion d’impressionner un enfant dans sa petite enfance, ils perdent la plus grande opportunité.

En Orient, il existe des superstitions selon lesquelles une personne indésirable ne doit pas être autorisée à s’approcher d’un enfant. Si les parents ou les proches voyaient qu’une certaine personne ne devait pas être en présence du nourrisson, cette personne était évitée, pour la bonne raison que le nourrisson est comme une plaque photographique. La première impression qui tombe sur la plaque, il la prend. L’âme est négative, entièrement réceptive et sensible à toutes les influences. Et la première impression qui tombe sur une âme s’enracine en elle.

Le phénomène de l’impression

Tout d’abord, un enfant apporte avec lui sur terre l’esprit qui a reçu les impressions des sphères angéliques, du plan des génies. Il a également hérité de la terre les qualités de ses deux parents et de leurs familles. Après son arrivée sur terre, la première impression qu’un enfant reçoit provient de son environnement, de son entourage, de ceux qui le touchent et qui se déplacent et travaillent dans son environnement. Cette impression est si forte que, très souvent, elle efface les impressions qu’un enfant a héritées des sphères supérieures, ainsi que l’héritage de ses parents.

On peut se demander pourquoi. Parce que l’esprit, qui a été formé à partir des impressions qu’un enfant a reçues des sphères supérieures, n’est pas encore positif. Il est comme un pot d’argile qui n’est pas encore passé par le feu. Il ne s’est pas encore développé. Les qualités qu’un enfant a héritées de ses parents sont également dans le même état négatif. Elles sont perfectionnées après la venue de l’enfant sur terre.

Par conséquent, la première impression qui tombe sur un enfant après son arrivée sur terre est plus forte, car c’est à ce moment-là que la personne est en train de se développer. C’est à ce moment-là que l’esprit devient positif. Si des impressions indésirables sont tombées sur un enfant à ce moment-là, quelle que soit l’éducation que vous lui donnez par la suite, cette première impression reste concrète et solide. Rien ne peut l’effacer par la suite, car l’enfance est le moment où l’âme devient positive.

Un seul éducateur

Dans l’éducation de l’enfant, il faut se souvenir de la première règle, à savoir qu’une seule personne doit éduquer, et non pas tous les membres de la famille. C’est une grande erreur lorsque tous les membres de la famille essaient d’éduquer l’enfant ou de s’en occuper, car cela empêche l’enfant de se forger un caractère. Chacun a sa propre influence, et chaque influence est différente de l’autre. Mais le plus souvent, ce qui se passe, c’est que les parents ne pensent jamais à l’éducation du nourrisson. Ils pensent que c’est l’âge où l’enfant est une poupée, un jouet, que tout le monde peut le manipuler et jouer avec lui. Ils ne pensent pas que c’est le moment le plus important de la vie de la personne, que jamais plus une telle occasion ne se présentera pour qu’une personne se développe.

Une attitude amicale

Cette personne qui prend un enfant en main, pour le former, doit d’abord se lier d’amitié avec lui. J’ai vu en Inde un madzub, un sage, qui vivait parmi les éléphants, avec les éléphants. Il partageait son pain avec eux et dormait près d’eux. En même temps, il y avait ceux qui étaient chargés de s’occuper des éléphants. Ils les contrôlaient avec leurs lances et en leur donnant des ordres. Très souvent, les éléphants les écoutaient, mais lorsqu’un éléphant était en colère, il n’écoutait pas. Et très souvent, le contrôleur de l’éléphant était tué à ce moment-là. L’éléphant ne reconnaissait pas le maître lorsqu’il était en colère.

Mais ce sage avait de l’amitié pour tous les éléphants, ceux qui étaient fous comme ceux qui étaient sobres, et pour chacun d’entre eux. Il s’approchait d’eux, les caressait, leur parlait, les regardait et dormait inconsciemment près d’eux, mais ils ne le touchaient jamais. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre qu’il y a deux façons de contrôler. L’une est la façon de maîtriser, l’autre est la façon de devenir ami.

En maîtrisant, vous diminuez la volonté de la personne que vous maîtrisez. En étant amis, vous soutenez sa volonté et l’aidez en même temps. Dans un cas, vous faites de la personne un esclave ; dans l’autre, vous en faites un roi. En éduquant un enfant, vous devez vous rappeler que son pouvoir mental, c’est-à-dire sa volonté, ne doit pas être diminué, mais qu’un enfant doit être contrôlé.

Au cours de la première année, l’enfant doit être formé à cinq choses différentes : la discipline, l’équilibre, la concentration, l’éthique et la relaxation.

La discipline

Une fois l’amitié établie avec un nourrisson, le tuteur est en mesure d’attirer l’attention de l’enfant. L’enfant répond à la sollicitation du gardien, et cela doit être la première condition nécessaire. Cette condition doit être remplie avant de commencer l’éducation. Une fois que l’enfant commence à répondre pleinement à son tuteur, on peut lui enseigner la discipline, non par la colère, non par l’agitation. Et pourtant, un tuteur le fait très souvent, car un enfant est souvent très éprouvant, et parfois plus têtu qu’une personne adulte ne peut l’être, et très difficile à contrôler. La meilleure façon de lui enseigner la discipline est de ne pas l’agiter, de ne pas montrer de colère ou d’agacement, mais seulement de répéter l’action devant lui.

Par exemple, l’enfant veut quelque chose qu’il ne devrait pas avoir, et le tuteur souhaite qu’il joue avec un jouet particulier. Ce jouet doit lui être donné continuellement dans la main. Lorsqu’il le jette, donnez-le-lui à nouveau ; lorsqu’il pleure, donnez-le-lui à nouveau ; lorsqu’il ne le regarde pas, donnez-le-lui à nouveau. En répétant la même action, vous amènerez le nourrisson à vous répondre automatiquement et à vous obéir. C’est une mauvaise méthode lorsque le tuteur souhaite contrôler un enfant et lui enseigner la discipline en lui imposant une certaine action. C’est la répétition de l’action qui apportera la discipline. Il s’agit simplement d’un travail de patience. Par exemple, si l’enfant pleure pour obtenir sa nourriture ou autre chose alors que ce n’est pas le moment, pour attirer son attention sur autre chose, même contre son gré, la meilleure chose à faire est de répéter l’action.

L’équilibre

L’équilibre peut être enseigné à un enfant en ramenant son rythme à la normale au moment où il est excité par une certaine action. Par exemple, lorsqu’un enfant est très excité, le rythme de ses actions et de ses mouvements n’est pas normal. En tapant des mains, en faisant du bruit ou en frappant sur quelque chose, faites en sorte que le rythme de l’enfant s’aligne sur le vôtre, car n’importe quel bruit peut attirer un enfant, et ce bruit, en suivant un certain rythme, modifiera le rythme de l’enfant en conséquence. Quel que soit le degré d’excitation d’un enfant, si vous lui donnez un certain rythme en faisant du bruit, cela le ramène à un rythme normal. Par exemple, si l’on fait bouger un hochet ou autre chose d’abord au rythme de l’enfant, puis progressivement à un rythme plus lent, l’enfant s’adaptera naturellement à ce rythme.

Ralentir

Toute l’excitation va changer, tout l’état du mental de l’enfant va changer. La circulation sanguine, les mouvements, l’expression, tout passera à un rythme normal. L’excitation d’un enfant est le changement de rythme. L’enfant n’a aucun contrôle sur son propre rythme. Il va de plus en plus vite, jusqu’à ce qu’il pleure ou qu’il rie, et le rire et le cri en ont le même sens. D’un côté, il rira, de l’autre, il pleurera, parce que son rythme n’est pas normal. Ce n’est que par votre effort qu’il peut retrouver un rythme normal.

Mais si l’on s’agite, si l’on n’aime pas l’enfant et si l’on est mécontent de lui, on ne peut pas l’aider. Très souvent, les tuteurs jettent l’enfant dans son berceau ou ailleurs pour qu’il pleure tout seul. Mais cela revient à laisser l’enfant dans le même rythme. Ce n’est pas une aide. L’enfant devient alors de plus en plus mal en point et de plus en plus nerveux chaque jour.

La concentration.

Des jouets de différentes couleurs, des fruits, des fleurs, des choses qui attirent un enfant doivent être présentés devant lui, tout ce qui l’attire le plus. Ensuite, essayez d’attirer son attention sur un objet particulier. Laissez-le jouer avec, laissez-le regarder, laissez-le s’y intéresser. De cette manière, le tuteur peut développer la faculté de concentration, qui sera de la plus grande importance lorsque l’enfant sera adulte. Lorsque cette qualité n’est pas développée, il deviendra très difficile pour l’enfant de se concentrer à l’âge adulte. En outre, on apporte dans la vie d’un enfant un grand intérêt s’il commence à se concentrer. Et l’enfant se concentre sans le savoir. Et si sa pensée est prise par toute belle chose avec laquelle il aime s’amuser, s’il est absorbé par elle, il se concentre naturellement. C’est bon pour l’enfant, pour son âme, pour son corps, car la concentration est toute la force qui existe.

L’éthique

J’ai utilisé ce grand mot, mais la plus grande éthique ou morale que l’on puisse apprendre dans la vie est l’amabilité, qui culmine dans la générosité. Il n’est jamais trop tôt pour cultiver cette graine de morale chez l’enfant. Lorsque vous donnez à un enfant quelque chose qu’il aime et que, par votre amabilité, votre sympathie et votre amour, vous lui demandez de vous le donner, cela fait naître le sentiment de don et, en même temps, le sentiment d’amabilité. Très souvent, un enfant n’est pas disposé à donner, mais cela signifie qu’il n’a pas été formé à le faire. Il n’est pas nécessaire de forcer l’enfant à donner, mais en faisant preuve de patience et en répétant votre souhait que l’objet soit donné, l’enfant finira par le donner.

Il se peut que les trois ou quatre premières fois, si le nourrisson est de nature très tenace, il refuse de le donner, mais il finira par le faire. C’est ainsi que l’essence de la morale est enseignée à l’enfant. L’esprit de toute morale et de toute éthique est l’amitié, l’apprentissage du sacrifice et l’apprentissage du service. Cette dernière leçon peut être donnée en premier lieu à un enfant.

La relaxation

Le nourrisson peut devenir très gênant pour son tuteur et pour les autres s’il n’a pas appris à se détendre correctement. La relaxation est apprise par un nourrisson beaucoup plus tôt que par une personne adulte. Il suffit de mettre le nourrisson dans un rythme régulier, de lui donner un environnement calme et tranquille, de le placer dans une position confortable, de faire des passes sur lui, de mettre son système nerveux au repos, de le regarder dans les yeux avec sympathie et en pensant qu’il va s’endormir, de produire par la pensée, le sentiment et l’atmosphère, une atmosphère reposante et paisible, pour qu’il fasse l’expérience de la relaxation.

Ces cinq sujets différents sont de la plus grande nécessité pour être enseignés à un nourrisson. En outre, il faut tenir compte de la régularité dans tout ce qui concerne un enfant. Dans sa nourriture, dans son sommeil, dans tout, il doit y avoir une régularité, car la nature est rythmée. Les quatre saisons se succèdent régulièrement, le soleil se lève et se couche, la lune croît et décroît, tout cela montre que la nature est rythmée. La régularité est rythmique. En observant les règles de la régularité avec un nourrisson, on peut construire une fondation pour que la personne grandisse le mieux possible.

La condensation

Question : Veuillez nous donner plus d’explications sur ce que vous avez voulu dire par l’âme devient positive lorsqu’elle est sur terre.

Réponse : La première étape de la fabrication d’une poterie consiste à faire des pots avec de l’argile. Le deuxième processus consiste à les mettre au feu. Lorsqu’elles sont mises au feu, elles deviennent solides, elles deviennent positives. De la même manière, la plaque photographique est d’abord négative, puis après avoir été recouverte d’une certaine solution, elle devient positive. C’est le processus par lequel passe l’âme dans son enfance. Elle connaît ensuite un certain développement. Ce qu’elle a apporté en héritage des sphères supérieures, de sa famille, tout se développe. Il devient positif, il devient solide. En d’autres termes, elle se condense, car c’est à ce moment-là que l’esprit se forme.

La volonté

Question : Pourquoi l’âme a-t-elle une telle attirance pour la terre ? Et qu’en est-il d’une âme qui ne veut pas venir sur terre ?

Réponse : Sans aucun doute, elle vient par sa propre volonté et s’arrête par sa propre volonté. Cela dépend de ce que l’âme souhaite. C’est toujours par la volonté de l’âme. C’est la passion de l’âme de se manifester. En se manifestant, elle ne fait qu’exprimer sa passion.

Question : Comment se fait-il que l’enfant vienne sur terre avec une si grande volonté ?

Réponse : C’est la volonté qui l’a amené sur terre. Sinon, il ne serait pas venu. La volonté est comme la vapeur qui fait avancer un train. Ainsi, dans l’enfant, vous voyez la volonté avec laquelle il est venu. Le plus souvent, la volonté d’un enfant est brisée pendant l’enfance et le reste tout au long de sa vie. Si, à l’époque, les parents avaient veillé à ce que la volonté de l’enfant ne soit pas brisée, cela se manifesterait par des merveilles. L’enfant ferait des choses merveilleuses dans le monde si sa volonté était soutenue, s’il était choyé.

Les pleurs

Question : N’est-ce pas seulement l’amour du tuteur qui peut calmer le premier cri du nourrisson ?

Réponse : Au moment où le nourrisson pleure pour la première fois, il ne connaît pas son tuteur et le tuteur n’est pas son tuteur. C’est après qu’il commence à savoir que c’est son gardien. Ses vrais gardiens étaient des anges.

Question : Que signifie le fait qu’un enfant vienne sur terre sans pleurer ?

Réponse : Cela indique une anomalie. Cet enfant est tout à fait anormal et il n’aura pas un développement complet parce que la nouvelle sphère ne l’a pas frappé. En d’autres termes, il n’est pas totalement éveillé pour ressentir la nouvelle sphère. Amenez ici une personne éveillée ; elle s’assiéra et verra ce qui se passe. Amenez une personne en état d’ébriété, elle s’assiéra ici, elle ne sait pas ce qui se passe, elle est ignorante de son état. Il en va de même pour un nourrisson. Il n’arrive jamais qu’un enfant ne pleure pas. Mais s’il ne pleure pas, c’est que quelque chose ne va pas.

Question : Comment se fait-il que seule la mère puisse faire taire l’enfant dans les premiers jours de sa vie ?

Réponse : Parce que l’enfant est une partie de la mère. Par conséquent, le rythme de l’esprit de la mère est semblable au rythme de l’esprit de l’enfant. L’âme qui est venue d’en haut est reçue, élevée et soignée par la mère. La mère est sa meilleure amie. Les hindous disent : « La mère est le premier gourou. Guru signifie enseignant. La mère est la première enseignante.

La destruction

Question : Comment peut-on empêcher un enfant de détruire des choses, existe-t-il un traitement spécial ?

Réponse : Pour le nourrisson de la première année, il est très difficile de l’empêcher de détruire. D’ailleurs, l’inclination à détruire est une grande vertu chez l’enfant, c’est le désir de l’âme de connaître le mystère de la vie. Car tout objet pour un nourrisson est une couverture, un voile sur ce mystère que l’âme recherche. Il en est agacé, parce que c’est un voile. Il ne l’explique pas, donc il le brise. En le brisant, il veut savoir ce que c’est.

En même temps, on peut empêcher l’enfant de détruire en le lui suggérant, mais pas en l’ennuyant. L’agacement doit être évité, car il n’est pas bon pour un enfant. Plus on est patient avec le nourrisson, mieux c’est. Sa volonté devient plus puissante. La volonté se manifeste, l’intelligence devient plus vive. Si vous l’agacez, ses nerfs sont à l’étroit. Si vous l’agacez, son système nerveux s’affaiblit, il devient déprimé, le système nerveux se contracte. Il devient timide. Et lorsqu’il est adulte, cette peur demeure.

Il faut être extrêmement prudent avec un nourrisson, afin que ses nerfs ne se contractent pas. Ses centres nerveux sont délicats. Ce sont ces centres qui sont les centres intuitifs. Plus tard, ces centres aideront l’âme à percevoir des connaissances supérieures. Et si ces centres deviennent étroits à cause de l’agacement du tuteur, alors le nourrisson perdra cette faculté grâce à laquelle il doit grandir et grâce à laquelle il profitera de la vie.

L’enfant comprendra ; il faut être patient ; il faut répéter : « tu ne dois pas le casser » chaque fois qu’il le casse ; laissez-le casser cent choses ; chaque fois qu’il casse, dites simplement « tu ne dois pas casser », cela l’aidera.

L’esprit de possession

Question : Comment faire la différence entre cultiver l’esprit de possession et l’esprit de générosité, l’esprit de don chez un enfant ?

Réponse : Nous n’avons pas besoin d’enseigner l’esprit de possession, il est né dans chaque âme. Ce qu’il faut enseigner, c’est le contraire. Tout ce qu’un enfant voit, à qui que ce soit, il le possède de par son droit de naissance. Il ne s’est pas éveillé à ce monde de limitations et de divisions. Tout ce qui est là lui appartient et lui appartient vraiment. C’est notre conscience de la dualité qui nous rend pauvres. Le nourrisson est riche, plus riche que quiconque dans ce monde. Il possède les richesses de Dieu, car de même que tout appartient à Dieu, tout appartient à l’enfant. Il n’y a donc aucun désir de la part d’un enfant de posséder quoi que ce soit, il possède tout.

C’est l’expérience de la terre qui donne à l’enfant, au fur et à mesure qu’il grandit, le désir de posséder, car il devient alors limité. Il y a alors des choses qui appartiennent à d’autres, et certaines choses qui appartiennent à l’enfant. C’est limitatif. Il n’est pas nécessaire d’enseigner cela. Tant que l’on peut enseigner l’autre chose : donner, on aide beaucoup l’enfant.

L’égoïsme

Mais parfois, les gens se demandent si ce n’est-ce pas une erreur, d’une certaine manière, de rendre une personne généreuse dans ce monde méchant, où tout le monde souhaite arracher quelque chose à tous ceux qu’il voit. En particulier, toutes les personnes simples qui donnent, qui sont généreuses, sont celles dont les autres profitent le plus.

Ma réponse est que l’égoïste est son propre ennemi. Il pense que l’égoïsme est rentable, mais sa propre action joue contre lui. Il peut apparemment réussir : l’égoïsme permet de gagner des richesses, de les conserver ou, grâce à une qualité tenace, de conserver des choses, une position, un rang ou quelque chose d’autre. Mais en même temps, il va à l’encontre de son propre objectif, parce qu’en conservant les choses, il se rend faible. En outre, quelle que soit l’expérience de chacun, on finit par réaliser que ceux qui poursuivent le monde, le monde s’éloigne d’eux, et que celui qui tourne le dos, le monde le suit.

[1] Le terme utilisé par Inayat Khan est « gardian« . Il renvoie à la notion de celui qui garde l’enfant, qui en prend soin. La mot tuteur permet de conserver ce sens et d’éviter les confusions avec éducateur, parents et formateur qui pourrait induire l’idée extrême de formatage

Suresnes, 23 juin 1926

Publié dans La reconstruction du monde – L’éducation – cahier n°3 – chapitre 2

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Nous allons aborder certaines particularités de grands maîtres de l’humanité.

Rama

La vie de Rama a été lue par les Hindous depuis des milliers d’années et ils n’en sont jamais fatigués. Chaque fois qu’ils entendent l’histoire de Rama ils se sentent élevés au-dessus d’eux-mêmes et ils en retirent un bénéfice.

En tant que jeune prince, Rama eut une éducation de nature éthique et spirituelle sous la conduite de Vashista, le grand maître spirituel de ce temps. Ainsi, pour commencer, il bénéficia dans sa vie de cette grande influence. Sous l’influence de Vashista, Rama grandit jusqu’à devenir un jeune homme idéal.

Il y eut une cérémonie arrangée pour Sita, une jeune fille dont tous les maharadjahs de tous les endroits du pays demandaient la main. Rama y vint, et l’histoire raconte que tous les princes, tous les maharadjahs étaient somptueusement habillés et parés de bijoux excepté Rama, car il arrivait directement de son école dans la forêt où il vivait une vie champêtre. Mais malgré tout, Rama gagna. Ce fut Rama qui fit résonner la note juste dans le cœur de Sita.

Puis, comme son père avait fait le vœu que Rama irait dans la forêt et vivrait une vie ascétique, une vie de pensée, avant qu’il ne soit digne de gouverner le pays, il y fut renvoyé pour douze ans, et Sita vint avec lui. Ravana, le prince qui était le plus hostile aux fiançailles de Rama avec Sita, suivit aussi Rama dans la forêt et saisit l’occasion qui se présenta alors que Rama était allé chercher quelques fruits et de l’eau et que Sita était restée seule. Ravana enleva Sita malgré elle et s’enfuit avec elle.

La recherche de Sita

Et cela fut une nouvelle épreuve. La première épreuve pour un prince fut d’être hors de son pays et la seconde fut d’avoir perdu tout ce qu’il avait, son épouse. Et c’est là que sa vie montra l’équilibre. Au lieu d’être désespéré, découragé, au lieu d’abandonner l’espoir, il eut foi en l’amour qu’elle avait pour lui, il eut confiance en la Providence. Il alla à sa recherche. Et à la fin on la trouva captive dans le jardin du palais de Ravana et on la délivra.

L’histoire raconte aussi qu’il accepta l’aide de Hanuman, le roi des singes. Cela nous donne une clé concernant la science de la biologie. Ce n’était pas un singe. On dit que c’était un singe, parce qu’on n’avait pas trouvé le « chaînon manquant ». C’était une nouvelle race qui sortait tout juste du règne animal, une race qui devait se développer, une race très primitive montrant beaucoup des traits de l’animal.

Cela indique aussi que pour accomplir une chose d’ordre terrestre ou pour faire la guerre à un roi terrestre, Rama dut chercher une aide terrestre. Il n’invita pas alors des hommes de sens rassis pour venir l’aider. Ils ne l’auraient pas aidé. Ils auraient dit : « Ayez courage, soyez intelligent, prenez patience, calmez-vous, détendez-vous, retrouvez votre bon sens. Elle n’est pas là. Faites-vous une raison. Il est impossible de la retrouver. Vous n’êtes pas un prince ici, vous êtes dans la forêt, vous êtes seul. Le roi Ravana l’a prise, elle ne serait pas partie si elle n’avait pas été consentante ». Toutes sortes de raisons que les gens avisés lui auraient opposées, mais le peuple primitif était prêt à donner sa vie, si on devait en venir là, pour servir l’âme spirituelle.

L’âme spirituelle

Cela montre que les esprits primitifs peuvent percevoir plus facilement l’âme spirituelle, plus promptement que les soi-disant intelligents. Ils sympathisèrent avec lui. Personne d’autre ne vint que les gens sauvages de la forêt. Cela montre aussi la sagesse de Rama, capable de contrôler ce groupe de gens qui avaient l’habitude les uns d’aller à l’est, d’autres au sud, l’un rampant, l’autre marchant, un autre courant, un autre sautant. Tel était leur état d’esprit. Contrôler une armée de cette sorte d’individus et remporter le succès dans une guerre contre un roi, montre à nouveau le grand équilibre de Rama. Comme il avait confiance dans le fait que Sita était pour lui, qu’elle était son épouse, il combattit et la ramena dans son pays.

Une partie très intéressante de l’histoire est qu’ils revinrent en aéroplane. Rama et Sita revinrent en aéroplane. Les singes durent sauter, mais Rama avait un aéroplane. Combien peu nous connaissons de cette époque ! Combien de civilisations apparurent, et combien de civilisations s’effondrèrent ! Nous ne les connaissons pas. Jusqu’où en arrière pouvons-nous suivre l’histoire du monde ? Et qui peut nier qu’il y eut jadis une plus grande évolution, plus merveilleuse même que celle que nous voyons aujourd’hui, en chaque aspect de la vie : art, science, mécanique ? Il y a des exemples qu’on peut trouver dans le Mahabharata, la tradition ancienne qui a été transmise depuis de millénaires, que Rama revint en viman. Viman signifie aéroplane.

L’équilibre dans l’action

Quand Rama revint après cette épreuve terrible, après ce test, il put gouverner son pays de façon idéale. La vie de Rama représente l’équilibre. Et des qualités telles que le courage, l’espoir, la confiance, la foi, tout cela vient de l’équilibre.

Mais on pourrait dire que cette histoire ne nous dit rien de spirituel. Elle raconte seulement que Rama perdit sa femme, qu’il réagit, batailla et la ramena, et puis il devint roi. Il n’y eut que bonheur, peu de difficultés, tout alla bien. Mais je dirai que la spiritualité n’est pas dans des paroles. La spiritualité est dans l’action. Rama agit, et prouva le pouvoir de la spiritualité.

Krishna

La particularité de Krishna est encore plus merveilleuse. Vous avez entendu, dans des récits concernant Krishna, qu’il dansait parmi les Gôpis, les filles de ferme et qu’il les taquinait, jouant comme un garçon le fait, à Brindabhan. Je penserai volontiers que c’est la chose la plus merveilleuse qui puisse exister. Ce n’était pas un jeune garçon triste, sérieux, abattu, déprimé. Il était la vie même, il était né avec la vie, comme une âme destinée à s’épandre à travers tout l’univers. Il vint avec cette vie et attira tous ceux qui vivaient dans le pays, même dans son enfance.

Sans doute, les histoires qu’on raconte sur Krishna sont symboliques. Il n’était pas si mauvais sujet qu’on pourrait le croire d’après ces histoires. Par exemple la tradition rapporte – et les Hindous l’écoutent avec le plus grand respect – que Krishna volait du beurre. Krishna ne volait pas de beurre. Le beurre est l’essence du lait, et la sagesse est l’essence de la vie. La sagesse, par conséquent, est comparée au beurre. Son vol de beurre était de baratter l’expérience de la vie et d’en prendre l’essence. Mais imaginez que ce n’était pas seulement symbolique, que peut-être c’était vrai. Si vous saviez ce que c’est dans un village de paysans de voler un peu de beurre ! C’est une grande joie. Ce n’est pas comme d’aller dans une boutique et de voler un bidon de beurre. Juste un petit peu de beurre qu’on vole, quelle joie !

La Bhagavad Gîtâ

Et puis la plus grande épreuve que la vie puisse infliger à tout prophète fut infligée à Krishna. Parce qu’il était prophète, l’homme de Dieu, il avait à donner la philosophie de l’amour, de la bonté, de la non-agressivité. Et il dut faire face à une situation où il dut aider un prince, Arjuna, dont le royaume avait été usurpé. C’est la situation la plus difficile pour un prophète que d’avoir à soutenir quelqu’un qui doit combattre, et d’être pourtant destiné à donner le Message de Dieu. C’est être déchiré entre deux côtés.

Et quelle merveille qu’il s’en soit tiré en donnant la Bhagavad Gîtâ, où du commencement à la fin vous pouvez toucher chaque aspect de la sagesse ! Il y a la bonté, il y a la bravoure, il y a le courage, il y a la sagesse, il y a l’intellect, il y a la philosophie, il y a le mysticisme, il y a tout. En un seul livre il a donné la complète philosophie de la vie du commencement à la fin. Plus on lit la Bhagavad Gîtâ, plus on trouve la vérité de cette expression anglaise : « mis dans une coquille de noix ». La complète philosophie de la vie est mise sous la forme la plus concise.

Gagner le royaume divin

On pourrait demander : « Qu’est-ce qu’une aussi grande âme avait à faire à prendre position pour un prince ? Quelle importance que son royaume lui revînt ou ne lui revînt pas ? ». Si nous considérons cela d’un point de vue psychologique, le royaume est le Royaume divin. Et il est perdu pour tout homme quand l’âme arrive dans cette manifestation. Pour gagner ce Royaume divin il lui faut apprendre non seulement les choses spirituelles, mais la manière de faire la guerre, comment lutter et persévérer dans le chemin de la vérité. Krishna donna au monde l’exemple qu’on peut être la personne la plus sage et pourtant posséder toutes les capacités qu’un roi, un général, un juge ou un homme d’état peuvent avoir. C’est montrer la perfection de tous les côtés.

Shiva

La particularité de Shiva est d’avoir montré un exemple de Vairâgya. Les gens croient bien souvent que Vairâgya veut dire ascétisme, mais il n’en est pas ainsi. L’ascétisme est une interprétation grossière du Vairâgya. Le mot vient de tyaga en sanskrit, qui veut dire renoncer. Et quand on dit Vairâgya cela veut dire succès dans le renoncement.

Shiva montra cela dans sa vie. Pendant des années il pratiqua la méditation. Il resta debout pendant des heures et des jours, il jeûna pendant des jours et des mois. Toutes choses que l’on peut faire pour maîtriser la matière et la vie, il les fit.

Quand on entend la philosophie de Shiva, ce n’est que tyaga : « abandonnez ». C’est l’indifférence, l’indépendance vis-à-vis de toutes choses, de la nourriture, de l’eau, de l’air, de la respiration, du ciel : « Renoncez-y, renoncez-y ».

La science du Yoga

Ne vous étonnez pas qu’il ait donné le meilleur de sa philosophie à sa compagne, Parvati. Elle lui posait des questions et il lui répondait avec bonté. Au milieu de tout son ascétisme il ne promulgua aucune philosophie, il la vécut. Ainsi, il donna cette philosophie par sa vie en étant un exemple. Il y avait seulement quelques moments où il ouvrait la bouche, et Parvati inscrivit la philosophie qu’il donna. Il y a toujours un dialogue entre Mahadeva et Parvati. Cela montre l’équilibre. Il était ascète, mais il ne méprisait pas tout ce qui est bon et beau. Il n’ignorait pas toute la dévotion qui lui était offerte.

En donnant à Parvati la science du Yoga il l’avertit de ne jamais donner cette science à celui qui est infidèle. « Donne-là à ceux qui sont simples, donne-la à ceux qui sont purs, donne-la aux êtres bons chaque fois que c’est possible. Mais ne la donne jamais à ceux qui sont infidèles. Quand dans un chela il n’y a pas la bonne attitude envers le gourou, ce chela ne doit pas avoir le secret de la vie, il ne le mérite pas ». On pourrait penser : « Quelle importance cela a-t-il pour un homme qui a renoncé à tout, que le chela soit fidèle ou infidèle ? » Mais il savait que ce que le chela recevait en toute fidélité lui ferait du bien, mais ce qu’il volerait par le fait qu’il était infidèle le brûlerait. C’était pour le bien du chela.

Bouddha

Venons-en à la particularité de Bouddha. Bouddha montra une haute raison, il commença par la raison. Ses parents l’avaient gardé reclus au palais jusqu’à ce qu’il soit adulte. Et ils ne lui avaient jamais permis de voir les misères de la vie. Il était complètement étranger à la vie dans le monde. Il ne connaissait que ses serviteurs et les conforts royaux dont il jouissait au palais. Puis vint le jour où son père dit : « Maintenant il doit sortir. Combien de temps le tiendrons-nous encore en captivité ? »

Le premier jour où il sortit, il regarda autour de lui et dit : « Quel est cet homme ? » L’on répondit : « C’est un aveugle. Il ne peut pas voir » – « Et quel est celui-là ? » – « C’est un homme frappé de pauvreté, il n’a pas d’argent. Et cette femme a une nombreuse famille dont elle doit s’occuper ; c’est une lourde responsabilité. Pour cette autre personne, c’est la vieillesse avec ses épreuves. Ceux-là sont des héros qui combattirent. Ils sont devenus invalides, et pour leur vie entière ils sont dans cette situation ». Il les regarda tous et demanda : « N’y a-t-il aucun remède pour eux ? » On répondit : « Il y en a, mais ils sont limités ».

Soulager l’humanité

Ce fut sa première expérience de la vie, et elle lui donna un choc. Par ce choc, son âme s’éveilla et il se mit à penser : « Comment pourraient-ils être soulagés de toutes ces diverses sortes de misères ? ». La vie entière du Bouddha fut consacrée à trouver le remède capable de soulager l’humanité. Il médita, il examina les choses à fond, il réfléchit aux divers aspects de la vie. Il parla aux gens, les consola, les servit. Chaque moment de la vie de Bouddha fût consacré à chercher le remède destiné à soulager l’humanité, de quelque manière que ce fût.

A la poursuite de ce soulagement, il trouva le même mystère que tous les grands prophètes et les grandes âmes découvrirent. Ce mystère était la réalisation de soi. Toute religion ou méditation, philosophie ou sagesse menaient à cet unique objectif : la réalisation de soi. Cela et rien d’autre n’était le remède à toutes les souffrances. Après quoi le Bouddha dut renoncer au confort et aux bonheurs que Dieu lui avait accordés, et il eut à partir comme un médecin de l’âme pour consoler l’humanité. Toute sa vie y fut consacrée. Ceux qui furent inspirés par le regard, par les paroles, par la présence, par l’atmosphère du Maître les répandirent plus loin, jusqu’à ce que cela devienne le Message du monde. Aujourd’hui, la moitié du monde en tire bénéfice, et le monde entier en tire bénéfice indirectement.

Shankarasharya

Shankarasharya fut le dernier prophète de l’Inde, le prophète Hindou qui n’était pas réellement le Prophète, mais le représentant de Rama, Krishna, Shiva et Bouddha. Il rassembla en lui leurs quatre aspects différents de sagesse, parce que c’était de moment d’en donner le Message à son pays. Il mêla les quatre aspects, et de cela sortit le Brahmanisme-Advaïtisme. Le Bouddhisme était parti de l’Inde et il est resté en Chine et au Japon.

Quand il revint en Inde il enrichit le Brahmanisme, car il était méconnu par les sectateurs de Rama et de Krishna. Mais les fidèles de ce Brahmanisme demeurèrent les admirateurs des divers prophètes, comme ceux qui y adhérèrent. Ils eurent amour et dévotion pour eux tous, ils les considérèrent tous comme avatars, la même Âme, le même Esprit, l’Esprit de Guidance. C’est de cette manière que l’essence de ces quatre Messages fut donnée au Brahmanisme.

Abraham

Abraham est considéré par les êtres pieux comme le père de trois grandes religions : le Judaïsme, le Christianisme et l’Islam. L’Ancien Testament demeure comme la colonne vertébrale à l’intérieur du Nouveau Testament. Le Coran est l’interprétation de la religion Hébraïque, et la religion Hébraïque continue le Message qui fut d’abord donné à Abraham. Dans ces trois religions, par conséquent, il y a l’influence de ce grand Maître dont le monde connaît si peu de choses.

Son initiation eut lieu dans l’antique école d’Egypte, et en revenant d’Egypte après son initiation, il perçut intuitivement l’endroit où son Message devait atteindre son apogée et devenir un Message Mondial. A cet endroit il mit une pierre. On appela cette pierre la Pierre de la Ka’ba, une pierre qui pendant des centaines d’années attira des millions de gens. On y vient pour lui rendre hommage et visiter l’endroit avec respect et vénération. Parce que cette génération a beaucoup à apprendre des traditions du passé, il n’est pas sage de négliger quelque chose qui a été la fondation de la religion.

La plus grande mission d’Abraham fut d’écarter de la religion les superstitions et la religion de plusieurs dieux. La mission d’Abraham fut d’ôter de l’esprit des gens l’idée de nombreux dieux et d’établir dans leur esprit l’idée de l’Être Infini. Abraham fut ce grand prophète et en même temps un maître d’ésotérisme, un grand initiateur et un mystique. Il y a beaucoup à apprendre concernant le domaine du mysticisme dans la religion d’Abraham.

Le sacrifice

L’histoire du sacrifice d’Abraham raconte, dans sa psychologie, un principe soufi. Les Soufis des écoles anciennes, qui existent aujourd’hui en différents endroits d’Asie, font remonter leur origine au temps d’Abraham, ce qui relie l’école soufie avec l’ancienne école d’Egypte. L’histoire raconte que Dieu demanda à Abraham, pour éprouver sa dévotion, de donner son fils en sacrifice à Dieu. Il obéit et amena son fils auprès de l’autel. Et alors – dit-on – quand il leva son instrument, il s’aperçut qu’au lieu de son fils il y avait un bélier et que le fils se tenait à l’écart. Abraham rendit grâce à Dieu de sa grande miséricorde, et de ce fait réussit l’épreuve.

Aujourd’hui, cette histoire choquera beaucoup de gens. Ils diront « Pourquoi Dieu a-t-il infligé une épreuve aussi cruelle à Son Prophète, à Son Messager, à celui qui travaillait pour l’humanité ? Pourquoi le mettre à l’épreuve de façon aussi terrible ? Et quel plaisir Dieu aurait-il pu avoir de la mort de ce fils bien-aimé ? »

Mais il y a une autre manière de considérer cela. En dehors du fait de donner tout ce que l’on a, même un fils, dans le chemin de Dieu, est-ce que les mères et les pères n’ont pas donné leur fils aimé sur le champ de bataille ? Les épouses, les mères et les sœurs, quelle souffrance fut la leur, et pourtant il n’y avait rien d’autre à faire. Quand le moment vint et que l’occasion demanda ce sacrifice, elles eurent à le faire. Si la vie demande un tel sacrifice, ce n’est pas déplacé pour un prophète d’accomplir un grand sacrifice. Ce n’est pas surprenant que, à celui qui apporte le Message de Dieu, qui enseigne et montre le chemin de Dieu, un grand sacrifice lui soit demandé.

L’annihilation du faux ego

Mais l’histoire est une chose et le symbolisme en est une autre. On appelle la partie animale de l’homme nafs, qui est le faux ego. La partie humaine, on l’appelle ruh, et elle appartient aux sphères plus élevées. L’homme a deux aspects. Il est composé de ce qu’il a emprunté à la terre et de ce qu’il a reçu du Ciel. Ce qui en lui appartient au Ciel le rend humain. Ce qu’il a de la terre est la part animale en lui. Et ce qui était demandé à Abraham était d’annihiler le nafs de son fils pour le préparer au service de Dieu.

Personne ne peut pleinement servir Dieu à moins que cette partie appelée nafs, cette partie animale, ne soit écrasée. Par conséquent, ce sacrifice est un symbole, un symbole qui exprime l’objet principal de l’idéal Soufi qu’on appelle fana. Fana veut dire annihilation, l’annihilation du faux ego. Cette histoire est une leçon pour chaque âme. Après que l’homme ait annihilé son propre faux moi, ceux qui lui sont dévoués se mettent sous sa direction pour annihiler cette part en eux, afin que la vie réelle puisse se manifester pleinement.

Moïse

Le Message de Moïse fut de la plus grande importance, spécialement à la période où il fut donné. Les gens étaient très éloignés de l’ordre et de la paix. Régnaient l’avarice, l’avidité, il y avait fausseté et tricherie, et l’un tuait l’autre pour la moindre querelle. Ce qui était le plus nécessaire à ce moment n’était pas seulement une forme d’adoration ou un message de sagesse, mais la loi divine. La chose la plus difficile était de faire que les gens respectent la loi. Si cela n’avait pas été grâce au Message d’un prophète, cela n’aurait pas été facile de faire connaître la loi.

La loi de Moïse a été à l’arrière-plan des diverses civilisations. Leurs lois furent faites sur la loi de Moïse. La norme de ce qui est juste fut construite sur le Message que donna Moïse. Aujourd’hui, il y a une tendance qui consiste à dire que la loi est la loi mais que la bonté est différente. Mais il doit y avoir une loi. S’il n’y avait que la bonté, où irait le monde ? Nous ne pouvons pas seulement vivre d’eau, nous avons aussi besoin de nourriture. La bonté ne peut pas suffire au besoin, la loi est nécessaire. Le monde étant ce qu’il est, les gens seraient bien contents de ne pas avoir de loi. Mais quelle différence il y a entre la loi que donne un prophète et la loi que l’homme fait !

La loi

En Amérique, depuis qu’on a fait une loi pour que les gens ne boivent pas, on dit que les gens n’ont jamais bu autant. Pourquoi vont-ils contre la loi ? Parce qu’elle est venue d’un papier, un papier la leur a donné, non pas un prophète. C’est la différence entre une loi morte et une loi vivante. La loi vivante vient d’en-haut et elle est donnée à travers les lèvres du prophète. La loi morte vient d’un papier, les gens la regardent et ferment le livre et s’en vont faire ce qui leur plaît. Ils ne s’en soucient pas.

Mohammed dit à son peuple : « Ne touchez jamais aucune liqueur ! » Depuis des siècles ils ont obéi, et ceux qui veulent prendre un verre se cachent. Ils ne veulent pas donner un exemple aux autres. Le lendemain ils le regrettent et ils en sont honteux. Ils ne disent pas : « Nous nous moquons de la loi que le Prophète a donnée ». Ils disent : « Nous regrettons ». Peut-être continueront-ils à boire toute leur vie, mais jamais ils n’auront l’impudence de dire : « Qu’est-ce que cela peut me faire ? Qu’ils gardent leur loi dans les tribunaux ! » C’est la loi sacrée, et ils la considèrent comme sacrée.

Suresnes, 22 et 29 Juin 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – Prophètes et religions – cahier n°4 – chapitre 2

L’article Les particularités des grands maîtres de l’humanité est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Bien souvent des personnes spirituelles parlent de l’indifférence en lui donnant la préférence, et beaucoup de celles qui n’ont pas atteint ce stade se demandent si c’est l’intérêt qui est préférable, ou bien l’indifférence. Il arrive bien souvent que des gens perdent leur intérêt parce qu’ils pensent qu’en principe l’indifférence est ce qu’il y a de meilleur.

Mais en réalité c’est un sujet que l’on doit étudier : qu’est-ce que l’on gagne par l’intérêt et qu’est-ce que l’on accomplit par l’indifférence. Par l’intérêt on gagne tout ce qu’il y a à gagner ici-bas, et par l’indifférence l’on perd tout ce qu’il y a, et on doit se rendre compte si l’on veut gagner ou si l’on veut perdre. Si une personne a soif de gain elle doit avoir de l’intérêt, et si elle est soulagée de perdre elle doit avoir l’indifférence. En d’autres termes, gardez votre argent dans votre coffre-fort ou bien jetez-le et sentez-vous soulagé. Les deux choses sont convenables, pourvu que nous les désirions.

Les types d’intérêt

L’intérêt peut se diviser en quatre parties. La première est l’intérêt pour le moi. Si quelqu’un n’éprouve d’intérêt pour personne, il est sûrement intéressé par lui-même. Personne n’est sans amour. Quand quelqu’un se vante, disant : « Je n’aime personne », vous pouvez être sûr qu’il s’aime lui-même. L’amour doit trouver son emploi quelque part ; il peut aussi bien être utilisé pour soi-même.

Puis il y a l’intérêt envers un autre. Son caractère est différent, parce qu’il est principalement basé sur le sacrifice.

La troisième sorte d’intérêt est pour la science, pour l’art ou pour atteindre un objet matériel : la fortune, le pouvoir ou des propriétés. Cet intérêt n’a rien à voir avec une personne, il est pour quelque chose que l’on doit gagner. Celui-ci aussi demande le sacrifice.

La quatrième sorte d’intérêt est pour les choses spirituelles. Cela aussi vous amène à vous intéresser à vous-même, mais c’est une forme supérieure d’intérêt pour soi. Le premier intérêt pour soi est un égoïsme inférieur, l’autre est une absence supérieure d’égoïsme.

L’indifférence

Quand on en vient à l’indifférence, celle-ci peut aussi être divisée en quatre classes. La première est l’indifférence envers soi-même, quand quelqu’un dit : « Il m’est égal de manger ou de ne pas manger », ou : « Je ne me soucie pas de mon apparence, de ce que disent les gens. Je n’éprouve aucun intérêt pour moi-même. J’ai d’autres choses à penser ».

La forme d’indifférence suivante est envers une personne ou envers les gens. Il vous est indifférent qu’ils vivent ou qu’ils meurent, vous ne vous souciez pas de ce qui leur arrive, vous ne vous souciez pas qu’ils vous aiment ou qu’ils vous détestent. Qu’est-ce que cela peut faire ? Vous ne vous souciez pas si vous en avez profit ou non. Qu’ils soient heureux ou malheureux, c’est tout aussi bien.

Le troisième aspect de l’indifférence est : « Qu’importe que je sois riche ou pauvre, que j’aie un rang élevé ou non, si je gagne ceci ou cela dans le monde. J’y suis tout à fait indifférent ».

Et puis il y a une quatrième sorte d’indifférence : « Qu’importe que je prie ou ne prie pas. Que l’au-delà soit bon ou mauvais, qui le sait ? Que je sois reçu dans le Paradis ou non, cela a peu d’importance ! » Telle est la quatrième sorte d’indifférence.

Souvenez-vous que les gens que nous voyons dans la vie quotidienne ont chacun l’une ou l’autre sorte d’intérêt comme d’indifférence.

Ce qui est naturel est désirable

On pourrait demander lequel est désirable et lequel est indésirable. Tout ce qui est naturel est désirable, tout ce qui n’est pas naturel est indésirable. Quand vous portez intérêt à quelque chose et que vous dites : « Je ne veux pas m’y intéresser : bien que je sois captivé par cela, bien que j’y sois porté, que cela me tente, que cela m’attire, je n’aime pas prendre intérêt à cela », ce n’est pas juste. Et quand une personne a le sentiment : « Je dois faire attention à moi, je dois me nourrir, je dois m’habiller, je dois être aussi élégante que je peux, je dois vivre aussi bien que je le peux », s’il y a cette inclination et qu’elle dise : « Mais par principe ce n’est pas bon », et alors ne fasse pas attention à elle, c’est mal.

Quand quelqu’un dit : « Toutes choses terrestres sont sans importance, sans valeur par rapport au principe spirituel, nous ne devons pas y faire attention, nous devons penser autrement », et que pourtant il soit attiré par les choses de la terre, les désirant au fond de lui-même, il ne doit pas le dire. Son intérêt est préférable à son indifférence. On doit évoluer naturellement. On ne doit pas penser : « Parce qu’en principe c’est plus grand, meilleur d’être sans intérêt, d’être indifférent aux choses du monde, je dois perdre mon intérêt ». Ce n’est pas juste. Mais si par nature l’on est indifférent on peut tout aussi bien être indifférent. Même si le monde entier disait : « Vous êtes indifférent », cela n’aurait pas d’importance. Un tel être dirait : « Je suis indifférent à votre opinion aussi ».

Le pouvoir de l’intérêt

Souvent les gens disent : « L’indifférence, pour moi, est une philosophie ». Les Yogis, les adeptes, les mystiques disent que l’indifférence donne un grand pouvoir, mais je dois ajouter que l’intérêt aussi donne un grand pouvoir. La manifestation entière est le phénomène de l’intérêt. Tout ce que nous voyons dans ce monde en fait d’art et de science, de nouvelles inventions, de belles choses, de belles constructions, tout ce monde que l’homme a fait, d’où sont-ils venus ? Ils sont venus par le pouvoir de l’intérêt. Le pouvoir de l’intérêt est derrière eux et c’est ce pouvoir qui a permis à l’homme de les créer.

Quand nous allons plus loin, c’est l’intérêt du Créateur qui a fait cette création. Même le Créateur n’aurait pas pu créer si ce n’avait été pour l’intérêt . C’est le pouvoir de l’intérêt du Créateur qui l’a construit. La création entière, chaque objet et tout ce qui est en elle est le produit de l’intérêt du Créateur – du Créateur en tant qu’Esprit ou en tant qu’être humain ou en tant que n’importe quelle créature vivante. Ainsi c’est l’intérêt de l’oiseau de construire son nid, ainsi c’est l’intérêt de l’homme de construire tout ce qu’il construit. Imaginez cela : si l’homme n’avait pas cette faculté d’avoir de l’intérêt le monde n’aurait jamais évolué.

Le pouvoir de l’indifférence

Par conséquent, le secret de la manifestation et le mystère de l’évolution, on peut les trouver dans l’intérêt. Cependant je ne nie pas le pouvoir de l’indifférence. Le pouvoir de l’indifférence est plus grand si l’indifférence n’est pas une indifférence artificielle. Quand quelqu’un suit le principe d’indifférence en disant que c’est un bon principe, alors ce n’est pas une vertu. En outre, cela n’a aucun pouvoir, parce que l’homme est captif : d’un côté il est tiré par l’intérêt, de l’autre il veut montrer de l’indifférence. Par conséquent, c’est une erreur de sa part. Il n’accomplit rien par le pouvoir de l’intérêt et il ne reçoit pas non plus le bénéfice qui pourrait advenir par l’indifférence.

Maintenant j’aimerais expliquer pourquoi au point de vue métaphysique le pouvoir de l’indifférence est plus grand que le pouvoir de l’intérêt. C’est parce que la motivation possède un pouvoir, et que la motivation limite un pouvoir. L’homme est doté de par sa naissance d’un pouvoir plus grand qu’il ne peut jamais l’imaginer. Et c’est la motivation, n’importe quelle motivation, toute motivation, qui rend son pouvoir limité. C’est la motivation qui donne à l’homme le pouvoir d’accomplir son objectif. S’il n’y avait aucune motivation, il n’y aurait aucun pouvoir pour l’accomplir.

Mais quand vous comparez le pouvoir originel de l’homme avec celui qu’il tire de la motivation, vous verrez que c’est la différence qu’il y a entre l’océan et une goutte. La motivation fait du pouvoir une goutte. Sans motivation le pouvoir de l’âme est comme un océan, mais en même temps cet océan de pouvoir n’a pas d’utilité. Si le pouvoir est présent sans qu’il y ait motivation, il n’est pas utilisé pour un but. Aussitôt que vous voulez l’utiliser pour un but il devient moindre.

L’intérêt limite le pouvoir de l’homme

L’indifférence libère automatiquement de cette limitation. Avec l’indifférence une limitation est écartée, elle est détruite et le pouvoir devient inconsciemment plus grand. Vous verrez même dans les choses du monde qu’il y a des gens qui courent après l’argent et des gens après lesquels l’argent court. Je ne veux pas dire que ce soient des gens spirituels ; quelquefois eux-mêmes ne le savent pas. Quelques-uns sont des adorateurs de la beauté, et il y en a d’autres devant lesquels la beauté est en adoration. Il y en a qui désirent détenir du pouvoir, même le pouvoir le plus petit s’ils le peuvent, et il y en a d’autres sur lesquels le pouvoir se déverse, et qui n’en veulent pas.

Nous avons tant d’exemples dans ce monde montrant comment l’intérêt limite le pouvoir de l’homme et comment l’indifférence le rend plus grand. Cependant, on ne doit pas pratiquer l’indifférence à moins qu’elle ne vienne naturellement de votre cœur.

Il y a un dicton en langue Hindi :

« L’intérêt fait les rois, mais l’indifférence fait les empereurs »

L’indifférence des sages

Et il y a l’histoire d’un grand sage qui vivait près de Delhi. Un jour l’empereur Akbar, apprenant son existence, désira aller le visiter pour lui rendre hommage. Le sage était assis sur un rocher, les jambes étendues et les bras croisés. L’empereur avait avec lui Birbal, son sage premier ministre. Le premier ministre n’apprécia pas la manière dont l’empereur était reçu par le sage, car le sage savait que c’était l’empereur et restait pourtant assis dans la même position. Donc Birbal demanda au sage : « Depuis quand restez-vous assis de cette manière ? » Il voulait par-là rendre la chose plus aisée pour l’empereur : si cela avait été l’habitude du sage de s’asseoir de cette façon ç’aurait été la raison de cette attitude.

Mais quelle fut la réponse du sage ? « Depuis que j’ai retiré mes mains », répondit-il. Ce qui signifiait qu’aussi longtemps que ses mains étaient tendues pour recevoir, ses jambes le tenaient debout. Mais depuis qu’il avait croisé les bras, il étendait les jambes ; cela n’avait plus d’importance. S’il venait un roi ou un empereur, cela n’avait plus d’importance. En d’autres termes : « Tant que j’avais quelque intérêt mes jambes me servaient. Depuis que je n’ai plus d’intérêt je m’assieds de toute manière qui me plaît ». N’importe qui peut venir près du sage, peu importe qui il est. Telle est l’indifférence des sages.

L’abandon de la pensée de soi

Comment cette indifférence vient-elle aux sages et comment est-elle pratiquée ? Tôt ou tard un jour arrive dans la vie d’une personne où elle ne se préoccupe plus d’elle-même : ni comment elle mange, comment elle est habillée, comment elle vit, comment chacun la traite, ni si quiconque l’aime ou la déteste. Toute pensée la concernant s’en va.

Ce moment vient et c’est un jour béni quand il vient à un homme. C’est ce jour-là que son âme commence à vivre indépendamment, à vivre d’une vie plus libre qu’elle n’a jamais vécue. Tant qu’un homme est tenu par l’idée : « On m’a traité mal ou injustement, les gens ne m’aiment pas ou ne m’apprécient pas, les gens ne me traitent pas de façon juste ou convenable », tant qu’il en est ainsi il est pauvre. Quelle que soit sa situation dans la vie il est pauvre, et à partir du moment où il oublie cela son pouvoir devient grand.

Il peut y avoir un homme qui d’une façon terrestre s’occupe de lui-même, est conscient de lui-même, pense à lui-même, est concerné par lui-même. Vous pourrez voir les bons côtés de cette personne, voir quelque chose de bon en elle, cependant c’est tout ce que vous pourrez admirer. Et puis il y aura une autre personne qui a abandonné la pensée d’elle-même. Vous ne pourrez vous empêcher de la respecter. Le respect apparaît de lui-même dès qu’une personne s’est évadée de la pensée du moi. Quand quelqu’un a abandonné l’intérêt de tenir, de posséder les autres, alors son charme est tel que, sans qu’elle tienne ou possède ou s’approprie, tout devient à elle. Vous pouvez vous rendre compte que cette personne est au-dessus du commun dans le monde.

L’illusion des possessions

Du point de vue des sages, personne ne s’appartient réellement. En Orient on dit que c’est au déplaisir de Dieu si des parents pensent que leurs enfants sont à eux. Dieu n’est jamais satisfait de l’idée qu’on détient, de l’idée : « Je possède ceci ». Tous sont les créatures de Dieu qu’Il a créées et la providence a amené des situations dans lesquelles nous sommes reliés aux êtres en tant que parent, maître, serviteur, ami ou quelque situation que ce soit. Quand nous pensons que nous les possédons, qu’ils nous appartiennent, que nous les détenons, Dieu n’est pas satisfait, et ainsi les êtres humains ne le sont pas davantage. On arrive à ce stade où l’on ne possède pas, où l’on ne détient rien ni personne. Cela aussi est un stade d’indifférence.

Puis on arrive au stade d’indifférence où même tout rang, situation, honneur et pouvoir n’ont plus beaucoup d’importance parce que tous ceux-ci sont des prétentions fausses. Pour occuper une certaine situation, pour garder un certain rang pour soi-même, on doit en priver les autres, et quand on a atteint le stade où situation et rang n’ont pas d’importance, alors on a atteint un état plus élevé. Et quand on arrive au stade où même le paradis n’a plus d’attrait – quel que soit l’au-delà on verra bien, on l’affrontera – alors ce point de vue devient celui d’un sage, d’un maître.

Apprendre l’indifférence

Maintenant se pose la question de savoir comment on peut apprendre l’indifférence ? En apprenant l’intérêt. Si dans votre vie vous n’avez pas appris l’intérêt vous ne pouvez pas apprendre l’indifférence. Quelqu’un qui est né sans aucun intérêt dans la vie est simplement un idiot. L’enfant qui ne tient pas fermement le jouet qu’il a dans la main et qui ne le garde pas, cet enfant ne promet aucun progrès. Il est naturel pour l’enfant de s’accrocher à l’objet et de trouver qu’il est à lui. C’est pour lui la première leçon à apprendre dans cette direction. C’est normal qu’un enfant réclame son jouet et dise : « C’est à moi », et veuille le garder.

De cette manière l’on développe l’intérêt, l’intérêt dans son propre bien-être, dans sa propre prospérité, dans son progrès dans la vie, dans l’accomplissement de son but dans la vie. Tout cela est naturel et normal. L’intérêt pour les autres personnes, pour leurs affaires, pour ceux que l’on aime et pour lesquels on éprouve de l’affection – c’est cela qui développe le caractère.

Et puis il y a l’intérêt pour les choses du monde. Par cet intérêt on aide le monde, par son service l’on contribue au monde. Si l’on n’avait aucun intérêt on n’apporterait pas son service à la cause de la nation ou à la cause du monde.

La fontaine de l’indifférence

Par conséquent, l’évolution avance pas à pas, sans se hâter et l’indifférence s’atteint en développant l’intérêt et en développant le discernement quant à son propre intérêt, et au lieu d’aller en arrière, en allant de l’avant dans l’intérêt. Et vous constaterez naturellement qu’une source s’élèvera du cœur quand dans le chemin de l’intérêt le cœur aura touché le zénith. Alors la fontaine de l’indifférence s’élèvera graduellement, et quand cette apparition graduelle de l’indifférence viendra, alors suivez-la, pour qu’à la fin vous connaissiez ce que veut dire l’intérêt et ce que signifie l’indifférence.

Suresnes, 20 juin 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 22
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°3

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