En voyant l’état du monde tel qu’il est aujourd’hui, une question surgit du cœur de chacun : « Quelle serait la solution à ce problème ? » On se demande si l’on progresse réellement. La réponse est la suivante : « Oui, nous progressons dans certaines directions ». Cependant, il y a beaucoup de choses dans ce monde qui prouvent qu’il y a certaines directions dans lesquelles nous ne progressons pas. Ce progrès partiel a engendré une situation sans précédent dans l’histoire du monde.

Si nous pensons aux précieuses vies de ces jeunes hommes qui sont devenus les victimes de la guerre passée, et au fait qu’ils avaient hérité de la culture des générations précédentes et avaient pris part, pour ainsi dire, à l’évolution de l’humanité tout entière, aucune personne qui réfléchit profondément et peut ressentir ne niera le fait que, si nous manquons de quelque chose, c’est de quelque chose de très important pour nous.

Les guerres

Nous voyons dans les traditions qu’il y a eu des guerres – la guerre du Mahabharata, la guerre de Kerbela, la guerre de Jérusalem et la guerre de Palestine – mais aucune guerre n’a égalé celle qui vient d’être menée, avec le nombre incalculable de vies précieuses qu’elle a englouties, la souffrance qu’elle a causée, la quantité de nourriture détruite, brûlée et engloutie dans la mer, puis les famines qui ont eu lieu après la guerre et qui se sont poursuivies dans différents pays, engloutissant une partie de l’humanité qui restait. La contribution que les progrès de la politique et de la science ont apportée à cette grande vague de destruction montre que le progrès s’est fait dans une direction. L’autre direction, qui était la plus nécessaire, a été négligée, a été oubliée.

Mais si nous nous demandons si la fin de la guerre a mis fin aux conflits, ce n’est pas le cas. Les conflits ont continué et se sont aggravés. L’agitation qui existe dans les différentes nations, les préjugés entre les nations et les préjugés entre les races qui existent aujourd’hui et qui agissent directement ou indirectement, consciemment ou inconsciemment, montrent qu’ils pourraient conduire à une catastrophe encore plus grave.

Une origine intérieure

Le point de vue du mystique est que toute maladie, toute douleur, tout désordre dans le corps a sa raison d’être et a une source intérieure. De même, s’il existe un préjugé dans une nation, dans une race, contre une autre nation ou une autre race, c’est comme si l’on faisait des réserves de poison et que l’on gardait en soi-même le poison d’une certaine maladie. Avec le temps, cela éclatera, et montrera ses pires résultats. C’est pourquoi le peu de civilisation qui semble subsister est en danger, en grand danger, même si l’on ne voit pas encore sous quelle forme ce danger peut se manifester. Mais si le cœur avait des yeux pour voir, si l’âme pouvait pénétrer dans la vie et la voir d’un œil attentif, le début du désastre à venir serait déjà à présent manifeste.

Un commerce mécanique

Le nombre de cas de nervosité, la perte de mémoire chez les gens que nous voyons aujourd’hui, et cet esprit d’inharmonie et de désaccord que nous voyons entre les individus, ce manque de bonheur que nous voyons dans les foyers, tout cela semble paralyser toute la vie. Vous pouvez aller dans n’importe quel pays et interroger, ils auront plus ou moins la même chose à vous dire – que le commerce est paralysé. Si vous trouvez que ce n’est pas encore le cas dans certains pays, il faudra attendre un peu et vous verrez la même chose. Pourquoi est-il paralysé ?

Parce que le commerce est devenu quelque chose de mécanique : il a perdu l’esprit qui l’anime. Si vous posez la question de l’art, il semble également disparaître par manque d’appréciation, par manque d’idéal, par manque de cette condition qui inspire l’artiste. L’art, sous forme de musique, de poésie, de peinture ou autre, perd sa beauté en étant commercialisé. L’artiste ne trouve pas le repos et la paix qui pourraient l’aider à trouver l’inspiration.

Une éducation à la compétition

Dans le domaine de l’éducation, il était sans doute juste de supprimer les idéaux de Dieu et la religion qui semblait être une forme morte à l’époque, et de libérer l’éducation de la religion. Mais rien n’a été donné en remplacement. L’éducation est donc restée quelque chose de sec, quelque chose sans esprit, mécanique. Aujourd’hui, l’idéal de l’éducation est de se qualifier pour défendre au mieux ses propres intérêts. L’homme le mieux qualifié est appelé un homme pratique, un homme de bon sens commun.

Est-ce le sens commun qui nous permettra d’apporter la paix à nous-mêmes ? Est-ce le sens commun qui nous permet d’apporter le bonheur à notre prochain ? Non. Chez ceux qui ont atteint le stade où ils se sentent concernés par leur prochain, ce n’est pas du sens commun, c’est du super-sens. Lorsque ce super-sens est enterré sous le matérialisme et que l’on utilise le sens commun – le sens qui ne suggère rien d’autre que d’obtenir pour soi-même tout ce qu’il y a de mieux – bien qu’en apparence cela puisse sembler pendant un certain temps une réussite, en fin de compte cela ne s’avérera pas être une réussite. Car c’est cette tendance qui a énormément accru l’esprit de compétition. Vous trouverez l’esprit de compétition dans toutes les professions.

L’idéal de perfection

La vie de l’homme est destinée à atteindre la perfection qui est cachée dans son cœur. Et si l’homme ne remplit pas ce but, sa tendance sera semblable à celle de la création inférieure, satisfaisant ses besoins.

Dans la compétition, il exprime la tendance à la tromperie qui cache à l’âme la lumière qui est cachée en lui en tant que lumière divine. Il fut un temps où la parole d’un homme valait plus qu’un engagement. Aujourd’hui, il faut vingt signatures pour une obligation et peut-être trente cachets. Et ce n’est toujours pas légal. L’homme ne peut pas faire confiance à son prochain. Avec tous ces cachets que l’on doit apposer sur ses accords, les tribunaux sont pleins, les avocats sont occupés. C’est devenu tellement mécanique que tout semble tendre vers une fin mécanique, très souvent sans la moindre vertu ou vérité.

L’absence d’idéal

Lorsque l’on pense à cela, une question se pose : « que peut-on faire pour améliorer les choses ? En sommes-nous là en raison de la situation économique ? » Mais l’argent est aveuglant. Même si la situation économique du monde était différente, l’égoïsme – ce désir de posséder plus que sa juste part – resterait le même. Même si cela aidait dans une très large mesure, cela ne suffirait pas entièrement. Aujourd’hui, la lutte entre le capital et le travail existe dans toutes les parties du monde. Le temps est venu où le capitaliste et le travailleur sont tous deux en difficulté, aucun n’est mieux loti que l’autre. L’un a une sorte de problème, l’autre en a une autre. Les riches et les pauvres se plaignent, les uns et les autres ne sont pas à l’aise, les uns et les autres ne connaissent pas la paix.

Malgré toutes nos méthodes politiques si développées et si raffinées, les moindres problèmes qui surgissent entre les nations ne sont pas résolus. Les conférences se succèdent, de pays en pays. Ils se réunissent et discutent de la moindre chose, se disputent et, en fin de compte, ils ne parviennent pas à une décision satisfaisante.

Si l’on demandait : « Comment peut-on remédier à tout cela ? Y a-t-il quelque chose que l’on puisse appeler la cause principale de tous les problèmes qui existent sous différentes formes ? », Je dirais en bref que c’est l’absence de ce que l’on peut appeler un idéal.

Patriotisme et religion

Un Dieu vivant ne vous est d’aucun secours, si la croyance en lui ne vous aide pas à progresser et à aller de l’avant, mais une idole de pierre est plus utile si elle peut vous aider à aller de l’avant. Que s’est-il passé aujourd’hui ? Est-ce que l’idéal s’est transformé en idole ? L’homme va si loin et ne va pas plus loin.

Aujourd’hui, nous nous moquons des querelles familiales qui existaient en Orient et en Occident. Nous les considérons comme si petites, si étroites et si stupides. Et que pensez-vous que penseront nos enfants, après quatre ou cinq générations ? Dans cent ans, que penseront-ils lorsqu’ils liront les récits des nations qui s’affrontent, qui se battent les unes contre les autres, beaucoup d’entre elles ne sachant pas avec qui elles se battent, pour quelle raison elles se battent, beaucoup n’y allant que parce que les conditions les y ont poussées ? Même sur le champ de bataille, ils n’éprouvaient souvent que de l’amour, non seulement pour leurs semblables, mais aussi pour les hommes qu’ils abattaient. Nombreux sont ceux qui ont caché ce sentiment en tirant sur leurs compagnons. Que penseront alors de nous les enfants du futur lorsqu’ils grandiront et liront les récits de ce que le monde a vécu ?

La différence entre l’époque de ces querelles familiales et celle d’aujourd’hui est que ces dernières construisaient des murs autour de leurs familles, alors que nous construisons des murs autour de nos nations. Ils appelaient cela un patriotisme familial. Nous l’appelons patriotisme national. Nous en sommes fiers, nous le considérons comme une vertu, et les choses en sont arrivées à un point où la religion a perdu son pouvoir et son importance, où le patriotisme a presque pris la place de la religion.

Le chemin de la perfection

Il ne fait aucun doute qu’une personne qui risque sa vie pour son devoir envers son prochain, envers sa nation, fait preuve de vertu : elle est courageuse. Il faut l’apprécier. Mais la faute est de se tenir à un idéal et de ne pas le traverser. Car tous les idéaux, comme l’amour de la famille, le devoir de citoyen, ou le patriotisme des nations, ou la fierté de la race, ou le service de l’humanité, sont des étapes vers la perfection.

Tant que l’homme va vers la perfection, chaque pas est une vertu, c’est un mérite. Mais le même idéal devient une idole lorsque l’homme reste là sans évoluer. L’humanité progressait tant qu’elle allait de l’avant. Mais la destruction est venue lorsqu’elle s’est attachée à un idéal et qu’elle n’a plus progressé. Elle en est restée là.

La situation économique

Nombreux sont ceux qui affirment que si la situation économique du monde pouvait être améliorée, une relance économique réalisée sur une base équitable, rendrait les conditions différentes. Mais c’est impossible, compte tenu de la perspective qu’a l’homme aujourd’hui. De l’endroit où il se trouve, combien il lui est difficile de concevoir un arrangement juste et équitable, d’apporter une solution au problème économique du monde ! Les gens disent que si le monde résolvait son problème politiquement, la situation s’améliorerait. Mais comment ? L’homme pensera, parlera ou agira en fonction de sa vision de la vie, selon l’élévation de son esprit. On ne peut pas s’attendre à ce qu’il fasse quelque chose de céleste lorsqu’il se trouve sur la terre. On ne peut s’attendre qu’à ce qu’un homme matérialiste puisse faire. Notre grand poète, Sa’di, a enseigné une morale simple :

« Une personne parle ou agit en fonction de son évolution particulière,
C’est une grande erreur si vous vous offensez, car elle ne peut pas faire mieux. »

Telle est la condition de l’humanité aujourd’hui. S’attendre à mieux est une erreur. Vous ne pouvez pas espérer mieux. Vous pouvez uniquement attendre de l’homme ce qu’il peut vous donner aujourd’hui.

Et que faire ? Il n’y a qu’un seul moyen, c’est de changer la perspective de l’homme. Et comment faire ?

Changer de point de vue

En changeant l’esprit des individus, en changeant la mentalité des individus, en éveillant l’humanité à l’esprit de fraternité, à cette même vérité que le Christ a enseignée :

« Aimez votre prochain »

Aujourd’hui, il semble qu’il y ait partout un grand éveil à la spiritualité. Et il est vrai que les âmes aspirent à la spiritualité. Et il y a une raison à cela, car les âmes ont enduré de telles souffrances pendant toutes ces années que les saints et les pécheurs aspirent naturellement à un peu de soulagement de cette perturbation.

Mais, en même temps, tout le monde ne semble pas savoir comment procéder dans sa quête. Certains recherchent des phénomènes sous forme de spiritualité. D’autres veulent faire des miracles ; d’autres veulent obtenir des pouvoirs magnétiques. D’autres veulent rencontrer des fantômes, des esprits, des fées et toutes les choses invisibles. Certains veulent flotter dans l’air. D’autres encore veulent voir les différentes couleurs et les différentes lumières. Nombreux sont les chercheurs de vérité qui ne demandent qu’à être dupés. Plus ils sont trompés, plus ils en sont satisfaits. Leur activité dans ce sens provient donc de toutes sortes de sources.

Les gens simples, optimistes et bons s’adonnent à des activités qu’ils jugent spirituelles, tandis que les pessimistes et les intellectuels ont tellement peur du mot « spirituel » qu’ils ne veulent pas s’approcher d’une telle chose. Ils veulent éviter toute Église, toute religion, tout ce qui est de nature spirituelle ou occulte.

Cela montre que leur quête est sans espoir. Il aurait mieux valu qu’ils n’aient pas de tels désirs. C’est comme si l’on avait faim de nourriture et que l’on recevait des pierres.

La commercialisation

Et comment en est-on arrivé là ? Cela s’explique par la nature commerciale de l’époque. Ils veulent que tout soit présenté sous une forme commerciale. Mais est-ce la faute de ceux qui présentent les choses sous une forme commerciale ? Pas tout à fait. C’est la faute de l’époque. L’époque a changé les conditions de telle sorte qu’une forme commerciale est nécessaire. Les conditions de l’époque précédente étaient différentes. L’ère commerciale exige que tout soit présenté sous une forme commerciale. C’est là la grande lacune. Il est vraiment dommage qu’il en soit ainsi, car l’homme a commencé à penser qu’il peut tout acheter ou vendre, même la spiritualité.

Un soufi persan a dit :

« Aimez Dieu intérieurement et soyez indifférent extérieurement. »

Il y a beaucoup de gens sur le chemin de Dieu, mais celui qui suit ce chemin est rare.

Et quel est le résultat de cette commercialisation ? Elle nous a fait si peu penser à la religion, si peu à Dieu, si peu à la voie sacrée. D’une certaine manière, elle nous a enlevé toute la valeur et le caractère sacré de l’accomplissement spirituel, le seul accomplissement qui vaille dans la vie. Et à l’heure où les religions n’ont plus de pouvoir ni d’emprise sur l’homme, la majeure partie de l’humanité semble avoir faim de vérité, de paix et de repos, faim d’une illumination sur le chemin, qui puisse apporter un peu de repos, de paix et de consolation au milieu de cette grande lutte et de cette grande déception que les hommes traversent ; et puis ils sont déçus.

L’oubli de soi

Et maintenant, la question est de savoir quel est le bon chemin. On ne peut pas dire que telle ou telle Église est le bon chemin. Et on ne peut pas dire qu’une secte particulière est le bon chemin.

On ne peut pas dire qu’une religion particulière est le bon chemin, ni que telle doctrine ou telle loi particulière sont le bon chemin. Le message que le soufisme doit transmettre au monde est le message de la sagesse – « Sophia ». Le seul chemin qui existe est le chemin de la sagesse, le chemin de la compréhension mutuelle, le chemin de l’apprentissage du point de vue de l’autre. Qu’est-ce qui permettra une meilleure compréhension entre les races, entre les nations, entre les peuples d’Orient et d’Occident ? C’est la compréhension mutuelle.

Et maintenant : « Comment peut-on y parvenir ? Qu’est-ce qui peut contribuer à une meilleure compréhension mutuelle ? « L’homme naît avec une faculté vivante de compréhension. Ce qui recouvre cette faculté, c’est son absorption dans les affaires égoïstes de la vie. Moins il devient égoïste, plus il devient capable de comprendre. La faculté de compréhension s’ouvre d’une certaine manière avec le développement de l’homme vers le désintéressement.

Mais la question est maintenant de savoir ce qui produit chez l’homme le désintéressement, l’oubli de soi. Lorsqu’il s’oublie, il est moins égoïste. Plus il s’oublie, plus il devient désintéressé.

Et puis il y a une question : comment peut-on s’oublier soi-même quand on est avec soi-même à chaque instant de la journée ? Par le processus que l’on appelle l’accomplissement spirituel, le processus du mystique. S’il y a quelque chose à apprendre ou si quelque chose doit être pratiqué ou étudié comme l’essence de la religion, c’est ce processus d’oubli de soi.

L’idéal divin

Et qu’est-ce qui l’aide ? C’est Dieu qui y contribue. C’est là qu’intervient la valeur de l’idéal de Dieu. Et c’est là qu’intervient l’utilisation de l’idéal de Dieu. Si l’idéal de Dieu n’a pas aidé à s’oublier soi-même, alors il manque quelque chose dans la croyance religieuse.

C’est pourquoi tout croyant en Dieu n’est pas nécessairement une personne désintéressée, tout croyant n’est pas nécessairement une personne spirituelle. S’il n’a pas fait usage de sa croyance, si sa croyance n’a pas suffi à l’objectif, alors sa croyance n’a rien fait pour lui.

La véritable prière

Il y a une petite histoire. Elle s’est déroulée en Inde. Une jeune fille traversait une ferme, allant de son village à un autre village. Là, un homme religieux offrait ses prières en plein air. Selon la loi religieuse, il est interdit à quiconque de passer à l’endroit où quelqu’un fait ses prières. Il faut attendre un moment. Lorsque la prière est terminée, on peut passer. Cette jeune fille, ne remarquant pas l’homme, passa par là.

Au bout d’un certain temps, alors qu’elle se hâtait de rentrer, cet homme qui avait fait sa prière l’arrêta et lui dit : « C’est terrible de ta part, ô jeune fille, tu es passée à cet endroit alors que je faisais la prière. » Elle répondit : « Vraiment ? Je suis désolée. Qu’as-tu dit ? » Il dit : « Je faisais la prière. » Elle dit : « La prière ? Qu’entendez-vous par là ? » Il dit : « Tu es une fille stupide, tu ne sais pas ce que signifie la prière ? La prière, c’est penser à Dieu « . « Oh ! dit-elle, je suis vraiment désolée. J’allais voir mon jeune ami dans l’autre village. Et je pensais tellement à lui que je ne t’ai pas vu. Et je m’étonne qu’en pensant à Dieu, tu m’aies vue ».

L’homme religieux était très embarrassé et, depuis ce jour, il a appris que ce n’est pas la prière d’offrande, mais l’oubli de soi qui est la véritable prière, le motif principal, dont Dieu est la clé.

San Francisco, 26 avril 1923

Publié dans La reconstruction du monde – Le problème d’aujourd’hui – cahier n°1 – chapitre 14

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Qu’est-ce que la prière ? 

La prière est un entretien avec Dieu, durant lequel l’âme se tourne vers Lui, le cœur humain s’adresse à Lui pour Le louer et Lui demander ce dont il a besoin. Dans cet entretien, l’esprit de l’homme imagine Dieu avec tous Ses attributs, toutes Ses qualités divines. Et l’homme parle en exprimant tout ce que lui dicte son âme et sa dévotion, en exposant les nécessités de sa vie, les désirs de son cœur, les aspirations de son âme.

Pourtant, cette partie de la prière où le cœur fait sa demande à Dieu n’est pas la plus importante. La partie la plus importante est celle qui met le cœur de l’homme devant Dieu, qui oriente son esprit vers Dieu et fait qu’il Lui communique tout ce qu’il sent.

L’absence de réponse

Mais vient une question : « Si c’est une conversation, pourquoi n’y a-t-il pas de réponse ? J’ouvre mon cœur et mon esprit à Dieu, je suis devant le Trône de Dieu, mais de ce Trône, jamais ne m’est venue une parole, un mot d’encouragement ou d’aide. » Cette absence de réponse mène beaucoup d’âmes sincères au désespoir.

Il est très facile de répéter toute sa vie des prières avec la pensée que c’est un devoir prescrit, une chose qui plait à Dieu et qui apportera sa réalisation, mais cette forme de prière est toute machinale. Beaucoup d’âmes sincères arrivées à un certain point se disent : « S’il y avait une lueur, si je sentais quelque chose, si je trouvais une illumination, une réponse à mes questions, je sentirais que j’ai une conversation avec Dieu. »

L’océan dans une goutte

Cette même pensée, ce même sentiment s’étaient présentés dans son enfance à Hazrat Inayat Khan, quand il n’avait encore que huit ou neuf ans. Il avait l’habitude de faire sa prière plusieurs fois par jour sur la terrasse de la maison de son grand père. Et il fit une fois la constatation suivante : « Je prie Dieu et Il ne me répond jamais ». Il s’en alla trouver son grand-père et l’informa en ces termes d’une décision qu’il avait prise : « Puisque je prie et que jamais Dieu ne me répond, à partir d’aujourd’hui je ne prierai plus ». Alors, son grand père lui cita en réponse le vers du grand poète soufi Djalâl ûd din Rûmi :

« Je suis la goutte et Tu es l’Océan… ».

Il lui expliqua que lui, en tant qu’être humain, était une goutte, ou plutôt une bulle de cet Océan Divin qu’est Dieu. Ces mots firent une impression très profonde sur le jeune Inayat. Ils lui révélèrent plus qu’ils n’avaient révélé à son grand père. Ce fut là le commencement de sa réalisation de Dieu, de sa relation avec Lui.

Chacun n’est pas prêt à se faire une image de Dieu, à voir que Dieu est bon, qu’Il pardonne, qu’Il est juste, qu’Il nous donne ce dont nous avons besoin.

Il y a des esprits qui se croient très avancés sur la voie spirituelle en prétendant que ces idées « anthropomorphiques » ne cadrent plus avec la vie d’aujourd’hui, qu’elles sont faites pour les enfants et non pour des intellectuels. D’autres disent : « Il n’y a rien de réel en ce monde que ce que nous pouvons y reconnaître. L’être le plus intelligent que nous connaissions, c’est incontestablement l’homme. S’il y a une vie divine, elle est représentée par l’homme, s’il y a un Dieu, c’est l’homme ».

La tragédie de la limitation

Mais quand l’homme se regarde sincèrement, peut-il jamais prétendre qu’il est Dieu ? Ce qu’il reconnaît d’abord en lui-même, ce sont ses limites, ses défauts. Il se rend compte de ce qui lui manque, de ce qui est insuffisant dans son intelligence, son sentiment, sa puissance. Il arrive très vite aux bornes de son pouvoir et ne peut que s’avouer : « Je suis limité, imparfait ».

Et cependant, il reconnaît en lui-même un désir d’amour, de protection, de justice, le désir de trouver un soutien, quelque chose qui pourvoie à sa subsistance. Ce désir, il peut en partie le satisfaire durant sa vie. La vie est très belle, le monde est rempli de beauté. On y rencontre des cœurs nobles et élevés, des cœurs qui pardonnent les injures. L’homme peut y sentir une protection qui vient de tous les côtés, il y trouve sa subsistance malgré les difficultés. Mais il ne trouve jamais toutes ces choses dans leur perfection.

À côté de la beauté, il voit tant de laideur ! La bonté qu’il rencontre à ses limites. Il se voit exposé au danger, aux souffrances, souvent il se croit être sans protection. A d’autres moments, par lueurs, il entrevoit la beauté et tout ce qu’il désire . La recherche de son cœur est de trouver une beauté toute puissante, une bonté qui ne tarisse jamais, une puissance qui ne connaisse aucune limite. Et ce désir est l’appel de son âme à Dieu.

La réponse

Dans le Masnavi de Jelal ud din Rûmi, il y a un récit dans lequel un homme appelle Dieu toute la nuit et ne reçoit de Lui aucune réponse. Au matin, il s’adresse à Dieu en ces termes : « 0 Dieu, je T’ai appelé toute la nuit. Pas un mot n’est venu en réponse à la constante répétition de Ton Nom ». Il entend alors une voix intérieure qui lui dit : « Ton appel a été Notre réponse, le désir de ton cœur a été la réponse que Nous lui avons envoyée ».

Cultiver la beauté

Le premier pas pour nous figurer Dieu, pour créer devant nos yeux Son image, consiste à faire vivre en nous toute la beauté que nous apercevons, de quelque ordre qu’elle soit, de la voir constamment présente à notre esprit, de faire qu’elle s’accroisse devant nous, et de nous dire : « Voici la beauté de Dieu, la bonté de Dieu, Sa justice, Son pardon, Sa protection. »

L’homme qui agira ainsi verra certainement devant lui une beauté qui élèvera constamment son cœur. Non seulement il verra cette beauté, mais peu à peu, il s’oubliera lui-même, il sentira que Dieu est présent. S’il y a quelque empêchement à sentir la présence de Dieu, il provient de notre conscience de nous-même. Dès que l’homme s’oublie lui-même, il est dans la présence de Dieu.

Ainsi, par l’effort continuel de voir tout ce qui est bon et beau, pour nous dire que c’est la bonté de Dieu, la beauté de Dieu, une communication s’établira entre nous et Dieu, qui est faite de louanges constantes de Dieu.

C’est pour cela que le Soufi répète dans sa prière ^[1]:

« Ouvre nos cœurs à Ta Beauté »

La présence divine

Ensuite, quand cette direction sera prise, l’homme en sentira un deuxième effet par le lien qui s’établira entre son cœur et Dieu, puis un lien pourra s’établir entre l’âme et Dieu. Ainsi, nous pouvons d’abord créer l’image de Dieu. Ensuite par la persistance de cette image, nous pouvons créer en notre cœur une présence constante.

Il a été dit dans le Gayan de Pîr-o-Murshid Inayat Khan:

« Faites de Dieu une réalité, et Dieu fera de vous la Vérité. »

7^ème alapa du Gayan                     

Qu’est-ce que la Vérité ? Personne ne peut le dire. Si ceux qui L’ont réalisée ont pu en dire quelque chose, ils ont dit que la Vérité est la vie, la lumière.

Il a été dit aussi :

« Le Dieu fait par l’homme protège ; le Dieu véritable vit ».

L’absorption

Ceux qui sont absorbés en Dieu ne sont pas absorbés en un Dieu fait par leur imagination. C’est l’adorateur de Dieu qui est toujours devant le Dieu dont son imagination crée l’image, pas la réalité. Mais ceux qui sont absorbés en Dieu sont absorbés dans la Vie. Jamais ils ne peuvent dire ce qu’est la Vérité, le Dieu qu’ils connaissent. Leurs lèvres sont closes. Mais dans ce qu’ils disent, dans ce qu’ils sont, dans les paroles qu’ils nous ont laissées, il y a un reflet de cette conscience divine, un reflet de la Vérité qu’ils ont réalisée.

Avant d’arriver à cette réalisation, il y a deux pas à faire. Le premier pas est de se représenter Dieu devant notre esprit, le second d’amener Sa présence en notre cœur, grâce à la prière, accomplie par la parole, par la pensée et par le sentiment.

[1]  Cette Invocation se trouve dans la prière « Saum » composée par Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan.

Suresnes, dimanche 4 février 1934

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S’il y a une chose à laquelle l’être humain aspire, c’est le bonheur. S’il y a une chose à laquelle chaque être s’attend comme à un bien naturel qui doit lui être donné, c’est encore le bonheur. Et cependant, qui viendrait dire en toute conscience et sincérité : « Je suis heureux » ? On pourra seulement dire : « A tel moment, en telle occasion, j’ai été heureux », ou bien : « quand j’aurai obtenu telle chose, je serai heureux ». D’abord, au moment où l’on est heureux, on ne le sait pas. L’âme, la conscience éprouve un instant de bonheur, mais ne met pas encore de nom sur ce qu’elle éprouve.

Ensuite vient la constatation, le sentiment, que le bonheur est un oiseau vite effarouché. Et si on dit : « Je suis heureux », on craint que ce bonheur ne s’écroule. On sent le bonheur si fragile et cependant si nécessaire à l’homme que la privation de ce bonheur lui paraît injuste.

La recherche du bonheur

En vérité, l’être humain cherche son bonheur et il est prêt à le sacrifier pour rien, pour toute chose qui l’attire, pour toute chose qui l’intéresse. Il y a donc souvent un conflit entre le bonheur que l’on espère et l’intérêt que l’on éprouve pour telle ou telle acquisition, pour telle ou telle expérience. On sacrifie souvent son bonheur à une expérience, qui, pense-t-on, nous apportera peut-être un bonheur. On est toujours prêt à risquer, on est toujours prêt à voir si l’expérience nous donnera le bonheur ou signifiera le sacrifice de notre bonheur.

Tant de choses semblent devoir donner le bonheur à l’homme. Cependant l’homme peut les avoir toutes et ne pas être heureux. Tout comme il peut être privé de ces choses et se sentir heureux. Nous pensons que la santé est nécessaire pour qu’on soit heureux, et aussi une certaine mesure de liberté, de loisirs, de repos, un entourage agréable. Pourtant, en l’absence de tout cela, un être est quelquefois plus heureux qu’entouré de toutes ces choses. Et il ne peut expliquer son bonheur.

Il y a des gens qui passent par des expériences difficiles. Ils disent : « Je suis heureux, pourtant je ne devrais pas l’être et je ne comprends pas de quoi cela vient ». Et quelquefois, tout en ayant la richesse, en ayant même des montagnes d’or et toutes les possessions possibles, le possesseur de ces biens dira : « Rien de tout cela ne me rend malheureux et cependant je ne suis pas heureux ». Et s’il en cherche la raison, il se demandera : « Est-ce l’ennui ? Me manque-t-il quelque chose d’attrayant ? ». Ce n’est pas cela.

La vie naturelle de notre âme

Et quelque fois, un être passe par de grandes souffrances, de grands soucis, est rempli d’anxiété, est tourmenté. « Oui, certainement j’en souffre beaucoup – dira-t-il – mais pourtant, je sens que je suis au-dessus de cela ». Il y a une sorte de bonheur dans cette manière de sentir. Et cela nous montre quelle est la condition du bonheur,. C’est d’être en relation avec son âme, de sentir la vie de son âme.

Dans d’autres cas, il arrive qu’un être humain ne soit pas accablé dans son cœur, mais terriblement occupé du soir au matin et du matin au soir. Celui-là dira : « Je suis tellement occupé que je ne peux dire que mon âme est à moi ». Ce qui montre un autre secret du bonheur. Si on est toujours occupé, l’âme se donne à tous ces objets qui nous occupent. Elle est une lecture, une étude, une préoccupation, une connaissance. Mais elle n’est pas elle-même. Ainsi, à ce moment, on n’est pas heureux.

S’il y a des êtres auxquels nous laissons le droit d’être heureux, ce sont bien les enfants. Bien que nous pensions qu’ils ont leur vie à faire dans le monde, nous souhaitons que maintenant au moins, ils soient heureux. L’enfant est plus heureux que l’adulte pour la simple raison qu’il ne donne pas son âme à des choses qui ne l’intéressent pas. Aussi est-il plus naturel que nous ne le sommes. Tout ce que nous mettons autour de nous de choses artificielles enlève la vie naturelle de notre cœur, de notre âme. Ainsi, nous vivons d’une vie factice, cherchant le bonheur sans arriver à le toucher.

Le bonheur intérieur

Quand on sent qu’au milieu d’une vie de soucis, d’inquiétude, de souffrances, que malgré tout l’on est heureux, qu’on est détaché de ces choses-là, que si l’on est préoccupé par elle on n’en sent pas moins un bonheur intérieur, ce sentiment nous fait connaître que le bonheur est en nous-mêmes. Il est l’état de notre âme. Et non seulement son état, mais son essence. Si l’âme se sent vivre, si elle se sent vibrer, elle est heureuse et nous sommes heureux. Tout ce qui l’empêche de sentir son existence obscurcit cet état naturel de bonheur. Nous sommes mécontents, mal à l’aise, tristes et déprimés.

Mais comment sentir que l’âme vit ? Ce qui nous empêche de le sentir, c’est que nous sentons que notre corps vit, que notre cœur vit, que notre esprit vit. Notre âme en est occupée et ne se sent pas elle-même. Si nous pouvons oublier la vie du corps physique, ne plus en être préoccupés, et même oublier la vie du cœur, l’âme vibrera en elle-même. Ce qu’on appelle exaltation, extase, c’est le moment où l’âme se sent vivre, où elle n’est pas distraite par quelque chose d’extérieur. C’est le moment où l’être est délivrée de son moi extérieur. Le mot même le dit : « ex-stase », moment hors de soi-même, au-dessus de soi-même, moment de bonheur complet.

L’oubli de soi

Ce bonheur vient parfois à un degré plus ou moins fort, avec plus ou moins d’intensité et de plénitude. Par exemple au moment où nous entendons une musique qui nous fait oublier tout le reste, qui nous fait éprouver une grande joie.

On peut également y arriver par l’oubli volontaire de ce qui fait la trame de notre vie habituelle. Pour cela, il faut exercer sa volonté. Il faut pouvoir oublier le corps physique pour un temps et ne pas admettre pendant ce temps que les impressions qu’il reçoit distraient notre attention. A ce moment nous devenons conscients du cœur, de la vie de l’âme. Nous sentons revenir en nous le bonheur qui est la condition naturelle de chaque âme et à laquelle elle aspire à chaque moment de la vie. Ce moment de bonheur emplit toute la journée de son reflet. Et s’il arrive à celui qui connaît ce bonheur d’en être privé, c’est pour lui comme une journée sans soleil. Quand il voit de nouveau briller ce soleil du bonheur intérieur, c’est comme une journée ensoleillée.

Nous n’avons pas besoin de regarder constamment le soleil. Si nous voyons ses rayons, cela suffit à éclairer notre vision. De même nous n’avons pas besoin d’être absorbés dans la vie intérieure. Son reflet a un effet dans la journée qui suit.

Être conscient de son âme 

Le seul vrai bonheur est d’être conscient de son âme. C’est un bonheur que rien ne peut égaler. Certaines personnes cherchent des choses extérieures pour elles-mêmes, pour en jouir, pour les posséder, pour les connaître. D’autres qui ont une tournure d’esprit plus profonde et qui s’intéressent aux idées philosophiques diront : « Je me tourne vers ces pensées pour le bonheur que j’en ressens ». Leur inclination profonde leur fait priser davantage leur sentiment que l’objet qui éveille en eux ce sentiment.

Mais s’il peut y avoir une joie et un bonheur indépendants de tel ou tel objet – qu’il soit intérieur ou extérieur – ce bonheur est toujours plus puissant, beaucoup plus grand que celui qui en dépend. L’être qui le possède peut l’éprouver quand il veut, au lieu de dépendre de choses extérieures qu’il ne peut posséder quand il les souhaite. Cet état de bonheur est notre état naturel, il suffit que nous éloignions de nous tout ce qui est extérieur à l’essence de notre vie pour que nous en jouissions à nouveau.

Tout est le produit de l’âme

Cela ne veut pas dire que la vie dans un désert soit préférable à la vie dans le monde. Mais l’état normal d’un être humain est de connaître la vie et d’en faire l’expérience dans toutes ses sphères. Ce n’est pas parce que le soleil existe, qu’il est beau, qu’il est puissant, que nous ne devons pas regarder la terre, la mépriser et tout mépriser dans le cosmos. Certes le soleil est la plus grande puissance, la plus grande beauté. Mais cela ne veut pas dire que nous devions dédaigner les autres choses. Ces choses donnent intérêt, joie, bonheur. Notre vie n’est complète qu’à condition de les connaître et de les expérimenter toutes.

De même le rayonnement de notre âme est ce qu’il y a de plus important pour nous. Mais cela ne veut pas dire que nous devons nous retirer de la vie du monde. Au contraire, notre vie ne sera complète que si nous connaissons la vie dans tous ses aspects et si nous participons à la vie dans tout ce qui nous intéresse.

Mais il ne faut pas oublier que tout est le produit de l’âme. L’âme est l’essence de tout ce qui existe. Elle soutient l’existence de tout ce qui est en dehors d’elle. Si nous en gardons la conscience, c’est par là que notre vie devient complète et par là, heureuse.

Suresnes, dimanche 8 avril 1934

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Le développement des qualités, des qualités qui forment notre caractère, a toujours joui d’une grande considération dans l’enseignement des Soufis et ils y ont donné la plus grande importance.

Les qualités, par elles-mêmes, sont un peu comme des couleurs dans une boite : ce sont peut-être de belles couleurs, mais elles n’y ont que peu de vie.  Si on les emploie à peindre un portrait, elles brillent à l’extérieur et expriment quelque chose. 

De même les qualités ont par elles-mêmes une vie. Mais elles en ont bien davantage, si l’idée d’une personnalité humaine leur est attachée.

Chaque être humain possède en lui toutes les qualités qui existent. Mais tous les ont dans des proportions variées et beaucoup d’entre elles restent cachées. Chacun a des qualités profondes qui appartiennent à son âme. Des qualités qui viennent du cœur, des qualités qui sont celles de son esprit et des qualités qui se rattachent à son être physique. Et celles-ci sont les qualités les plus superficielles. Les qualités qui sont celles de son esprit sont mieux situées en lui. Elles ont davantage de vie et dureront plus longtemps, elles supporteront mieux les chocs. Les qualités du cœur accompagnent un cœur tant que ce cœur est vivant. Si ce cœur se dessèche, ses qualités se dessècheront avec lui. Si ce cœur fleurit, s’il devient ardent, il développera de plus en plus ses qualités. Et les qualités de l’âme sont celles qui ne disparaissent jamais.

Des qualités qui viennent de l’âme

Par exemple, quelqu’un qui est de bonne humeur tant qu’il est en bonne santé, qu’il est à son aise, que personne ne le contredit, mais qui change d’humeur dès qu’il a le moindre ennui, qu’il a mal à la tête ou au pied, a une bonne humeur qui n’est pas très enracinée en lui. Elle dépend de son être physique, une petite maladie peut la faire passer entièrement. Mais celui dont les dispositions favorables sont dans son esprit aura plus de chances de les maintenir. L’être qui a une bonne volonté envers tout, une bonne volonté qui est dans son cœur, ne la perdra pas facilement et ne la changera pas vite en quelque chose de différent. Et si cette attitude favorable est celle de l’âme, elle durera toujours, on pourra vraiment compter sur elle.

Ou bien encore quelqu’un qui peut être tranquille dès qu’il est dans une situation confortable et que rien ne le dérange mais qui s’irrite et s’agite au moindre bruit dans son voisinage n’a pas une tranquillité très bien établie. Celui dont l’esprit reste tranquille malgré les oppositions et les agitations qui se produisent autour de lui a développé ou possède naturellement beaucoup plus de tranquillité. Celui dont le cœur ne s’agite pas, même dans des circonstances très difficiles et même quand on lui fait de la peine, qu’il rencontre des oppositions, a mis son cœur dans un état qui est très favorable pour lui. Et l’être qui reste serein dans les plus grandes épreuves, qui n’est pas déchiré par tout ce qui lui arrive dans la vie possède la paix de son âme.

Des qualités qui viennent de l’existence

Ainsi l’on peut voir, l’on peut se rendre compte, si les qualités d’un être viennent de l’âme, de son cœur, si elles sont dans son esprit ou si elles appartiennent à l’être physique, en observant ce que ces qualités sont capables de supporter sans changer, sans disparaître. Les qualités qui restent toujours, ce sont celles de l’âme. Celles qui changent vite sont superficielles.

Nous changeons continuellement au cours de la vie. Nous pouvons acquérir des qualités et en perdre. Et nous en acquérons et nous en perdons, par l’effet de la vie sûrement, et aussi par notre attitude et par notre volonté. Si nous reconnaissions ce fait nous pourrions changer notre caractère selon notre volonté beaucoup plus que nous ne le faisons habituellement.

Des qualités qui viennent de l’action

Les qualités s’acquièrent et se perdent par nos actions, par nos impressions, par l’influence de notre entourage, consciemment ou inconsciemment, par notre concentration, et aussi par notre dévotion, notre foi et notre aspiration.

Elles changent par l’effet de nos actions. Par exemple, une personne paresseuse pourra devenir très active si pendant plusieurs années elle est obligée de faire beaucoup de choses, soit pour soigner un malade, soit pour s’occuper d’un enfant ou d’une affaire. On pourra retrouver cette même personne que l’on a connue indolente, passive et paresseuse, très active. Ou bien un être actif et entreprenant pourra perdre ces qualités. Par exemple si pour se soigner pendant une maladie il a été mis au repos un certain temps. Il pourra devenir tellement inactif qu’il lui faudra l’aide de trois personnes pour se rendre à une gare ou pour faire la chose la plus simple. Donc, nous voyons que par nos propres actions répétées nous arrivons à créer ou à détruire des qualités en nous.

Des qualités qui viennent des impressions

Une autre manière d’en acquérir, c’est par nos impressions. Chaque esprit est plus ou moins impressionnable. Il y a des êtres qui le sont à tel point que s’ils reviennent d’une courte absence passée dans un entourage différent et que nous ne connaissons pas, nous pourrons remarquer quel était cet entourage, quels étaient leurs amis, leurs sentiments, leur point de vue rien que par le changement que nous remarquons chez ces êtres.

L’influence de l’entourage est très grande pour produire ou pour effacer des qualités. Elle agit inconsciemment, parce que chaque chose existe à l’état de vibrations et là où il y a un centre qui vibre, comme une âme humaine, un cœur humain, un être accepte, adopte les vibrations qui lui sont homogènes. Il n’adopte pas les autres, mais celles-là il les fait siennes. C’est ce qui rend plus facile la voie spirituelle. La dévotion pour un être plus élevé, fait que les qualités de cet être sont créées dans le dévot qui oublie ses propres qualités et ses manques et qui acquiert tout ce qu’il admire dans l’objet de sa dévotion.

L’aspiration vers un idéal

Il en est de même, sous un certain aspect quand il s’agit de l’aspiration vers un idéal. C’est-à-dire que pour tendre vers cet idéal, un être est obligé de s’oublier. Cette aspiration peut l’appeler si haut et si loin qu’il n’a plus conscience de son petit moi. A ce moment, ayant oublié que telle ou telle qualité et l’absence de telle ou telle autre qualité constituent sa personnalité, il est recréé. Il est renouvelé avec toutes les qualités que son aspiration exige de lui.

La foi aussi peut nous changer. Par la foi l’on peut créer en soi une qualité que l’on souhaite avoir, que l’on souhaite posséder. C’est la manière la plus simple et même la plus délicieuse. Car elle nous libère de la prison qui consiste à toujours avoir à l’esprit : « Je suis comme cela, c’est moi qui ai cette qualité, ou chez qui cette qualité est absente ». Lorsque cette limitation nous est enlevée, c’est comme si nous respirions l’air de la liberté après avoir cru que nous étions captifs. Il est difficile d’avoir la foi à ce degré. Mais si nous l’avons, en un instant n’importe quel changement sera opéré.

L’inspiration

Les qualités peuvent aussi se transmettre d’une âme à une autre, momentanément ou dans un espace de temps plus long.

Et puis, il arrive qu’un être puisse être soulevé au-dessus de ce qu’il est, devenir capable de très grandes choses dont il n’était pas capable auparavant, grâce à des qualités qui lui sont transmises. On trouve dans les livres d’histoire que Jean Sobieski ¹ délivra Vienne du siège que les Turcs lui faisaient subir depuis longtemps. C’était un homme qui semblait ne pas dépasser beaucoup la moyenne. Sans doute il avait quelque énergie. C’était un bon commandant. Mais à un moment donné, quand la situation était désespérée, il sembla soulevé au-dessus de lui-même. Il devint un autre homme et il accomplit cette dure tâche. Ceci peut s’appeler inspiration.

La nature d’un être

Les qualités qu’un être humain acquiert tout d’abord, avant de venir sur cette terre, s’acquièrent par une vibration, par un son qui est comme une note de musique, qui accorde son âme à une certaine note. Cette note vibrant en lui devient une qualité et développe d’autres qualités qui naissent d’elle. Et à mesure que cette âme avance, elle assimile ce qui lui est sympathique. C’est-à-dire ce qui est harmonieux par rapport à ce qu’elle a fait sonner tout d’abord en elle-même. Puis, ses qualités se complètent et cette âme devient un exemple complet d’un certain aspect. Elle vient ensuite sur cette terre, où elle acquiert d’autres qualités par l’hérédité, par l’influence de l’entourage, par les impressions, par l’éducation, par ses propres actions et surtout par son attitude dans la vie. Ceci forme son caractère.

Ces premières qualités que l’homme apporte en naissant sont ce que nous appelons la nature d’un être. Quant au caractère, il change constamment. Il n’est pas facile, mais il est possible de le changer par un effort de volonté. Et chaque être de bonne volonté qui veut rendre sa vie plus harmonieuse, ou qui voudrait accomplir quelque chose, est toujours en train de travailler sur lui-même, de se rendre plus actif, plus patient, d’avoir plus d’endurance ou plus de courage. Et ce travail pourrait être beaucoup plus intense si nous avions toujours devant les yeux quels grands changements nous pouvons opérer si nous le voulons et si nous avons la foi que la chose peut se faire, et la concentration qu’il faut y mettre.

L’harmonie entre la nature et le caractère

C’est la voie que prennent les mystiques en répétant les Noms de Dieu, qui sont des noms de qualités, afin que par cette concentration, ces mêmes qualités se développent chez eux.

Il est très difficile de changer les qualités premières et cela ne peut se faire que par l’oubli de soi. Celui qui l’a fait a accompli une très grande action spirituelle, qu’il l’ait fait consciemment ou non.

Si la nature, les qualités premières, et les qualités secondaires que nous appelons le caractère sont en harmonie, il en résulte une personnalité harmonieuse. S’il y a opposition entre elles il y a absence d’harmonie. L’être ne sait pas très bien ce qu’il veut, il se sent tiraillé et la vie est difficile pour lui. C’est une chose qui arrive souvent. Et il est très naturel que cela arrive puisque la vie veut toujours déformer quelle que chose ce soit. Il faut un grand effort pour se maintenir dans la voie où l’on est.

Par exemple, il y a des êtres qui ont une nature première très noble, très élevée, un grand sens de l’honneur, beaucoup d’idéalisme et qui ont pourtant ce qu’on appelle mauvais caractère. Ils sont pessimistes, ils voient le mal, sont mécontents. C’est qu’ils ont vu le côté décevant de la vie et ils n’ont pas su trouver une attitude harmonieuse. Ils ont vu que telle chose les a déçus, telle autre chose qu’ils croyaient belle ne l’est pas, que telle circonstance leur impose un fardeau qui semble trop lourd à supporter. Ils en veulent à la vie. Cependant, la première nature est toujours là. Mais elle est changée par les impressions qu’ils ont laissées venir et auxquelles ils ont cédé.

La personnalité

Pourtant, si un être humain reconnaît ses qualités foncières et s’il se met à l’œuvre pour rendre tout son caractère, tout son être, conforme à ce que sont ses qualités. Il deviendra quelque chose de complet, une représentation complète d’un certain aspect de la nature. Et ils sera plus content de lui-même. Parce que rien ne représente une plus grande déception pour l’homme que le fait que le caractère lui ait manqué, que quelque chose ait été contraire à sa nature, à son souhait. Ces personnalités harmonieuses sont ce qu’il y a de plus beau dans la vie, de plus admirable. Elles sont une grande joie pour tous ceux qui entrent en contact avec elles.

Ce qui fait une personnalité parfaite c’est l’équilibre entre des qualités opposées. Par exemple, autant un être pourra être modeste, autant il sera courageux et entreprenant. Autant il aura de la volonté, autant il saura se résigner, abandonner toute volonté personnelle. C’est une perfection et c’est un but très difficile à atteindre. Mais il ne faut pas commencer par-là, ni pour soi-même, ni par exemple pour l’éducation d’un enfant. En effet, il en résulterait qu’une nature qui n’est pas encore arrivée à son plein épanouissement se trouverait arrêtée, deux qualités opposées amenant à un point d’équilibre qui empêcherait tout progrès.

On raconte quelque chose d’analogue dans l’éducation de l’empereur François-Joseph. On dit que pour former son esprit à la politique, on lui enseignait l’histoire le lundi du point de vue conservateur, le mardi du point de vue libéral, le mercredi du point de vue conservateur, le jeudi du point de vue libéral et ainsi de suite. C’est une façon impossible de procéder pour la formation de l’esprit ou des idées ou pour le caractère.

L’union des opposés

Mais un esprit, une nature qui s’est pleinement développée sentira l’influence de la vie quand elle dira : « Non. Maintenant il faut te plier aux volontés des autres, aux circonstances pour maintenir l’harmonie de ta vie, pour laisser aux autres leur plein développement. Ce n’est pas le moment d’avoir tant d’énergie, tant d’esprit d’entreprise ». Ou bien la vie dira : « Cette tranquillité d’esprit, cette façon de t’accommoder facilement de toutes les situations, de céder à la volonté des autres, c’est très bien. Mais maintenant il faut de la volonté, une ligne ferme. Il faut diriger ces enfants qui sont à toi,. Ou bien il faut mener à bien cette entreprise dont tu es forcé de t’occuper dans ta vie ».

Presque toujours l’existence en vient à nous demander le contraire de ce que nous souhaiterions. C’est pourquoi il y a tant de personnes qui disent : « Ma vie semble me demander le contraire de ce ma nature peut donner, de ce qui est mon penchant naturel ». Oui, c’est vrai. Mais cela prouve deux choses : d’abord qu’il y a un penchant naturel. Ce qui est une bonne chose, car on est inutile quand on est neutre. Quand on n’a nulle tendance, aucune préférence, c’est être rien. Mais si l’on peut réfréner ses tendances et faire le contraire, c’est atteindre une perfection qui constitue les belles personnalités.

La voix intérieure

On lit dans certaines Ecritures des histoires qui racontent que tel individu fut mis à l’épreuve pour voir s’il pourrait persister dans un effort qu’on lui demandait, s’il pourrait faire un sacrifice immense, s’il pourrait maintenir sa parole d’honneur quoi qu’il en résulte. En vérité de n’est pas Dieu, en tant que personne extérieure, en dehors de l’homme, qui aurait pu dire : « Es-tu capable de faire telle chose ? ». Non, c’est l’appel intérieur du divin qui lui dit : « Voilà à quoi il faut aspirer, voilà où est le bonheur vrai et l’action sublime, la volonté de l’univers, la volonté de Dieu. Peux-tu te hisser jusqu’à cette élévation ? ». C’est une autre voix intérieure qui dit : « Non, je préfère une tâche bien plus confortable. Laisse-moi faire ce qui me plaît et comme font les gens qui n’ont pas fait ces choses difficiles ».

L’appel intérieur

Chacun entend par moments la voix divine et très peu l’écoutent et font ce qu’elle leur dit de faire. Ce sont les très grands hommes qui ont accompli des choses impossibles parce que cette voix divine demande le sacrifice. Et si elle demandait ce qui est possible ce ne serait pas une voix divine. Abraham, Isaac ont répondu à cette voix. La voix de Dieu parlant par la bouche d’un grand Sage demanda au roi Harish Chandra le sacrifice de tout, de son royaume, de sa famille, de son fils, de tout ce qu’il avait et il écouta cette voix.

Les prophètes, les grands hommes qui ont secouru l’humanité sont ceux qui ont écouté cette voix. Leur vie fut plus qu’humaine. L’effort surhumain que leur vie représentait a impliqué le sacrifice entier de leur être humain, de leur être limité, et souvent le sacrifice de leur vie sur la terre. Mais aussi chacun de ceux qui entendent l’appel intérieur de Dieu entend parfois cette voix. Elle dit : « Comme ce serait beau d’accomplir telle chose et de ne pas se laisser décourager par les difficultés ! »

Tous les possibles

Comment pouvons-nous faire ce que nous ne pouvons pas faire ? Et pourtant cette voix est là qui dit : « Il n’y a rien d’impossible. Toutes les grandes choses ont été impossibles au début et toutes les choses possibles ne sont que des choses médiocres ». Il est bon d’écouter la voix la plus élevée, la voix de Dieu. Et après l’avoir écoutée, il est bon de la suivre de toute son âme, de tout son cœur. Et il est bon de n’écouter les autres voix que dans la mesure où elles rendent possibles l’accomplissement de ce que cette voix nous enjoint de faire.

Je ne veux pas dire par là que nous devrions jeter au vent toute considération des circonstances terrestres, loin de là. Mais il y a mille voix qui parlent des choses terrestres et une seule voix qui parle de choses divines. Et de même que cette essence divine crée en l’homme toutes les qualités qui peuvent y exister et ne pas encore y exister, de même elle rend l’homme capable d’accomplir n’importe quoi pourvu qu’il le désire de tout son être.

1. Jean III SOBIESKI, roi de Pologne et de Lithuanie. Il vainquit les Turcs à Kahlenberg lors du siège de Vienne (1683) N.d.T. ↩︎

Suresnes, 24 août 1936

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Il n’y a rien de plus intéressant que d’observer. Tout le monde le fait. Cependant la connaissance de la psychologie humaine n’est pas aussi étendue qu’on pourrait le croire. Y a-t-il des moyens pour l’apprendre ? Certainement. Le meilleur, celui que chacun emploie plus ou moins, et de suivre son intuition. Quand on voit quelqu’un ou qu’on entend parler de lui on pense alors : « Oui, on a pu me dire telle ou telle chose sur cette personne. Mais mon impression est celle-ci. On a pu me dire différentes choses de cet homme. Mais mon sentiment et celui-ci ».

Chacun se fie à son sentiment, à son impression. C’est le seul guide dont nous puissions être sûrs. Si nous prenions garde de ne pas laisser notre sentiment, de ne pas colorer nos impressions, nous n’aurions pas besoin d’autre chose. Mais il est rare que notre impression soit aussi clair que nous le voudrions. Cela vient de ce que notre mental n’est pas limpide, ce qu’il est coloré par notre sentiment. Si nous sommes heureux, tout nous semble couvert de rose. Si nous sommes tristes, tout nous paraît triste. Et si nous sommes en colère, nous voyons le rouge partout, ou bien nous sommes troublés. Il n’y a rien de clair à ces moments.

L’impression claire

Pour avoir une impression claire, et par conséquent toujours véridique, il faut pouvoir neutraliser tout à fait le mental, le maintenir tranquille. Il ne faut pas qu’ils prennent la couleur de nos sentiments, de nos idées, que nous soyons déprimés, ni exalté. Si nous sommes tout à fait calme, nous sommes comme un miroir pur, nous verrons la personnalité qui est en face de nous avec sa couleur naturelle.

On dit que tous les miroirs ne donnent pas de vrais images. C’est parce que tous ont un peu de couleur. Un peintre disait une fois qu’il voudrait avoir un miroir teinté de rose pour que chacun, en s’y regardant, puisse être impressionné correctement. Le prix considérable d’un tel miroir arrêta son projet. S’il en est de même de notre miroir intérieur, nos impressions seront teintées de rose. Des sentiments en nous font aussi que nous voyons les choses suivant le sentiment qui prédomine à tel ou tel moment. Si nous sommes tristes, tout nous paraît triste, si nous sommes gais, tout nous paraît drôle, heureux. Si nous sommes méfiants, tout nous paraît plein de méfiance. Il en est ainsi pour tous les sentiments.

Puis encore, la préoccupation de notre propre personne empêche de voir correctement. Quelqu’un dit de nous : « Quelle bonne personne », nous pensons : « Cette personne est vraiment bonne, elle a su m’apprécier ». Et si son avis change, nous serons facilement portés à croire : « Cette personne m’en veut, elle a un dessein caché. ». Plus nous sommes préoccupés de nous-mêmes, moins nous pouvons voir ce que sont les autres.

L’imagination très active trouble aussi notre vision. On peut se représenter les choses à sa propre façon, tel qu’on se les représentait.

Les suggestions

L’être humain est très disposé à recevoir des suggestions. Il est rare de ne pas le voir influencé par quelqu’un. Quand on n’a pas vu un être, il devient difficile de se défaire d’une idée formée par ce qu’on a entendu dire de lui. Si on rencontre cet être, on peut en avoir un autre sentiment. Mais on garde l’idée qu’on s’en était formé pour la contrôler. On se dit : « Oui, je n’ai pas vu cela encore en lui », sans se dire : « C’est peut-être une chose inexistante ».

Donc, les impressions, les sentiments que nous avons sont les meilleurs guides pour nous éclairer sur les êtres humains avec lesquels nous sommes en rapport ou que nous avons devant nous. Même à distance, en entendant parler d’une personne, on a une impression qui s’avère quand on rencontre cette personne. Mais c’est surtout devant quelqu’un qu’on reçoit une impression de sa personnalité. Très souvent, il n’y a rien de très visible pour inspirer tel ou tel sentiment, confiance ou méfiance : ni parole, ni voix. Ce ne sont pas les sentiments d’une personne qui nous parle. Mais quelque chose en nous qui nous dit : « Cette personne est sûre, nous pouvons nous fier à elle ». Ou bien : « Attendons, cette personne nous apparaîtra sous un jour différent ». Cela peut se vérifier après de longues années.

L’observation

A part l’intuition et les impressions, il y a beaucoup de règles de psychologie, beaucoup d’observation qu’on peut faire en les utilisant en même temps que l’intuition, mais qui serait inutile si l’intuition n’était pas développée. Les règles sont si nombreuses qu’il faudrait en parler pendant des heures.

On peut observer si un être était Jelal où Jemal, s’il est énergique ou s’il a moins d’énergie. Si c’est un être entreprenant, agissant, ou un être dont l’action est plus atténuée. Un être qui pourra être aussi actif en employant moins de force.

On peut l’observer aussi d’après les éléments, voir quel élément prédomine en lui, ce n’est pas facile. Cela se voit par la position que prend l’être lorsqu’il est assis ou debout, par les positions qu’il prend dans ses mouvements indique dans quelle période de sa vie il se trouve, si un être monte ou s’il est sur son déclin. Tout cela se voit clairement.

Et on peut étudier la physionomie dont chaque trait dit beaucoup de choses, le visage, les mains, les pieds, jusqu’aux plus petites lignes ou tâches qui peuvent exister sur une main. On peut étudier la démarche, l’écriture est aussi les préférences des êtres, non seulement dans leurs occupations, mais aussi leur préférence en matière sentimentale, leur sympathie et leurs antipathies, leur préférence pour certaines couleurs, certaines formes, pour les sons, les goûts, les arbres, les fleurs. Tout cela révèle des qualités des êtres et parle aussi de leur passé et de leur avenir. Ils révèlent aussi beaucoup également par les objets dont ils aiment s’entourer, les tableaux, les genres de meubles qu’ils préfèrent.

L’étude de soi-même

Et puis, quand on connaît bien la psychologie humaine, on peut étudier ses actions, ses paroles, ses façons d’être et connaître ses mobiles, ses tendances. On peut voir la réaction des êtres réciproquement les uns sur les autres, voir ce qui les attire et ce qui les repousse, ce qui fait naître l’amitié ou ce qui fait qu’elle se brise, ce qui produit la réussite ou l’échec ; pourquoi l’un plaît et l’autre déplaît, pourquoi l’un est heureux et l’autre ne l’est pas.

On peut aussi étudier les influences qui ont agi sur un caractère, les qualités qu’il a acquises, les qualités qui était innées. Et on peut voir jusqu’à quel point un être humain peut se transformer, maintenir des qualités ou les perdre ; jusqu’à quel point il peut maintenir son influence sur un autre et jusqu’à quel point cette influence est exercée par la volonté ou non. On peut voir comment se préserver des êtres et des influences. Enfin, comment un être peut acquérir toutes les qualités ou les perdre.

Cette perte ou cette acquisition compose tout le jeu de la vie et sont des plus intéressantes. Pîr-o-Murshid disait qu’on supporterait toutes les peines, toutes les misères pour l’intérêt de cette contemplation qui a servi de thème à beaucoup de poèmes persans.

La meilleure façon d’étudier la psychologie humaine, c’est de commencer à s’étudier soi-même.

Paris mercredi 30 janvier 1935

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L’enfant qui naît sur la terre apporte avec lui l’air du ciel.  Dans son expression, dans ses sourires, et même dans ses pleurs, on entend la mélodie du ciel.  Le point de vue soufi est qu’un nourrisson est un exilé des cieux et que sa première expression sur terre est donc un cri.  L’âme qui vient d’en haut se sent mal à l’aise sur la terre dense.  Cette atmosphère est étrange et n’est pas libre ;  et c’est un sentiment d’exil qui fait pleurer l’âme, un sentiment d’horreur, de terreur de ce monde de malheurs.

Les éducateurs

Avant que l’enfant ne vienne au monde, il a lui aussi eu des éducateurs, un éducateur ou plusieurs.

Les âmes plus âgées du plan angélique ont leur expérience, leur vie, leurs sentiments à transmettre à une nouvelle âme qui poursuit son voyage. C’est de là qu’un enfant a apporté le sentiment d’admiration pour toute beauté, l’amour de l’harmonie, l’innocence et la profondeur des sentiments.

Ensuite, il a rencontré d’autres instructeurs sur le plan djinn. Et ces instructeurs sont ceux vers lesquels il a été dirigé depuis le plan angélique. Car selon son association dans le plan angélique, il prend son chemin, une certaine route, une certaine direction. Ce sont ses premiers instructeurs qui ont l’influence dans la vie d’un enfant, qui dirigent et déterminent son destin dans le plan djinn. Là, il reçoit à nouveau des instructions des habitants de cette sphère, ainsi que de ceux qui viennent de revenir de la terre et qui sont désireux de transmettre à l’enfant leur expérience, leurs connaissances et tout ce qu’ils ont encore avec eux et qu’ils ont apporté du plan terrestre. 

La transmission

Ils lui auraient même donné ce qu’ils avaient sur le plan terrestre, mais personne n’a le droit d’emporter sur l’autre plan ce qu’il a recueilli ici. Tout ce qui appartient à cette sphère, une personne doit le quitter pour être libre et pouvoir entrer dans les sphères supérieures. Par conséquent, ce qu’ils ont, c’est ce qu’ils ont collecté dans cette sphère pendant qu’ils étaient sur terre. C’est tout ce qu’ils ont : les pensées, les impressions, les sentiments et les expériences, les connaissances, tout ce qu’ils ont acquis. Tout cela est une collection qu’une personne fait dans les sphères supérieures. Ce n’est pas quelque chose que l’on peut déposer à la banque. 

Ainsi, lorsque l’homme a laissé à la terre tout ce qu’il a emprunté à la terre, il ne part qu’avec les biens qu’il a déposés, ou qu’il a rassemblés dans les sphères supérieures, bien qu’il ne le sache pas. Très peu de gens sur terre savent que pendant qu’ils vivent sur le plan terrestre, ils amassent quelque chose sur le plan supérieur. Ils vivent en même temps sur le plan supérieur, mais ils ne le savent pas.

Les impressions

Un enfant arrive sur terre avec cet héritage, cette connaissance et l’instruction qu’il a reçue d’une ou de plusieurs personnes du plan supérieur ^[1]. Mais certains peuvent dire : « Un nourrisson ne montre aucun signe de connaissance de la terre ou des cieux. Il ne montre aucun signe du monde angélique ou du monde des djinns ». ls ne savent pas qu’un nourrisson peut percevoir ou recevoir des impressions d’êtres humains beaucoup plus facilement que les personnes adultes. Le nourrisson perçoit immédiatement la bonne personne et la mauvaise personne, la personne paisible et la personne agitée. Et parfois il perçoit plus qu’une personne adulte. 

La musique

En outre, nous, les adultes, pensons que nous apprécions la musique, mais si nous pensions au sens qu’un enfant a apporté avec lui pour apprécier le son et le rythme, nous ne nous vanterions jamais de connaître la musique. Un enfant est une musique en soi. Dans son berceau, il bouge ses petits bras et ses petites jambes selon un certain rythme. Et lorsque la musique tombe dans les oreilles d’un nourrisson, elle est de moins bonne qualité que la musique à laquelle il est habitué. En même temps, il commence à bouger ses jambes et ses bras au rythme de la musique dense. 

Nous pouvons avoir la musique la plus fine, mais pour un enfant, c’est la musique la plus dense. Il est habitué à une musique beaucoup plus fine que nous ne pouvons le concevoir.  Il y aspire, il la cherche, ce que nous lui donnons comme substitut ne le satisfait pas.  Pendant un moment, il essaie de l’écouter, il essaie de l’apprécier, de l’aimer. Mais en même temps, il ne se sent pas chez lui, il tourne le dos et veut s’en aller. Un instant seulement, il essaie d’en profiter, pensant qu’il s’agit de quelque chose qui appartient à son pays, c’est-à-dire aux cieux. Puis il s’en aperçoit : « Non, c’est étranger ».  C’est la seule raison pour laquelle un enfant pleure au milieu d’un concert.  Sinon, il y prendrait le plus grand plaisir.

S’acclimater

Il faut un certain temps au nourrisson pour s’habituer à la vie terrestre. Et qu’est-ce qui l’y habitue ? La couleur. La couleur est ce qui attire le plus, puis le son.  Lorsqu’il s’habitue au son dense et à la couleur dense, il commence progressivement à perdre ses attributs célestes. Lorsque son premier souhait est quitter son statut d’ange et de marcher comme les animaux, lorsqu’il commence à ramper, c’est à ce moment-là qu’il commence sa vie terrestre. Mais avant cela, il était un ange.

L’indépendance

Les parents pensent souvent qu’il est mal vu qu’un enfant porte sa main à la bouche. C’est pourquoi ils lui donnent un objet en bois, en caoutchouc ou autre.  Cela l’empêche de progresser réellement dans la vie, car chaque âme est née pour atteindre l’idéal de l’autosuffisance. Un nourrisson essaie dès le début de mettre sa main dans sa bouche quand celle-ci veut quelque chose. Les parents, pour lui apprendre les bonnes manières, lui donnent autre chose, ce qui le rend plus artificiel.  S’ils le laissaient à sa tendance naturelle, ils favoriseraient sa croissance, sa progression vers un idéal plus élevé.

Que font les sages et les saints, les adeptes et les mystiques dans leur période d’accomplissement spirituel ?  Ils éliminent tout ce qui, dans leur vie, les rend dépendants de l’extérieur. Ils mangent avec leurs mains. Au lieu de prendre des assiettes, ils utilisent des feuilles, et tout ce qu’ils font montre qu’ils souhaitent devenir indépendants. 

L’indépendance signifie l’autosuffisance ;  ce qu’ils peuvent obtenir d’eux-mêmes, ils ne doivent pas le chercher à l’extérieur. 

C’est le principal motif de ceux qui s’efforcent de se réaliser, car c’est le remède pour sortir des chagrins, des troubles et des malheurs de cette vie.  Dans la vie des adeptes, on observe un effort constant pour se rendre indépendant des choses extérieures autant que possible.  Au contraire, nous, les gens du monde, pensons chaque jour que c’est un progrès de pouvoir dépendre de quelqu’un d’autre.  Chaque pas que nous faisons va dans le sens de la dépendance. Et plus nous dépendons des autres, plus nous pensons que nous progressons.

La dépendance

Finalement, nous arrivons à un stade où nous ne pouvons plus rien faire.  Nous dépendons des autres pour tout ce dont notre âme a besoin, dont notre cœur a besoin, dont notre mental a besoin et dont notre corps a besoin.  Et ne connaissant pas le vrai sens de la liberté, nous apprenons à l’enfant à prendre autre chose au lieu de sa petite main dans sa bouche.  En réalité, il est tout à fait naturel pour un enfant de mettre sa main dans sa bouche. Et c’est le jouet le plus pur et le plus propre qu’il puisse avoir pour jouer.

Les trois premières initiations

On peut lire dans le Coran :

« Il y a un temps pour tout ». 

Il y a donc un temps, un jour, une heure, un moment fixé pour que l’enfant change d’attitude, par exemple pour apprendre à s’asseoir, pour apprendre à se tenir debout, pour apprendre à marcher.  Lorsque les parents, impatients de voir l’enfant se tenir debout, s’asseoir ou marcher, l’aident, l’enfant le fait avant l’heure et cela va à l’encontre de son développement, car ce n’est pas seulement qu’il commence à apprendre à s’asseoir, à se tenir debout ou à marcher, mais il y a une plus grande signification à cela.  Ce sont les différentes étapes qu’un enfant traverse dans sa vie spirituelle.  Physiquement, il s’agit simplement d’actions habituelles, mais spirituellement, il s’agit d’une étape.  Lorsqu’il s’assoit, c’est une étape. Lorsqu’il se tient debout, c’est une étape supérieure, et lorsqu’il commence à marcher, c’est la troisième étape.  Ce sont comme trois premières initiations dans la vie d’un enfant.

Le langage du nourrisson

Pour comprendre le sens des rires et des pleurs d’un nourrisson, il faut devenir un nourrisson, car il s’agit d’un langage d’une autre sphère.  Lorsqu’une personne ne s’en préoccupe pas, les pleurs de l’enfant ne sont qu’une nuisance, et son rire un jeu.  Lorsque les gens veulent faire rire l’enfant de plus en plus parce que cela les intéresse, ou que c’est divertissant, ou lorsque les gens négligent de prêter attention aux pleurs de l’enfant, ainsi que dans le cas où un enfant pleure et que la mère dit : « Tais-toi », dans tous ces cas, ils perdent l’occasion de comprendre le langage d’un enfant.  C’est l’occasion pour le tuteur, la mère, la personne qui s’occupe de l’enfant, d’apprendre la langue céleste.  Car rien n’est dénué de sens, et c’est un nourrisson qui est une expression, un exemple d’en haut. Chacun de ses mouvements a un sens. 

Mais comme nous sommes du matin au soir absorbés par les responsabilités et les devoirs du monde, nous oublions notre responsabilité et notre devoir envers le nourrisson.  Parce que l’enfant ne peut pas parler dans notre langue et nous dire à quel point nous sommes négligents et ignorants de ce qu’il veut, de ce dont il a besoin et de ce qui peut être fait pour lui, un mur de séparation subsiste entre la mère et l’enfant.

Choisir l’entourage

Un nourrisson sait et ressent l’existence d’une personne indésirable dans l’atmosphère où il se trouve.  Il est tout à fait contraire à la sagesse de prendre n’importe quelle infirmière qui se présente pour s’occuper de son enfant.  Il est regrettable qu’à l’heure où les mères ont beaucoup d’autres occupations, elles ne puissent pas prendre en charge leur enfant et doivent l’envoyer dans ce qu’on appelle une « crèche », dans un endroit où l’on s’occupe des nourrissons.  Je ne veux pas dire qu’il n’est pas juste de garder un enfant parmi d’autres enfants.  Une fois que nous avons grandi dans ce monde dense et que nous nous réunissons, il est toujours difficile pour de nombreuses personnes de travailler ensemble, d’être ensemble, de vivre ensemble. Et pourtant, nous sommes ici sur cette terre depuis tant d’années et nous nous sommes habitués à cette vie sur terre. 

Mais qu’en est-il d’un nourrisson qui vient d’arriver et qui est placé parmi d’autres nourrissons où l’écart d’évolution entre un nourrisson et un autre est infiniment plus grand que l’écart entre deux personnes adultes ?  Ils ne sont pas encore rapprochés, et l’atmosphère d’un nourrisson est néfaste pour un autre.  Il n’y a pas de mal à ce que de nombreux soldats vivent dans une maison, ou que de nombreux patients soient dans un hôpital, mais pour de nombreux nourrissons, être mis dans un seul endroit, imaginez, après avoir été exilés du Paradis sur cette terre, puis qu’ils fassent cette expérience !  C’est comme être un roi hors de son royaume.  Sans doute, après six mois ou un an, un nourrisson s’y habitue, mais en même temps, l’individualité de l’âme et cette possibilité de développement de la personnalité s’émoussent.

La patience

Il est certain qu’il faut beaucoup de patience pour s’occuper d’un nourrisson.  Mais la patience n’est jamais perdue.  La patience est un processus par lequel une âme passe et devient précieuse.  Les âmes qui se sont élevées au-dessus des limites et des chagrins du monde, de la fausseté et de la tromperie du monde, sont les âmes qui sont passées par la patience.  Si le destin des tuteurs est d’avoir de la patience, ils doivent savoir qu’ils n’ont rien perdu, mais qu’ils ont eu un plus grand gain dans leur vie.  Élever un enfant, le soigner, l’éduquer et se donner à son service est un travail aussi bon que celui d’un adepte. Car l’adepte s’oublie lui-même en méditant, et la mère s’oublie elle-même en donnant sa vie à l’enfant.

Les mauvaises habitudes

Il est toujours possible de donner de mauvaises habitudes à un enfant.  La raison en est que, parfois, un tuteur s’amuse des rires d’un nourrisson et le fait rire de plus en plus, parce que c’est amusant.  Mais autant un nourrisson a ri, autant il doit pleurer ensuite, afin de rétablir l’équilibre.  .  Et puis il y a une autre mère qui, dès qu’un enfant a ouvert la bouche pour pleurer, dit : « Silence, silence ! ».  Si le nourrisson est devenu silencieux, c’est que quelque chose de son caractère est brisé.  Il veut pleurer, il faut le laisser pleurer.  Il y a quelque chose qui veut sortir.

Ensuite, le nourrisson a tendance à jeter des objets, à frapper, donner des coups de pied, à déchirer et à casser des choses.  Parfois, c’est une si petite chose qui est cassée ou abîmée que la mère pense que c’est amusant.  Mais si un enfant est autorisé à faire ce qui ne doit pas être encouragé, cela signifie simplement qu’on lui apprend à faire quelque chose qui sera problématique par la suite. 

Il doit être corrigé.  Mais il ne faut pas le corriger par la colère ou l’agacement. Il faut le corriger à plusieurs reprises en lui donnant quelque chose à faire, quelque chose qui n’est pas la même chose que ce qu’il faisait auparavant. 

Il faut toujours concentrer l’attention de l’enfant sur ce qui est bon pour lui. Et toujours détourner son attention de ce qu’il ne doit pas faire, au lieu de se réjouir et de s’amuser de ce qu’il fait quand les parents pensent que cela n’a pas d’importance.

Un rythme approprié

Venons-en maintenant à la mauvaise nature du nourrisson.  Parfois, il fait preuve de sévérité et d’obstination à différents moments. Et même à un point tel que l’on se sent agacé et que l’on commence à le gronder.  Mais ce n’est pas correct.  Les gronderies ont un effet néfaste sur les nerfs d’un enfant.  Et une fois que les nerfs d’un enfant sont gravement touchés, il y aura toujours une marque d’agacement sur ses nerfs tout au long de sa vie.  La meilleure chose à faire dans ces moments-là est d’attirer sans cesse son attention sur quelque chose qui l’amusera, qui détournera ses pensées, et de ne jamais se lasser de le faire.  C’est ce qui permet à un enfant d’adopter un rythme approprié.

Les tempéraments

Il existe deux tempéraments principaux chez les nourrissons : actif et passif.  Il y a un nourrisson qui est tout à fait heureux dans l’endroit où il est placé, tout à fait satisfait, qui s’amuse.  Il ne pleure que lorsqu’il a faim.  Il y a un autre enfant qui est toujours en train de faire quelque chose, soit il pleure, soit il casse quelque chose, soit il déchire quelque chose, il doit toujours faire quelque chose.  

La meilleure chose à faire est de les amener à un rythme normal.  Un enfant actif doit être calmé par l’influence du tuteur, en attirant son esprit vers une certaine chose, en battant la mesure et en lui imposant un certain rythme.  Alors qu’il ne faut pas se contenter d’un nourrisson qui est calme, satisfait, passif et joyeux. En effet, cela pourrait se révéler ne pas être bon à long terme. Il faut rendre cet enfant un peu plus actif, lui accorder un peu plus d’attention, lui donner quelques jeux supplémentaires, un peu plus de considération.  Il faut le soutenir, le prendre dans les bras et diriger son attention vers ceci ou cela, afin qu’il devienne plus actif et qu’il s’intéresse davantage aux choses qu’il voit et qui lui permettront d’atteindre un bon équilibre.

Les trois premières années

Question : Pourriez-vous dire jusqu’à quel âge un enfant montre la nature angélique et jusqu’à quel âge les djinns ?

Réponse : Je divise l’enfance en trois parties.  Je dis : « L’enfance est angélique, ce n’est pas le temps du djinn, c’est le temps angélique.  L’enfance dure trois ans.  Les trois premières années sont la véritable enfance.  La première année est la plus angélique.  La deuxième année, il y a une petite ombre de sphère djinn.  Et la troisième année, il commence à manifester l’influence terrestre, l’influence de ce monde.  Un enfant devient donc de ce monde au cours de sa troisième année.

Les stades d’évolution

Question : Vous avez dit que les enfants étaient à différents stades d’évolution.  Pouvez-vous expliquer cela plus en détail ?

Réponse : Comme je l’ai dit, chaque âme provient de trois sphères, la sphère angélique, la sphère djinn et enfin la terre, qui est la troisième sphère.  Mais chaque âme a en elle une note prédominante. Soit elle est angélique, soit elle est djinn, soit elle est terrestre.  Il y a trois stades dans le monde angélique, trois stades dans le monde djinn et trois stades dans le monde terrestre.  Il y a donc neuf stades et, dans ce monde, vous trouverez des personnes à neuf stades différents. Si elles sont de type angélique, elles évoluent dans trois stades. Si elles sont de type djinn dans trois stades et si elles sont du monde dans trois stades. 

Au stade humain, l’un est une personne humaine. Un autre est une personnalité animale, une personnalité grossière. Et un autre est une personnalité monstrueuse, un individu monstrueux, où il n’y a aucun sentiment de bonté ou de gentillesse, aucune pensée ou considération.  Il n’y a que le moi, et ce qu’il peut détruire. L’inharmonie ou le désastre qu’il peut causer à autrui n’ont pas d’importance.  Seule sa propre soif doit être satisfaite.  C’est la troisième étape.

Le plan angélique

Question : L’âme dans le plan angélique et djinn peut-elle choisir son instructeur, ou est-elle impuissante vis-à-vis d’un autre qui est attiré vers elle ?

Réponse : Il y a toujours le libre arbitre et l’absence de libre arbitre, dans tous les plans.  Si nous allons au milieu de la ville, il y a des choses que nous aimerions voir avec intention. Et nous les cherchons.  Et en même temps, il y a aussi beaucoup de choses qui attirent notre attention sans aucune intention de notre part.  De la même manière, lorsque l’âme vient, elle est attirée par des choses, des êtres qu’elle n’avait pas l’intention d’attirer.  En même temps, elle a le choix.  Les deux.

Question : Comment expliquer qu’un nourrisson, bien que relié aux sphères angéliques, n’ait pas de sentiment de bonté à l’origine ?

Réponse : Les anges ne sont pas obligés d’être gentils, ils sont eux-mêmes gentils. Mais cette bonté angélique doit s’éveiller ici. L’âme a apporté de nombreuses qualités des sphères supérieures, mais ces qualités ne sont pas développées. Elles peuvent toujours rester enfouies si on ne leur donne pas l’occasion de se développer, de la même manière que si on ne donne pas l’occasion de développer la bonté chez l’enfant, la bonté est au fond de son cœur, mais il ne le sait pas. 

Une qualité cachée

Une très bonne personne est venue me voir un jour et m’a dit : « Murshid, je ne sais pas quoi faire de ma vie ». Je lui ai demandé : « Pourquoi ? »  « Parce que je pense que je n’ai pas de qualité de cœur ».  J’ai dit : « Vous êtes sûre ? »  Elle m’a répondu : « Oui ».  J’ai dit : « Vous avez un cœur, je suppose ».  « Oui, j’ai un cœur ».  « Si vous avez un cœur, il doit aussi avoir la qualité.  On ne peut pas avoir un cœur sans la qualité du cœur, elle doit être dans le cœur ».  Elle a continué à dire : « Je ne sais pas si j’en ai un ».  « Vous en avez un pour la simple raison que vous dites : ‘Je ne sais pas' ». 

Très souvent, les gens pensent qu’il y a quelque chose qui n’est pas développé en eux. En réalité, il y a quelque chose d’enfoui et de recouvert, de si grand et de si profond, bien plus que d’autres personnes qui le montrent. C’est pourquoi se faire une opinion sur une personne, et consulter la profondeur de cette personne, n’est l’affaire de personne.

[1]   Les impressions faites sur l’âme pendant son séjour dans les cieux angéliques et dans la sphère des djinns sont largement décrites dans « Le grand cycle de l’âme » (Philosophie – Métaphysique – Livre 5).

Suresnes, 7 juillet 1926

Publié dans La reconstruction du monde – L’éducation – cahier n°3 – chapitre 4

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Dans tout art, il y a trois étapes, et particulièrement dans la sculpture. La première étape est la conception, la deuxième est la composition et la troisième est la production.

La conception

Si l’artiste n’est pas capable de concevoir une idée, il ne peut aller plus loin. Il peut essayer des centaines de fois, mais il n’obtiendra pas le résultat souhaité. Le monde extérieur aider à la conception d’une idée, mais celle-ci doit jaillir de l’intérieur. Cela dépend du stade d’évolution de l’artiste ; en fonction de son évolution, il est capable de saisir le sens, le flux croissant d’inspiration qui vient de l’intérieur.

Le travail du sculpteur revêt une très grande importance. La raison en est qu’il s’agit d’une imitation de l’art du Créateur. Et celle-ci n’est pas toujours effectuée sous forme miniature. La première idée du sculpteur est de réaliser une statue grandeur nature, voire plus grande que les êtres créés. Si elle est plus petite que nature, alors ce travail consiste à lui insuffler la vie, afin qu’elle puisse prendre place comme une créature vivante. Par conséquent, la sculpture imite Dieu.

Le don

La composition relève d’une autre faculté. La conception est le fruit de l’intuition. Mais même si une personne a l’intuition nécessaire pour former une idée, elle a besoin de la faculté de composition pour l’exprimer. Un artiste doué est une personne qui a le don, la capacité, de composer dans son esprit ce qu’il veut faire ressortir. Il existe de nombreux artistes intuitifs qui, en raison de leur stade d’évolution particulier, peuvent percevoir une intuition, mais ils ne peuvent pas la composer s’ils ne sont pas doués. C’est un autre talent.

Sans aucun doute un amoureux de la nature, un observateur attentif et admirateur des lignes et des courbes, un véritable artiste possède en lui le don, la capacité de composer ce que son intuition lui apporte sous forme d’idée..

La production

La troisième étape est la production. Si une personne n’est pas qualifiée pour produire de ses mains, elle peut avoir l’intuition, elle peut avoir le don de la composition, mais elle ne peut pas produire. C’est un autre travail. C’est une compétence, et cette habileté s’apprend par la pratique. La nature humaine est telle qu’elle considère tout comme facile. Si l’on a de l’intuition, on pense : « Oui, on peut composer et créer », ou si on peut composer dans son esprit, on dit : « Je peux produire ». Mais là encore, pour produire, il faut un autre talent.

Quelle est l’étape la plus difficile ?  On ne peut pas le dire, ou un artiste a du talent, mais il manque d’intuition, un autre artiste peut composer dans son esprit, mais n’a pas les compétences nécessaires pour le produire, et un autre a de l’intuition, mais manque de compétences en matière de composition et de production. Pour réunir ces trois facultés, il ne suffit pas d’être un artiste, il faut devenir l’art lui-même. À celui qui est tellement absorbé par son travail qu’il s’oublie lui-même, cette capacité, cette intuition, cette compétence viennent d’elles-mêmes. Il commence alors à faire des merveilles, son art devient une production parfaite.

L’art antique égyptien

Dans l’art antique égyptien, il y a une atmosphère particulière. Lorsqu’on la compare à l’art de la Grèce antique, une simple statue peut sembler dépourvue de talent artistique, mais si on l’étudie d’un point de vue psychique, on y trouve quelque chose de vivant. Ce n’est pas seulement un souhait artistique, mais la vie y a été insufflée, ce qui montre que la tendance des artistes antiques était de donner vie à leurs pensées. Leurs sculptures ne témoignent peut-être pas d’un grand savoir-faire, mais elles constituent néanmoins un phénomène. Si un morceau de roche taillé il y a des milliers d’années peut créer une atmosphère, cela montre que celui qui l’a sculpté lui a donné vie. Et plus l’humanité explore l’histoire antique de l’Égypte, plus elle découvre qu’il existait un art consistant à placer la vie dans les objets.

L’art indien

Venons-en à l’art indien. L’art de la sculpture était utilisé pour réaliser des manuscrits, de sorte que chaque œuvre d’art en Inde est une écriture sacrée. On peut y lire une certaine philosophie. Toutes les sculptures et gravures dans les temples, les idoles des dieux et déesses avec leurs multiples mains tenant chacune quelque chose, tout cela représente un certain sens, et l’étude de ce sens mène à une prise de conscience.

Ainsi, les temples anciens en Inde étaient à la fois des écritures sacrées, ils n’étaient pas seulement un lieu où les gens venaient prier, mais aussi un lieu où les gens trouvaient l’inspiration, s’ils avaient un regard assez aigu pour observer ce qui se cachait derrière l’art. Les touristes qui s’y rendent aujourd’hui et admirent l’art indien le regardent du point de vue artistique, celui de l’art ancien de l’Inde, mais ils ne voient pas ce qui se cache derrière, l’idée qui l’a inspiré. L’attention de l’artiste ne se portait pas uniquement sur la production artistique, mais le motif derrière celle-ci était une certaine philosophie de vie sous forme de sculpture.

À Bombay, dans les grottes d’Elephanta, près de Darjeeling, dans les environs du Népal, et lorsqu’on pénètre davantage au Tibet, on constate que cette philosophie a été préservée pendant des milliers d’années sous forme de sculptures, prêtes à être révélées aux âmes qui ont évolué et qui sont prêtes à lire ce qui est écrit dans cette forme d’écriture sacrée.

L’art chinois

L’art chinois tel qu’il est décrit dans les anciens ouvrages était considéré en Orient comme le summum du talent artistique. Ce qui est le plus appréciable dans l’art chinois, c’est l’imagerie chinoise, car les artistes chinois ont su représenter la patience, la cupidité, la colère, la guerre, la paix, toutes ces idées abstraites qu’ils ont traduites sous la forme d’animaux ou d’êtres humains. C’est un talent particulier que l’on ne retrouve pas chez tous les artistes. L’homme a naturellement tendance à représenter ce qu’il a l’habitude de voir. Mais un artiste capable d’imaginer quelque chose de complètement différent de ce qu’il a l’habitude de voir possède un talent tout à fait différent, qui, de ce point de vue, mérite d’être admiré. C’est grâce à cette vision que les Chinois ont pu créer des œuvres d’art des plus intéressantes.

Tout ce que nous avons l’habitude de voir est facile à admirer, car nos yeux y sont habitués. Mais toute forme différente de ce que nous avons l’habitude de voir est quelque chose d’étrange, de bizarre pour nous. Les Chinois ont donné de la beauté à quelque chose qui n’a jamais été vu, qui attire à la fois le regard, et l’esprit réfléchi qui s’arrête pour penser à ce qui se cache derrière. . Il s’agit d’une tentative réalisée par l’artiste chinois dans le domaine de l’imagerie d’exprimer l’abstrait sous une forme objective. Le monde a plus ou moins admiré l’art ancien de la Chine, mais n’en a pas compris la signification.

Une certaine signification

De nos jours, on demande aux experts en art chinois d’expliquer la signification de l’art chinois. Cela semble être une première étape, mais ce n’est pas l’expert en art qui peut expliquer l’art de la Chine. Il faut une explication psychique, une touche mystique, car cet art est issu d’un esprit profond, d’un esprit réfléchi, qui a souffert pendant des milliers d’années et a été en quête de vérité.

Mais en matière de beauté, aucun art ne peut rivaliser avec celui de la Grèce. L’art grec antique se distingue avant tout par sa beauté et sa finesse. La particularité de l’art grec antique réside dans le mouvement qu’il dégage. On dirait que les statues sont animées et qu’elles bougent depuis des milliers d’années. La grâce, la finesse et, en même temps, le mysticisme de l’art grec antique sont tout simplement merveilleux. Chaque action que l’on peut voir dans la statuaire grecque antique révèle une certaine signification.

Quand on aborde l’art de la sculpture aujourd’hui, on a l’impression que l’artiste cherche, qu’il tente d’atteindre quelque chose, d’effleurer quelque chose qui lui semble absent. L’âme du sculpteur d’aujourd’hui est à la recherche de quelque chose qui lui semble perdu. Tout d’abord, l’artiste est découragé par le manque d’appréciation. Ensuite, l’artiste est plongé dans le monde des affaires, et le soulagement qui devrait être accordé au cœur de l’artiste, afin qu’il ne pense qu’à l’art et à rien d’autre, est introuvable aujourd’hui. Dans l’Antiquité, la concurrence n’existait pas, il n’y avait pas de prix fixe pour l’art. L’art était inestimable. Les admirateurs de l’art antique n’ont jamais considéré qu’une œuvre d’art avait un prix fixe. Ils ont toujours pensé : « Nous ne pourrons jamais donner assez pour le véritable art ». C’est ainsi que l’art a progressé, qu’il a été admiré.

Un touche de spiritualité

En outre, l’orientation de l’art actuel n’est pas de même nature que celle de l’art ancien. L’art ancien tendait vers la réalisation spirituelle. L’artiste voyait l’amour, l’harmonie et la beauté sous leur aspect le plus élevé. Lorsque l’artiste perd cette orientation, il descend sur terre. Au lieu de s’élever, il s’abaisse.

Cela ne signifie pas pour autant que l’art moderne ne s’est pas développé depuis la Renaissance. Il a évolué à chaque étape. Mais ce qui a été perdu, c’est le savoir-faire. Et ce qui doit être ajouté à l’art contemporain n’existe pas encore. Il faudrait développer la qualité méditative dans l’art, l’exercice de la concentration. Il faudrait développer l’idéal supérieur. Et pour tous ces développements, le monde matériel devient un obstacle ; il fait obstacle au progrès de l’artiste. Car en réalité, il n’y a jamais de véritable artiste qui ne soit en même temps enclin à la spiritualité. Cela n’arrive jamais, donc seul le monde fait obstacle.

Il est possible que demain, l’art de la sculpture évolue. C’est en termes de finesse, de beauté qu’il évoluera, et les artistes développeront leur imagerie. Il atteindra également son apogée lorsque les artistes seront réellement capables de produire des statues vivantes.

Une manifestation de l’Amour

Question : D’où vient cette tendance à donner vie à la sculpture ?

Réponse : Le motif derrière toute la création est de donner vie à toute chose. C’est l’objectif de toute la manifestation. En d’autres termes, chaque rocher aspire à ce jour où il entrera en éruption comme un volcan, et où tout ce qu’il renferme sera libéré. Le soufre, le diamant, l’or et l’argent, tout ce qui se trouve en son cœur, doit un jour sortir. Tel est son but. Chaque arbre aspire au jour où il portera ses fruits.

L’amour s’exprime à travers tous les canaux et se manifeste à l’extérieur, afin que Dieu puisse se voir face à face. Il en va de même pour les œuvres d’art. Les gens pensent que c’est l’artiste qui les a créées, mais en réalité, c’est Dieu qui les a achevées. Tout comme Dieu prend un immense plaisir à créer ce monde et à le contempler, il prend également un immense plaisir à créer à l’aide d’une plume et d’un pinceau et à donner vie à ce qui est inanimé. S’il y a de la vie, c’est Dieu. Et qu’est-ce que Dieu ? Dieu est amour. Et c’est donc le désir de cet amour de se manifester sous la forme de la beauté dans le domaine de l’art.

Une direction spirituelle

Question : N’y a-t-il pas d’art moderne qui pointe vers une direction spirituelle ?

Réponse : Je pense que tout art pointe vers une direction spirituelle, mais je veux dire que l’art moderne a encore beaucoup à faire pour atteindre la perfection. Personne ne peut le ressentir aussi profondément qu’un artiste aujourd’hui. Le scientifique se contente du peu qu’il découvre. Mais quant à l’artiste, plus ses œuvres sont réussies, plus il a parfois le sentiment qu’il manque encore quelque chose. Tout au long de sa vie, son cœur aspire à produire quelque chose de plus. Consciemment ou inconsciemment, chaque artiste aspire à trouver ce qui manque. Si cela continue, l’artiste le trouvera sans aucun doute. Et le jour où le mystère sera percé, l’art deviendra un langage.

Question : Pourquoi a-t-on l’impression que l’art d’autrefois avait un fond plus religieux ? L’humanité est-elle moins religieuse aujourd’hui ?

Réponse : Il ne fait aucun doute que l’humanité est moins religieuse aujourd’hui. Chaque pas que nous pensons faire dans une nouvelle direction semble nous éloigner davantage de la religion. La vie nous montre sous toutes ses formes que l’humanité oublie ce que signifie la religion. Les personnes éduquées et intellectuelles souhaitent même éviter toute conversation sur ce sujet. Beaucoup considèrent que le mot « Dieu » est un lourd fardeau pour eux. Ils le trouvent trop pesant. Et lorsqu’ils en parlent, ils utilisent des expressions telles que « forces supérieures » ou « pouvoirs supérieurs » et, avec beaucoup de difficulté, ils prononcent le mot « dieux ». Car ils pensent : « Dire ‘Dieu’, c’est tellement simple. N’importe qui peut dire cela. Nous sommes bien trop évolués pour dire ‘Dieu' ».

L’idéal divin

En outre, une conception erronée de la démocratie a également conduit de grands écrivains modernes à s’élever contre l’idéal de Dieu tel qu’il avait été dépeint et embelli par les grands prophètes de Beni Israël et les saints et sages des temps anciens. Cet idéal constituait une étape. En utilisant les mots « la colère de Dieu », ils ont dépeint Dieu sous une forme cruelle, que les personnes intelligentes de l’époque auraient mieux exprimée sous une forme plus belle. Au lieu de donner une forme plus belle, ils ont détruit l’idéal et appauvri l’humanité. L’idéal ayant disparu, il n’y a plus rien à quoi se raccrocher, sauf les objets que les sens peuvent percevoir et toucher.

Je dois tout de même dire qu’il n’est pas vrai que le monde soit moins religieux. Je peux seulement dire qu’autrefois, les gens avaient une religion, et qu’aujourd’hui, nous n’en avons plus.

Suresnes, 2 juillet 1926.

Publié dans L’art – Hier, aujourd’hui et demain– cahier n°1 – chapitre 3

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Alors que le désir est un stade plus primitif du souhait, la volonté est le développement du souhait. Quand on dit : « C’était la volonté Divine », cela veut dire que c’était un commandement, un souhait qui s’est développé en une action. Quand le souhait devient action il devient volonté, il devient commandement.

On pourrait penser qu’il s’agit seulement d’un souhait que l’on fait. Mais ce n’est un souhait que tant qu’il est immobile : il est là, il n’a pas germé, il est inactif comme une graine dans le sol. C’est cela le souhait. Mais dès l’instant où la semence sort du sol comme une plantule et s’est engagée dans le processus qui la fera devenir une plante, alors c’est une volonté. Par conséquent, ces deux noms distincts, souhait et volonté, sont les noms d’une seule et même chose dans son stade non-développé et dans son processus de développement.

Le désir est un stade plus faible ou plus primitif du souhait. Quand une idée, une pensée n’a pas encore été rendue claire dans notre mental et que notre mental n’a pas pris la décision que : « Cela doit être ainsi, j’aimerais qu’il en soit ainsi », alors c’est un désir, une fantaisie. Cela va et vient et on n’y attache pas d’importance. Mais quand ce désir est un peu plus développé alors c’est un souhait. Alors il reste présent, il ne se dissipe pas comme les nuages, il est tangible, il est là. Cependant il n’est pas encore réalisé, car pour sa réalisation il doit se développer.

Le souhait de l’homme

Il y a quelques personnes dans ce monde qui disent : « Toute ma vie j’ai eu la malchance. Et la malchance c’est que jamais dans ma vie mon souhait n’a été exaucé ». Elles peuvent très facilement imaginer qu’un esprit leur était défavorable, ou que Dieu était contre elles, ou les astres, ou que quelque chose contrariait leur souhait. Mais il n’en est pas toujours ainsi. En premier lieu, Dieu souhaite la même chose que ce que nous souhaitons. Si le souhait de Dieu était différent du nôtre, nous ne pourrions adorer ce Dieu qui est toujours contre nous. Ce n’est pas ainsi !

En outre il n’y a aucun bénéfice à contrarier le souhait de l’homme. Pour Dieu il n’y a aucun avantage à agir ainsi. Sans doute y a-t-il des raisons planétaires, des raisons provenant du travail de l’univers, des raisons du cosmos qui s’opposent à ce souhait. Comme on dit : « L’homme propose et Dieu dispose ». Le mot « Dieu » est mis à la place des forces cosmiques. Mais Dieu dans Sa miséricorde et dans Sa compassion n’a jamais le moindre désir de contrarier le souhait de quiconque. Même en dehors de Dieu, jamais un homme ayant quelque bonté de cœur n’aimerait contrarier le souhait de quelqu’un. Il ferait tout son possible pour aider chacun à accomplir son désir, à faire que le désir de quelqu’un devienne vrai. Une personne charitable agirait ainsi.

L’homme est le pire ennemi de son propre désir

Mais ce qui arrive le plus souvent c’est que l’homme prouve qu’il est le pire ennemi de son propre désir et pour de multiples raisons. L’une de ces raisons est qu’il n’est jamais sûr de ce qu’il désire. Sur cent personnes vous en trouverez une qui sait ce qu’elle désire. Mais quatre-vingt-dix-neuf diront : « Est-ce que je désire ou est-ce que je ne désire pas ? Je ne sais pas. Je pense que je désire, mais je ne sais pas s’il en est bien ainsi ». Quatre-vingt-dix-neuf pour cent des hommes se trouvent dans cette condition, ils ne savent réellement pas s’ils désirent ou non. Un jour ils diront : « Oui, je désire », un autre jour ils diront : « Non, je ne pense pas que je désire ». Par conséquent, leur désir est décomposé dans le manque de clarté de leur esprit.

Et puis il y en a d’autres qui analysent leur désir et qui l’analysent jusqu’à ce qu’ils l’aient mis en pièces. Il y a beaucoup de gens d’esprit analytique qui tout au long de leur vie ont détruit leurs désirs en les analysant.

Il y a une troisième espèce de gens : ceux qui ont adopté une attitude passive. Ils disent que c’est un péché de désirer. Cependant ils ne peuvent être sans désir, et dans leur attitude passive ils disent : « Eh bien, je ne désirerai pas ». Ils ont contrecarré le désir qui était là.

Et il y a une quatrième sorte de personnes qui désirent quelque chose. Mais qui par manque de concentration ne peuvent tourner ce désir en un souhait. Par conséquent, le désir reste perpétuellement à son stade primitif.

La différence entre les personnes est en lien avec leur souhait

Une cinquième sorte de personnes développent leur désir en un souhait, elles vont jusque-là et ne vont pas plus loin. Mais le désir doit être développé en volonté. Ainsi le désir n’est pas mené à bien, pour ainsi dire, et ne va jamais jusqu’à sa culmination.

Cependant c’est un sujet qui a la plus grande importance dans la vie de toute personne dans le monde. Personne ne peut exister dans le monde sans souhaiter quelque chose et s’il y a un individu qui n’a aucun souhait, il n’a pas besoin de rester dans le monde. Il doit aller quelque part loin de la foule, il ne peut y exister. Il doit aller dans les montagnes et même là il faudrait qu’il se change en arbre ou en rocher pour exister parce qu’être un vivant sans un seul souhait n’est pas possible.

La différence entre les personnes, élevées ou basses, est en rapport avec le souhait qu’elles ont. L’une souhaite la terre, l’autre souhaite le ciel. Le désir de l’une la porte vers les hauteurs du progrès spirituel, le désir de l’autre la porte vers les profondeurs de la terre. L’homme est grand ou petit, l’homme est sage ou insensé, l’homme est sur le bon chemin ou sur le mauvais chemin selon le désir qu’il a.

La volonté individuelle et la volonté universelle

Pour en venir maintenant à la question des forces qui sont en opposition. Selon les Soufis il y a Qaza et Qadr. Qaza est la volonté universelle, le pouvoir universel. Qadr est la volonté individuelle et le pouvoir individuel. Il est certain que le pouvoir individuel, par comparaison avec le pouvoir universel est comme une goutte comparée à la mer. Elle ne peut tenir contre les vagues déferlantes de la mer qui arrivent et la détruisent. Néanmoins la goutte, étant de même origine que la mer, possède aussi une certaine quantité de force et de même la volonté individuelle a une certaine force si elle veut se maintenir contre les forces qui s’opposent à elle.

Si nous voulons rendre plus claires la volonté individuelle et la volonté universelle c’est dans les petites choses que nous pourrons le faire. Quand quelqu’un marche dans la rue et dit : « J’ai faim, je vais aller au restaurant prendre un repas », c’est la volonté individuelle.

Une autre personne va dans la rue et voit un homme pauvre et dit : « Ah ! cet homme semble dans la misère, il faut qu’il ait quelque chose à manger. Est-ce que je peux faire quelque chose pour lui ? Je veux qu’il ait l’air plus heureux ». Aussitôt qu’elle pense au bien d’une autre personne, sa volonté devient la volonté universelle, cela pour la raison que la barrière qui limite la volonté d’un individu est la pensée du moi. Aussitôt que l’on a oublié la pensée du moi, aussitôt que l’on pense à un autre, la barrière s’abat et la volonté devient plus forte.

Prendre la vie comme elle est

Les maîtres de l’humanité, ceux qui se sont montrés capables de faire de grandes choses dans le monde, d’où tiraient-ils leur volonté ? C’était leur propre volonté qui s’était élargie par la disparition des barrières de la pensée du moi. Cela ne veut pas dire que l’on devrait abandonner la pensée du moi, que l’on ne devrait jamais penser à soi, ne jamais penser à son déjeuner et à son dîner. Le moi est là, et on doit y penser. Mais en même temps, afin de s’élargir, afin de faire que la volonté croisse, plus on s’oublie soi-même et plus on est aidé.

Il y a quelques-uns qui prennent le chemin de la résignation, ne faisant du bien ni à eux-mêmes ni à un autre. C’est une sorte d’attitude qu’ils ont prise de dire : « Cela viendra bien de quelque part. Quelqu’un le fera bien. Si j’ai faim quelqu’un viendra bien me nourrir » ou encore : « Si un autre est dans le besoin quelqu’un viendra l’aider ». Leur souhait est inactif, ils ne permettent pas à leur souhait de devenir volonté, ils restent où ils sont, ils sont passifs.

Sans doute une passivité et une résignation intelligentes peuvent aussi amener un résultat admirable. Mais beaucoup de ces gens les pratiquent sans intelligence. La qualité des saints consiste à être résigné à tout ce qui vient. Mais aussi ils ne forment même pas un seul vœu. Ils prennent tout ce qui vient, les fleurs ou les épines, tout ce qui arrive, ils l’acceptent. Ils regardent dans les épines et ils voient que ce sont des fleurs. Par la louange et par le blâme, ils sont satisfaits. Ils sont satisfaits par l’élévation et par la chute, ils prennent tout ce qui vient, ils prennent la vie comme elle est.

Impuissance et résignation

Telle est la manière intelligente de pratiquer cela. La manière inintelligente consiste à dire, devant tout ce qui est difficile : « Quelqu’un d’autre viendra le faire ». C’est une forme de paresse. Ces gens imaginent que c’est de la passivité. Mais c’est de la paresse de penser, si l’on a à faire quelque chose : « Quelqu’un viendra et le fera ».

En Inde on raconte qu’un homme était couché sous un cerisier. Quelques cerises mûres tombaient près de lui, mais lui restait seulement couché là. Un homme arriva à une certaine distance et il lui cria : « Venez donc ici. Pourriez-vous me pousser cette cerise dans la bouche ? » On en trouve beaucoup de cette espèce qui, mus par un sentiment d’impuissance, de paresse, de laisser-aller n’ont aucun enthousiasme, aucun courage. De cette façon, leur volonté tombe en pièces et à la fin ils se trouvent impuissants.

Il n’y a pas de comparaison entre l’esprit de sainteté et l’esprit d’impuissance. Bien que tous deux arrivent à la résignation, le dernier n’est vraiment pas résigné. Il voudrait avoir la cerise dans la bouche mais quelqu’un d’autre doit la lui donner. Le saint ne se soucie pas s’il la mange ou s’il ne la mange pas, c’est égal pour lui. Dans ce cas c’est admissible.

Le doute et la maîtrise

Et puis il y en a d’autres qui sont hyper-anxieux de voir leur souhait se réaliser, cela détruit leur souhait parce que la force, la pression qu’ils mettent sur leur souhait sont trop grandes. C’est comme de protéger une plante contre le soleil et contre l’eau, si l’on protège la plante contre les choses mêmes qui pourraient lui servir à grandir, alors elle ne peut pas grandir. Il en est de même du souhait. Si quelqu’un dit : « Ceci est mon souhait et il doit se réaliser mais personne ne doit y penser, personne ne doit le regarder », il a toujours peur que peut-être son souhait ne se réalise pas. Il est impatient, il pense avec doute, crainte et suspicion et par conséquent il détruit son propre souhait.

Mais il y a aussi une personne qui est prête à sacrifier n’importe quoi ou à persévérer autant qu’il le faudra, même pour un souhait de peu d’importance auquel elle ne donne pas d’importance quand elle examine celle-ci. Pourtant, elle lui donne chacune de ses pensées et elle fait tout ce qu’elle peut pour réaliser ce souhait. Cette personne prend le même chemin que les maîtres. Elle devra avoir du succès et c’est le succès qui amène le succès. Une fois qu’une personne a échoué, alors cet échec attire l’échec, pour la même raison que si quelqu’un prend le chemin de la réalisation, chaque réalisation lui apporte un plus grand pouvoir pour aller de l’avant et s’il prend le chemin descendant, alors chaque pas le conduit plus bas.

Le discernement

Maintenant s’élève la question de savoir quel désir et quel souhait on doit abandonner et lesquels on doit cultiver. On doit avoir du discernement. Si en cela il n’y a pas de discrimination on prendra la mauvaise direction. Cela peut conduire au succès, mais ce sera un succès dans une mauvaise direction. Si l’on cultive n’importe quel désir et n’importe quel souhait, pensant : « Cela doit s’accomplir », alors quelquefois cela peut être bon et quelquefois mauvais. Le discernement doit d’abord être développé afin de comprendre ce qui vous conduit au bonheur, à un bonheur durable, à une plus grande paix, à une plus haute réalisation.

Mais une fois qu’une personne a acquis la discrimination et a choisi un souhait, elle ne devrait pas trop l’analyser. Beaucoup de gens ont pris l’habitude d’analyser chaque chose chaque jour. Si quelqu’un maintient un souhait pendant dix ans et l’analyse mentalement chaque jour, il agit contre lui. Chaque jour il le regarde d’un point de vue nouveau, il essaye de trouver les points faibles de son propre souhait et ainsi il ne fait qu’essayer de l’écraser de toutes les manières possibles. En dix ans son souhait se serait réalisé, et au lieu de cela il a été réduit à rien. Il y a beaucoup d’intellectuels, beaucoup de gens qui doutent, beaucoup de personnes qui analysent, qui sont les plus grands ennemis de leur souhait.

La prière

Et maintenant quant à la question de savoir s’il est mauvais pour quelqu’un d’exprimer son souhait dans la prière. Car beaucoup de gens disent : « Dieu sait tout, alors pourquoi irions-nous raconter à Dieu que telle ou telle chose doit être faite ? Dieu connaît le secret de chaque cœur. En outre n’est-ce pas égoïste de présenter notre souhait à Dieu ? Si c’est un bon souhait, il doit se réaliser de lui-même ». On répondra que la prière est un rappel pour Dieu, la prière est un chant que l’on chante devant Dieu Qui s’en réjouit, Qui l’entend, à Qui cela rappelle telle chose.

Mais on pensera : « Comment notre prière, notre petite voix, atteint-elle Dieu ? » Elle atteint Dieu à travers nos oreilles. Dieu est au-dedans de nous. Si notre âme peut entendre notre voix, Dieu peut aussi l’entendre. La prière est le meilleur moyen parce que le souhait est exprimé avec beauté, ce qui nous harmonise avec Dieu, ce qui amène une plus grande relation entre l’homme et Dieu.

Cultiver le souhait

Et puis on pourrait demander s’il est bon de penser à son propre souhait. On ne peut penser assez souvent à son propre souhait. Rêvez-y, pensez-y, et imaginez-le, gardez-le en esprit, retenez-le en mémoire et faites tout ce qui est possible pour son accomplissement, mais avec équilibre, avec tranquillité, avec patience, avec confiance, de façon détendue et non pas en y pensant de façon crispée.

Celui qui pense avec crispation à son souhait le détruit. Car c’est tout à fait comme de donner trop de chaleur ou trop d’eau à une plante . Cela même qui devrait l’aider la détruit. Si quelqu’un se soucie trop de son souhait, c’est certainement parce qu’il n’a pas de patience ou bien parce qu’il a quelque crainte ou quelque doute. Tout cela détruit le souhait. Le souhait doit être maintenu avec aisance, avec agrément, avec espoir, avec confiance et avec patience. Le doute est comme la rouille, il le ronge, la peur est encore pire, elle le détruit.

Quand quelqu’un n’a aucun discernement et n’est pas sûr s’il s’agit d’un bon ou d’un mauvais souhait, si ce souhait doit ou non se réaliser, un jour il dit : « Je voudrais tant qu’il se réalise », un autre jour : « Cela m’est égal s’il se réalise ou non » et après un mois : « Oh ! Cela m’est bien égal maintenant ». C’est comme d’allumer un feu, de l’éteindre, puis de l’allumer encore, et encore de l’éteindre. Chaque fois qu’il l’éteint, il a disparu et il faut qu’il le rallume. De sorte que si quelqu’un a formé un souhait et l’a conservé pendant dix ans, chaque fois qu’il est détruit, il doit le reconstruire.

Le souhait le plus désirable

Et maintenant quant à savoir quel souhait est le plus désirable, cela dépend du stade d’évolution où l’on se trouve. Une personne qui est seulement évoluée au point où elle ne peut formuler de souhait plus grand que ceux qui concernent les besoins de la vie journalière, qu’elle le fasse. Elle ne doit pas penser : « Parce que ce sont seulement les besoins de la vie journalière, ce n’est rien, je dois souhaiter quelque chose de plus élevé ». Elle ne doit pas penser cela. Si son cœur est attiré vers les besoins de la vie journalière, elle doit y penser d’abord.

Mais si son cœur pense : « Non, je ne dois pas souhaiter cela, je peux penser à quelque chose de beaucoup plus haut », alors elle doit en supporter les conséquences. Les conséquences seront qu’elle aura à traverser épreuves et difficultés et si cela lui est égal tout est pour le mieux.

Le souhait dépend de notre stade d’évolution

Il y a beaucoup de choses en ce monde que nous voulons et qui nous sont nécessaires et pourtant nous n’y pensons pas nécessairement. Si elles nous viennent, tout va bien et si elles ne nous viennent pas, nous nous sentons mal à l’aise pour un temps mais ce sentiment passe. Nous ne pouvons pas y fixer notre esprit et nos pensées, si nous sommes évolués, parce qu’alors nous pensons à quelque chose d’autre, à quelque chose de plus élevé. Nos pensées sont occupées à quelque chose de beaucoup plus élevé et plus grand que ce dont nous avons besoin dans la vie courante. Nous ne faisons pas attention à ce dont nous avons besoin et cela échappe à notre étreinte.

C’est la raison pour laquelle de grands poètes, penseurs et sages furent souvent dans le dénuement concernant les choses que l’on peut avoir dans la vie quotidienne. Grâce à tout leur pouvoir ils auraient pu commander à l’or de venir dans leur maison et l’or serait venu, ils n’auraient eu qu’à commander. S’ils avaient commandé qu’une armée vienne en leur pouvoir, elle serait venue, ils n’auraient eu qu’à commander. Pourtant ils ne pouvaient y appliquer leur esprit, ils pouvaient seulement souhaiter ce qui correspondait à leur évolution particulière.

La réalisation de notre souhait le plus élevé

Ainsi chaque personne ne peut souhaiter que ce qui correspond à son évolution, même si on lui disait de le faire, elle ne peut souhaiter comme il convient ce qui est au-dessous de son évolution. Bien souvent, afin d’aider quelqu’un qui était dans une certaine situation je lui ai dit : « Maintenant pensez à cet objet particulier » mais, étant beaucoup plus évolué que ce qu’il pensait d’après son cerveau, son cœur était quelque part ailleurs et ainsi cet objet ne se réalisait jamais.

On peut donner son cœur et son intellect et tout son être à quelque chose qui est au niveau de sa propre évolution. Si cela n’est pas au même niveau, on ne peut y donner tout son être. Peut-être une personne y donne-t-elle sa pensée, mais qu’est-ce que la pensée ? La pensée dépourvue de sentiment n’a aucun pouvoir. Si l’âme et tout l’esprit ne sont pas derrière elle, il n’y a aucun pouvoir.

Ainsi, cela doit être compris. Notre souhait doit être différent de ce dont nous avons besoin dans notre vie de tous les jours. Ne les mélangez pas ! Pensez toujours que ce dont nous avons besoin dans notre vie quotidienne est une chose, une chose pratique (à moins qu’il ne se trouve que ce soit notre souhait, alors ce serait juste). Mais pour nous, nous avons à nourrir, à maintenir notre souhait comme une chose sacrée, une chose qui nous est donnée par Dieu à nourrir, à mener jusqu’à sa réalisation, car c’est dans la réalisation de notre souhait le plus élevé et le meilleur et le plus profond que réside le but de la vie.

Souhait et promesse

Question : Y a-t-il un moyen pour déterminer d’avance si un souhait sera bon pour nous ?

Réponse : C’est la chose la plus difficile à dire. On peut seulement y arriver en s’entraînant soi-même et cet entraînement consiste à avoir toujours une bonne pensée pour chacun, une pensée de bienveillance pour chacun, à développer en soi-même la conscience de la justice, à avoir de la sympathie, de la bonne volonté pour chaque personne au monde. Si l’on garde cela comme principe dans la vie de tous les jours alors chaque souhait qui viendra produira de bons résultats.

Question : Pouvons-nous sentir d’avance qu’un souhait s’accomplira ?

Réponse : Si l’on peut sentir d’avance l’accomplissement d’un souhait cela signifie que le souhait est sûr, que le souhait va sûrement se réaliser. Si avec le souhait vous avez le sentiment que ce souhait se réalisera alors il doit se réaliser. Il n’y a aucun doute à ce sujet, il n’y a rien qui s’y oppose. Par conséquent, ce souhait que vous avez est en même temps une promesse.

L’homme sans désir

Question : Quand Bouddha disait que nous devrions être sans désir, voulait-il dire que nous devrions avoir l’attitude du saint ?

Réponse : Le Bouddha n’a jamais dit que vous ne devriez avoir aucun désir. Le Bouddha a parlé de « l’homme sans désir ». Cela n’a jamais été le principe du Bouddha que vous ne devez pas avoir un seul désir, Bouddha était trop sage pour s’engager de cette façon. Ce que cela signifie est que nous devons nous développer de telle façon qu’un jour nous puissions atteindre le stade où nous pourrons naturellement n’avoir aucun désir. Mais si nous avons un désir et que nous disions : « Parce que Bouddha a dit que nous ne devons avoir aucun désir, alors nous devons rejeter le désir très loin », ce serait travailler contre nous-mêmes.

Ce serait tout à fait comme un homme qui, ayant entendu dire qu’un saint, après avoir vécu sans nourriture pendant très, très longtemps en avait reçu le bénéfice d’une grande élévation, disait : « Eh bien, je vais supprimer mon déjeuner chaque jour puisque par là je peux devenir spirituel ». Il pourra tout aussi bien déjeuner s’il a faim. Celui qui allait ainsi sans manger n’avait pas faim, il s’était élevé au-dessus. Nous devons avoir des principes en rapport avec notre degré d’évolution et ne jamais nous approprier des principes plus élevés que ceux qui appartiennent à notre état d’évolution, nous forçant ainsi à nous y conformer.

Un monde avide

Question : Y a-t-il de l’importance à avoir plusieurs souhaits en même temps ?

Réponse : Supposez que quelqu’un se mette du salé, et du sucré, et du succulent, et du poivré tous ensemble dans la bouche, quel en serait le goût ? Cela ne ressemblerait plus à rien. De la même façon chaque souhait détruit l’autre. Vous pouvez avoir cinq excellents souhaits à la fois, mais l’un détruira l’autre et par conséquent il n’y en aura aucun dont vous pourrez bénéficier. D’ailleurs, c’est à un seul souhait seulement que vous pouvez donner votre plus grand pouvoir.

Question : L’autre jour vous avez dit : « Celui qui tourne le dos au monde, le monde entier courra après lui ». Comment doit-on comprendre cela ?

Réponse : On peut comprendre cela en considérant deux personnes en train de marchander. Par exemple un camelot sur le port d’Alexandrie vient avec un objet et vous dites : « Comme c’est beau ! J’aime beaucoup ça. Combien en voulez-vous ? ». Aussitôt que vous aurez dit cela il voudra vous en tirer le prix maximum dont il a envie. Mais aussitôt que vous tournez le dos et que vous dites : « Cela ne m’intéresse pas », il court après vous et dit : « Le prendrez-vous pour deux fois moins ? ». Si vous persistez à tourner le dos il vous le donnera pour le quart du prix. Exactement ainsi est la nature du monde, c’est un monde avide. Vous le suivez, il se sauve de vous. Vous lui tournez le dos, il court après vous.

Suresnes, 27 juin 1926

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 6

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En Orient, l’on explique que si un bébé crie, la première chose qu’il fait après la naissance, c’est parce qu’il s’afflige de la perte qu’il subit. Cette perte est la perte de la liberté. L’âme qui était auparavant libre et pouvait flotter dans des sphères plus élevées que celles des oiseaux, qui pouvait s’étendre et vivre en tant que lumière et vie, est devenue captive de ce corps de chair et d’os limité, et est venue sur la terre, un milieu tout à fait nouveau et étrange pour le nouveau-né.

Il n’avait jamais eu de rapports ni avec des êtres terrestres ni avec l’atmosphère de la terre. C’est pourquoi, la première chose qu’une âme fait est qu’elle pleure. Les Soufis, et tous les mystiques, ont principalement reconnu ce fait, et ont fondé leur philosophie sur cette théorie, à savoir que, dans toute condition de sa vie, l’homme cherche consciemment ou inconsciemment la liberté.

L’homme cherche la liberté.

Il se peut qu’une personne cherche la liberté parce qu’elle a trop de soucis pour gagner sa vie, une autre parce qu’elle doit travailler, une autre peut chercher la liberté à cause de quelque influence qui l’entoure, et peut-être qu’une autre cherchera la liberté sur un plan national. Mais tout un chacun s’efforce sans cesse vers la liberté et ce qui lui donne la motivation de s’y efforcer, est ce besoin inconscient qui est apparu chez le nouveau-né depuis le moment de sa naissance. Ainsi, l’homme s’efforce sans cesse, le sachant ou ne le sachant pas, pour atteindre sa liberté.

Et ainsi notre désespoir, notre dépression, notre chagrin, nos anxiétés, ont des milliers de raisons. Mais à leur arrière-plan il y a une seule et même raison : notre âme s’efforce chaque jour vers la liberté – quelque chose que peut-être la mort nous donnera. Le gens se suicident souvent pour la même raison : afin d’en obtenir la liberté. Parfois, ils pensent : « En nous éloignant de tout le monde, cela nous donnera cette liberté ». Mais ils ne savent pas que, quelque effort que l’on fasse pour s’échapper de cette situation, l’on n’est pourtant pas libre, parce que c’est notre propre moi qui est en captivité. En dehors de toutes situations extérieures qui donnent l’impression d’emprisonnement, même notre propre moi est captif, nous sommes captifs dans notre propre moi.

La relation entre l’âme et le corps

Je dois à présent expliquer la relation entre l’âme et le corps. La relation de l’âme et du corps est celle de la flamme avec le charbon. La flamme du feu, quand elle touche le charbon, est prise par le charbon. Quand on dit que quelque chose a pris feu, cela veut dire que le feu, qui était séparé de cette chose, a été pris par elle.

Ainsi, l’âme est prise par le corps. On peut aussi voir cela d’une autre façon : que l’âme est prise par le corps, ou mieux : que le corps est utilisé par l’âme. Ainsi, la relation de l’âme vis-à-vis du corps est celle du feu se saisissant du charbon. De même que le charbon se change en cendre, ainsi le corps a sa fin, il est un jour détruit. Le feu n’est pas perdu, il a disparu dans son propre élément, dans la chaleur.

Une seule Conscience, différents véhicules

C’est le soleil qui est dans l’électricité et la lumière du gaz, et en toutes formes de chaleur. Chaque forme de lumière est très différente du soleil et peut en être distinguée, pourtant c’est la même chaleur qui apparaît dans le processus des différentes formes de lumière. Il en est de même de l’Esprit qui est Un, comme le soleil, et qui à travers plusieurs processus est apparu comme des âmes. L’un est devenu plusieurs sous différentes formes. L’un apparaît comme plusieurs, pourtant il n’est pas plusieurs en réalité. En d’autres termes, la lumière peut apparaître sous forme de cinq lumières dans une pièce, ou sous forme de six ou de cent. Mais en réalité, c’est une seule lumière. Elle est plusieurs dans son apparence, parce qu’il y a autant d’ampoules et que chaque ampoule limite la lumière.

De la même manière chaque corps humain a pris en lui la lumière divine, et il semble y avoir plusieurs lumières. Par conséquent, chacune de ces lumières, qu’on voit en plusieurs ampoules, on l’appelle une âme. Ce que nous appelons lumière est l’Esprit Lui-Même, vu sous différentes ampoules comme différentes âmes ; les ampoules sont les corps. Tous les êtres humains sont une seule Conscience, ils ont une seule source et un seul but. En même temps, l’Esprit est pris par différents véhicules.

Le corps et l’âme se tiennent mutuellement

La condition est telle, que le corps tient l’âme et que l’âme tient le corps. L’âme tient le corps pour accomplir son but, et le corps tient l’âme parce que le jour où l’âme l’abandonnera, il sera anéanti. Par conséquent, le corps s’efforce sans cesse de garder l’âme, parce qu’il est fait pour elle et il vit pour elle, et que c’est le désir continuel du corps que l’âme vive en lui. Ceci étant la situation, c’est seulement au moment où l’âme sent qu’elle a fini son travail et ne doit pas plus longtemps exister dans le corps, qu’elle quitte le corps. Ou autrement, le corps est devenu si faible qu’il ne peut plus retenir l’âme. Quand il en est ainsi le résultat est la mort.

Il y a souvent des gens qui désirent mourir et ne meurent pas. La raison en est que c’est leur mental qui désire la mort. Mais le corps s’accroche encore à l’âme, et l’âme utilise toujours le corps pour son but, bien que le mental y soit contraire. C’est pourquoi la mort ne vient pas. Il y en a d’autres qui disent : « Maintenant le corps est trop faible, il ne peut pas retenir l’âme ». Et pourtant le mental dit : « Je n’ai pas terminé. Je n’ai pas vu mon ami, mon mari, ma fille. Je voudrais vivre jusqu’à ce que je les aie vus ». Et on continue à vivre, parce que l’âme a l’impression que quelque chose n’est pas terminé et se raccroche à ce corps qui ne peut plus guère tenir l’âme. Il y parvient aussi longtemps que ce désir particulier n’a pas été assouvi.

L’éveil de l’âme

Au bout d’un certain temps que l’âme a été prise par le corps physique, il vient un moment où elle s’éveille. Tant qu’elle est endormie, elle est comme dans un rêve dans le corps physique. C’est la condition de l’homme ordinaire : une sorte de rêve. Le mystique est celui qui est éveillé. Mais il est très amusant de voir que l’homme ordinaire appelle le mystique un rêveur. En réalité, c’est lui qui rêve. Pendant ce rêve, l’âme ne connaît rien, en dehors de ce qui apparaît devant elle. Par exemple, les désirs que l’on a, les habitudes, les souhaits, les apparences, l’environnement, les actions, les pensées, les impressions, toutes ces choses sont comme un rêve que l’âme est occupée à rêver. Une personne rêvera peut-être toute sa vie. Une autre se réveillera à son âge mûr ou dans sa jeunesse.

Mais il y a des âmes comme Jésus-Christ, au sein desquelles dès leur enfance leur condition d’éveil commence à se manifester. Cela ne dépend pas d’un certain âge. Peut-être qu’un petit enfant, un rare petit enfant peut être éveillé. Et il se peut que quelqu’un vive toute sa vie dans un songe et continue le même songe. Pourtant, il y a un éveil subconscient quand quelque chose commence à dire : « Tu rêves, il y a quelque chose d’autre à connaître pour toi ». Mais on n’y prête pas attention.

La croyance

On parle d’un grand savant qui dans son âge avancé, quand tout son travail, ses livres, ses découvertes eurent été faites, dit un jour à sa femme : « Pense-tu réellement qu’il y ait quelque chose de l’autre côté ? »

Sa croyance à elle n’avait pas besoin de voir, la croyance s’était éveillée en elle.

C’est très pathétique et aussi très intéressant de voir cet homme intelligent – un homme bon, qui toute sa vie avait fait du bon travail, un homme de recherche, un beau cœur et une belle âme, qui commençait un jour à s’éveiller, bien qu’il n’ait pas eu l’entraînement pour éveiller la croyance en quelque chose dont on ne peut pas être témoin. Il ne pouvait pas admettre une telle croyance, mais sa femme avait de la religion et sa religion à lui était sa femme.

La sortie du rêve

Ainsi dans nos vies le temps arrive plus ou moins tôt où nous nous éveillons de ce rêve. Aussitôt que nous sortons du rêve notre première pensée est : « Qu’est-ce qui se passe ? Pourquoi sommes-nous ici ? Que faisons-nous ici ? Où irons-nous ? Quel est le but de notre vie ? ». Et quand ces idées arrivent, nous commençons à nous sentir moins intéressés par les choses de cette vie. Cela ne veut pas dire que nous soyons moins capables de nous en occuper. Au contraire, une personne éveillée peut accomplir de plus grandes œuvres dans ce monde que d’autres personnes, et de meilleure façon.

Si, par exemple, nos hommes politiques ou nos grands marchands et hommes de grandes fortunes, et les éducateurs et les scientifiques étaient aujourd’hui des personnes spirituelles, le monde deviendrait différent. Ils ne seraient pas moins qu’ils ne sont aujourd’hui. Ils accompliraient de plus grandes choses comme savants, comme hommes d’affaires. Vous ne devez pas penser qu’être spirituel, signifie seulement désirer s’enfuir du monde, aller dans les forêts et s’y fixer. Certes, ils ne donneraient pas la même importance aux choses, que le ferait l’homme qui est dans son rêve, mais ils seraient mieux inspirés et accompliraient davantage de choses dans le monde, que s’ils n’étaient pas éveillés spirituellement.

Tout ce que fait une âme éveillée, en affaires, dans l’état, dans la société ou dans la vie politique, dans tous les aspects divers, cela a pour elle une signification, cela possède une vie, parce que ce qu’elle fait part de son cœur et n’est pas fait de façon rigide.

L’âme éveillée est vivante

Par exemple, nous voyons de très nombreux criminels sous inculpation et condamnations et de très nombreux tribunaux. Quand le Prophète Mohammed déclara qu’il était Harâm, défendu de même toucher à la liqueur, aujourd’hui, douze cents ans après que le Prophète s’en soit allé, tout vrai musulman sent dans son cœur : « Je ne dois pas y toucher ». Quelques-uns peuvent aller boire, mais en même temps, les larmes aux yeux, ils disent : « Je le regrette. Notre Prophète a dit : non. J’ai honte de montrer mon visage au Prophète : il a dit : non ». C’est un sentiment différent. L’âme éveillée, quoi qu’elle fasse ou dise, est vivante, son impression est plus grande.

Si les généraux, les hommes politiques et les hommes d’Etat, les hommes d’affaires et les industriels avaient été des âmes éveillées, nous n’aurions pas eu de guerres. Aujourd’hui nous avons dépassé ces époques de stupidité où les gens se tuaient l’un l’autre dans la rue. Nous sommes dans un stade de réalisation différent. Aujourd’hui il n’y a pas besoin de guerre. L’humanité est maintenant adulte, elle n’est plus dans la petite enfance. Pourquoi, même après la guerre, n’y a-t-il pas ici de paix, pas de sécurité dans la paix ? Nous ne savons pas ce qui se produira demain.

Voir de deux points de vue

Puisque tel est le cas, cela prouve que quelque chose manque et c’est la compréhension que nous rêvons. Les gens pensent qu’ils sont éveillés, qu’ils ont du sens commun, et pourtant ils sont endormis. A la Société des Nations il y a chaque jour une conférence et une discussion et beaucoup de bruit autour, et pourtant ils sont toujours dans le même bateau. Ils disent que quand les choses seront bien établies les conditions seront meilleures. Mais quand les choses seront-elles bien établies ? Non pas quand on les établira de l’extérieur. Elles doivent être établies en nous-mêmes. Nous devons nous éveiller de ce rêve dans lequel nous sommes. L’âme doit arriver à la réalisation de ce qu’elle est. Alors un meilleur jour se lèvera pour nous.

Pour parler maintenant des signes que l’on voit après le réveil de l’âme, le premier signe est que l’on commence à voir de deux points de vue. On commence à voir le vrai du faux et le faux du vrai. On commence à voir le bien du mal et le mal du bien. En chaque chose, on commence à voir le même reflété dans son opposé. Et de cette manière, on s’élève au-dessus de l’intellectualité, parce qu’elle paraît alors comme une connaissance primitive ou élémentaire.

La connaissance élémentaire dit : « C’est ainsi et c’est comme ça, c’est gris ou noir, sombre ou lumineux ». Mais aussitôt qu’on a fait un pas de plus, on en voit le contraire. On voit ce qui est vrai dans le faux et aussi le faux dans le vrai. On voit l’obscurité dans la lumière, la mort dans la naissance et la naissance dans la mort. C’est une sorte de double vision des choses.

Les chocs ne sont pas ressentis aussi profondément

Quand on a atteint ce stade, le raisonnement s’est ouvert sur le raisonnement supérieur. Il est certain que le langage deviendra un galimatias pour les autres, les gens ne le comprendront pas, ils seront désorientés par ce que l’on dira. Pour certains, ce sera trop simple, pour les autres trop subtil. Trop simple pour ceux qui comprendront seulement des mots dépourvus de leur signification, trop subtil pour ceux qui s’efforceront de comprendre le sens sans y parvenir.

Le troisième signe est le sentiment que l’on a après l’échec. On ne sentira pas la même déception. Et dans le succès l’on ne sentira pas la même joie. Dans des conditions adverses, on ne sera pas aussi désappointé, et dans des conditions favorables, pas si vaniteux. Ces changements continuels que nous éprouvons dans ce monde : amis se changeant en ennemis, l’amour parfois se changeant en aversion, le bon sens en folie, les petites surprises que nous éprouvons chaque jour, les choses étant différentes de ce que nous avions attendu, tous ces chocs ne sont pas ressentis aussi profondément.

La vie dans le monde est pleine de chocs, et ils n’ont pas de fin. A chaque tournant que nous prenons, nous trouvons quelque surprise, tout le temps il y a quelque chose de nouveau. Quand l’âme est éveillée nous ne prenons pas les chocs aussi profondément. Ils viennent, mais ils ne nous frappent pas aussi profondément.

La finesse et la force

En même temps, en dépit de tout cela, le sentiment est plus profond. Une personne avancée est plus susceptible d’être blessée que celle qui n’est pas avancée. Parce que son cœur devient tendre, elle ressent rapidement. C’est une personne vivante dans la terre dense. Un rocher ne sent pas beaucoup. Cet éveil de l’âme donne finesse d’un côté et force de l’autre côté pour la soutenir.

Et puis, il y a un autre stade qui se développe après le réveil de l’âme. Ce stade est le sentiment pour la liberté, et cela doit être géré comme une sorte de retraite. Evidemment c’est grande tentation, et quelqu’un de spirituel regarde cela comme une tentation. Une âme éveillée n’attache plus de valeur au rêve, et pourtant une personne spirituelle considère cette retraite comme une tentation. « Dans le chemin de la retraite, je travaillerai encore, parce que c’est le moment où il faut servir », telle est l’idée qui vient quand on est moins égoïste.

La liberté ultime de l’âme

Arrivant à la liberté ultime de l’âme, cette liberté est gagnée par la concentration, par la méditation, par la contemplation et par la réalisation. Quelle est la concentration demandée pour la liberté de l’âme ? La concentration qui est prescrite par notre maître spirituel, afin que dans la pensée de cet objet particulier vous puissiez vous oublier pendant cet instant.

Quelle est la contemplation qui est nécessaire ? La contemplation de la pensée : « Ceci, mon moi limité, n’est plus mon moi, mais c’est l’instrument de Dieu, le Temple de Dieu qui est fait pour que le nom de Dieu soit glorifié ».

Quelle méditation est demandée ? La méditation sur l’idée de Dieu, sur l’Être de Dieu, faite dans le but d’oublier absolument son moi limité.

Et la réalisation est ainsi que, quelle que soit la voix qui vienne à vous, c’est la voix de Dieu, toute direction qui vous est donnée, est la direction de Dieu, chaque impulsion est une impulsion divine, chaque action est faite par Dieu. C’est de cette manière que l’âme est libérée et c’est dans la liberté de l’âme que réside le but de la vie.

New-York, 31 mai 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 14

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Ce qu’on appelle le déploiement de l’âme est l’expansion de la conscience. Par conséquent, en toutes choses, dans la voie de la religion, de l’occultisme, de la philosophie, du mysticisme, en quelque voie que vous preniez, si vous voulez aller plus loin dans le voyage spirituel, atteindre le but spirituel, il vous faut passer par l’expansion de la conscience.

La conscience

Maintenant j’en viens au mot « conscience ». Qu’est-ce que la conscience ? Quand nous disons : « un fusil chargé », nous voulons dire qu’il y a une balle dedans. Quand je dis : « conscience », cela veut dire l’intelligence chargée. L’intelligence chargée avec la connaissance, avec des impressions, portant des idées, signifie la conscience. En d’autres termes, nous pourrions l’appeler un cinéma. Mais qu’est-ce que c’est ? L’écran ? Mais nous ne voyons pas l’écran, nous voyons des images qui bougent. Nous disons conscience, mais qu’est-ce que c’est ? C’est pure intelligence qui est imprégnée par une idée ; elle est conscience parce qu’elle est consciente de quelque chose.

Et qu’est-ce que l’intelligence ? L’intelligence est l’âme. On ne peut pas trouver trace de l’âme sinon dans l’intelligence. Bien souvent les gens, ne comprenant pas, disent que le siège de l’âme est dans le cœur, ou dans le côté droit ou gauche de l’homme. Mais en réalité, une chose exprime mieux l’âme que n’importe quel côté du corps de l’homme, et c’est l’intelligence.

La Conscience universelle

Maintenant je voudrais montrer l’idée de la Conscience, de la Conscience universelle ou générale, en dehors de l’intelligence individuelle, en vous racontant une petite histoire. Il y avait un magicien qui imagina qu’il était fluide, liquide, mobile, s’élevant et tombant et se changeant en mer. Puis il imagina : « Je suis solide ». Des atomes se groupèrent, gelèrent et se changèrent en glace. Puis il pensa : « Je ne suis pas si froid, je peux être sec et stable et je ne fondrai pas ». Ainsi se changea-t-il en pierre.

Puis il dit : « Je veux sortir, je ne veux pas rester une pierre », et il sortit comme arbre. « Mais – dit-il – pourtant je ne bouge pas, je ne travaille pas ». Il se tordit et se tourna, et se changea en insecte. Mais ce magicien songea : « Quelle situation impuissante que celle d’insecte. J’aimerais jouer et chanter », et il se changea en oiseau. Mais alors il se dit : « Je veux être plus grossier, plus dense et me sentir plus intelligent », et il se changea en animal terrestre. Et puis, il dit : « Je veux me tenir sur mes pattes de derrière, allonger mon échine », et il se changea en homme. Tel est le phénomène d’un magicien qui voulut, qui imagina quelque chose et le devint.

Maintenant pensons à cette idée en la rapportant aux Ecritures. Dans le Coran il est dit :

« Sois, et cela devint ».

C’est le travail du magicien : ce dont il était conscient, il le devint. D’abord il y eut la conscience, puis l’idée qu’elle tenait en elle se changea en une chose.

La limitation

Nous en venons maintenant à une autre question : si le magicien était tellement puissant qu’il pouvait penser puis se changer en quelque chose, alors pourquoi ce magicien s’est-il lui-même obscurci ? L’idée est que, quand un homme a dit : « J’aimerais me reposer et aller dormir », il perd de ce fait son activité. Se changer en quelque chose rendit naturellement limitée cette conscience qui est la Conscience divine et universelle, et cette limitation lui enleva de sa propre conscience. C’est le point le plus profond de la métaphysique.

Par exemple, quand la conscience pensa : « Je devrais me changer en roc, je suis roc », alors la Conscience perdit sa consistance fluide : l’intelligence ne connut plus sa propre existence. Et pourtant, quand le magicien pensa : « Je devrais me changer en roc », qu’est-ce qui vint dans le roc ? Seulement une petite idée du magicien. Seulement, à cause de cette idée, il ne fut plus capable de s’exprimer, ni de sentir comme il sentait dans sa condition de magicien. Quand il se changea en roc, la perception de sa pensée disparut, il ne sentit rien.

La conscience ensevelie

Plus nous comprendrons cette idée, plus nous verrons que nous pouvons considérer la conscience sous deux aspects différents. Sous un aspect la conscience est ensevelie sous les formes denses de la création telles que les montagnes, les rochers, les arbres, les plantes, la terre et la mer. Pourtant même sous ces formes denses, la tendance de la conscience est de sortir, de s’exprimer. Et cette tendance nous pouvons la voir en étant au contact de la nature. Par exemple, ceux qui s’assoient devant des rochers, dans les cavernes des montagnes, au milieu de la forêt et ceux qui sont au contact de la nature et dont l’esprit est libre des tracas, des anxiétés et des vicissitudes du monde, ceux-là éprouvent d’abord une sorte de paix. Après avoir éprouvé la paix et le repos, ce qui arrive en second est une sorte de communication entre eux et la nature.

Et qu’est-ce que la nature exprime pour eux ? Avec toute action, avec la montée et la descente des vagues et avec la tendance à s’élever des montagnes, avec le mouvement gracieux des branches des arbres, avec les souffles du vent et le frémissement des feuilles, chaque petit mouvement de la nature semble murmurer à leurs oreilles. C’est la conscience qui cherche à sortir. A travers les arbres, les rochers, l’eau et les plantes elle cherche à sortir parce qu’elle n’est pas morte mais vivante, ensevelie dans le roc, dans l’arbre, dans la plante, dans l’eau, la terre et l’air. Cet être vivant essaie de se rendre audible, intelligible, à communiquer avec vous, attendant depuis des années, des années, des années et des années de se libérer de ce dense emprisonnement, désirant « sortir pour retourner à ma source originelle ».

La conscience humaine

Comme je l’ai dit dans l’histoire, le magicien veut maintenant briser l’emprisonnement et veut sortir et se voir lui-même. Et en quoi se change-t-il ? En homme.

Il y a le dicton d’un Soufi suivant lequel Dieu dormit dans le roc, Dieu rêva dans l’arbre, Dieu devient conscient dans l’animal, mais Dieu se chercha Lui-Même, se reconnut lui-même en tant qu’homme. Cela indique clairement le but principal de la vie : quelle que soit l’occupation de l’homme, quel que soit ce qui lui plaise, quel que soit ce qu’il admire, il y a un seul mobile, et ce mobile travaille vers son accomplissement, reconnaître ceci: « Ce que j’ai fait, comme c’est grand et comme c’est merveilleux. Comme c’est beau de le reconnaître, de le voir ». C’est ce penchant qui travaille dans chaque âme, qu’un individu veuille devenir spirituel ou non. Mais inconsciemment toute âme s’efforce vers le déploiement de l’âme.

J’en viens maintenant à la conscience humaine. Naturellement, comme je l’ai dit, quand la conscience s’est changée en quelque chose, elle s’est limitée. Bien qu’en la comparant avec les arbres et les plantes, les rochers et les montagnes, la conscience de l’homme soit pleinement éveillée, pourtant tout être humain n’est pas éveillé, il est encore en captivité. Comme Roumi le dit dans son Masnavi : « L’homme est captif dans un confinement », et chacun de ses efforts, chaque désir est de s’échapper pour réaliser l’inspiration, la grandeur, la beauté, le bonheur, la paix, indépendamment de toutes les choses de ce monde. On y parvient tôt ou tard, mais la nostalgie est perpétuelle. Le sage et l’insensé, chacun s’y efforce, consciemment ou inconsciemment.

La Conscience absolue

Et puis il y aura peut-être une personne qui s’intéressera beaucoup à elle-même, à sa santé ou à ce qu’elle pense, ou à ses sentiments, ou à ses affaires ou à sa famille. Sa conscience ne va pas plus loin que ce petit horizon. Cela ne veut pas dire que ce soit rien, qu’en cela elle n’ait pas raison. Elle occupe juste cette place dans la sphère de la conscience, autant que ce dont elle est consciente.

Il y aura une autre personne qui s’est oubliée elle-même. Elle dira : « Il y a ma famille, mes amis, je les aime » et ainsi sa conscience est plus vaste. Celui qui dira : « Je travaille pour mes concitoyens, pour mon pays, pour la bonne santé des gens dans ma ville », sa conscience est encore plus vaste. Cela ne veut pas dire que la conscience soit plus large, mais qu’il occupe un horizon plus large dans la sphère de la Conscience. Et ainsi ne soyez pas surpris si un poète comme Nizami dit :

« Si le cœur est assez large il peut contenir tout l’univers ».

L’univers est trop petit pour être comparé à cette Conscience. La sphère de cette Conscience est l’Absolu.

Les horizons de notre conscience

Il n’y a pas de partie de la conscience qui soit coupée de l’homme, mais l’homme occupe une certaine portion, qui n’est pas séparée, mais qui va seulement aussi loin qu’il peut s’élargir. Pour lui l’Absolu entier peut être sa conscience. Par conséquent, au dehors il est individuel, mais en réalité, vous ne pouvez pas dire ce qu’il est. C’est cette idée à laquelle il est fait allusion dans l’Evangile quand il est dit :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Que la Conscience absolue est le signe de la perfection et que vous n’en êtes pas exclu. Tout se meut et vit en elle. Seulement nous occupons autant d’horizon qu’il en existe dans notre conscience, autant que ce dont nous sommes conscients.

Cela montre que chaque individu a son propre monde, et que le monde d’un seul individu est aussi minuscule qu’un grain de lentille, et que celui d’un autre est plus vaste que le monde entier. Pourtant vus du dehors tous les êtres humains sont plus ou moins égaux en taille, l’un à peine plus grand que l’autre. En taille chaque être humain est à peu près le même, mais dans ce monde il n’y a pas de moyen de comparaison pour voir à quel point une personne peut être différente d’une autre. Il peut y avoir autant de variétés différentes de mondes au-dedans des êtres humains qu’il y a de créatures depuis la fourmi jusqu’à l’éléphant.

Le Ciel et l’enfer

Pour en venir maintenant à la question de ce que les Ecritures appellent ciel et enfer, qu’est-ce que c’est ? C’est notre monde, notre conscience, ce que nous avons, en quoi nous vivons jour après jour et année après année et qui continue dans un autre monde, au ciel ou dans l’autre endroit. Quel que soit ce que nous en avons fait, c’est cela dont nous faisons l’expérience jour après jour. Ce que les prophètes ont dit, qu’après la mort tout sera mis en évidence, signifie seulement que sur tout ce plan terrestre nous sommes si peu conscients de notre monde, si absorbés dans le monde du dehors que nous ne savons pas quel monde nous avons créé à l’intérieur de nous-mêmes. Nous sommes si occupés et absorbés par le monde extérieur, par nos désirs, ambitions et efforts, que nous connaissons à peine notre monde propre.

Le monde intérieur

Un homme qui travaille à l’usine, la nuit quand il est loin de son usine s’en va au lit parce qu’il est fatigué. Et c’est la même chose avec toute personne : loin du monde extérieur où elle a été toute la journée, une fois chez elle, elle lit le journal. Au-dehors il y a tout pour l’attirer des milliers d’affiches, des magasins étincelants d’électricité. Mais, quand ses yeux seront fermés au monde extérieur qui a occupé tout son esprit, il viendra un temps pour devenir consciente du monde créé au dedans.

Tel est le sens de ce qui est dit dans les Ecritures, que l’on trouvera ce que l’on a fait. On n’a pas besoin de demander : « Que sera-t-il fait de moi demain ? » Si l’on peut diriger son mental au-dedans de soi on peut voir ce qui est dans la conscience, de quoi elle est composée, ce qu’elle contient. Alors on connaîtra aujourd’hui la vie future.

L’harmonie avec la conscience

Les Soufis à toutes les époques ont fait de leur mieux pour entraîner leur conscience. Et comment l’ont-ils entraînée ? Le premier des entraînements est l’analyse et le second, la synthèse. L’entraînement à l’analyse consiste à analyser et à examiner sa propre conscience, à demander à cette conscience : « Mon amie, tout mon bonheur dépend de toi, et mon malheur aussi. Si tu es contente je suis heureux. Maintenant dis-moi en vérité ce que j’aime et ce que je n’aime pas et ce qui est en accord avec ton approbation ».

On parle à la conscience comme une personne qui va voir un prêtre pour faire sa confession, on dit : « Voyons, ce que j’ai fait et dit peut être bien ou peut être mauvais, mais tu le sais, tu y as ta part et tu y as ton influence, ton bon état est mon bon état, le niveau que tu atteins est le mien. Si tu es heureuse, seulement alors je peux être heureux. Maintenant je veux te rendre heureuse. Comment puis-je te rendre heureuse ? » Aussitôt une voix qui conseille viendra de la conscience : « Tu devrais faire ceci et non cela, dire ceci et ne pas dire cela. C’est de cette façon que tu devrais agir, et non pas de celle-là ».

La conscience peut mieux vous diriger que n’importe quel maître ou livre. C’est un maître vivant éveillé en soi-même, notre propre conscience. Les maîtres, les gourous, les murshids, leur manière est d’éveiller la conscience dans l’élève. C’est leu manière  d’éveiller ce qui est devenu obscur, confus – de le rendre clair. Souvent ils adoptent une manière de faire si merveilleuse, une manière si douce que l’élève ne s’en rend même pas compte.

Le maître et le disciple débauché

Il y a une histoire amusante d’un homme qui alla voir un maître pour lui demander s’il voulait le prendre pour disciple. Le maître le regarda d’abord et puis dit : « Certes, avec grand plaisir » – « Mais – dit l’homme – pensez-y d’abord avant de me dire oui. Il y a beaucoup de mauvaises choses en moi » Le maître lui demanda : « Quelles sont ces mauvaises choses ? » – « J’aime boire » – « Cela ne fait rien » – « Je suis adonné au jeu » – « Cela ne fait rien » – « Il y a bien d’autres choses, il y a des choses innombrables » – « Cela ne fait rien ».

L’homme fut très content, mais le maître ajouta : « Maintenant que j’ai donné mon accord à toutes les mauvaises choses que vous avez dites à votre sujet, vous devez donner votre accord à une condition. Ne faites rien de ces choses que vous considérez comme mauvaises en ma présence » – « C’est facile », dit l’élève, et il s’en alla.

Après des jours et des mois, cet élève qui était très profond et développé revint, radieux, son âme se dévoilant à chaque moment du jour, et heureux de remercier le maître. Le maître demanda : « Eh bien, comment cela s’est-il passé ? » – « Très bien, je vous remercie » – « Avez-vous fait les exercices que je vous ai donnés ? » -« Oui, très fidèlement » – « Et qu’en est-il des habitudes d’aller dans de mauvais lieux ? » – « Bien souvent j’ai essayé d’aller boire ou d’aller jouer, mais où que j’aille je vous voyais. Vous ne me laissiez pas tranquille. Chaque fois que je voulais boire je voyais votre visage devant moi ; je ne pouvais pas le faire ».

L’enseignement sans paroles

Telle est la manière subtile grâce à laquelle les maîtres conduisent leurs disciples. Ils ne disent pas : « Vous ne devez pas boire, vous ne devez pas jouer ». Ils ne le font jamais. La manière admirable du maître est d’enseigner sans paroles, de corriger une personne sans le dire. Nous créons sans parler ; quand nous mettons quelque chose en paroles c’est perdu. Si vous pouvez enseigner et corriger et aider sans paroles c’est subtil. Cela aide beaucoup plus.

L’expansion de la conscience

Maintenant nous en venons au sujet le plus important de l’expansion de la conscience. Il y a deux directions dans lesquelles s’épandre. En d’autres termes, il y a deux dimensions dans lesquelles s’épandre. L’une est au-dehors, l’autre est la dimension intérieure. On dépeint la dimension extérieure comme une ligne horizontale, l’intérieure comme étant perpendiculaire. Ces deux directions sont représentées dans la croix, le symbole de la religion chrétienne. Mais avant que n’existe la religion chrétienne, elle existait en Egypte et au Tibet sous différentes formes, et aujourd’hui dans les anciennes images symboliques bouddhiques et tibétaines vous trouverez aussi le symbole de la croix.

Une direction est au-dedans et l’autre est au-dehors. Ce qui est représenté par la ligne horizontale est le dehors. Ce qui est représenté par la ligne verticale est le dedans. La direction de l’expansion intérieure est de fermer les yeux et le mental au monde extérieur, et au lieu de se diriger au-dehors on doit se diriger au-dedans. L’action de l’âme est de se diriger au-dehors, vers en haut et en avant, ou sur les côtés ou en arrière ou dans une ellipse. Elle est comme le soleil dont la lumière se dirige au-dehors et envoie des courants au-dehors. De même l’âme envoie des courants au-dehors à travers les cinq sens.

L’expansion intérieure et extérieure

Quand les cinq sens sont contrôlés, quand le souffle est rejeté au-dedans, les oreilles n’entendent plus et la bouche ne parle plus. Alors les cinq sens sont dirigés à l’intérieur. Une fois que ces sens sont fermés à l’aide de la méditation, l’âme qui a été habituée à se diriger au-dehors commence à se diriger au-dedans. Et de la même manière qu’elle reçoit expérience et pouvoir du monde extérieur, elle reçoit expérience et pouvoir du monde intérieur. Ainsi elle peut atteindre plus loin et toujours plus loin jusqu’à ce qu’elle atteigne sa source originelle, et c’est l’Esprit de Dieu. C’est une manière, la manière de se diriger au-dedans.

Et puis il y a la manière de se diriger au-dehors, et c’est de s’élargir, ce qui vient en changeant de point de vue, car nous sommes étroits dans la mesure de l’étroitesse de notre point de vue. Nous pensons : « Je suis différent de lui, il est différent de moi ». Nous faisons des barrières de notre propre conception. Si nous vivions en communication avec l’âme de tous les gens, de tous les êtres, notre horizon extérieur s’élargirait tellement de ce fait que nous occuperions la sphère invisible. C’est de cette manière que la perfection spirituelle est atteinte. La perfection spirituelle est, en d’autres termes, l’expansion de la conscience.

La conscience morale

Question : Est-il utile de fermer les yeux quand on médite ? Quelle est la meilleure méthode ?

Réponse : D’abord, la pratique de la méditation est prescrite individuellement. Une méthode convenant à l’un peut ne pas être bonne pour un autre.

Il y a un symbole oriental, une sorte de jeu, de trois singes, l’un se couvre les yeux, l’autre se tient les oreilles, et le troisième la bouche. C’est la clé de la méditation, et la clé vers l’expansion de la conscience, la clé vers l’expansion intérieure. Mais pour la vie extérieure nous voyons cela d’un point de vue éthique, d’un point de vue moral. C’est ne pas écouter le mal, ne pas voir le mal et de ne pas dire de mal.

Si nous pouvons en faire le vœu beaucoup peut être fait. Cela peut nous amener très loin sur la voie si nous pratiquons ces trois choses dans la vie quotidienne : ne jamais dire une chose contre quiconque, ne jamais écouter ce qui est dit contre quiconque, et ne jamais voir aucun mal. Si nous pouvons fermer les yeux et les oreilles à ce qui vient du dehors et fermer les lèvres, nous pouvons accomplir n’importe quoi.

La conscience cosmique

Question : Comment peut-on reconnaître l’état de conscience cosmique ? Quelle est la nature de cet état ?

Réponse : C’est un état qu’on ne peut pas très bien décrire en paroles. Je dirai seulement que lorsque nous voyons, nous n’entendons pas, et quand nous entendons pleinement, nous ne voyons pas. De cette façon chaque sens fait pleinement son travail quand ce seul sens est à l’œuvre. Quand nous voyons quelque chose pendant que quelqu’un est en train de nous parler, nous ne voyons pas pleinement. J’ai vu un enfant, très intéressé par la musique, fermer les yeux. Alors seulement il pouvait pleinement jouir du sens de l’ouïe. Ecouter de la musique en buvant de la limonade et en mangeant une glace est différent.

L’état de méditation est différent de ce que je viens de dire, il n’est pas limité à une règle. En méditant, à ce moment chaque sens est également équilibré. Dans la méditation chaque sens est éveillé, et pourtant chaque sens est endormi. Être fermé de l’extérieur et être éveillé intérieurement, cette expérience est quelque chose qu’on ne peut pas dire avec des mots. Il faut en faire l’expérience.

Les limitations

Question : Les gens ne sont-ils pas plus intéressés à se débarrasser des limitations qu’à fermer les oreilles ?

Réponse : Nous vivons dans un monde de limitations et nous avons parfois besoin de l’aide des choses limitées. D’abord il y a le fait que pour notre subsistance nous avons besoin de la nourriture, qui est en-dehors de nous-mêmes. Pour y vivre nous avons besoin de quelque chose qui n’est pas à l’intérieur de nous. Cela nous rend dépendants. Puis, dans d’autres circonstances, d’autres choses deviennent nécessaires : nous utilisons l’électricité, les rayons X et nous tirons bénéfice de toutes sortes de procédés. Il est tout aussi bien de nous servir de tout ce qui est ici, mais on doit essayer d’être aussi indépendant des choses extérieures qu’on peut l’être.

L’indépendance

La vie en Inde, telle qu’on l’a menée depuis des milliers d’années, enseigne cela. Aussi évolués qu’ils aient été en science, en mysticisme, en philosophie, les Hindous eurent spécialement un mobile : être aussi indépendants que possible de toutes choses extérieures. Vous verrez un Hindou évolué, un grand penseur, boire de l’eau dans ses mains. Cela ne veut pas dire qu’il ne connaît pas les tasses. Non, il boira ainsi pour deux raisons : la tasse pourra avoir été utilisée par cinquante personnes, et ses mains lui appartiennent, son propre magnétisme, et le magnétisme de personne d’autre n’y est entré.

Il n’utilisera pas des assiettes et des soucoupes, il mangera dans des feuilles de bananier. Cela rend la vie très simple ; une fois qu’il a mangé, il jette la feuille de bananier. Il n’y a pas d’assiettes à laver toutes dans la même bassine et essuyées avec le même torchon. Cela paraît peut-être très peu civilisé de voir un homme manger avec ses mains, mais c’est bien plus pur. Ses mains ne sont utilisées que pour lui-même.

La vie simple

Aujourd’hui, nous avons oublié la vie simple, nous ne connaissons pas la vie au foyer. On a oublié le plaisir, le réconfort et le bonheur du foyer. Ce que nous connaissons aujourd’hui est la vie dans le monde. La maison était quelque chose d’à part, quelque chose de sacré, quelque chose comme un temple, un sanctuaire où l’on garde sa propre atmosphère. Aujourd’hui, nous nous asseyons dans des restaurants où il n’y a aucune considération pour le sacré ni pureté de nourriture. Aujourd’hui, nous sommes très dépendants et souvent sans raison. Nous avons tant de choses dans notre logement qui serait beaucoup plus propre et plus clair sans ces choses. Moins il y a de choses à la maison, meilleure elle paraît, mais plus il y en a, pire elle est, nous apportons tellement plus de soucis, de tracas et d’anxiété dans la maison !

Cela ne cesse de grandir à cause des conventions, et la vie devient très difficile à moins qu’il n’y ait beaucoup d’argent pour vivre avec. Autrement on pourrait se contenter de si peu. On n’a pas besoin d’avoir tant d’argent à la banque, et peut-être serait-on plus heureux. Mais la vie, telle qu’elle est faite aujourd’hui, est difficile. On ne peut pas bouger sans argent, et on ne peut pas être heureux parce qu’il n’y en a jamais assez. On doit décorer la maison, on doit avoir de nombreux plats pour dîner, les vêtements doivent être à la mode. La vie devient pesante pour tout le monde, marié ou non marié.

Changer de point de vue

Ce que nous devrions faire, avant de nous efforcer à la spiritualité, est de changer notre point de vue sur la vie, de savoir que devenir dépendants des choses extérieures signifie diminuer le pouvoir, la maîtrise, l’honneur et la grandeur. Cela ne fait rien si, comparé aux autres, nous avons une situation inférieure. Si nous sommes satisfaits, nous sommes aussi heureux et même davantage que les autres.

L’équilibre entre intérieur et extérieur

Question : Est-ce que le développement de la conscience intérieure tend à l’isolement personnel, à la séparation d’avec le monde ?

Réponse : Nous sommes dans le monde, par conséquent aussi fort que nous puissions essayer de fuir le monde vers les sphères spirituelles, nous sommes rejetés sur la terre. Nous sommes attachés ici aussi longtemps que nous avons ce corps terrestre. Ainsi la meilleure manière est de suivre le processus de façon différente : avoir l’expansion interne de la conscience (et il est certain qu’à ce moment l’on doit plonger à l’intérieur, se fermer au monde extérieur) et en même temps s’efforcer de pratiquer l’expansion externe de la conscience. De cette manière il y a équilibre.

Et ceux qui ne gardent pas cet équilibre, qui évoluent seulement spirituellement deviennent inégaux. Quand ils s’étendent dans la conscience intérieure et ne s’élargissent pas extérieurement, ils sont déséquilibrés. Peut-être que spirituellement ils ont des pouvoirs extraordinaires, mais s’ils ne sont pas équilibrés ceux-ci ne sont pas de grande utilité. Ils doivent être employés pour accomplir ce qui aujourd’hui est plus nécessaire que jamais. C’est pour cette raison que bien des gens pensent d’une personne spirituelle que c’est quelqu’un qui a le cerveau dérangé.

L’impression donnée

Si telle est la condition du monde, nous devrions être très attentifs à ne pas donner au monde une impression fausse. Si nous avons une profession, si nous sommes dans les affaires, dans l’industrie, nous devrions le faire à fond, prouvant au monde que nous avons autant d’esprit pratique que quiconque peut en avoir, aussi organisé, régulier en toute matière, systématique, persévérant, enthousiaste. Toutes ces qualités nous devons les montrer et en même temps évoluer spirituellement. Cela doit donner la preuve de notre spiritualité.

New-York, 29 mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 20

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