La discipline spirituelle

On peut considérer les tendances d’un disciple comme étant de quatre sortes. Le disciple des temps modernes, qui vient dire à son maître : « Nous étudierons ce livre ensemble » est du premier type : ou bien il dit à son maître : « Avez-vous lu ce livre ? Il est très intéressant » ; ou bien il dit encore : « J’ai auparavant étudié avec quelqu’un d’autre, et maintenant j’aimerais apprendre de vous ce que je peux. Nous continuerons ainsi et j’arriverai à quelque chose de très intéressant ».

Ainsi, va la vie aujourd’hui. On peut appeler un tel individu un étudiant, mais non pas encore un disciple. Ce n’est pas l’esprit du disciple, c’est l’esprit de l’étudiant, qui va d’une université à une autre, qui d’un professeur passe aux mains d’un autre. Il est tout à fait apte à cette poursuite intellectuelle, mais l’esprit du disciple est différent.

Le voleur

Il y a un autre type qui pense en lui-même : « Ce que je peux tirer du maître je le prendrai. Et après que je l’aurai collecté, je l’emploierai de la manière que j’estime la meilleure ». Ainsi, cette manière est celle du voleur qui dit : « Je prendrai à cette personne ce que je peux et je l’utiliserai à ma guise ». C’est une attitude fausse, pour la raison principale que l’inspiration et le pouvoir spirituels ne peuvent pas être volés. Un voleur ne peut pas les prendre. Il pourra rester avec un maître pendant cent ans, et il partira les mains vides s’il a cette attitude.

Il y en a beaucoup en ce monde qui font une occupation du vol intellectuel, qui trouvent quelque bien intellectuel, le prennent et puis l’utilisent. Mais ils ne savent pas ce qu’ils font ainsi. Ils paralysent leur mental ; puis leur mental ne travaille plus et ils ferment leur esprit.

Le manque de confiance

Puis il y a une troisième tendance erronée chez un disciple. Cette tendance consiste à réserver quelque chose qui est la chose essentielle, et qui est la confiance. « Enseignez-moi – dira-t-il – tout ce que vous pourrez m’enseigner, tout ce que je peux apprendre, donnez-moi tout ce que vous avez ». Mais à part lui il se dira : « Je ne vous donnerai pas ma confiance, parce que je ne sais pas encore si cette route est bonne ou n’est pas bonne pour moi. Quand vous aurez donné, je serai juge et je verrai ce qu’il en est. Mais tant que vous ne m’aurez pas donné votre confiance, je ne pourrai pas vous donner la mienne. J’écoute ce que vous avez à dire ». Telle est la troisième tendance fausse. Tant que l’âme ne donnera pas sa confiance à son guide spirituel, elle n’aura pas l’entier bénéfice de l’enseignement.

Le désir d’être disciple

Et la quatrième manière d’être disciple est la bonne. Celui-ci ne vient pas parce qu’il ne fait que penser : « J’aimerais marcher dans le chemin spirituel, ou j’aimerais être disciple, mourîd, chela« . Mais il vient un moment dans la vie de chaque personne où les circonstances l’ont tant éprouvée qu’elle commence à penser : « Je voudrais trouver une parole qui m’éclaire, un conseil, quelqu’un qui me guide, une direction dans le chemin de la vérité ». Quand la valeur de toutes choses et de tous les êtres a changé à ses yeux, le moment est venu où elle commence à avoir faim de guidance spirituelle. Le pain est fait pour ceux qui ont faim, non pas pour ceux qui sont pleinement satisfaits.

Si une telle personne persiste dans la recherche d’un maître alors elle fait le pas qu’il faut. Mais la difficulté est que si elle va voir un maître et veut l’éprouver jusqu’au bout, il n’y aura pas de fin à l’épreuve. Elle pourra aller d’un maître à un autre, et de l’être terrestre à l’être céleste, elle mettra chacun à l’épreuve. Et à la fin que trouvera-t-elle ? L’imperfection. Elle la cherche et elle la trouvera. Qu’est-ce que l’homme ? Un être imparfait, un être humain, un être limité. Quand elle veut chercher la perfection chez un être limité, elle constatera toujours qu’elle est déçue, que ce soit un ange ou un être humain qui vienne, quiconque viendra à elle.

Le principe de constance.

Si un être est assez simple pour accepter n’importe quel maître qu’il rencontre et dit : « Je serai votre chela« , c’est peut-être plus facile. Mais ce n’est peut-être pas aussi facile de persister. Sans doute, les Hindous racontent que quelqu’un dit à un Brahmine : « Pourquoi adorez-vous un Dieu de pierre, une idole de pierre ? Ecoutez donc, moi je suis un adorateur de Dieu qui est dans les Cieux. Ce caillou ne vous écoute pas, il n’a pas d’oreilles ». Et le Brahmine répondit : « Si vous n’avez pas foi, même le Dieu des Cieux ne vous écoutera pas, et si vous avez foi, cette pierre aura des oreilles pour entendre ».

Mais la voie du milieu, la meilleure voie, est de consulter sa propre intuition, son inspiration. Si sa propre intuition dit : « Je chercherai mon guide chez ce maître, qu’il soit placé haut dans l’estime de l’humanité ou qu’il soit considéré avec mépris et parti-pris par des milliers, cela m’est égal ». Alors cette personne se fixera à cet unique maître, et suivra le principe de constance. Si quelqu’un n’est pas constant sur le chemin spirituel, il aura naturellement une difficulté à la fin, car qu’est-ce que la constance ? La constance est le reflet de l’éternité. Qu’est-ce que la vérité ? La vérité est éternelle. Pour chercher la vérité l’on doit prendre le principe de constance.

La confiance dans la guidance

Quelle est la première chose que doit faire un disciple ? La première chose est d’avoir pleine confiance dans la guidance, dans la direction qui lui est donnée par son maître. Le maître ne guide pas toujours grâce à des paroles définies, le maître spirituel a mille procédés. Il se peut que par ses prières il guide un certain disciple. Il se peut que par sa pensée il guide son disciple. Et il se peut que par son sentiment il guide son disciple. Il se peut que par sa sympathie il puisse aider son disciple. Il se peut que ce soit à distance qu’il puisse guider son disciple. Par conséquent, quand un disciple pense que c’est seulement grâce à des paroles, ou par un enseignement, ou par des pratiques ou des exercices qu’il peut recevoir l’enseignement, c’est une grande erreur.

Pour faire venir le vrai disciple et les bonnes personnes, un Soufi qui vivait à Haïderabad avait fait un merveilleux arrangement. Il avait une femme grincheuse à côté de sa maison, et à tous ceux qui venaient voir le grand maître, elle disait toutes sortes de choses contre ce maître. Comme il était peu aimable, comme il était méchant, comme il était négligent, comme il était paresseux. Il n’y avait rien qu’elle ne dise. De sorte que sur cent personnes, quatre-vingt-quinze s’en allaient, n’osant pas l’approcher. Cinq peut-être venaient, qui voulaient se faire leur propre opinion à ce sujet, et le maître était très content que ces cinq-là soient venus. Il était aussi content que les quatre-vingt-quinze autres s’en soient allés, parce que ce qu’ils étaient venus chercher ne se trouvait pas là, mais était quelque part ailleurs.

Dieu est la recherche de toute âme

Et puis, il y a un autre aspect à la question. La première chose que cherche le maître est quel est le besoin le plus immédiat du disciple. Etant admis que le disciple est venu pour chercher la vérité et pour être guidé sur le chemin de Dieu, pourtant, la psychologie du maître est telle qu’il cherche d’abord le besoin immédiat de son disciple. Que le disciple en parle ou n’en parle pas, c’est le premier point que voit le maître, et l’effort du maître est dirigé pour ôter cette première difficulté, parce qu’il pense que c’est l’obstacle sur le chemin du disciple. Pour une âme, marcher dans le sentier spirituel est facile. C’est facile parce que c’est son chemin ; c’est le sentier spirituel que l’âme cherche.

C’est Dieu qui est la recherche de toute âme et c’est pourquoi toute âme fera naturellement son chemin, s’il n’y a rien qui l’en empêche. Le besoin immédiat est l’objet qui est un empêchement, qui peut ou bien être conquis ou bien enlevé. Si cet objet peut être obtenu, tant mieux, si ce n’est pas bon qu’il soit obtenu, il faut l’enlever du chemin. Alors le chemin est libre. On peut penser que le maître est seulement concerné par le progrès spirituel de son disciple, par sa poursuite de Dieu. Cela pourrait sembler facile. Mais ce n’est pas facile pour le maître, car s’il y a quelque chose qui bloque le chemin du disciple, il ne sera pas aisé pour le maître de l’aider dans ce chemin.

Sympathie, harmonie, beauté

Il y a trois facultés que le maître considère comme essentielles à développer chez le disciple : l’approfondissement de la sympathie, le chemin de l’harmonie, l’éveil de l’esprit de beauté. L’on constate souvent que, sans qu’on lui ait enseigné une formule particulière, sans avoir reçu des leçons spéciales sur ces trois sujets, sous la direction d’un maître véritable, l’âme de son disciple sincère croît comme une plante qui est soigneusement arrosée et soignée. Et sans lui-même le savoir, il commencera à montrer ces trois qualités : une sympathie toujours croissante, la qualité d’harmonisation qui chaque jour augmente, et de plus en plus l’expression, la compréhension et l’appréciation de la beauté sous toutes ses formes.

La vision s’approfondit

On pourrait demander s’il n’y aucun retour en arrière. Eh bien parfois, on a l’impression d’aller en arrière. Quand on voyage en bateau, le bateau bouge de telle façon que l’on a l’impression : « je recule ». Mais on avance. C’est le mouvement qui vous fait sentir : « Je recule ». En voyageant à dos d’éléphant ou de chameau on ressent aussi la même chose. Le mouvement vous donne l’impression qu’on recule, mais en réalité on avance. Dans la vie de quelques disciples il y a cette impression. Mais cette impression est seulement la preuve de la vie. Et cette petite impression de reculer n’est qu’une sensation, cela veut seulement dire qu’on avance.

Mais l’on pourrait dire parfois : « Je trouve que depuis que je suis devenu disciple, je découvre davantage de fautes en moi que je n’en ai jamais vues auparavant ». C’est tout à fait vrai, mais cela ne veut pas dire que les fautes ont augmenté. Cela veut seulement dire que les yeux se sont maintenant si largement ouverts que l’on voit chaque jour bien plus de fautes que l’on n’en voyait auparavant. Cela ne signifie pas un accroissement des fautes, mais l’élargissement de la vision. La vision est devenue plus aiguë.

La fontaine de lumière

Il y a toujours un grand danger sur le chemin spirituel que le disciple doit surmonter. Il se produit un sentiment que l’on est exalté, un sentiment que l’on connaît plus que les autres et un sentiment que l’on est meilleur que les autres. Et cela peut être très dangereux dans le chemin spirituel. Aussitôt qu’une personne pense : « Je sais », les portes de la connaissance se ferment. Elle ne peut plus acquérir de savoir, parce qu’il a automatiquement fermé les portes de son cœur. Elles sont fermées dès l’instant où elle dit : « Je sais ». La connaissance spirituelle, la connaissance de la vie est si enivrante, si exaltante, elle donne une telle joie, que l’on commence à déverser sa connaissance devant chaque personne qui arrive dès que s’élève cette connaissance.

Si à ce moment le disciple pense : « Je dois conserver cette fontaine de lumière, la préserver, la garder en moi-même et la laisser s’approfondir », alors ses paroles ne seront pas nécessaires. Sa présence éclairera les gens. Mais si, dès que cette fontaine arrive, il la déverse en paroles, d’un côté sa vanité sera satisfaite et de l’autre son énergie s’épuisera et il sera sans pouvoir. La réserve, par conséquent, est enseignée au véritable disciple, pour la conservation de l’inspiration et du pouvoir. Celui qui parle n’est pas toujours sage ; c’est celui qui écoute qui est sage.

L’observation

Pendant la discipline spirituelle on peut appeler la première période, la période d’observation, durant laquelle le disciple, avec une attitude respectueuse observe toute chose, bonne et mauvaise, vraie ou fausse, sans exprimer aucune opinion sur elles. Et ceci révèle chaque jour au disciple une nouvelle idée sur le sujet.

Aujourd’hui, il pensera : « C’est faux », mais il ne l’exprimera pas. Le lendemain il pensera : « Mais comment cela peut-il être faux ». Le jour d’après il pensera : « Est-ce que cela peut être vraiment mauvais ? ». Peut-être que le quatrième jour il pensera : « Non, ce n’est pas faux ». Et que le cinquième jour il dira que c’est vrai. Et de la même manière il peut observer ce qui semble vrai, s’il ne s’exprime pas dès le premier jour. Ce sont ceux qui sont bêtes qui sont toujours prêts à exprimer leur opinion, ceux qui sont sages la réservent toujours. En réservant leur opinion, ils deviennent de plus en plus sages, en exprimant leur opinion, ils deviendront chaque jour moins sages.

L’apprentissage

La seconde chose qui est très importante pour le disciple est d’apprendre. Comment apprendre ? Chaque mot qu’entend le disciple venant de la bouche du maître, ce mot est un livre saint, sacré. Au lieu de lire un livre sacré de religion du commencement à la fin, il peut prendre une parole du maître et cela revient au même. En méditant sur elle, en y pensant, en s’appesantissant sur elle, il fait de cette parole une plante d’où sortent fruits et fleurs. Un livre est une chose, et une parole vivante est autre chose. Peut-être que le livre entier pourrait être écrit grâce à l’inspiration donnée par une seule parole vivante du maître. En dehors de toutes les méditations données au disciple qui les pratique, par cet exercice il développe en lui cette inspiration, ce pouvoir qui sont censés se développer dans un disciple.

La troisième avancée du disciple consiste à éprouver l’inspiration, le pouvoir qu’il a acquis. On pourrait demander : « Comment l’éprouve-t-on ? ». La vie peut donner mille exemples de chaque idée sur laquelle on a réfléchi. Si l’on a appris du dedans qu’une certaine idée est fausse ou qu’une certaine idée est vraie, alors la vie est un exemple qui montre pourquoi elle est fausse ou pourquoi elle est vraie.

Dieu seul est le Maître

Les attributs du disciple sont la réserve, la réflexion, la considération, l’équilibre et la sérénité. On doit prendre un soin particulier pour que durant la période de discipline spirituelle, l’on ne devienne pas un maître. Car très souvent une âme en cours de croissance est si impatiente de devenir maître qu’avant d’avoir fini sa période de discipline elle devient trop impatiente. On doit se souvenir que tous les grands maîtres de l’humanité, y compris Jésus-Christ, Bouddha, Mohammed et Zoroastre, ont été de grands disciples. Ils ont appris de l’enfant innocent, ils ont appris de tout le monde. De chaque personne qui venait à eux, ils ont appris. Chaque situation, chaque condition du monde, ils l’ont saisie et ils en ont appris. C’est le désir d’apprendre sans cesse qui fait un maître, et non pas le désir de devenir un maître.

Aussitôt que quelqu’un pense : « Je suis un petit peu maître », il a perdu pied, parce qu’il n’y a qu’un seul Maître. Dieu seul est le Maître et tous les autres sont Ses élèves. Nous apprenons tous de la vie ce que la vie nous enseigne. Et le jour où un être pense qu’il a appris tout ce qu’il avait à apprendre et qu’il est maintenant un maître, il se trompe grandement. Les grands maîtres de l’humanité ont davantage appris de l’humanité qu’ils n’ont enseigné.

Suresnes, 5 Septembre 1926

Publié dans Mysticisme – Le chemin de l’initiation – La guidance divine – cahier n°5 – chapitre 13

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Ce qu’un mystique ne peut pas voir ou ne voit pas devant ses yeux il le voit dans l’espace, et par conséquent lorsque mille personnes disent : « Ceci n’existe pas », pour le mystique cela existe. Quand elles dépendent du monde objectif pour matérialiser un jour leur idée sous une forme concrète, le mystique la voit déjà dans l’espace. Sa foi devient naturellement plus ferme et plus puissante, tandis que la foi de ceux qui dépendent du monde objectif s’affaiblit chaque fois que leur souhait ne se vérifie pas.

Quand une personne dit : « Cela n’est pas là », le mystique dit : « C’est là. C’est devant moi, je le vois ». L’autre personne dit : « Je ne peux pas le voir. Je suis déroutée ». Une idée qui rend l’une confus, la même idée rend l’autre plus ferme dans sa foi.

C’est grâce à cela qu’un mystique construit les marches pour monter jusqu’à la destination finale. C’est le sens de la résurrection. Tandis que l’homme qui n’a pas construit les marches, aussitôt que le monde objectif le quitte, est perdu dans l’espace. L’un trouve des marches déjà faites dans l’espace pour l’aider à monter, et l’autre se trouve perdu une fois que le vêtement du moi objectif est rejeté sur la terre. Alors, cette âme ne trouve pas de sol sous ses pieds ; le mystique l’a déjà fait. Tandis que chacun dépend d’avoir à construire les choses, à préparer les choses avec ses deux mains, le mystique voit le temps les préparer. Le temps et l’espace, par conséquent, sont les mains et les pieds du mystique

La patience

Comme il y a une saison pour toutes choses, un temps fixé pour la nature pour qu’elles se manifestent, ainsi y a-t-il une saison pour tout événement. La bonne chance, la malchance, l’élévation, l’abaissement, la santé, la maladie, la réussite, l’échec, tout dépend d’un certain temps. Et quand on s’est convaincu du fait que chaque événement est amené par le temps et est fixé pour un certain temps, l’on développe naturellement la foi, et ce qui n’est pas réalisé aujourd’hui, l’on pense que cela se réalisera demain, un jour.

La régression que nous constatons aujourd’hui dans l’humanité est le manque de patience. Si l’on peut réaliser quelque chose tout de suite, alors tout va bien. Et si on ne peut pas le réaliser, alors on pense que cela ne peut pas l’être. Si une chose peut être faite rapidement, alors seulement elle peut être faite, si quelque chose ne peut pas être fait aussi vite qu’on l’espère, alors cela signifie que cela ne peut pas être fait.

Je peux vous montrer que des milliers de gens aujourd’hui, avant l’arrivée de l’échec, acceptent l’échec parce qu’ils n’ont pas assez de patience pour attendre la venue du succès. Bien que le succès soit en préparation, ils sont en telle hâte qu’ils préféreraient faire un échec du succès plutôt que d’attendre le succès. Car ce mystère, qui est le mystère des mystiques, à savoir que toutes choses dépendent d’un certain temps, est oublié par la généralité.

La coïncidence

Le temps se sert des conditions pour amener certains résultats, et bien souvent une condition apparemment mauvaise prépare un bon dénouement, et une condition apparemment bonne prépare un mauvais résultat. Très souvent, donc, celui qui dépend seulement des phénomènes objectifs fait une erreur, il est abusé. Le mystique voit en toutes deux, les conditions adverses et les conditions favorables, ce qui se prépare à venir. L’on pourrait penser que cela provient de l’action même du temps et de l’espace et en croyant à la coïncidence ou l’accident. C’est seulement parce que nous sommes inconscients d’où l’action est partie, de ce qu’elle a amené, et de ce qu’elle prépare, que nous appelons cela coïncidence, que nous l’appelons accident.

En réalité, il n’y a rien qui soit accident. Tout événement, qu’il vienne par notre volonté individuelle, ou par une volonté plus haute, est préparé, est dirigé par une sagesse plus grande, et cela amène un résultat encore plus grand. Et s’il n’est pas dirigé par notre volonté individuelle, il est dirigé par une plus grande sagesse, et il amène un résultat encore plus grand. Le mystique, par conséquent, attend ce résultat qui est amené par le temps et l’espace à travers des conditions diverses.

Le silence

Pour en venir maintenant à la question de la parole et du silence : le mystique a conscience du pouvoir du silence et en même temps de la splendeur du silence. La parole peut accomplir jusqu’à un certain point, et davantage peut être fait par le silence. De grands phénomènes sont accomplis par les mystiques qui ont connu le pouvoir de la parole et en ont fait un usage approprié, et ils ont accompli de plus grands miracles par la splendeur de leur grand silence.

La vie est la réponse

La vie est la réponse à la question du mystique. A toute question qui s’élève dans le cœur du mystique, il n’a qu’à regarder la vie devant lui et elle lui répond. Le mystique est celui à qui une question concernant les affaires ou l’industrie est révélée en regardant un arbre. Quelqu’un rit, quelqu’un pleure, quelqu’un parle, quelqu’un travaille – chaque action est une réponse à ce dont le mystique désire s’enquérir. Aussitôt qu’un son tombe dans ses oreilles, aussitôt que ses yeux tombent sur quelque objet, condition ou personne, la réponse à la question qui s’est élevée dans son cœur lui parvient.

Le mystique n’a pas besoin d’aller voir un chiromancien pour savoir ce qui doit arriver, il n’est pas à la recherche de voyants, le mystique n’a pas besoin de consulter les horoscopes. La totalité de la vie, tout ce qu’il regarde, est la réponse à sa question. Et s’il ne désire pas regarder le monde objectif, il n’a qu’à fermer les yeux et il trouve la réponse en lui-même. La réponse objective l’attend au dehors dans le monde extérieur, et la réponse de la voix intérieure l’attend au dedans. Il a deux manières à sa disposition pour répondre à sa question. Serez-vous surpris, donc, si le mystique ferme la bouche et ne parle à personne pendant des années consécutives ? Pourquoi parlerait-il à quiconque ? Pourquoi demanderait-il ? Il n’y a rien à demander.

L’agitation du mental

Les gens de diverses époques et en différents pays ont adopté des méthodes comme celle de regarder des Saintes Ecritures et celles de chercher la réponse à leur question en regardant les cartes ou en regardant dans leur tasse de thé, et telles superstitions comme d’écouter le chant d’un oiseau ou de regarder une tortue ou un serpent, de voir un chat noir ou d’écouter le son d’un certain oiseau qui leur dit quelque chose – n’importe quoi qui suggère quelque chose. Le mystique n’en a pas besoin. Toute chose en tout temps est une réponse à sa question.

Maintenant, quelle question est-ce que le mystique a à demander ? Plus grand est le mystique d’autant moindres sont ses questions. Plus il va sur son chemin, moindres sont ses questions. Car plus de questions l’on a, plus on paraît non-mystique, parce que questionner est agitation d’esprit. L’esprit agité veut trouver une réponse quelque part et à mesure que la paix vient, les questions deviennent moins nombreuses. Plus proche, plus près de la paix vous allez, moins nombreuses deviennent vos questions. En trouvant la paix, en trouvant la lumière, en trouvant l’harmonie et la joie, les questions sont réduites à rien. Il n’y a alors plus de question. Dès le moment où le mystique a atteint ce stade où il n’a plus de questions, il devient la réponse à toute question.

Vingt mille questions

Un jour, en Inde, j’amenai un ami voir mon Murshid. C’était un homme très matériel, mon ami : agité, pessimiste, doutant et sceptique. Chaque jour je lui disais de venir avec moi voir mon Murshid.

– Oh – disait-il, mais qu’est-ce qu’il fera pour moi ?
– Tu pourrais lui demander quelque chose.
– J’ai vingt mille questions. Quand pourrait-il y répondre ?
– Eh bien, tu pourrais lui poser une ou deux de tes vingt mille questions.
– Oui – dit-il – un jour j’irai le voir. Et je l’emmenai avec moi.

Dès le moment où il vint dans la présence du Murshid il oublia chaque question et commença à me demander : « Qu’est-ce que je vais lui demander ? » Je pensai à part moi : « Voilà qu’il disait avoir vingt mille questions, et maintenant il ne peut pas trouver une piécette dans sa bourse ! ». Il était assis muet, sous le charme, respirant l’atmosphère de la présence du maître. Il n’avait aucun désir de poser une question. Après une conversation et après avoir quitté la maison du Murshid il recommença à avoir envie de me poser vingt questions. Je répondis : « Pourquoi les as-tu oubliées pendant que tu étais là ? » – « Je ne peux pas comprendre pourquoi », dit-il.

La question n’a pas envie de mourir

D’où viennent les questions ? Bien souvent, elles proviennent de l’agitation du mental. Est-ce qu’une réponse pourrait les satisfaire ? Jamais. Croiriez-vous que j’allai trois fois à San-Francisco et chaque fois je vis une dame qui me posa la même question ? Chaque fois je lui répondais et chaque fois que j’y allais, la même question revenait. Cela veut dire que pendant quinze ans il y eut une question et il y eut une réponse, mais la réponse ne fut jamais entendue. Une oreille l’entendait et l’autre la laissait s’en aller, et la question restait là, qui vivait.

La question est un être vivant, la question n’a pas envie de mourir. La réponse la tue, et par conséquent ces âmes charitables qui chérissent la question tiennent la réponse à distance. Bien que la question réclame une réponse, ces âmes l’écartent. Elles disent : « Aucune réponse ne doit l’atteindre, autrement elle mourra. Je veux la garder vivante ». Ne soyez par conséquent pas surpris si pendant vingt ans une personne pose une question à deux mille personnes et reçoit deux mille réponses. Cela veut seulement dire que la réponse ne la satisfait pas, elle veut seulement préserver la question.

La bonne question

Question : On dit que Parsifal a trouvé le Graal après avoir posé la bonne question. Quelle est la bonne question ?

Réponse : La question est derrière la création entière. C’est la question qui a amené l’âme ici, et c’est aussi la question qui amènera l’âme à sa destination. Car ce que l’âme demande devient un objectif devant elle, et ainsi elle avance et avance. C’est l’autre côté de la question. Quelqu’un qui ne demande pas n’obtiendra sans doute pas. Néanmoins, une personne qui est contente seulement de la question et non pas de la réponse, gardera longtemps sa question, parce qu’elle n’accepte pas la réponse. C’est de l’agitation d’esprit. Pour tous ceux qui cherchent la vérité, cette recherche est une question, et c’est avec cette question qu’ils progressent dans le monde.

Une question juste est bonne, mais bien souvent, c’est l’agitation mentale qui produit la question. Par exemple, quand le mental de quelqu’un est en désordre il dit : « Ferai-je telle chose, ne la ferai-je pas ? Qu’en pensez-vous ? Et qu’est-ce que les autres personnes en pensent ? Qu’est-ce que mon adversaire en pense, et qu’est-ce que pense mon ami ? Qu’est-ce qu’en pense quelqu’un d’expérience, et qu’est-ce qu’en pense une personne stupide ? ». Il peut connaître l’opinion d’un millier de personnes et pourtant il n’est pas satisfait. C’est de l’agitation. C’est une condition pitoyable, parce que cela signifie qu’un être a perdu le contrôle de son mental. Tant qu’il y a contrôle sur le mental, il a son opinion, et il se tient ferme sur ses pieds.

La paix du mental

Question : Comment puis-je atteindre la paix du mental, calmer mes pensées ?

Réponse : C’est une question très difficile. C’est comme demander : « Comment faudrait-il développer ma voix pour chanter ? » Ce n’est pas le travail d’une journée, et ce n’est pas une seule réponse qui puisse y répondre. Il vous faut passer par le processus de développer votre voix si vous voulez chanter, et si vous voulez calmer votre mental il y a un processus par lequel il vous faut passer. C’est ce processus qui est le chemin de l’initiation.

Le temps et l’espace

Question : Voudriez-vous expliquer un peu plus ce que vous entendez par : « Il y a un temps pour toute chose ? »

Réponse : Il y a un temps pour chaque saison pour qu’elle arrive et qu’elle expire. Comme il y a un temps pour la naissance, ainsi y a-t-il un temps pour la mort. Il y a la naissance et la mort de chaque pensée, de chaque action et de chaque condition, et chacune a un temps fixé.

Question : Le temps et l’espace existent-ils pour le Mental Divin ?

Réponse : Ils existent et ils n’existent pas. Pour un grand musicien le son est le souffle de la musique. Et pourtant afin de jouer de la musique, afin de composer de la musique il doit diviser le son en différentes clés et différentes notes, et cela produit la beauté. Le Mental Divin prend aussi intérêt à cette composition, à cette musique de la création entière. Et par conséquent, c’est la division du temps et la division de l’espace qui sont le secret de la manifestation entière. Si le Mental Divin n’éprouvait pas d’intérêt pour la manifestation entière, Dieu n’aurait pas été le Créateur. Dieu est le Créateur à cause de l’intérêt du Mental Divin pour la création.

L’intérieur et l’extérieur

Question : Vous avez dit qu’un mystique voit quelque chose devant ses yeux comme dans l’espace. Est-ce que vous voulez dire l’espace tri-dimensionnel comme nous le voyons, ou un espace à plus de dimensions ?

Réponse : Je veux dire que cet espace à trois dimensions est une réflexion de l’espace qui est dans la dimension intérieure. C’est une dimension différente, elle n’appartient pas au monde objectif. Et ainsi, ce qui existe dans la dimension intérieure est reflété dans l’espace à trois dimensions. En réalité, donc, c’est quelque chose qui est au-dedans, mais quand le mystique ouvre les yeux il le voit devant lui. Quand il ferme les yeux il voit la même chose au-dedans. La même chose qu’il voit au-dedans de lui-même est reflétée dans l’espace extérieur. Quand il ouvre les yeux il voit la chose dans l’espace extérieur, quand il ferme les yeux il voit la même dans l’être intérieur.

L’unité

Question : La réponse à chaque question existe-t-elle déjà sur un autre plan ?

Réponse : Non seulement sur un autre plan, elle existe ici aussi sur ce plan-ci. La vie est un tel mystère ! Il vient un moment où vous commencez à voir que chaque action qui a lieu est une réponse à quelque chose qui se passe en vous. A ce point qu’il vous arrive de penser à vos affaires ou votre industrie ou vos affaires domestiques, et puis il y a un cheval rétif ; il a cassé la charrette et le cocher est furieux. Ce sont deux choses différentes ; vous pensez à quelque chose d’autre et le cheval est rétif, la charrette est démolie. C’est tout à fait autre chose. Cela n’appartient pas à votre situation, cela n’a rien à faire avec vous. Mais pourtant pour le mystique tout est relié.

L’Être Entier est Un Seul Être, le mécanisme entier fonctionne avec une seule sagesse vers son but. Aucun objectif, aucune condition, ne sont détachés d’une autre condition, parce que pour le mystique il n’y a pas de vie divisée. Il y une seule vie, un seul Être ; et un seul mécanisme fonctionne sans cesse. Par conséquent, un mécanisme fonctionne en relation avec un autre mécanisme, il est en correspondance avec un autre mécanisme. Aussi différent, aussi déconnecté qu’il puisse paraître, il n’est pas déconnecté. Il vous suffit de le voir, et tout vous est révélé. Mais pour le voir il vous faut d’abord éveiller l’œil mystique.

La question n’a pas envie de mourir

Question : C’est peut-être le malaise d’une réflexion distordue qui fait que l’on ne s’aperçoive pas que la réponse est là ?

Réponse : Certainement. Le mental doit être concentré, focalisé, en communication avec la vie au-dedans et au-dehors. C’est grâce à cette communication que l’on est capable de distinguer et de connaître la réponse à sa question.

Suresnes, 2 août 1926

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Je voudrais dire quelques mots concernant l’action et la connaissance, mais parler aussi de l’action avec la connaissance.

Dans son livre : « La Vie Intérieure« , Pîr-o-Murshid Inayat Khan dit que dans le sentier spirituel ce qui est surtout nécessaire, c’est l’équilibre. Et il dit que l’équilibre s’obtient en réunissant deux choses opposées, deux tendances contraires. Par exemple, sont également nécessaire la pratique de l’activité et celle du repos. L’un sans l’autre amènerait un manque d’équilibre.

De même, il est nécessaire de pratiquer l’action en ayant la connaissance. Ce sont aussi deux choses qui paraissent opposées l’une à l’autre. En effet l’action signifie généralement absence de connaissance. Si l’on connaît, si l’on sait, si l’on comprend, on agit beaucoup moins. Celui qui connaît tout, qui comprend parfaitement, agit très peu. Il devient difficile pour lui d’agir.

La vie est comme ce jeu d’enfants où les enfants doivent chercher un objet qui a été caché, ou deviner un mot grâce aux questions qu’on pose. L’enfant qui a trouvé l’objet, ou deviné le mot s’assied et ne prend plus part au jeu. La vie est comme cela, pour nous tous. Elle consiste à chercher quelque chose qui est caché, à atteindre un but que nous ne voyons pas, à deviner quelque chose. Là, nous sommes actifs tant que nous sommes à la recherche de l’objet ou du mot de l’énigme. Et ce mot une fois trouvé, cet objet une fois découvert, nous restons immobiles. La vie a touché son but. Nous avons accompli ce que nous devions faire. Le grand intérêt consiste dans le jeu et non pas dans la découverte de l’objet qui en est le but.

L’action sans la connaissance

Ainsi, nous agissons tant que nous ne connaissons pas. Mais quand la connaissance est venue, l’action est devenue inutile. De même, la tendance est de parler tant qu’on n’a pas compris une chose, tant qu’on y pense, qu’on y réfléchit et qu’on fait des suppositions. Et quand on l’a comprise, il n’y a plus rien à dire.

Quand deux êtres se rencontrent qui n’ont pas une connaissance complète d’un sujet, mais qui s’intéressent à ce sujet, qui y ont pensé, ils ont beaucoup de chose à se dire. S’ils sont de même avis, ils ont encore des choses à se dire. Et s’il se trouve qu’ils sont d’avis différent, leur conversation ne prendra jamais fin. Mais si deux êtres se rencontrent, qui ont parfaitement compris un sujet, il n’y a rien dont ils puissent discuter. Tout ce qu’ils pourraient dire, c’est : « Oui, c’est ainsi », et ils ne disent rien. C’est en cela que l’on peut voir l’opposition entre l’action et la connaissance.

Pour jouir de l’équilibre dans la vie, il faut l’une et l’autre. Une vie sans action serait une vie très incomplète et qui manquerait d’intérêt, de saveur. Une vie toute d’action sans connaissance serait une vie qui se passerait comme un rêve fiévreux et serait dépourvue de signification.

Les jugements

Pour arriver à la connaissance, de même que pour guider nos actions, nous formons des avis. Nous avons des croyances, nous émettons des jugements selon les cas. Et ces trois choses : avis, croyances, jugements, sont en elles-mêmes les aveux d’un manque de connaissance. Si nous disons : « Je pense que c’est comme cela », cela veut dire : « Je ne suis pas sûr qu’il en soit ainsi ». Si nous disons : « Je crois qu’il en est ainsi », cela veut dire : « Je ne l’ai pas vu ». Et si nous jugeons tout d’abord, on pourrait supposer que c’est parce que nous savons, que nous avons vraiment jugé de la chose.

Mais si nous approfondissons le jugement que nous portons, nous verrons que cela aussi est un aveu que nous ne savons pas. Nous avons jugé de telle ou telle façon, parce qu’il nous faut bien dans la vie avoir en face d’un être, d’une action ou d’une situation une attitude ou une manière d’agir qui y réponde. S’il s’agit d’un être, que cet être nous plaise ou ne nous plaise pas, il nous faut décider quelque chose à son égard. Cela dépend des suppositions que nous faisons à son sujet, savoir s’il est bon ou mauvais, s’il est dans le droit chemin ou dans l’autre.

Les suppositions

Ce sont des suppositions, des jugements que nous faisons et ces trois choses : avis, croyance et jugement, ferment la porte à la connaissance. Un avis ferme la porte à moitié. La croyance la ferme aux trois-quarts. Et un jugement que nous avons formé la ferme entièrement. Si nous avons dit : « C’est comme ça », la porte est fermée, il n’y a plus moyen d’obtenir une connaissance plus approfondie du sujet. Si quelqu’un déclare : « Untel était un mauvais peintre », il ne peut plus approfondir sa compréhension, son appréciation de l’art de ce peintre parce qu’il a dit : « C’est mauvais ».

Ceux qui avancent dans la vie, ceux qui se développent, ne ferment jamais la porte de leur esprit, de leur cœur. Is laissent toujours cette porte ouverte. Et ils ne craignent pas non plus de revenir sur leurs pas, de se reprendre, de changer de position. Je me rappelle qu’il y avait en Angleterre un fondateur de compagnie de navigation, un homme très connu, qui publiait chaque année un calendrier. Une année, on y trouvait son portrait au-dessous duquel était écrit : « Est-ce que j’ai changé d’avis ? Oui j’ai changé d’avis ». Ces mot avaient beaucoup plu à Hazrat Inayat Khan. Il me les a montrés et les a montrés à d’autres personnes et les a cités. Il y a aussi en anglais un dicton :

« L’homme qui n’a jamais commis une erreur n’a rien fait ».

Et j’ajouterais volontiers :

« L’homme qui n’a jamais changé d’avis, n’a jamais rien changé dans la vie »

L’action aveugle

Ceux dont les opinions sont trop entières ne veulent rien changer dans la vie. Ce sont des esprits conservateurs à l’excès. Et il arrive qu’ils se raidissent à tel point qu’ils se pétrifient, qu’ils restent comme des fossiles dans la vie. Tout ce qu’ils construisent et qu’ils maintiennent devient d’une telle raideur que d’autres viennent et brisent tout cela avec fracas. Très souvent de grandes destructions s’en suivent.

Si nous observons la vie, nous verrons combien il est rare que l’on agisse en ayant une vraie connaissance de ce que l’on fait. En général, on agit avec aveuglement. Et ceci est vrai aussi bien dans la vie des individus que dans ce que l’on essaie de faire pour le bien des communautés et pour les nations. Combien de fois entendons-nous à propos d’événements passés ou lisons-nous dans les livres d’Histoire des mots dans le genre de ceux-ci : « On s’attendait à tel ou tel effet des mesures prises et le contraire est arrivé » ? Et aujourd’hui encore on espère obtenir un bon effet de ce que l’on décide, mais l’on n’en sait rien. On ne sait pas si telle mesure produira tel effet.

Pensée et sentiment

Comment pouvons-nous acquérir une connaissance qui nous aidera à bien agir dans la vie ? C’est en recherchant le mobile de l’action que l’on projette. En le remontant jusqu’à ce que l’on trouve sa source. Grâce à cela, l’on verra quelle ligne elle a, dans quelle direction elle va. Si l’action va dans une direction que nous approuvons, qui est en harmonie avec notre être intime, nous pourrons être sûrs que nous en serons satisfaits. Et ceci, que le résultat apparent soit bon au point de vue pratique ou non. Toutes les actions procèdent d’une pensée et toute pensée est dirigée par un sentiment. De sorte que, si nous arrivons au sentiment, nous verrons quelle est la tendance qui inspire l’action.

Une action n’est jamais basée uniquement sur un calcul mental, sur un procédé mental. Aucune logique n’a jamais empêché quelqu’un de commettre une action qu’il voulait commettre. Par exemple, quelques années avant la guerre, un financier a écrit un livre où il prouvait qu’une guerre européenne était désormais impossible parce qu’elle signifierait la ruine de la plupart des pays de l’Europe, ruine peut-être irrémédiable. Il le prouvait. Ce livre fit sensation. Il fut beaucoup lu. Tout le monde l’approuva. Tout le monde dit qu’il avait raison. Mais il n’a rien empêché, rien du tout, parce que les gens étaient entraînés vers la guerre. Le sentiment poussait dans cette direction.

L’influence des émotions

Si un être est sous l’influence de ses émotions, il pourra bien voir lui-même qu’il saute dans un fossé plein d’eau où il aura toutes les chances de se noyer. Il s’embourbera dans le chemin qu’il veut prendre, mais rien ne l’arrêtera. Un individu peut être en colère au point de dire : « Je veux mettre le feu partout, ça m’est égal s’il me brûle, au contraire ça me fait plaisir ! ». Mais quand il verra les cendres, quand il verra ce qu’il a brûlé, un peu de sagesse viendra peut-être. Il comprendra l’effet de ses actions. Et combien de personnes sachant qu’elles ne devraient pas manger une chose qui ne leur fait pas de bien, la mangent quand même ou du moins ont beaucoup de peine à ne pas en manger ?

Ce qui prouve combien l’on peut être faible quand il y a le moindre entraînement, la moindre émotion qui pousse dans une certaine direction. Et si le sentiment parle, il n’y a aucune action même impossible, aucune action héroïque ou de renoncement, ou de sacrifice de soi dont un être humain ne soit capable. Dites-lui d’escalader une muraille à pic de cent mètres de haut, il essaiera de le faire. Dites-lui de se brûler au feu, il le fera si son sentiment lui dit de le faire. Et ce n’est pas seulement le cas des hommes, mais même celui des animaux. Ils donneront leur vie si leur sentiment parle. Il y a beaucoup de cas où des chiens sont restés sur le tombeau de leur maître et y ont péri au bout de quelques jours.

L’action et le sentiment

Et je sais le cas, en Angleterre où des oiseaux qu’on appelle des « grouse », nichant dans une région où il avait beaucoup plu et où l’eau était montée au point que les nids et les petits oiseaux étaient sous l’eau, étaient restés sur leur nid sans jamais vouloir le quitter. On trouva des mères noyées par douzaines sur leurs nids parce que leur sentiment leur disait : « N’abandonne pas tes petits ». De sorte que, nous voyons la raison, la logique, qui même à un oiseau dirait : « Les petits sont noyés, tu peux t’échapper » – un oiseau peut faire ce raisonnement – n’ont aucune influence si le sentiment parle.

Donc, un premier pas pour comprendre l’action que l’on fait, pour avoir la connaissance de la vie, c’est de remonter à la source de l’action, de voir par quel sentiment elle est dictée. Cela apprendra beaucoup sur nos propres actions et sur celles des autres. Cela nous révèlera des choses inattendues, combien nous sommes puérils parfois et parfois combien il y a de sagesse innée en tout homme.

Le mystique suit son impulsion 

On pourrait ici se poser une question. Si l’on doit examiner la source de toute action, comment comprendre cette parole de Pîr-o-Murshidqui dit que le mystique suit son impulsion ? S’il sent une impulsion qui lui dit d’aller au Nord, il va au Nord sans savoir quel sera le résultat de son voyage. Et s’il sent une impulsion d’aller au Sud, il va au Sud sans savoir pourquoi.

N’est-ce pas une action aveugle ? Je dirais non. Elle n’est pas aveugle, car elle ne voit pas le résultat mais elle connaît la source. C’est une action très clairvoyante parce qu’elle suit une impulsion profonde. C’est une voix qui vient de son être le plus intime et peut-être même d’une profondeur plus grande encore et qui lui dit : « Je dois aller au Nord, (ou je dois aller au Sud), les résultats je les connaîtrai quand j’y serai arrivé ».

Il y a encore une autre question que l’on pourrait poser : ne trouve-t-on pas souvent une difficulté à discerner ce qui est impulsion et ce qui vient de l’imagination ? C’est vrai. Pour cela, il faut la tranquillité d’esprit. Il faut que l’esprit s’arrête, soit braqué sur un certain point, sur cette impulsion. C’est tout comme pour la mémoire. Quelquefois nous cherchons dans notre mémoire, nous voulons nous rappeler tel événement. D’abord nous ne voyons pas clairement. Tout-à-coup les choses se précisent, et nous nous rappelons comment cela s’est passé. Et nous en sommes sûrs, absolument sûrs. Il n’y en a aucune preuve extérieure, personne n’a pu rien nous dire à ce sujet. Mais notre mémoire, notre vision intérieure nous dit : « C’était comme cela ».

Reconnaître l’impulsion

Pour reconnaître l’impulsion, c’est la même chose. C’est une clarté qui se fait dans notre vision intérieure qui nous la fait reconnaître et qui nous la fait distinguer d’une imagination. Mais pour cela il est faut pouvoir distinguer le moment où l’esprit est actif et le moment où l’esprit est tranquille et réceptif. Ce n’est pas tellement difficile. Notre attention nous le montre. L’impulsion se fait sentir dans un esprit tranquille et réceptif. L’imagination vient toujours par l’activité de l’esprit. Il n’est pas si difficile de savoir : « Oui, mon esprit travaillait à ce moment . Il allait d’une chose à une autre », ou bien au contraire : « Cette idée, ce sentiment, cette impulsion est venue comme d’elle-même ». C’est alors que l’on peut savoir que, vraiment, c’était une impulsion profonde. C’est alors que commence la clarté de la vision intérieure.

Et cette clarté ne consiste pas à voir le résultat de l’action : nous aurons le temps de le voir quand l’action sera accomplie. Mais nous sentons d’où elle vient, ce qui nous met dans la voie qui mène au but que nous devons atteindre.

Discerner le sentiment des émotions

Quelquefois dans la vie, il y a des moments de perplexité où il est difficile de distinguer ce que l’on doit faire, où l’on voit différents chemins ouverts devant soi et où l’on ne sait pas lequel on devrait prendre (il y a de ces moments dans toute vie, il est impossible qu’il en soit autrement). Et puis, quelquefois après des mois, quelquefois après des années, nous voyons clairement et nous nous disons : « Oui, c’est cela que je devais faire. C’était si simple, c’était juste à ma portée. Il était évident que c’était cela qu’il fallait faire et sur le moment je ne m’en apercevais pas, cela me paraissait une solution invraisemblable ou trop simple ». C’est que le moment d’émotion est alors passé. Ce trouble, ce nuage, que les émotions créent en nous, se sont dissipés.

Il est évident qu’il n’est pas souhaitable que nous soyons sans émotions, que nous passions toute notre vie dans un état de tranquillité absolue. Mais il est désirable de viser la tranquillité parce qu’elle seule donne la clarté et apporte le bonheur intérieur. Les émotions sont la conséquence naturelle des sentiments. Si les sentiments arrivent à perturber l’esprit, à le mettre en émoi, cet émoi devient même physique : la circulation est accélérée ou retardée, les battements du cœur sont irréguliers, le cerveau est troublé, les nerfs sont ébranlés, il y a un trouble qui empêche de voir clair. Mais si nous pouvons tranquilliser d’abord notre être extérieur. Par là notre émotion, le sentiment nous fera voir clair car les émotions troublent et aveuglent, tandis que le sentiment ouvre les yeux, donne la pénétration à l’esprit.

La vision profonde

Personne n’est jamais compris sauf par quelqu’un qui l’aime. Un ennemi ne comprend pas. Celui qui est indifférent ne comprend pas les êtres envers lesquels il est indifférent. Mais on comprend ceux qu’on aime. Si l’amour est peu développé, il se peut qu’il soit à un stade où il est encore aveugle. Mais s’il est développé, sa vision devient pénétrante, car il amène une sympathie d’où naît une communion de sentiment : ce que l’un sent, l’autre le sent aussi, on comprend l’autre comme il se comprend lui-même. De sorte que, si notre cœur peut avoir des sentiments vivants et en même temps garder sa tranquillité, notre vision deviendra pénétrante.

Nous comprendrons nos actions, notre situation dans la vie, nos propres tendances et les tendances et les dispositions des autres. Ceci nous aidera à comprendre la vie toute entière et à faire que notre vie soit équilibrée. Ce sont des dispositions nécessaires pour le bonheur dans la vie comme pour le progrès sur le sentier spirituel.

Suresnes, lundi 7 septembre 1936

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En chacun de nous, notre nature a sa largeur et sa profondeur. Cela se marque par la capacité que nous avons à comprendre et à assimiler les choses. Comme le dit Pir-o-Murshid Inayat Khan, nous pouvons avoir de la vie une vue large ou une vue étroite, une vue superficielle ou une vue profonde. Et cela dépend à la fois de notre nature, de nos capacités innées, et des impressions que nous avons accumulées au cours de notre vie. Par exemple, avoir toujours vécu dans une famille ou un environnement aux idées étroites peut nous rendre plus étroit. Mais si nous venons en contact avec des êtres à l’esprit large, notre propre esprit peut acquérir une largeur qui lui manquait. Comment peut-on développer ces qualités ?

Certains pensent qu’il faut commencer par la largeur et acquérir une vue très vaste, puis se spécialiser en se concentrant sur une seule chose, une seule voie. En se plaçant à ce point de vue l’on pourrait dire qu’il est bon de donner à un enfant des idées générales sur les diverses nations, puis que l’idée de patrie viendra ensuite. L’on pourrait demander si ce n’est pas apprendre la largeur d’esprit à un enfant que de lui donner une idée des différentes religions et ensuite de lui donner une religion particulière. Et certains penseraient peut-être que l’on doit aimer toute l’humanité et tout ce qui existe et que l’on pourrait se permettre ensuite quelques affections particulières.

De la mère au monde entier

Mais tout cela serait contraire à la loi de la nature, qui va d’un seul à plusieurs, d’un point à ce qui s’agrandit de plus en plus. Si un enfant doit d’abord apprendre le monde d’un point de vue intellectuel, il ne le comprendra jamais vraiment, il n’aura pas de point de départ pour explorer un horizon plus vaste. Mais si un enfant comprend d’abord par sa propre expérience qu’il a une mère, puis un foyer, ensuite une famille, enfin une patrie, il pourra arriver à une vision plus vaste que la patrie. A mesure que son cœur se développera, il arrivera à sentir pour la contrée qu’il habite un amour très vif, l’idée de la patrie se développera en lui. Puis, il pourra peut-être passer au-delà ; il pourra avoir un sentiment qui embrassera un continent et enfin le monde entier.

Celui qui n’aura pas une vraie affection pour sa famille ou son entourage, le sien, celui dans lequel il a été élevé, aura beau avoir des sentiments de philanthropie, il ne parviendra pas à la vraie philanthropie, car le lien qui unit un être à un autre ne sera pas connu de lui : lien familial, lien d’amitié, lien de parenté.

De sa religion aux autres religions

Il en est de même pour la religion. Si un enfant est élevé dans de vagues idées qu’il est possible d’apprendre sur Dieu, si on lui donne des idées sur différents rites, sur les dogmes de religions diverses, il n’aura aucune idée sur ce qu’est véritablement la religion. Il lui faut apprendre à vivre une seule religion ; puis, plus tard il pourra voir que d’autres vont vers Dieu par une autre route et ses sympathies pourront s’élargir. Il verra qu’il n’y a pas qu’une seule voie, que les autres sont aussi des voies. S’il est en harmonie avec sa propre voie, s’il est lui-même sincère dans sa manière d’adorer, il sympathisera de lui-même avec toutes les manières d’adorer Dieu.

Celui qui aura exploré un peu toutes les religions mais en qui ne se sera pas développé le sentiment religieux, l’étincelle de l’esprit divin qui est non seulement dans son âme, mais qui est son âme elle-même, celui-là aura une connaissance superficielle qui lui donnera peut-être une certaine joie mais ne l’approchera pas de son but, qui est l’union à Dieu. Tandis que celui qui est arrivé pour ainsi dire à toucher les pieds de Dieu verra tous les pèlerins qui font le même pèlerinage et à leur tour, arriveront devant les pieds de Dieu.

De l’amour d’un être à l’humanité

Et il en est ainsi pour l’amour envers son semblable. Il est impossible à un être d’aimer d’emblée toute l’humanité. Le développement naturel est d’aimer un seul être, puis quelques-uns et d’étendre graduellement le rayon de ses sympathies. Il est naturel qu’un petit enfant aime son père, sa mère, et les quelques personnes qui l’entourent et il est naturel qu’il se détourne de quelqu’un d’extérieur qu’il ne connaît pas. Gagner sa sympathie est facile, mais il ne serait pas naturel qu’il aime chacun pareillement. Il est plus naturel à un âge plus avancé d’aimer quelques êtres, puis d’élargir ses sympathies et enfin de pouvoir étendre son sentiment à ceux que l’on ne connaît pas.

Celui qui aurait de l’affection pour cent personnes sans avoir d’affection pour une seule ne connaîtrait pas l’amour, mais celui qui a aimé de tout son cœur un seul être saura aimer de même beaucoup de personnes.

Le domaine spirituel

Le même principe se voit dans le domaine spirituel. Ceux qui veulent commencer en rassemblant toutes sortes de connaissances grâce aux livres sont comme quelqu’un qui voudrait arriver à son but par quatre chemins différents ; il ne pourrait pas y arriver. Il y a certainement mille chemins pour arriver au but spirituel, les uns droits, courts, les autres passant par mille détours. Mais chacun pris individuellement doit toucher au but.

Si l’on est inquiet, si l’on n’est pas sûr de sa route, si l’on en prend une autre, puis une autre, on aura tort. Ce n’est qu’au moment où l’on aura atteint le centre que l’on verra toutes les routes converger devant soi. On les verra et l’on comprendra alors ce qu’elles ont chacune de particulier. Ce n’est pas un rêve, une exagération, c’est un fait. Avant d’en faire l’expérience, l’on ne comprendra pas. Il en est comme de celui qui a compris toutes les vérités de la vie : il comprendra toutes les philosophies. Si on lui parle pour la première fois d’une théorie, d’une philosophie donnée, il saura où la placer, il saura si elle est vraie ou seulement bien raisonnée parce qu’il a une connaissance vraie, autrement dit profonde.

Celui qui ne connaît qu’intellectuellement distrait son esprit avec des lectures et des conversations, mais quant à toucher des vérités, il n’y arrive pas.

Pour connaître le lien entre les êtres humains ou pour se développer dans une voie spirituelle, la condition est la même et c’est d’aller d’abord en profondeur, de s’élargir ensuite. C’est la signification du signe de la croix : la ligne verticale est la dimension de profondeur ; à elle s’ajoute la ligne horizontale qui donne l’expansion. C’est cela qui rend un être parfait.

La profondeur donne la largeur

Avant de s’élargir, il faut aller en profondeur, il faut toucher sa plus grande profondeur ; si l’on veut agir en sens inverse l’on n’arrivera nulle part. Quand on jette une pierre dans la mer, elle va au plus profond, mais elle laisse à la surface des cercles qui vont s’élargissant sans cesse. C’est l’image de l’esprit, de l’âme, qui doit toucher le plus profond, toucher son but, ce faisant elle peut étendre son rayon pour y comprendre toutes choses.

Les grandes âmes sont grandes parce qu’elles ont touché les profondeurs de la vie ; elles deviennent grandes par ce qu’elles embrassent.

Paris, samedi 29 mars 1935

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Coupe de Saki – 1er juillet

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Comme il y a des gens qui ont la vue courte et d’autres qui ont une vue longue, de même il y a des gens qui voient les choses à une grande distance avec les yeux du mental, mais ne peuvent pas voir ce qui est près d’eux. Ils ont la vision longue. Et puis, il y en d’autres qui ont une vision courte ; ils voient tout ce qui est près d’eux, mais ne peuvent pas voir plus loin. Nous allons aborder le sujet de la vision profonde.

Le troisième œil

On dit qu’il y a un troisième œil. C’est vrai, mais quelquefois ce troisième œil voit à travers les deux yeux, et ainsi ces mêmes yeux voient les choses plus clairement qu’ils ne le feraient autrement. Grâce au troisième œil, vos yeux peuvent pénétrer à travers le mur de l’existence physique et voir ce qu’il y a dans le mental des gens, dans les paroles des gens, et même plus loin. Quand on commence à voir, la première chose est que tout ce qu’on voit par les yeux possède un sens plus profond, une plus grande signification que ce que l’on percevait auparavant. Chaque mouvement que fait une personne, chaque geste, sa forme, ses traits, sa voix, ses mots, son expression, son atmosphère, tout commence à raconter la nature et le caractère de la personne.

Ne connaissant pas ce secret, beaucoup veulent étudier ce qu’on appelle la physiognomonie, ou la phrénologie, ou la graphologie ou les lignes de la main. Mais en comparaison de la claire vision, toutes ces différentes sciences sont limitées. Elles ont une certaine signification, cependant quand vous comparez ces sciences limitées avec la vision profonde que l’homme possède, elles se montrent petites. En outre, la lecture du caractère n’est pas apprise, elle est découverte. C’est un sens qui s’éveille. Vous n’avez pas besoin de l’apprendre, vous la connaissez.

La vision profonde

Ceci est une sorte de vision profonde. Puis il y a une autre vision profonde, qui est une vision des affaires. Que ce soit une affaire commerciale, une affaire professionnelle, une condition, une situation dans la vie, une fois que la vision est claire on a la situation en main. Car ce qui rend les choses difficiles dans la vie est le manque de connaissance de ces choses. Il peut s’agir d’un petit problème, mais quand vous ne voyez pas de quoi il s’agit, il devient pire, cela devient un problème très lourd. Vous ne pouvez pas le comprendre et cela le rend pire. Vous pouvez analyser un problème et y appliquer votre raison, il restera toujours déroutant. C’est le développement de la vision profonde qui vous donne une vision claire des affaires, des conditions et des problèmes de la vie.

Il y a l’impression, il y a l’intuition, il y a l’inspiration, il y a le rêve et il y a la révélation. Dans ces divers aspects se montre la vision profonde.

L’impression

Celui qui peut recevoir l’impression d’une personne n’a pas besoin d’attendre pour voir comment se montre cette personne. Il le sait instantanément. Très souvent, beaucoup ont au premier coup d’œil le sentiment qu’une personne sera amicale ou hostile. Quand quelqu’un vient me dire : « Je suis très intéressé par votre philosophie, mais avant de m’engager je veux l’étudier », il pourra l’étudier pendant des milliers d’années et continuer à le faire, et ne pas arriver à cette vision profonde. C’est dès le premier moment que quelqu’un est mon ami ou n’est pas mon ami. Pour des amis cela ne prend pas des années pour développer l’amitié. Quand deux personnes se rencontrent une confiance s’établit, pas besoin d’années pour devenir amis – c’est idiot.

Si l’on doit faire de quelqu’un son associé ou son collègue dans son métier, l’on a une impression. Et si dans cette impression l’on perçoit qu’il ne fera pas l’affaire et qu’on ne l’écoutera pas, à la fin ce sera un échec. Si on regardait d’abord l’impression, on serait à l’abri ; et cela vient en un instant.

L’intuition

L’intuition est encore plus profonde, car dans l’intuition vous recevez un avertissement. Intuitivement, vous sentez qu’une personne vous trompera un jour, ou se retournera contre vous, ou bien qu’elle se montrera fidèle et sincère envers vous. Ou bien, vous savez que dans une certaine affaire vous aurez du succès ou un échec. La difficulté réside dans le fait de distinguer la vraie intuition.

C’est une grande question. Car aussitôt que l’intuition jaillit, la raison, sa compétitrice, s’élève aussi et dit : « Non, ce n’est pas ainsi ! ». Alors il y a un conflit dans le mental et vous ne pouvez pas faire la distinction, parce qu’il y a deux sentiments en même temps. Si quelqu’un se fait une habitude d’attraper la première intuition et de l’empêcher d’être détruite par la raison, l’intuition est la plus forte et on peut en tirer bénéfice. Il y a beaucoup de gens intuitifs, mais ils ne peuvent pas distinguer l’intuition de la raison, et parfois ils les mélangent, parce que très souvent la seconde pensée, étant la dernière, est plus claire devant leur vision que la première. De sorte que l’intuition est oubliée et que la raison est retenue, et l’on appelle intuition ce qui n’en est pas.

Le doute

De plus, ceux qui doutent de l’intuition, leur intuition doute d’eux. En d’autres termes, le doute devient un mur entre eux et leur faculté intuitive. C’est une action psychologique : aussitôt que l’intuition a jailli, le doute et la raison s’élèvent, de sorte que la vision est troublée.

L’intuition des chiens, des chats et des chevaux semble quelquefois plus claire que celle de l’homme. Ils savent s’il doit y avoir quelque accident, si la mort ou la maladie doivent se produire dans la famille, ou un incendie ou un accident dans la maison. Ils le savent d’avance et donnent un avertissement aux gens. Mais les gens sont si occupés par leurs affaires journalières qu’ils ne répondent pas à l’intuition des animaux. Les gens en Orient croient que même de petits insectes savent ce qui va se passer et donnent un avertissement à ceux qui peuvent les comprendre. Les oiseaux aussi avertissent d’une tempête, ou du vent et de la pluie, ou de la sécheresse.

L’inspiration

L’inspiration vient au petit nombre, spécialement aux artistes, aux peintres, aux sculpteurs, aux chanteurs, aux poètes, aux musiciens, aux penseurs, aux écrivains, aux inventeurs. Il s’agit d’un don. Elle est comme une pièce ouverte à quelqu’un, dans laquelle on peut trouver toutes les belles choses, où tout ce dont on a besoin est à portée de main. Par conséquent, pour un poète, un musicien, recevoir une inspiration ne nécessite aucun effort. Aucun labeur n’est requis ; il doit seulement s’y sentir enclin et il l’atteint.

Vous pourriez demander quel est ce magasin d’où provient l’inspiration. C’est le Mental divin qui a en lui toute connaissance. On n’a qu’à le toucher et la connaissance est à portée. Quelqu’un peut faire des efforts pendant longtemps pour créer quelque chose qui en vaut la peine et ne pas y arriver, et grâce à l’inspiration il pourra l’accomplir aussitôt. Un poème que l’on n’a pas pu terminer en six mois, dans une vague d’inspiration est terminé en un instant. Et ce qui est fait par inspiration est plus grand que ce qui est fait avec effort. Tout ce qui a été fait par inspiration a produit l’effet le plus grand sur les gens. Toutes choses qui sont le produit de l’inspiration sont vivantes et ont leur charme pour toujours. L’on n’est jamais fatigué de ces choses.

Les rêves

Maintenant, en ce qui concerne les rêves, nous avons différentes sortes de rêves. Il y a une sorte qui est une action automatique du mental. Tout ce dont on a pu faire l’expérience dans la journée, sur cette même ligne le mental fonctionne la nuit. C’est ainsi reproduit dans le rêve.

Et puis, il y a une autre sorte de rêve qui montre le contraire de ce qui doit arriver. Si on doit être heureux on se voit malheureux, si on doit avoir du succès on se voit en échec. C’est contraire à tout ce qui va arriver, c’est une sorte de condition perturbée du mental. C’est comme quand on regarde dans certains miroirs où une personne maigre se voit grosse et une personne grosse se voit maigre. Tout se montre contraire à ce que c’est.

La troisième sorte de rêve est un rêve symbolique et c’est le rêve le plus intéressant. Plus grande est la personne, plus subtil est le symbolisme de son rêve. Avec la grossièreté de la personne, le symbolisme est grossier. Plus la personne est évoluée, plus elle est fine, plus le rêve est artistique et subtil. Et voici l’aspect le plus intéressant du rêve : pour un poète il y aura des symboles poétiques, le rêve d’un musicien aura des symboles musicaux, dans le rêve d’un artiste il y aura des symboles artistiques.

Le rêve prémonitoire

Et puis il y a le rêve réaliste ; on voit directement ce qui va arriver. Cela nous donne aussi une vision de ce que nous appelons le destin : que tout ce que nous appelons accident est seulement notre conception. Parce que nous ne le connaissions pas auparavant, nous l’appelons accident, mais il y a un plan. C’est planifié et par avance connu de l’Esprit et de ceux qui savent. Il y a des sages qui connaissent leur mort un an à l’avance. Ainsi il n’y a rien qui puisse être un accident. Quand quelqu’un ne sait pas cela veut dire qu’il ne voit pas. Mais c’est là.

La révélation

La révélation est encore plus grande. C’est la perfection de la vision profonde. C’est un plus grand développement quand commence la révélation. Un être se sent en accord avec chacun, chaque chose et chaque condition. Mais afin d’arriver à ce stade, on doit se développer dans ce sens. Le cœur doit être accordé à ce stade, à ce diapason où l’on se sent en unité avec les personnes, les objets et les conditions. Par exemple, quand on ne peut pas supporter le climat, cela veut seulement dire que l’on n’est pas en harmonie avec le climat. Quand on ne peut pas s’accorder avec des gens, cela veut dire que l’on n’est pas en harmonie avec les gens. Et quand on ne peut pas s’accommoder des circonstances, l’on n’est pas en harmonie avec les circonstances.

L’attitude

Les sages en Orient furent jadis appelés Balakush, ce qui veut dire : « qui prennent le breuvage des difficultés ». Ils appelaient les difficultés de la vie un breuvage qu’on avait à boire. Une fois que c’était bu, c’était fini. Ils n’en étaient pas effrayés, ils ne voulaient pas les éviter. Ils disaient : « Si nous les évitons maintenant, la fois suivante elles viendront à notre rencontre, elles viendront un jour ou l’autre. Si nous y échappons aujourd’hui, demain elles arriveront. Donc laissons-les venir telles qu’elles viennent, et buvons-les comme un vin ».

Le principe de Mahadeva, des derviches et des grands fakirs, de tous les sages, est ce grand principe : boire les difficultés comme du vin. Alors il n’y a plus de difficulté. Quand on est en accord avec la vie, la vie devient révélatrice, parce qu’alors on est ami avec la vie. Avant cela l’on était un étranger chez elle. L’attitude fait une telle différence, et c’est la différence d’attitude qui fait qu’une personne est spirituelle ou matérielle. Il n’y a rien à changer sauf l’attitude.

Les gens demandent bien souvent : « Qu’est-ce que le Soufisme ? Est-ce une religion ? Est-ce une philosophie ? » Ce n’est pas une religion parce qu’il n’a pas de dogmes. Ce n’est pas une philosophie parce qu’il n’a pas de théories particulières. C’est une vision des choses, un certain point de vue sur la vie, une attitude envers la vie qui fait de vous un Soufi. Ce n’est pas de tenir à une théorie ou d’être adepte d’un certain dogme.

L’équilibre

Qu’apprenons-nous grâce à cela ? C’est développer la vision profonde. Ne pas être excité par quelque influence que ce soit qui essaie de nous faire sortir de notre rythme, mais garder le rythme dans toutes les situations de la vie. Garder notre équilibre, notre tranquillité dans toutes les conditions de vie. Quelquefois, il est très difficile de garder notre équilibre quand les influences de la vie nous bousculent, et de conserver notre aplomb à travers tout. Il est difficile, en face d’influences opposantes, de garder une attitude amicale. Mais en même temps, parce que c’est difficile, c’est une grande réalisation.

Pour atteindre quoi que ce soit de valable et de précieux l’on doit passer par des difficultés. Mais il n’y a rien à payer pour cela ; l’on apprend sans avoir à débourser. C’est quelque chose que l’on peut pratiquer tous les jours dans la vie, parce que du matin au soir l’on est sans cesse parmi des effets discordants de tous les côtés. Il y a quantité d’occasions de pratiquer cette leçon qui consiste à conserver une attitude amicale envers chacun, à rencontrer courageusement toute condition et à accepter toutes les influences qui surviennent. C’est de cette façon qu’on atteindra une vision plus profonde de la vie.

L’intuition et la raison

Question : Quand quelqu’un est guidé par la raison dans la vie, que devient l’intuition ?

Réponse : La raison et l’intuition sont deux compétiteurs, et pourtant toutes deux ont leur place, leur importance et leur valeur. Le mieux serait d’essayer de capter d’abord l’intuition et ensuite de la raisonner.

Question : Comment développer l’intuition sans que la raison s’interpose ?

Réponse : Comme je l’ai dit, on doit développer la confiance en soi et faire confiance à son intuition. Même si une, deux ou trois fois elle s’est montrée fausse, il faut cependant continuer, et ainsi l’intuition deviendra claire.

Question : Peut-on atteindre une connaissance illimitée sans une base scientifique ?

Réponse : La connaissance scientifique n’est jamais une base. La connaissance scientifique est toujours un produit de l’intuition. Elle semble être un fondement, mais elle n’est jamais cela. La science n’a jamais été apprise de la science, elle a été apprise de l’intuition. Sur la fondation de la science une autre science s’est formée, mais la fondation de la science est l’intuition. Il est certain que ce qui est construit aujourd’hui comme quelque chose de plus avancé, comme une amélioration, est basé sur la science. Mais la fondation n’est pas la science, la fondation est la faculté humaine.

Question : Comment atteint-on la stabilité mentale ?

Réponse : Par l’amour de tout ce qui est stable. Quelqu’un qui est dépourvu de stabilité mentale est sans valeur. Quoi qu’il soit pour vous, votre ami, votre assistant, votre serviteur ou votre maître, si on ne peut pas se fier à lui en quelque capacité que ce soit il est sans valeur. La stabilité est le signe de la vie éternelle montré au milieu de cette vie de changement.

Libre arbitre et destinée

Question : Si quelqu’un est tué par un train, était-ce sa destinée de mourir ?

Réponse : Oui.

Question : Si tout est tracé d’avance, où vient le libre-arbitre ?

Réponse : C’est tracé par le libre-arbitre.

Question : Les accidents sont-ils préparés par des maîtres invisibles ou par notre propre karma ?

Réponse : Les maîtres invisibles ne sont pas intéressés par les accidents. Pourquoi le seraient-ils ? Si vous dites : « notre propre karma« , même cela je ne voudrais pas y insister. Je citerais en réponse à cette question, les paroles du Christ :

« Tout est fait pour que les œuvres de Dieu soient connues ».

En d’autres termes, si l’on dit : « Pourquoi doit-il y avoir un tambour dans l’orchestre, pourquoi doit-il y avoir une trompette dans l’orchestre », je répondrai : « Pour que la musique soit jouée comme le compositeur le souhaitait ». Peut-être que du point de vue de notre mentalité c’est désagréable, mais le compositeur a écrit la musique qui demandait un tambour et une trompette. De la même manière, tout ce qui parait inutile est cependant pour un certain but, tout concourt à la symphonie divine. Nous disons : « Pourquoi en est-il ainsi ? », et c’est ce que notre mental limité y voit. En réalité, chaque chose a sa place et son but. Quelqu’un demanda par plaisanterie au Prophète : « Pourquoi les moustiques ont-ils été créés ? » et le Prophète répondit :

« Pour que vous ne puissiez pas dormir toute la nuit, mais vouer une partie de votre nuit aux prières ».

Question : Comment distinguer entre les rêves automatiques et les autres formes de rêve ?

Réponse : Par les rêves eux-mêmes.

Les habitudes néfastes

Question : Comment s’accorder avec des habitudes néfastes ?

Réponse : On ne pourrait pas corriger des mauvaises habitudes si l’on n’était pas en accord avec elles. Ce n’est pas celui qui fait des reproches à un individu qui fume qui peut le corriger, mais celui qui s’assied avec lui et lui dit avec naturel de se débarrasser de cette habitude. La femme qui dit : « Mon mari boit, je refuse de l’approcher » ne le guérira pas. Mais celle qui ira vers lui dans la rue pour le ramasser et n’en sera pas honteuse, c’est elle qui sera en accord avec lui et le relèvera, le guérira et l’aidera vers l’évolution. Ce n’est pas en pensant : « Parce que c’est une mauvaise habitude, ou parce que c’est une personne mauvaise et qui se trompe, je n’ai rien à faire avec elle ». C’est par notre attitude amicale, par notre sympathie, par notre compréhension que nous nous rapprochons de la personne.

New-York, 26 mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 10

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Mon sujet de ce soir sera le pouvoir au-dedans de soi. On lit dans les livres issus de l’Orient diverses choses extraordinaires accomplies par les grands êtres et on se demande jusqu’à quel point cela est vrai. On entend dire qu’il y a des gens qui savent ce qui se passe au loin, qu’il y a des gens qui peuvent envoyer leur pensée à très grande distance, qu’il y a des gens qui en un moment créent des objets, qui causent la survenue de choses sans rien avoir fait, qu’il y a des gens qui peuvent faire disparaître des choses.

On lit même et on entend dire que certains commandent à la pluie de tomber et peuvent faire agir la multitude conformément à leur commandement, à leur volonté, qui peuvent inspirer une multitude en un clin d’œil, qui peuvent écarter les épidémies et qui peuvent accomplir des prodiges dans la guerre.

Il y a évidemment beaucoup d’illusionnistes parmi eux. Mais chaque fois qu’il y a une vérité, il y a la fausseté à côté d’elle pour s’en moquer. Néanmoins, la vérité est ce qu’elle est. Il y a des histoires de prodiges et de phénomènes qui courent en Orient. Nombre de ces histoires concernent sans aucun doute des prestidigitateurs qui par tours de main ou influence hypnotique peuvent produire des « prodiges ».

Qaza et Qadr

Mais il y en a d’autres qui sont authentiques et ne se mettent pas en avant pour se produire, cependant des prodiges sont accomplis pendant leur vie, dans leur vie, et il y a ceux qui voient leurs prodiges. Mais ceux qui sont authentiques ne disent jamais qu’ils peuvent accomplir des merveilles, et ils ne cherchent pas non plus de tels pouvoirs. Des pouvoirs viennent naturellement. L’homme, en général, n’est pas conscient du pouvoir qu’il a. Quand il devient conscient de ce pouvoir, il peut accomplir des choses que les gens ordinaires ne peuvent pas faire.

Il y a deux pouvoirs. On appelle l’un qaza en termes soufis, et l’autre qadr. L’un est le pouvoir individuel et l’autre est le pouvoir de Dieu. Le pouvoir individuel peut accomplir des choses aussi longtemps qu’il travaille en accord avec le pouvoir de Dieu. Mais dès lors que le pouvoir individuel est opposé au pouvoir de Dieu, l’homme commence à comprendre que sa puissance diminue, et il ne peut accomplir ce qu’il voulait. Par conséquent, la première chose que cherchent les maîtres est le plaisir de Dieu, à être en accord avec la volonté de Dieu. Comme une personne qui a pratiqué le jeu ou quelque sport s’est habituée à connaître la manière de procéder, ainsi la personne qui a constamment la pensée de faire toute chose en accord avec le pouvoir de Dieu est aidée par la volonté de Dieu.

La volonté divine

Les gens ont très souvent mal compris cette volonté de Dieu. Ils pensent que ce qu’ils considèrent comme « le bien » est la volonté de Dieu, et que ce qu’ils considèrent comme n’étant pas bien n’est pas la volonté de Dieu. Mais leur « bien » et leur idée du mal n’ont rien à voir avec le pouvoir de Dieu, parce que la vision de Dieu est différente de la vision de l’homme. L’homme peut voir jusqu’à un certain point et pas plus loin, tandis que Dieu voit toutes choses.

Mais l’on se demande : « Si nous appartenons tous au corps de Dieu, si nous sommes tous comme des atomes de son Être. Pourquoi ne comprenons-nous pas, pourquoi ne connaissons-nous pas facilement ce qui est en accord avec la volonté de Dieu et ce qui ne l’est pas ? » La réponse est que chaque atome de notre corps est conscient de lui-même. S’il y a une douleur dans un doigt, l’oreille ne la sent pas. S’il y a une douleur à un orteil, le nez ne la sent pas, c’est seulement l’orteil qui la ressent. Mais dans les deux cas, dans le cas de l’orteil ou dans celui du doigt, la personne la ressent, parce qu’elle possède le corps entier et le ressent.

Tel est le monde étroit de l’homme. L’homme vit dans un petit monde qu’il a fait pour lui-même. De ce qu’il conçoit comme bien et mal dépend son intérêt dans la vie. Par conséquent, il ne peut pas toujours travailler en consonance avec la volonté de Dieu, à moins qu’il ne fasse une habitude de travailler en harmonie avec la volonté de Dieu.

Le corps de l’homme

Et puis, il faut en venir à ce qu’est l’homme. L’homme est-il seulement son corps ? Non, l’homme est son mental, l’homme est l’âme. Par conséquent, le pouvoir de l’homme est plus grand que le pouvoir du soleil. Car le soleil est seulement un corps, mais l’homme a un corps, un mental et une âme. Une fois que l’homme a pris conscience de son corps, de son mental et de son âme, son pouvoir devient plus grand que le pouvoir du soleil. Car le soleil est la manifestation matérielle de la lumière, mais l’homme a toute lumière au-dedans de lui.

Le corps de l’homme est rayonnement, un rayonnement qui est si grand que tous les êtres invisibles dans l’espace sont cachés par l’éclat de la forme humaine. Rien n’existe qui ne soit pas visible. Mais une chose qui est davantage visible en cache une autre qui n’est pas aussi visible. Ainsi l’éclat et le rayonnement du corps humain sont si grands qu’ils cachent les êtres dans l’espace. En réalité, ils sont tous visibles. Mais l’éclat de la forme humaine s’affirme et cache tout ce qui, comparé à lui, est moins visible. Et quand nous considérons la vie de ce point de vue, il n’y a rien qui soit invisible. Il y a seulement des choses que nos yeux n’ont pas le pouvoir de voir, ce qui ne veut pas dire qu’il y ait des choses qui soient sans forme. Toutes ont une forme, toutes ont une existence.

Le mental de l’homme

Le mental de l’homme a un pouvoir encore plus grand, c’est le pouvoir de la volonté du mental qui peut amener des changements dans les conditions, dans l’entourage. Il peut avoir pouvoir sur la matière, sur les objets, sur les affaires. Il peut même travailler d’une manière si extraordinaire qu’on ne peut pas l’expliquer. Le pouvoir du mental peut agir sur la multitude.

Il n’y avait pas très longtemps il y avait un sage qui vivait près du palais du Maharajah du Cachemire. Beaucoup pensaient que cet homme était aliéné, n’avait pas son bon sens. Pourtant le Maharajah avait un grand respect pour lui et lui permettait d’errer dans le jardin du palais.

On gardait dans ce jardin un canon miniature, et il venait un moment, une fois par an, où cet homme, comme un enfant, jouait avec ce canon, le tournant vers l’Est ou vers l’Ouest, vers le Nord ou vers le Sud. En jouant avec ce canon il s’excitait beaucoup, faisant des bruits imitant les coups de feu. Le Maharajah recommandait de lui rapporter tout ce qu’il faisait. Il disait que, où qu’il pointât le canon, de ce côté-là, du Nord ou du Sud, il viendrait une invasion, et avant qu’elle ne vienne il devait être prêt. Chaque fois qu’on se renseignait à ce sujet, une invasion se produisait de ce côté-là et le Maharajah se trouvait prêt à y faire face.

Le pouvoir du mental

L’histoire de Mohammed, ne vient pas de la tradition, c’est de l’histoire. Mohammed étant le dernier prophète, l’Arabie possède son histoire. Dans l’une des grandes guerres que Mohammed eut à faire, l’armée entière était défaite. Il restait seulement dix à quinze amis aux côtés du Prophète. Tous les autres se sauvaient ou étaient tués ou blessés.

Le Prophète se tourna vers ses amis et vit qu’ils étaient abattus et désappointés. Il dit : « Regardez, devant nous il y a une armée et nous voici quinze personnes. Vous ne voyez aucun espoir, vous devez faire retraite. Mais moi, je resterai ici, que je doive rentrer victorieux ou laisser ma vie ici sur ce champ de bataille. Maintenant allez ! Comme beaucoup sont partis, partez aussi » – « Non, ô Prophète – dirent-ils – si ta vie doit se terminer ici sur ce champ de bataille, notre vie doit être prise d’abord. Que vaut notre vie après tout ? Nous donnerons notre vie en même temps que la tienne, ô Prophète. Nous n’avons pas peur de cette armée ».

Alors le Prophète jeta le sabre qu’il avait à la main. Il se baissa, prit quelques cailloux par terre et les jeta contre l’armée qui l’affrontait. Et l’armée partit en déroute pendant des milles et des milles. Ils ne savaient pas ce qu’ils avaient derrière eux. Il n’y avait là que quelques cailloux, mais ce qu’ils voyaient était des boulets et ils se sauvèrent. C’est ce qui est appelé pouvoir, cela aussi c’est l’homme, c’est le pouvoir de l’homme.

L’attitude du mental

Ce n’est pas seulement que l’homme ait pouvoir sur les objets, l’homme a pouvoir sur les êtres. Ce n’est qu’avec une petite touche de pouvoir que le dompteur de cirque fait travailler les éléphants et danser les tigres et les lions devant lui. Comme son pouvoir est plus grand que le leur, il n’a qu’à les regarder et les faire travailler comme il le désire.

Quand il est dit dans l’histoire de Daniel qu’il vint dans la fosse aux lions et les trouva tous domptés à ses pieds, c’est aussi le pouvoir spirituel. Cela montre quel pouvoir possède l’homme. Pourtant, ne le sachant pas, n’en étant pas conscient, n’essayant pas de le développer, il se prive de ce grand privilège et de cette bénédiction que Dieu a donnés. Et avec ses pouvoirs limités il trime dans le monde pour quelques sous. A la fin rien de cela ne lui reste, et le pouvoir lui est demeuré toujours aussi inconnu.

Le pouvoir dépend grandement de la conscience que l’on en a et de l’attitude du mental. Une conscience coupable peut changer les lions en lièvres. Les gens perdent leur pouvoir une fois qu’ils se sentent coupables. Quand un homme pense et reçoit l’impression de ce qu’il pense, et si cela imprime en lui la déception, la détresse ou la honte, cela diminue son pouvoir. Mais quand il est inspiré par une idée, un sentiment, par une action qu’il accomplit, alors il est puissant. Tel est le pouvoir de la pensée qui rend l’homme puissant.

Le pouvoir de la sincérité

En dehors de ceux qui connaissent la vérité, même ceux qui ne connaissent pas la vérité, s’ils pensent qu’ils ont raison, ont quelque pouvoir, le pouvoir de la sincérité. Peu de gens réalisent quel pouvoir la sincérité amène. Un homme faux, aussi fort qu’il soit physiquement et aussi grande que soit sa volonté, s’il y a de la fausseté elle le maintiendra en bas, elle ne lui permettra jamais de s’élever. Elle le dévorera parce que c’est une rouille.

Ceux qui ont fait de grandes choses dans la vie, dans quelque direction que ce soit, les ont faites par le pouvoir de la vérité, le pouvoir de la sincérité, du sérieux, de la conviction. Quand cela manque, le pouvoir manque à leur entreprise. Dès que quelqu’un pense : « En est-il ainsi ? Cela se produira-t-il ou ne se produira-t-il pas ? », alors il est sans pouvoir, et c’est une maladie telle que chaque esprit l’attrape, que c’est contagieux. Vous pouvez rencontrer une personne qui doute alors que vous êtes plein d’enthousiasme et d’espoir, et elle peut faire sur vous une impression si obscurcissante que vous finissez dans le même bateau qu’elle. Le doute enlève le courage et l’espoir et l’optimisme.

Les pouvoirs de l’âme illuminée

Il y a trois degrés d’êtres humains évolués. En sanscrit on les appelle Atma, Mahatma et Paramatma, des êtres illuminés. En d’autres termes, une personne sainte, un être divin, et une âme toute-puissante.

Dans le cas du premier, une âme illuminée peut montrer cinq pouvoirs différents. Ces pouvoirs sont des pouvoirs magnétiques. Le premier aspect en est la revitalisation du corps physique. Le second aspect est la clarification de l’intelligence. Le troisième aspect est l’approfondissent de l’élément d’amour dans le cœur. Le quatrième aspect est une vision intérieure qui devient plus subtile et s’approfondit. Et le cinquième aspect est l’union avec Dieu.

La vision profonde

Avec le cinquième aspect l’âme illuminée montre LE grand pouvoir, lequel peut être divisé en deux parties. L’une est le pouvoir de vision profonde, l’autre le pouvoir de volonté. Le pouvoir de vision profonde ne construit pas, ne fait rien. Il voit seulement, c’est un pouvoir passif. Celui qui a le pouvoir de vision profonde peut voir la nature humaine. Il peut voir dans le cœur d’une autre personne, dans l’âme d’une autre personne, dans la vie d’une autre personne, dans ses affaires, dans son passé, son présent et son avenir.

Qu’est-ce qui l’inspire en cela ? Qu’est-ce qu’il voit ? Il semble comprendre le langage de la nature, le langage de la vie. Il semble lire la forme, le trait, le mouvement, l’atmosphère, la pensée et le sentiment, parce que toute chose possède certaines vibrations, une certaine tendance. Par conséquent, avoir la vision profonde c’est connaître le langage de la vie qui se fait sans paroles. Et il peut voir jusqu’au point où la personne qu’il lit ainsi n’en connaît pas autant sur elle-même que celui qui voit, parce que chacun est aveuglé par ses propres affaires. Quand on le lui dit, elle le sait. Mais si vous ne le lui dites pas, elle ne le saura pas. Il semble que la connaissance de son propre être soit enterrée en elle-même.

L’intuition

D’où vient la science? Également de la vision profonde, du moins au commencement. D’autres choses viennent l’améliorer, mais cette science commence dans l’intuition qui est vision profonde. Les grands inventeurs du monde ont la vision profonde des choses. Il se peut qu’ils ne le sachent pas, et pourtant ils l’ont. Ils pénètrent l’objet et son but et ils l’utilisent pour ce but. De cette façon ils font usage de leur vision et de leurs connaissances pour des inventions scientifiques. S’ils s’en rendaient compte, ils pourraient mille fois mieux utiliser la même vision.

D’où vient la science de la médecine ? De la vision. Ceux qui ont étudié dans les forêts la vie des animaux trouvèrent que parmi eux l’ours connaît mieux les plantes que tous les autres animaux. Chaque fois qu’il est malade il sait quelle herbe prendre. Il se guérit en prenant une certaine herbe. Les gens des temps anciens qui observaient les tendances des animaux inventèrent la médecine et se guérissaient. Ceci pour indiquer que l’homme ne l’a pas seulement inventée, mais qu’il y est venu aussi par intuition. Toutes les autres sciences sont venues de la même façon.

Les mahatmas

Les Mahatmas sont différents. Ce n’est pas seulement qu’ils ont un pouvoir magnétique, mais ils ont l’instinct divin, l’inspiration divine. Il y a des histoires qu’on raconte au sujet du pouvoir constructif des Mahatmas, et une de ces histoires est très intéressante car elle montre ce que ce pouvoir peut faire.

Le pouvoir constructif

Un jour un prince fut chassé de son pays, son père ayant désapprouvé sa conduite. Il s’en fut et vécut dans la forêt pendant très longtemps, entraîné par un gourou, un maître, et il se développa spirituellement. Quand le moment vint où il dut recevoir l’initiation d’un pouvoir plus élevé, le gourou demanda : « Mon chela, as-tu de la famille ? » Il dit : « Oui, mon père et ma mère » – « Alors tu dois d’abord aller les voir pour leur demander si tu peux prendre l’initiation. Car une fois que tu l’auras prise tu devras vivre une vie de solitude ». Le maître pensait qu’il valait mieux qu’il aille d’abord voir ses proches et qu’il voit toutes les possibilités de la vie dans le monde. S’il n’en voulait pas, il pourrait revenir.

Le chela était si développé à ce moment qu’il n’avait aucun désir de revenir vers ses parents dans ce royaume et de les revoir. Mais puisque le gourou le lui disait, il alla. Quand il atteignit son royaume il alla dans le jardin où il avait vécu auparavant et qui avait été négligé pendant des années.

Il n’y avait plus rien dans ce jardin. Il y alla et s’assit, et se sentit très triste de voir son jardin ainsi négligé. Il prit de l’eau de son pichet et aspergea des deux côtés, et le jardin se mit à pousser. De sorte qu’il devint connu à tout le royaume qu’un sage vivait là, que l’endroit où il se tenait depuis quelques jours avait commencé à prospérer. Et puis, l’histoire continue comme quoi le roi apprit que son fils était là, et voulut le mettre à la tête du royaume, pour qu’il puisse prendre la charge du pays. Mais il refusa et s’en alla.

L’influence du mahatma

Cette histoire ne fait que donner un exemple du pouvoir constructif du sage, de la manière dont l’âme du mahatma construit. Et il n’est pas vrai, comme le disent les gens, qu’on ne peut trouver des Mahatmas que dans les grottes de l’Himalaya. On peut les trouver partout, on peut les trouver dans un palais, au milieu des richesses, du confort, comme en des endroits écartés. Ils peuvent se trouver dans n’importe quelle situation. En quelque situation que ce soit ils peuvent aussi bien être un mahatma. Mais ce qui émane d’un mahatma est une continuelle influence constructive. En quelque contrée où endroit qu’ils se trouvent, il y a une sorte de construction. Il y a une protection contre les maladies, les épidémies et les désastres. Leur pouvoir constructif opère et aide les gens à prospérer.

Aujourd’hui, les gens sont prêts à croire qu’un ministre, un premier ministre, ou un grand homme dans un pays, peut être d’une telle aide qu’il puisse élever le pays, mettre ses finances en bon ordre ou protéger le pays contre les autres nations. Ils peuvent croire cela. Mais un être caché, qui est inconnu, peut avoir une influence encore plus grande sur le pays tout entier. En Orient, à diverses époques, des millions de gens ont su et vu, au moment où des âmes divines vivaient, que leur influence s’étendait dans tout le pays et l’élevait.

Le Paramatma

Le troisième aspect des sages est le Paramatma, celui qui est tout-puissant. Il est encore plus grand en ceci que ce sage n’est plus une personne, Il est Dieu-Conscient. Nous sommes tous ce dont nous sommes conscients. Un homme en prison est conscient de la prison. Une personne qui a beaucoup d’argent à la banque et qui n’en est pas consciente est pauvre en dépit de sa richesse. Nous sommes seulement ce que nous sommes conscients d’être.

Par conséquent, notre grandeur ou notre petitesse, notre atteinte élevée ou basse, dépendent de notre conscience. Et même devenir une âme illuminée n’est qu’une différence de conscience. Cela ne dépend pas de la quantité de bien que quelqu’un peut faire. Il y a sans doute beaucoup de gens qui sont bons, mais ils ne savent pas ce qu’ils sont eux-mêmes. Ils peuvent être tout à fait satisfaits du bien qu’ils ont pu faire, mais ils n’accomplissent que peu.

D’ailleurs il y a quelques personnes qui croient en Dieu et d’autres qui aiment Dieu, et il y en a encore d’autres qui sont perdus en Dieu. Ceux qui croient en Dieu sont sur la terre et Dieu est pour eux dans les Cieux. Ceux qui aiment Dieu, pour eux Dieu est devant eux, ils sont face-à-face avec leur Seigneur. Et ceux qui sont perdus en Dieu ont gagné leur vrai moi. Ils sont Dieu Lui-Même.

Le Paramatma est Dieu-Conscient

Je connais le cas d’un être Dieu-Conscient qui se promenait dans la ville de Baroda où le règlement disait que personne ne devait être dehors après dix heures du soir. Ne connaissant pas l’heure, ce sage se promenait. Un agent de police lui demanda : « Où allez-vous ? », mais il n’entendit pas. Peut-être était-il très loin du lieu où il se promenait. Mais quand il entendit l’agent lui demander : « Etes-vous un voleur ? », il sourit et répondit oui. L’agent l’emmena au poste et l’y fit asseoir toute la nuit.

Au matin, l’officier arriva et demanda : « Quel est le rapport ? » – « J’ai pris un voleur – dit l’agent – je l’ai trouvé dans la rue. Il a avoué bêtement ». Quand l’officier vint voir cet homme il sut que c’était une grande âme et que les gens le respectaient beaucoup. Il implora son pardon. « Mais – demanda-t-il – quand l’agent vous a posé cette question, pourquoi avez-vous dit que vous étiez un voleur ? » La réponse vint : « Que ne suis-je pas ? Je suis tout ».

Nous essayons de devenir spirituels, d’élever notre conscience. Mais quand il nous arrive une insulte que nous ne méritons pas, nous n’aimons pas cela. Tant que tout le monde nous flatte nous sommes contents de nous attribuer ces choses. Mais aussitôt qu’il s’agit d’une insulte nous n’aimons pas cela, nous disons : « Ce n’est pas moi ». Mais le Paramatma, l’âme élevée, est unie à Dieu. Il est Dieu-Conscient, Tout-Conscient. Chacun est son propre moi. Mais que l’autre soit quelqu’un de bon ou quelqu’un de mauvais, qu’il ait raison ou qu’il ait tort, c’est son propre moi. Il regarde cette personne comme étant son propre être. Même si on l’appelait « voleur », il pourrait dire : « Oui. Tous les noms sont mon nom ».

L’expansion de conscience

En conclusion, la spiritualité n’est pas une certaine connaissance, la spiritualité est l’expansion de la conscience. Plus largement la conscience s’étend, plus grande est la vision spirituelle de quelqu’un. Et une fois que la conscience s’étend à ce point où elle embrasse l’univers entier, c’est cela qui est appelé perfection divine.

New-York, 20 mai 1926

Compte rendu de Kismet, transcrit par elle-même
transcription comparée avec les notes sténographiques par A. Strijbos qui découvrit deux passages omis.

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Coupe de Saki – 20 mai

Une vision pénétrante de la vie est la véritable religion qui seule peut aider les hommes à comprendre la vie.

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Je parlerai ce soir du mysticisme. Si l’on parle du mysticisme chrétien, juif ou musulman, c’est une manière de dire, car l’esprit du mysticisme est un seul et même esprit. Vous ne pouvez pas le diviser, vous ne pouvez pas y faire de séparations. Mais dans ce monde de différences et de distinctions nous ne pouvons pas nous empêcher de donner un nom. Si nous ne le faisons pas, d’autres le feront. Il est aussi bien pour nous de lui donner un nom que nous préférons.

Le mysticisme est l’essence de toute connaissance ; la science, l’art, la philosophie, la religion, la littérature viennent tous sous la rubrique du mysticisme, car le mysticisme est la base de toute connaissance. Une science aussi claire que la médecine telle qu’elle s’est développée aujourd’hui, si vous remontez à son origine, vous trouverez qu’elle est venue comme de sa source, de l’intuition. Ce sont les mystiques qui l’ont apportée au monde. Avicenne, le grand mystique de la Perse a donné davantage au monde de la médecine que bien de ceux qui ont fait des découvertes en médecine dans l’histoire du monde.

Une fausse conception du mystique

Nous savons que la science signifie une connaissance claire, basée sur la raison et la logique. Mais depuis quand a-t-elle commencé et comment ? A-t-elle commencé par la raison et la logique ? Elle est venue d’abord de l’intuition, puis le raisonnement est venu et la logique lui a été appliquée. Dans la création inférieure il n’y a pas de docteurs, les animaux sont leurs propres médecins. Ils savent bien si leur guérison nécessite qu’ils se tiennent sous le soleil ou se baignent dans une mare, qu’ils courent à l’air libre ou qu’ils se couchent tranquillement à l’ombre d’un arbre. J’ai connu un chien très intelligent qui avait l’habitude de jeûner tous les jeudis de la semaine. Il n’était pas étonnant que les Hindous aient prétendu que c’était la réincarnation d’un brahmane ! Mais ce qui m’intriguait c’était comment le chien pouvait reconnaître qu’on était jeudi.

Les gens pensent qu’être mystique signifie être un rêveur, un être dénué de sens pratique, n’ayant aucun sens des affaires ordinaires de la vie. Mais j’appellerais un tel mystique un demi-mystique. Un mystique dans la pleine acception du terme doit avoir de l’équilibre. Il doit être aussi sage dans les affaires mondaines que dans les choses spirituelles. Les gens ont une fausse conception de ce qu’est un mystique. Ils appellent mystique un diseur de bonne aventure ou un médium, un voyant ou une personne visionnaire. Je ne veux pas dire que toutes ces qualités ne se trouvent pas chez un mystique, mais elles ne font pas un mystique. Un mystique peut avoir toutes ces qualités mais il a beaucoup d’autres qualités.

Un point de vue sur la vie

Un vrai mystique peut se montrer artiste inspiré, merveilleux savant, homme d’Etat puissant. Il doit avoir des qualités pour les affaires, pour l’industrie, pour la vie sociale et politique tout autant qu’un matérialiste. Je n’aime pas quand les gens me disent : « Comme vous êtes un mystique, j’ai pensé que vous ne feriez pas attention à une petite chose ». Pourquoi n’y aurais-je pas fait attention ? Je fais attention à chaque petit détail. Seulement, chaque petit détail n’occupe pas mon esprit au point que ce soit la première chose que je remarque. Pour être conscient de Dieu, il n’est pas nécessaire d’être inconscient du monde. Nous voyons une seule vision avec nos deux yeux. Ainsi, nous voyons deux aspects : Dieu et le monde en même temps dans une vision claire. C’est difficile, mais ce n’est pas impossible.

On pourrait demander comment je décris le mysticisme, ce que c’est. Le mysticisme est un point de vue sur la vie. Les choses qui semblent réelles à une personne ordinaire, aux yeux du mystique sont irréelles, et les choses qui semblent irréelles aux yeux de la personne ordinaire, aux yeux du mystique semblent réelles.

Un Dieu personnel

Dieu, pour le mystique, est la source et le but de tout. Dieu est tout, et tout est Dieu. Cependant, un vrai mystique ne sera pas quelqu’un qui dira, comme le dirait un intellectuel étudiant la philosophie : « Je ne crois en aucun Dieu mais je crois en l’Abstrait ». C’est sans poésie, sans idéal. Il peut avoir la vérité, mais c’est une fleur sans parfum. Vous ne pouvez pas adorer l’abstrait, et vous ne pouvez pas non plus communiquer avec l’abstrait, ni donner quelque chose à l’abstrait, ni en prendre quelque chose. N’adorer rien n’est rien. Vous devez avoir devant vous quelque chose à aimer, à adorer, à quoi vous puissiez adhérer, que vous puissiez respecter, placer haut. Et si vous dites : « Dieu est tout et chaque chose », c’est vrai, mais en même temps qu’est-ce que c’est ? « Tout », en d’autres termes, signifie rien.

Le mystique dit : « Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un ». C’est l’homme sans idéal et sans imagination qui méconnaît Dieu. Un bol d’eau est aussi intéressant que l’océan, ou peut-être davantage si l’on a soif. Un Dieu personnel est aussi important ou peut-être plus important que l’idée de l’abstrait, dont vous n’obtenez rien. Nous autres êtres humains avons notre mental limité. Nous pouvons saisir l’idée de Dieu pour autant que nous puissions concevoir Dieu.

Rendre ce qui est illimité compréhensible

Par exemple, vous avez un ami que vous aimez et dont vous voulez faire l’éloge. Pourtant, il est au-dessus de votre éloge. Ce que vous pouvez faire est de dire : « Comme il est aimable, comme il est bon, comme il est patient, comme il est merveilleux, mon ami ! » C’est tout. Vos paroles ne peuvent pas le rendre plus grand, vos paroles ne peuvent pas même exprimer complètement ce que vous-même pensez de votre ami. Et en même temps, c’est tout ce que vous pouvez faire ; faire une conception de votre ami pour votre propre compréhension. Il en est de même en ce qui concerne Dieu.

L’homme ne peut pas pleinement comprendre Dieu. Ce qu’il peut faire est de s’en faire un de sa propre conception pour lui-même. L’homme aime la justice et dit : « Dieu est le juge de tous » ; l’homme aime l’amour, la bonté et dit : « Dieu est compassion, miséricorde ». L’homme dit : « Dieu est le père au ciel, et la qualité de Dieu est la qualité qui est exprimée dans l’amour de la mère ». Un homme qui a vénéré son roi dit : « Dieu est le Roi de l’univers ». Il exprime cela au mieux de ce qu’il peut ; il ne peut pas faire davantage. Même s’il était capable de dire davantage, ce ne serait pas approprié pour ce qu’est Dieu. C’est entièrement pour lui-même, afin de rendre ce qui est illimité compréhensible pour lui. On le rend limité pour son propre usage.

Le mystère de la vie

Le mystique, par conséquent, ne dit pas : « Ma réalisation est plus élevée que la vôtre ; donc je me sépare de vous ». J’ai vu un mystique marchant avec des paysans dans une procession religieuse, chantant des hymnes avec eux devant un Dieu de pierre. Lui-même était plus grand que le dieu dans la procession, et pourtant il chantait avec le même respect que n’importe qui d’autre. Il n’aurait eu aucun désir de montrer que sa croyance, sa réalisation était plus élevée, plus grande que la réalisation des autres.

L’idée de Dieu comme étant l’abstrait est la conception intellectuelle de ceux qui ont étudié la philosophie. Pour un mystique Il est une réalité. Le mystique ne pense pas à Dieu comme abstrait, mais il sait que Dieu l’est. Ce n’est pas une question de savoir mais d’être. Dieu, pour le mystique est le marchepied de la réalisation de soi. C’est le seuil, la porte pour entrer aux Cieux. Dieu, pour le mystique, est la clé pour ouvrir le secret de la vie. Dieu, pour le mystique, est cette demeure d’où il vient et où il retournera et se trouvera chez lui.

On dit qu’un chercheur alla voir un sage en Chine et dit :

• « Je viens pour apprendre de vous la vérité ».
• « Beaucoup de vos missionnaires – dit le sage – viennent chez nous et enseignent ici votre religion. Pourquoi venez-vous me voir ? »
•  « Eh bien, ce qu’ils enseignent est Dieu ; ce que nous connaissons au sujet de Dieu. Maintenant, je viens vous voir au sujet du mystère de la vie ».
•  « Si vous connaissez Dieu, c’est tout ce qu’il y a à connaître. C’est tout le mystère qui existe ».

Pour le mystique, par conséquent, Dieu est tout ce qu’il y a.

La divinité dans l’homme

Maintenant, vient la question de la conception mystique du Christ. Est-ce que nous ne savons pas qu’une personne est meilleure qu’une autre, et n’est-il pas vrai qu’il y a Dieu dans l’homme ? Si cela est vrai, le mystique demande quelle objection il y a à ce qu’une personne sache que le Christ est Dieu, et à ce qu’une autre appelle le Christ un homme. Si Dieu est dans l’homme, qu’est-ce que cela peut faire que l’on appelle le Christ Dieu ? Et si on appelle le Christ un homme, cela élève seulement l’homme à ce niveau ; Dieu l’a créé.

Les deux personnes ont leurs raisons et les deux ont raison. Pourtant, chacune s’oppose à l’autre. Quelques-uns disent : « On ose appeler le Christ Divin ! » Mais si nous ne cherchons pas la divinité dans l’homme, en qui la chercherons-nous ? Doit-on chercher la divinité dans un arbre, dans une plante, dans une pierre ? Oui, en tout il y a Dieu. Cependant, la divinité est éveillée, Dieu est éveillé, Dieu peut être vu dans l’homme.

L’Illimité dans notre idéal divin

Autre est la tolérance du mystique. Il dit que nous avons pris des noms dans l’histoire, de nos ancêtres. Les gens d’une nation ou d’une race ou d’une religion disent : « En Jésus-Christ nous voyons le Seigneur ». Sous ce nom ils ont vu leur idéal. Des gens d’autres pays disent : « En Bouddha nous avons notre Dieu ». Ils ont vu leur idéal divin en Bouddha. D’autres noms ont été trouvés par d’autres gens pour leur consolation, pour exalter leur idéal, dans l’histoire de certains êtres qui ont jadis existé. Les Musulmans disent : « Mohammed » – les hindous disent : « Krishna est l’objet de notre adoration ».

Tant qu’ils n’auront pas réalisé l’esprit de leur idéal, ils se disputeront, se querelleront et se battront, disant : « Mon Maître est grand » – « Le mien est encore plus grand », car ils ne voient pas le seul et unique Esprit manifesté dans la plus grande excellence. Notre compréhension l’a exalté. Nous ne pouvons pas l’exalter assez si nous l’appelons par un certain nom et le limitons, le séparant des autres parties du monde. Si nous L’appelons Christ nous Le séparons de tous les autres ; si nous L’appelons Krishna nous Le séparons de tous les autres. Mais quand nous cherchons l’Illimité dans notre idéal divin, nous pouvons L’appeler par tous les noms, disant : « Tu es Christ, Tu es Bouddha ». Tout comme une mère peut appeler son enfant « mon petit empereur » et lui donner toutes sortes de noms magnifiques.

La qualité de l’idéal

Quelques petites filles se disputaient. L’une disait : « Ma mère est meilleure que la tienne ». Une autre disait : « Ma mère est encore meilleure ». Et ainsi elles se disputaient et discutaient et se chamaillaient. Finalement l’une d’entre elles dit : « Ce n’est pas votre mère ou leur mère, c’est la mère qui est toujours la meilleure » : c’est la qualité maternelle, son amour et son affection pour ses enfants.

C’est ce point de vue que prend le mystique vis-à-vis de l’idéal divin. Il dit : « Peu importe que vous preniez un nom historique ou que vous fabriquiez un nom spécial, que vous disiez « lys » ou « rose ». Si c’est votre idéal divin, tout va bien. Mon idéal divin est le même ». Il veut dire que cela ne fait pas de différence. Si nous avons de la dévotion, si nous avons du respect, si nous avons devant nous un idéal élevé, c’est tout ce qui est nécessaire.

Le principe moral du mystique

Puis nous en venons à la morale, aux principes du mystique. Le principe moral du mystique est le principe de l’amour. Plus grand est votre amour, plus grande est votre morale. Si vous êtes contraints par un certain principe, par certaines règles, certaines lois, vous pouvez montrer que vous êtes vertueux, mais ce n’est pas la vertu réelle. La vertu réelle doit venir de la profondeur du cœur, votre propre cœur doit vous enseigner la vraie morale. Et ainsi le mystique laisse la moralité à l’approfondissement de la qualité du cœur. Plus aimant est le cœur, plus grande est la moralité qu’une personne a dans la vie. Il n’y a pas de plus grand professeur de morale que l’amour lui-même, parce que la première leçon que l’on apprend de l’amour est : « Je ne suis pas, tu es ». C’est le déni de soi, l’abnégation.

Vous ne pouvez pas faire le premier pas dans le chemin de l’amour sans vous dénier vous-même. Aussi longtemps que vous ne vous déniez pas vous-même, vous n’avez pas fait un pas dans le chemin de l’amour. Vous pouvez prétendre être un grand amoureux, un grand admirateur, être très affectueux, tout cela ne voudra rien dire. Tant que l’idée du moi est présente, il n’y a pas d’amour. Si l’idée du moi est effacée, alors chaque action, chaque chose que l’on fait dans la vie est une vertu. Il ne peut en être autrement. Une personne aimante ne peut pas être injuste, ne peut pas faire quelque chose de méchant. Même si cela était mal aux yeux de mille personnes, cela ne pourra pas l’être en réalité. En réalité c’est bien, parce que c’est inspiré par l’amour.

La religion du mystique

Et puis, il y a la religion du mystique. Sa religion consiste à progresser fermement vers l’unité. On pourrait demander : « Comment peut-il ainsi progresser ? ». Il y a deux manières. Selon une de ces manières il se voit lui-même dans un autre : dans celui qui est bon, dans celui qui est mauvais, en tous. Ainsi il élargit l’horizon de sa vision. Par cette étude sans cesse poursuivie au cours de sa vie, et progressant dans cette étude, il s’approche de l’unité de toutes choses.

L’autre manière de se développer est d’être conscient de son être en Dieu, et de Dieu en soi-même. C’est approfondir la conscience de son être le plus intime. De telle sorte, le progrès est fait selon deux directions : à l’extérieur en étant uni à tout ce que l’on voit, et intérieurement en étant en contact avec cette vie unique qui est éternelle, en se dissolvant en elle, et en étant conscient de cet Esprit Unique qui est l’existence, la seule existence.

La loi du mystique

La loi du mystique consiste à comprendre la loi. L’homme ordinaire dit : « Cet individu m’a dépouillé. Je dois lui faire un procès ». Le point de vue du mystique est différent. Il dit : « Personne ne peut s’échapper en emportant quoi que ce soit de ce monde sans le payer. S’il doit payer en avance il paie en espèces, et si ce n’est pas en espèces la note lui sera présentée en son temps. Pour tout gramme de nourriture que l’on mange, pour chaque goutte que l’on boit, chaque aspiration d’air que l’on prend il y a une taxe à payer ». L’on paie continuellement et pourtant on ne le sait pas.

Cela veut dire que derrière tout il y a une parfaite justice qui travaille tout de même. On ne peut bénéficier du plus petit confort ou du plus petit plaisir sans avoir à le payer, et pourtant personne n’en sait rien. Chaque souffrance a sa propre récompense. Par conséquent, derrière toute la fausseté et l’injustice que nous voyons continuellement il y a une parfaite sagesse qui est à l’œuvre jour et nuit. Le mystique la voit en toutes choses avec les yeux ouverts, et c’est le grand phénomène. Pour le mystique la vie est une énigme, puis c’est un sujet d’ahurissement, puis en troisième lieu la vie est un phénomène.

L’énigme de la vie

La vie est une énigme quand la loi n’est pas comprise, une énigme très intéressante. Il n’y a pas de meilleur jeu que d’être dans cette énigme, et d’essayer de la comprendre, de la résoudre. Elle est si intéressante qu’il n’y a pas de sport ou de jeu qu’on puisse lui comparer.

Puis la vie est un sujet d’ahurissement : de voir comment chacun la regarde, et comment elle est en réalité. Et puis, vient un stade où le mystique dit : « Ils sont tous fous, ou je suis fou. Quelqu’un doit être fou ». Car tous ont un point de vue commun et son point de vue est différent. Pourtant, il peut voir du point de vue de tous, et du sien propre qui est tout à fait contraire. Par exemple il y a cet enseignement du Christ où il dit :

« Si quelqu’un vous demande votre vêtement donnez-lui aussi votre manteau ».

Un homme de ce monde dira : « Ce n’est pas une idée pratique. Si quelqu’un me le demande tous les jours, je devrai en acheter un nouveau tous les jours ! ». Pourtant, c’est plus que pratique du point de vue du Maître : quoi que vous donniez, vous ne pouvez pas le donner sans le recevoir en retour d’une manière ou d’une autre. Une idée pure, de la bonne volonté, un petit service, votre temps, quoi que vous donniez, ce n’est jamais perdu. Cela vous revient toujours selon votre bonne volonté à donner. Quelque chose vous revient mille fois plus. On n’est jamais perdant en étant généreux, on ne fait qu’y gagner.

La vision profonde de la vie

Le mystique, par conséquent, voit la loi qui est à l’œuvre en toutes choses. Cela lui donne une vision profonde de la vie. Il commence à voir pourquoi la misère est arrivée, pourquoi le plaisir est venu, pourquoi la douleur est venue, pourquoi l’un prospère et l’autre pas, pourquoi l’un progresse et un autre non. Tout cela lui devient clair, parce qu’il voit la loi qui est à l’œuvre en tout. Par conséquent, la loi du mystique n’est pas la loi des gens. C’est la loi de la nature, la loi réelle.

Le chemin du mystique vers la perfection est le chemin de l’annihilation du faux ego. Dans l’homme il y a l’ego réel, et l’ego réel est divin. Mais ce divin est recouvert par le faux ego. Chaque homme a un faux ego, parce qu’il commence à croître depuis la naissance de l’enfant.

La Place des Menteurs

Il y a une histoire de derviche. Un jeune homme rencontra un derviche au cours d’un voyage et se prit de grande amitié pour lui, car il entendit de sa bouche des choses très belles concernant la vie et la nature. En partant, le jeune homme lui demanda « Aurai-je le plaisir de vous rencontrer encore ? Où puis-je vous trouver ? » Le derviche lui donna le nom d’un village et l’adresse qu’il lui indiqua fut « La Place des Menteurs ». L’idée qu’un pareil amateur de la vérité et de la réalité vive à un endroit qui s’appelait la Place des Menteurs amusa le jeune homme.

Quand il arriva au village et s’en enquit, personne ne la connaissait, mais finalement les gens l’amenèrent au derviche. La première question qu’il lui posa fut pourquoi il lui avait donné ce nom. Le derviche dit : « Viens avec moi ». Sa « Place » était un cimetière, et il lui dit : « Regarde, cet homme qui est enterré ici, on l’appelait autrefois « Général », c’était un chef d’armée. Aujourd’hui, nous marchons sur sa tête. Cet homme là-bas, c’était un cadi, un chef dans la ville. Maintenant, il gît ici sans aucune puissance. Qu’il ait rendu la justice ou non, maintenant il est ici. Est-ce qu’ils n’étaient pas des menteurs pour s’appeler ceci ou cela, et pour se connaître eux-mêmes comme ceci ou cela ? S’ils ne sont pas ceci ou cela aujourd’hui, ils ne l’étaient pas même quand ils le prétendaient. C’est pourquoi je les appelle menteurs ».

L’identification du faux ego

Les hommes développent en eux-mêmes un faux ego, et ce faux ego est une identification avec quelque chose qu’ils appellent « eux-mêmes ». Ils disent : « Je suis professeur, je suis juriste, je suis avocat, je suis docteur, je suis prêtre, ou roi, ou noble ou quelque autre chose ». Mais quoi qu’ils prétendent être, ils ne sont pas cela. Que leur prétention soit humble ou pleine d’orgueil, ils ne sont pas cela.

Par conséquent, l’effort persévérant d’un mystique sur le chemin spirituel est d’effacer complètement ce faux ego, autant qu’il le peut, par la méditation, la concentration, la prière, l’étude, par tout ce qu’il fait. Son but est de l’effacer autant qu’il peut pour qu’un jour puisse se manifester la réalité qui demeure toujours enterrée sous le faux ego.

L’éveil de l’esprit du véritable ego

En appelant le nom de Dieu, en répétant le nom de Dieu partout sous forme de prière ou dans le dhikr ou sous quelque autre forme, ce que le mystique fait c’est d’éveiller l’esprit du véritable ego, afin qu’il puisse se manifester comme une source qui jaillit d’un rocher ou d’une montagne. Aussitôt que le pouvoir ou la force est venue à l’eau, elle s’élance à travers la pierre et sort comme une source. Et ainsi en est-il de l’étincelle divine dans l’homme. Par la concentration, par la méditation elle sort et se manifeste. Là où cet esprit se manifeste, il lave à fond les salissures du faux ego et devient un courant de plus en plus grand. Il devient la source du réconfort et de la consolation et de la guérison et du bonheur pour tous ceux qui viennent en contact avec cet esprit.

Le célibat et le mystique

Question : Le célibat est-il essentiel pour le mysticisme ?

Réponse : Un mystique n’est pas assujetti à des règles particulières, mais pour certaines expériences le célibat est de grande importance. Le vrai mystique ne se limite pas lui-même à une certaine loi, même à celle du célibat, mais s’il est nécessaire dans sa vie qu’il jeûne ou garde le célibat, ou vive avec un régime végétarien, ou vive dans un endroit écarté, en réclusion, il peut se le prescrire à lui-même et y trouver bénéfice. En même temps, on ne peut pas dire qu’un mystique doive faire telle ou telle chose ou vivre une certaine vie.

Mystique dans toutes les situations

Salomon dans son palais, avec toute sa grandeur, avec son royaume, était un homme aussi sage et un mystique aussi grand qu’un ermite vivant dans la forêt, étranger à tout cela. On ne peut pas juger un mystique d’après son apparence. Si c’est un mystique, un vrai roi, qu’il soit au milieu des splendeurs d’une cour ou assis vêtu seulement d’un manteau, il est roi où qu’il soit. L’argent, une cour, la vie dans le monde, ne le distraient pas du mysticisme, ni d’être en solitude. S’il le choisit, c’est sa fantaisie. S’il veut être dans la foule, il peut tout aussi bien y être. Quand quelqu’un pense à un idéal élevé cela ne le touche pas d’être dans la forêt, dans un lieu écarté, ou dans la boutique d’un boulanger.

Les gens s’imaginent que les mystiques sont des gens merveilleux qui sont assis dans la solitude, qui volent dans l’air. C’est beau comme conception, mais quand on en vient à la réalité il n’y a aucun aspect de la vie qui puisse priver un mystique de son esprit de mysticisme. Il peut être riche ou pauvre, au milieu du monde ou loin de tout, il est mystique de toute façon,

San-Francisco, 9 Avril 1926

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 1

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Le mysticisme n’est ni une religion ni une croyance, et ce n’est pas davantage un principe ou un dogme. Un mystique est né tel ; un certain tempérament est mystique et mystique est un certain point de vue sur la vie. Il y en a beaucoup que le mot mystique rend perplexes, parce qu’on ne peut pas expliquer clairement le mysticisme en paroles.

Chaque impulsion est une impulsion divine

Pour un mystique, l’impulsion a une signification divine. En chaque impulsion, par conséquent, le mystique voit une direction divine. Ce que les gens appellent libre-arbitre est une chose qui n’existe pas pour un mystique. Il voit un plan qui se déroule et qui fait son chemin vers un résultat désiré, et chaque personne, volontairement ou involontairement, contribuant à la réalisation de ce plan. La contribution qu’elle apporte à ce plan est considérée par l’une comme venant du libre-arbitre, et par l’autre comme étant un accident. Celle qui sent : « Ceci est mon impulsion, ceci est mon idée, je dois la mettre en action », conçoit seulement cette idée à partir du moment où celle-ci s’est manifestée à sa vue. Par conséquent, elle l’appelle libre-arbitre.

Mais d’où cette idée lui vient-elle ? Elle vient directement ou indirectement du dedans. Parfois, il peut sembler qu’elle vienne du dehors, mais son commencement est au-dedans. Par conséquent, chaque impulsion, pour un mystique, est une impulsion divine. Mais vous pourriez demander, pourquoi chaque impulsion ne serait-elle pas divine pour tout un chacun, puisque toute impulsion a son origine au-dedans ? Parce que tout un chacun ne le sait pas. La part divine de l’impulsion consiste à la connaître comme telle. Dès le moment où vous êtes conscient de l’origine divine de l’impulsion, dès ce moment elle est divine. Bien qu’à tous moments de la vie elle soit venue du dedans, c’est le fait de le reconnaître qui la rend divine.

Regarder d’un autre point de vue

Un mystique enlève les barrières qui le séparent d’une autre personne, en essayant de regarder la vie non seulement de son point de vue, mais aussi du point de vue de l’autre. Toutes les disputes et tous les désaccords appartiennent au manque de compréhension entre personnes, et les gens ne se comprennent pas, surtout parce qu’ils ont un point de vue figé et ne veulent pas s’en écarter. C’est une condition rigide du mental. Plus une personne est dense, plus elle est figée dans son propre point de vue. C’est pourquoi il est facile de faire changer d’opinion une personne intelligente, et extrêmement difficile de changer l’opinion d’une personne stupide, une fois qu’elle est fixée. C’est la qualité dense du mental qui se fixe sur une certaine idée, et cela lui couvre les yeux, de sorte que ces personnes ne peuvent plus voir du point de vue d’un autre.

Beaucoup pensent qu’en regardant les choses du point de vue d’un autre, nous perdons le nôtre. Mais j’aimerais mieux perdre mon point de vue, si c’était un point de vue faux. Pourquoi devrait-on s’accrocher à son point de vue, parce que c’est le nôtre ? Est-ce que tous les points de vue ne sont pas le point de vue d’un seul et même Esprit ? Comme deux yeux sont nécessaires pour rendre la vision complète, et deux oreilles sont nécessaires pour rendre l’ouïe complète, ainsi c’est la compréhension de deux points de vue, de deux points de vue opposés, qui donne une vision plus profonde de la vie.

Désapprendre

Un mystique appelle cela « désapprendre ». Ce que nous appelons apprendre, c’est fixer les idées dans notre mental. Apprendre n’est pas libérer l’âme, apprendre est limiter l’âme. Je ne veux pas dire qu’apprendre n’a pas place dans la vie, mais qu’apprendre n’est pas tout ce qui est nécessaire dans le chemin spirituel. Il y a quelque chose en dehors de cela, il y a quelque chose au-delà d’apprendre et vous pouvez l’atteindre en désapprenant. Apprendre consiste seulement à faire des nœuds d’idées, et le fil n’est pas droit tant que les nœuds y sont. Il faut les dénouer. Le mental qui a des nœuds ne peut pas avoir une libre circulation de la vérité. Les idées, une fois fixées dans le mental, le bloquent.

L’inutilité des différences

Un mystique, par conséquent, est prêt à voir de tous les points de vue, afin de rendre sa connaissance claire. C’est cette bonne volonté qu’on appelle désapprendre. Je vous en donnerai un exemple. J’étais un jour en voyage sur un bateau et il y avait un jeune italien qui était sans doute athée. Me voyant dans une sorte d’habit religieux, il pensa que j’étais un missionnaire qui prêchait une certaine religion.

Il commença par me dire : « Je ne crois en rien ». Par cette affirmation il pensait se défendre et se protéger. Il continua en disant : « Je crois à la matière éternelle ». Je répondis : « Votre croyance n’est pas loin de la mienne. Vous croyez à la matière éternelle, je crois à l’éternel esprit. C’est la même chose. J’accepte vos termes tant que vous croyez à l’éternel. Vous appelez cela matière, je l’appelle esprit. Pourquoi se disputer sur des mots. S’il vous plaît d’appeler cela matière, je suis d’accord pour l’accepter ». A partir de ce moment nous devînmes amis, et il écouta avec beaucoup d’intérêt des vérités qu’il n’aurait jamais écoutées auparavant. Il s’en alla en disant : « Votre religion est ma religion ».

C’est cela l’idée du mystique. Il voit le caractère superficiel des différences et leur inutilité. Elles sont seulement provoquées par un petit ego, une petite vanité, un petit orgueil : « Ma raison est bonne, la vôtre est mauvaise ». C’est tout.

L’essence de la raison

La faculté de compréhension est une seule et la même en chacun de nous tous, et, si nous sommes d’accord pour comprendre, la compréhension est à notre portée. Ce qui arrive très souvent, est que nous ne sommes pas d’accord pour comprendre, et alors nous ne comprenons pas. L’humanité souffre d’une sorte d’obstination. Un homme se dresse contre ce qu’il pense venir d’une autre personne. Et pourtant, tout ce qui est appris est venu d’un autre. Il n’a pas appris un seul mot par lui-même ; tout ce qu’il a appris vient des autres. Cependant, il parle de sa raison, ses pensées, son point de vue. Il n’y a rien de tel ; il les a prises quelque part. C’est d’accepter ce fait, qui fait qu’un mystique comprend tous les êtres et qui le fait ami de tous.

Un mystique ne considère pas les raisons comme tout le monde les considère, parce qu’il voit que la première raison qui vient à notre mental, n’est qu’un voile sur une autre raison qui est cachée au-dessous. Il a, par conséquent, la patience d’attendre jusqu’à ce qu’il ait enlevé le voile de la première raison et vu la raison qui se cachait derrière elle. Mais à nouveau, il voit que cette raison qui était cachée derrière la première est certes plus puissante, c’est une grande raison, mais qu’il y a encore une plus grande raison à l’arrière-plan. Et ainsi il va d’une raison à une autre, et il ne voit dans la raison rien d’autre qu’une traîtrise pour cacher la réalité.

A mesure qu’il va plus loin, pénétrant les murs accumulés des raisons, il atteint un lieu où il y a l’essence de la raison. En touchant l’essence de la raison, il voit la raison de toute chose bonne ou mauvaise.

La patience du mystique

Comparez un mystique avec une personne ordinaire, qui argumente et discute et se bat et se querelle au sujet de la première raison qui n’est rien qu’un écran. Comparez les deux. L’un est prêt à se former une opinion, à louer ou à condamner, l’autre attend patiemment que la réalité se découvre graduellement d’elle-même. Un mystique a croyance dans l’inconnu et l’invisible ; non seulement dans la forme de Dieu, mais dans l’inconnu qui doit venir, dans l’invisible qu’on ne voit pas encore. L’autre n’a aucune patience d’attendre qu’il connaisse l’inconnu, qu’il voit l’invisible.

Le mystique ne force pas la connaissance de l’invisible et de l’inconnu sur un autre, mais il voit la main de l’inconnu qui œuvre à travers toutes choses. Par exemple, si un mystique sent l’impulsion de sortir et de marcher vers le Nord, il pense qu’il doit y avoir un but à cela. Il ne pense pas que c’est seulement une imagination, une folle fantaisie, bien qu’il n’en connaisse pas la raison. Il va vers le Nord et il tâchera d’en trouver la raison dans ce qui résultera de son trajet vers cette direction.

L’homme propose et Dieu dispose

La vie entière du mystique est planifiée selon ce principe, et c’est par ce principe qu’il peut parvenir au stade où son impulsion devient une voix intérieure qui lui dit d’aller ici ou là, de bouger ou de rester immobile. Par conséquent, tandis que d’autres sont prêts à répondre pourquoi ils font telle chose, ou bien où ils vont, ou ce qu’ils veulent faire, le mystique ne peut pas répondre, parce que lui-même ne le sait pas. Et pourtant, il en sait plus que la personne qui est prête à dire pourquoi elle va et ce qu’elle veut faire, car que sait l’homme de ce qui lui adviendra ? Il fait son programme et son plan, mais il ne sait pas ce qui pourra s’ensuivre.

L’homme propose et Dieu dispose. Beaucoup de gens disent cela chaque jour, et en même temps ils font leurs programmes et tracent leurs plans. Un mystique n’est pas exigeant sur ce point. Il travaille sur le plan qui est déjà tracé. Il sait qu’il y a un plan, mais il peut ne pas connaître le plan en détail. Cela nous indique que celui qui connaît peu, connaît le plus et que ceux qui semblent connaître davantage, connaissent le moins.

La vision du mystique est celle d’un homme qui se tient au sommet d’une montagne, regardant le monde d’une grande hauteur. Le mystique regarde ainsi tous les gens comme n’étant pas très différents les uns des autres. Ils sont comme des enfants pour lui. Vous aussi vous verriez la même chose du sommet d’une montagne. Tous, grands ou petits, paraissent de la même taille, ils apparaissent comme de petits êtres en train de s’agiter.

La vérité est effrayante

Un homme ordinaire s’effraie de la vérité, de la même manière qu’une personne qui n’a jamais été sur une grande hauteur est effrayée à la vue de l’immensité de l’espace. La vérité est immense, et quand quelqu’un atteint le sommet de la compréhension, il est effrayé et ne veut pas la regarder.

Beaucoup m’ont dit : « La philosophie orientale nous intéresse beaucoup, mais la conception du Nirvana est très effrayante ». J’ai répondu : « Oui, c’est effrayant. Pour une personne qui n’a pas l’habitude de se tenir au sommet d’une montagne c’est effrayant. Pour la vérité c’est la même chose. La vérité est effrayante, mais la vérité est la réalité ». L’homme aime tellement l’illusion que pour ainsi dire, il s’en délecte. Si quelqu’un est dans un songe intéressant et qu’une personne l’éveille, il dira : « Oh, laissez-moi dormir ». Il aime regarder son rêve, il ne veut pas s’éveiller à la réalité, parce que la réalité n’est pas aussi intéressante que le rêve.

Ainsi, parmi les chercheurs de vérité, vous en trouverez seulement un sur mille qui est assez courageux pour regarder l’immensité de la vérité. Mais beaucoup prennent intérêt à l’illusion, et par curiosité ils sont heureux de voir une illusion mentale, parce qu’elle est différente de l’illusion de la vie physique, et ils sont portés à appeler cela mysticisme. Mais ce n’est en aucune façon du mysticisme.

Personne ne peut être un mystique et s’appeler mystique chrétien, mystique juif ou mystique musulman. Car qu’est-ce que le mysticisme ? Le mysticisme est quelque chose qui efface de la vue de quelqu’un l’idée de séparativité, et si quelqu’un prétend être de cette mystique-ci ou de cette mystique-là, ce n’est pas un mystique. Il ne fait que jouer avec un nom.

Le mystique se tient sur la terre, sa tête dans les cieux

Les gens disent qu’un mystique est quelqu’un qui rêve et qui vit dans les nuages, mais ma réponse à cela est qu’un vrai mystique se tient sur la terre, sa tête étant dans les cieux. Il n’est pas vrai que l’homme sage ne soit pas intellectuel, ou bien pas avisé. L’homme seulement avisé n’est pas sage, mais celui qui possède la connaissance plus élevée, n’éprouve pas de difficulté à posséder la connaissance des choses terrestres. C’est l’homme qui n’a que la connaissance des choses terrestres, qui éprouve une grande difficulté à avoir la connaissance plus élevée.

Monsieur Ford était très sage quand il me dit : « Si vous aviez été un homme d’affaires, je suis sûr que vous auriez eu du succès ». Et il ajouta : « Toute ma vie j’ai essayé de résoudre le problème que vous avez résolu ». Cela nous donne encore une plus grande lumière sur cette idée, que la sagesse supérieure ne prive pas une personne d’avoir la sagesse du monde, mais que la sagesse du monde ne rend pas quelqu’un capable d’avoir la sagesse supérieure.

La vision du mystique

Quant à la vision du mystique, les gens pensent que voir des couleurs ou des esprits ou des visions est mystique. Mais je ne pense pas que le mysticisme puisse être limité à ces choses, ni que ceux qui les voient soient nécessairement mystiques. D’ailleurs, ceux qui peuvent voir et dont la vision est claire, en disent vraiment très peu. Le mystique sera le dernier à prétendre qu’il voit ou fait des choses extraordinaires. Sa vision, son pouvoir, diminuent aussitôt qu’il commence à nourrir sa vanité, en prétendant savoir ou faire des choses que d’autres ne peuvent pas faire. Car la tâche principale qu’un mystique doit accomplir, est de se débarrasser du faux ego, et il le nourrit en prétendant à ces choses, perdant tout son pouvoir, sa vertu ou sa grandeur.

Pour le mystique, chaque personne est une lettre écrite, tout comme devant un médecin expérimenté le visage d’une personne raconte sa condition. Et pourtant, un mystique ne dira jamais à une tierce personne : « En cette personne-là, je vois telle et telle chose ». Car plus il sait, plus grande est la responsabilité qui lui est donnée par Dieu. Il cache tout ce qu’il y a à cacher ; il dit seulement ce qui doit être dit. Vous n’entendrez jamais dire à un mystique : « Je comprends vos manœuvres. Je vous vois ». Un mystique connaîtra énormément et agira avec innocence. Ce sont ceux qui savent peu, qui font du bruit avec ce qu’ils savent. Plus quelqu’un sait, moins il le montre au monde.

La tolérance du mystique

Pensez-vous qu’un mystique soit prêt à corriger les gens, à les condamner pour leurs erreurs et à les accuser de leurs folies ? Il voit tant d’erreurs, de folies et de stupidités, qu’il ne souhaite jamais s’appesantir sur elles. Il regarde seulement la vie avec toutes ses voies diverses, il regarde seulement le processus à travers lequel un individu passe dans sa vie. C’est par ses fautes et ses erreurs que l’on apprend à la fin, et un mystique ne conçoit pas qu’il puisse condamner quiconque à cause d’elles.

Il voit seulement que c’est naturel. Certains avancent vite, d’autres lentement. Il en est de la stupidité comme il en est de la lumière et de l’obscurité. C’est hors de l’obscurité que le soleil se lève, et hors de l’ignorance que la sagesse se lèvera un jour. Un mystique, par conséquent, n’a pas besoin d’apprendre la patience. La vie lui apprend la patience du commencement à la fin. Un mystique n’a pas besoin d’apprendre la tolérance ; sa vision des choses lui donne la tolérance. Il n’a pas besoin d’apprendre le pardon ; il ne peut pas faire autre chose que pardonner.

L’amour de la complexité 

L’homme aime la complexité et l’appelle connaissance. Une quantité de sociétés et d’instituts dans le monde se nomment eux-mêmes occultes, ésotériques, psychiques et par d’autres noms encore, sachant que tout le monde est intéressé par la complexité. Ils cachent la vérité et au lieu de la recouvrir d’un seul voile, ils la recouvrent de mille voiles pour la rendre plus intéressante. Il y avait une coutume dans les anciens temps selon laquelle, lorsque les gens venaient pour offrir leur adoration et demandaient : « Comment l’offrirons-nous, quelle est la manière d’adorer ? », le prêtre leur demandait : « A quelle distance demeurez-vous du sanctuaire ? » et quand ils disaient : « Deux kilomètres », il répondait : « Venez à pied au sanctuaire et marchez autour de lui cent fois avant d’entrer ». Il leur donnait un bon exercice avant qu’il leur soit permis d’entrer.

Ils font la même chose même aujourd’hui. Quand quelqu’un dit : « Je veux voir la vérité », mais veut regarder la vérité dans la complexité, ils recouvrent la vérité de mille voiles et ils leur donnent le problème à résoudre. Est-ce qu’il n’y en a pas beaucoup qui s’intéressent aux Mahatmas dans les Himalayas, n’y en a-t-il pas beaucoup qui cherchent des âmes saintes dans des endroits reculés de Perse, beaucoup qui cherchent un maître au centre de l’Australie ? Peut-être que l’année prochaine apparaîtra un article disant qu’une grande âme a été découverte en Sibérie. Qu’est-ce que tout cela veut dire ? C’est l’amour de la complexité ; des notions comiques, des idées étranges qui ne mènent pas les êtres plus loin.

La vérité n’est pas nouvelle

Par conséquent, un mystique apparaît très souvent comme quelqu’un de simple, parce que la sincérité l’incline à mettre la vérité en langage simple et en idées simples, et, parce que les gens valorisent la complexité, ils pensent que ce qu’il dit est très simple et que c’est quelque chose qu’ils ont toujours su, qu’il n’y a rien de nouveau. Mais je répète que, comme Salomon l’a déjà dit :

il n’y a rien de nouveau sous le soleil.

La vérité appartient à l’âme, l’âme la connaît, et aussitôt que la vérité est dite, l’âme le sait. Elle n’est pas nouvelle, elle n’est pas étrangère à l’âme. Si quelqu’un dit : « C’est quelque chose que je connais déjà », je dis que même si l’âme la connaît, elle n’est jamais répétée trop souvent. Les grands saints de l’Orient ont répété la phrase : « Dieu est Un » peut-être un million de fois dans leur vie. Pensez-vous qu’ils soient assez stupides pour ne pas comprendre sa signification en la disant une seule fois ? Pourquoi la répètent-ils un million de fois ? Pour la raison que ce n’est jamais assez.

Le mystique garde devant lui la vision de la vérité

Nous vivons au milieu de l’illusion du matin jusqu’au soir au moment d’aller dormir. Ce que nous ne connaissons pas c’est l’illusion dans laquelle nous sommes du matin au soir. Ce n’est pas la vérité que nous ne connaissons pas ; si nous connaissons quelque chose à fond, c’est la vérité. Par conséquent, le mystique, au lieu d’apprendre la vérité, au lieu de chercher la vérité, garde devant lui la vision de la vérité, désire maintenir la vérité. Il désire s’accrocher à l’idée de la vérité, garder la vision de la vérité devant lui, de peur qu’elle ne soit recouverte par les mille voiles de l’illusion.

On pourrait demander si un mystique doit faire un effort quelconque pour atteindre à la réalisation supérieure. Oui, et c’est un art qui est enseigné de maître à disciple. De sorte que d’une personne à une autre, cet art est transmis depuis des âges.

Mais l’on pourrait penser : « Si la vérité est au-dedans de nous, pourquoi cet art est-il nécessaire ? L’art n’est pas la nature, les animaux et les oiseaux n’ont pas besoin d’un art, ils sont heureux, en paix, ne sont-ils pas innocents et réellement spirituels ? » Oui, c’est vrai, mais ils vivent dans la nature, leur vie est naturelle. Nous vivons très loin de la nature. Nous avons fait notre propre monde artificiel pour y vivre, et c’est pourquoi nous avons besoin d’un art pour en sortir. Je ne veux pas dire que nous devons sortir de la vie, ou que nous ne devons rien avoir à faire avec la vie, pour être mystiques. Mais nous devons pratiquer cet art, grâce auquel nous venons en contact avec la réalité.

De la concentration à la réalisation

Cet art est en premier lieu concentration. Par concentration, je ne veux pas dire fermer les yeux et aller à l’église le dimanche. Beaucoup de gens savent fermer les yeux et s’y asseoir, et leur mental vagabonde spécialement quand ils ferment les yeux. La concentration veut dire que chaque atome du corps et du mental est centré sur un seul point.

Le stade suivant est la contemplation. Cela consiste à retenir une idée qui élève notre conscience hors du monde de densité.

Le troisième stade est la méditation, et cela consiste à se purifier, à se libérer, et à s’ouvrir à la lumière de la vérité, afin qu’elle habite notre esprit.

Le quatrième stade est la réalisation. Le mystique n’est plus alors le connaisseur de la vérité, mais la vérité elle-même.

Question : Voudriez-vous répéter une fois de plus les stades de la concentration ?

Réponse :

La réalisation de la perfection

Question : Est-ce que la spiritualité dépend du connaître, de l’entité individuelle ?

Réponse : L’intention de la création fut pour que, étant une entité individuelle, l’Esprit puisse réaliser la perfection. Telle était la condition. Par exemple : l’esprit de l’humour attendait de se réjouir. Par conséquent, il alla voir une comédie. Frappé par la comédie que l’esprit manifestait de lui-même, dans sa manifestation d’amusement, cet esprit se réjouit. Ce fut l’accomplissement du dessein de cet esprit, qui était silencieux avant de venir voir la comédie.

L’idée entière de cette manifestation en entités séparées est dans la réalisation de ce dessein : que l’Esprit puisse manifester à la perfection la totalité ou l’aspect absolu de son Être.

Los Angeles, 24 mars 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 10

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