Foi et Progrès Spirituel
L’attitude que doit avoir un murîd
L’attitude d’un murîd envers la vie doit être pleine d’espoir envers ses motivations, courageuse envers son murshid, confiante envers la Cause, sincère envers l’objectif qu’il doit accomplir, sérieuse et sans le moindre doute. En chaque aspect de la vie c’est notre attitude qui compte et qui à la fin se montrera créatrice de toutes sortes de phénomènes. Le succès et l’échec tous deux dépendent d’elle, selon le dicton Hindou :
« Si l’attitude est bonne, tout ira bien ».
Le questionnement sur le Progrès
Il y a une tendance naturelle chez le chercheur dans la voie spirituelle à se demander s’il progresse réellement. Et très souvent il commence à s’interroger dès le premier jour où il met le pied sur le chemin. C’est comme de se demander pendant qu’on est en train de manger : « Pourrai-je digérer ? ».
Le chemin spirituel mène au désintérêt pour soi-même. Plus nous nous tourmentons à notre sujet moins nous faisons de progrès, parce que tout notre effort devrait être d’oublier le moi ; c’est principalement le moi qui obstrue le chemin. Le chemin est pour l’âme, et il est naturel et facile pour l’âme de le trouver. Par conséquent, quand quelqu’un s’interroge sur son progrès, il perd son temps ; c’est comme s’arrêter sur le chemin sur lequel on doit aller de l’avant. Il est comme une personne qui a emprunté un chemin et se tient debout, se demandant : « Suis-je à pied ? ». Il est vraiment debout, il ne marche pas ; c’est la question qui le fait se tenir debout. S’il ne s’interrogeait pas, il avancerait.
Cultiver la foi
D’où ça vient ? Cela vient du manque de foi. La foi dont nous avons besoin plus que toute autre chose dans la vie et si la foi est détruite, tout est détruit. Je me souviens toujours de la bénédiction de mon Murshid chaque fois que je le quittais :
Jeune homme, je me demandais : « Est-ce la seule chose que mon Murshid me souhaite ? Il y a tant d’autres choses : santé, succès, libération, illumination ». Plusieurs années plus tard, j’ai réalisé la valeur de cette bénédiction. Dans le renforcement de la foi, tous les avantages sont inclus. Comme l’a dit le Christ :
«S’il avait la foi, il déplacerait les montagnes».
Cela se révélera toujours vrai. Il peut sembler parfois que la foi est pour la personne simple qui souhaite marcher aveuglément ; mais on ne sait pas que si la foi est la vie de la personne simple, elle est l’âme de la personne sage.
La nature du chemin
Est-ce que quiconque peut distinguer comment son visage et son corps changent de jour en jour ? Non, car on ne peut pas remarquer de signes distincts de changement d’un jour à l’autre, et si on ne peut pas distinguer proprement un changement quelconque dans le moi extérieur, comment pourrait-on s’attendre à remarquer un changement dans le processus intérieur ? Ce n’est pas quelque chose que l’on puisse peser sur une balance comme on se pèse en rentrant de vacances pour voir si on a gagné ou perdu plusieurs kilos. Il n’y a pas de tels gains dans le processus spirituel.
Puis il y a ceux qui s’imaginent qu’ils ont fait des progrès pendant un certain temps, mais que maintenant ils repartent en arrière. Ils se découragent et disent : « Je pensais que j’étais arrivé quelque part, mais sûrement ce doit avoir été une illusion ». Mais la vie est comme la mer, et la mer n’est pas toujours calme. Il y a des moments où la mer est agitée et où naturellement le bateau bouge de haut en bas ; penser que le bateau va sombrer pendant qu’il descend est une erreur. Il descend pour remonter, c’est son mouvement, c’est naturel.
Un murîd est sujet à ce genre d’expériences sur le chemin de la vie. La vie prendra son cours à elle. Celui qui navigue devra souvent rencontrer une mer agitée, il doit y être préparé et ne pas s’effrayer ni se décourager. Il doit continuer à avancer dans la vie. Si le voyage de la vie était tranquille et uni il n’y aurait pas besoin de développement spirituel. On doit contrôler la barre pour traverser aussi bien la mer calme que les tempêtes.
Les opinions et les conditions
Parfois le murîd se demande ce que les autres disent, et s’ils sont mécontents ou contents. S’ils sont mécontents il pense qu’il ne progresse pas. Mais cela n’a rien à voir avec le progrès. Ceux qui sont mécontents seraient mécontents même de Jésus-Christ. Ceux qui sont enclins à être heureux seraient satisfaits du pire individu. Le déplaisir des autres ne signifie pas que l’on n’avance pas.
Et puis si les conditions sont contraires le murîd pense qu’il n’est pas sur le bon chemin. Mais cela veut-il dire que le navire n’est pas sur la bonne voie s’il rencontre la tempête ? Ni le murshid ni Dieu ne sont responsables si les conditions sont contraires, et la meilleure chose est de les affronter, d’être plus brave et plus courageux et de les traverser. Al-Ghazâlî, le grand écrivain soufi de la Perse, dit que le progrès spirituel est comme de tirer une flèche vers une cible dans l’obscurité. Vous ne savez pas où est la cible, vous ne la voyez pas, mais vous tirez tout de même.
L’absence de limite et de forme
L’idéal véritable de la personne spirituelle n’est pas un grand pouvoir ni de vastes connaissances. Son idéal véritable est au-delà du pouvoir et de la connaissance, il est sans limite, incompréhensible, sans nom et sans forme. Il n’y a pas de bornes kilométriques à compter. On ne peut pas dire : « J’ai fait tant de lieues et il y en a encore tant devant moi ». Cela ne serait pas un voyage spirituel.
La poursuite du sans-limite est sans limite, de ce qui est sans forme, est sans forme ; on ne peut pas le rendre tangible. Mais alors qu’est-ce qui peut nous assurer du progrès, quelle preuve avons-nous que nous avançons ? Il n’y a qu’une seule preuve et c’est notre croyance, il y a une seule assurance et c’est notre foi. Si nous croyons que nous pouvons continuer, si nous sommes convaincus que nous le pourrons, nous devons atteindre notre but.
L’inspiration et le pouvoir
Il y a d’innombrables signes extérieurs de progrès, mais on ne doit pas penser qu’en l’absence de ces signes on ne progresse pas. Quels sont ces signes de progrès ? Le premier est que l’on éprouve l’inspiration, et que les choses qu’on ne pouvait pas comprendre hier sont faciles aujourd’hui.
Pourtant s’il y a des choses qu’on n’est pas prêt à comprendre, on doit prendre patience jusqu’à demain. Dès qu’on s’agite contre le manque d’inspiration, cela signifie que l’on ferme les portes à l’inspiration. L’impatience n’est pas permise sur ce chemin, l’impatience perturbe notre rythme et nous paralyse, et ainsi nous montrons à la fin que nous sommes notre pire ennemi. Mais les gens ne l’admettront généralement pas et au lieu de cela blâmeront les autres. Ou s’ils ont de bons sentiments envers les autres, ils blâmeront les circonstances, bien que très souvent ce soit leur manque de patience plutôt que les autres ou les conditions.
Le signe suivant du progrès est que l’on commence à sentir du pouvoir. Jusqu’à un certain point il peut se manifester physiquement et aussi mentalement ; et plus tard le pouvoir pourra se manifester sur nos propres affaires dans la vie. Comme l’avancement spirituel est sans fin, ainsi le pouvoir n’a pas de fin.
La joie
Le troisième signe de progrès est que l’on commence à ressentir une joie, un bonheur. Mais en dépit de ce sentiment, il est possible que des nuages de dépression et de désespoir puissent venir de l’extérieur, et que l’on puisse penser à ce moment que tout le bonheur et toute la joie que l’on a spirituellement acquis vous ont été enlevés.
Mais il n’en est pas ainsi. Si la joie spirituelle pouvait être enlevée, ce ne serait pas la joie spirituelle. Elle n’est pas comme les conforts matériels, quand ceux-ci nous ont été ôtés nous les avons perdus ; mais la joie spirituelle est nôtre, elle est notre propriété, ni la mort ni le déclin ne peuvent nous l’enlever. Les nuages qui changent comme ceux qui entourent le soleil peuvent entourer notre joie, mais quand ils seront dispersés nous retrouverons notre propriété qui est toujours là dans notre propre cœur. C’est quelque chose dont nous pouvons dépendre, quelque chose que personne ne peut nous prendre.
L’absence de peur
Il y a un autre signe de progrès, et c’est qu’on devient sans peur. Quelle que soit la situation dans la vie, rien ne semble plus nous effrayer, même la mort. Alors on devient intrépide en tout ce qui pourrait sembler effrayant, et un esprit de bravoure se développe, un esprit qui vous apporte la patience et la force pour lutter contre toutes les conditions adverses, aussi terribles qu’elles paraissent. Cela peut même se développer au point que l’on voudrait se battre avec la mort. Pour un tel être, rien ne semble trop horrible pour qu’il se sente impuissant à l’affronter.
La paix
Un autre signe de progrès encore est qu’à certains moments, l’on se sent dans la paix. Cela peut croître tellement qu’un sentiment de repos vient au cœur. On peut être dans la solitude, mais même si l’on est dans la foule on se sent au repos. La vie dans le monde est très excitante, elle a un effet fatigant sur une personne sensible. Quand on s’agite, les conditions de la vie peuvent vous faire éprouver le plus grand malaise, car il n’y a pas de plus grande souffrance que l’agitation. Et s’il y a un remède pour le manque de paix, c’est le progrès spirituel.
Une fois que la paix est développée dans une âme, cette âme ressent un grand pouvoir, et possède une très grande influence sur ceux qui l’approchent et sur toutes les conditions perturbatrices qui viennent de tous côtés ; comme l’eau fait que la poussière reste à terre, ainsi toutes les influences perturbatrices se couchent sous les pieds de celui qui possède la paix.
Qu’apprenons-nous de l’histoire que raconte la Bible au sujet de Daniel, qui fut jeté dans la fosse aux lions ? Qu’est-ce que cette histoire nous suggère ? Est-ce que c’était la faculté hypnotique de Daniel qui calmait les lions ? Si c’était de l’hypnose, que les hypnotiseurs d’aujourd’hui aillent devant les lions et tentent l’expérience ! Non, c’était sa paix intérieure. L’influence de cette paix agit si puissamment sur toutes les passions, qu’elle calme même les lions et les fait dormir.
On peut prendre le prétexte que notre environnement nous perturbe, que nos amis dérangent et que nos ennemis sont horribles, mais rien ne peut tenir devant cette paix qui est éveillée dans le cœur. Tout doit se calmer, tout doit se coucher comme la poussière quand on l’a arrosée d’eau.
L’absence de doute
Mais si ce pouvoir ne vient pas immédiatement à un murîd, qu’il ne se décourage pas. Peut-on s’attendre à ce que le voyage entier se fasse en une semaine ? Je ne serais pas surpris que de nombreux murîds s’attendent à cela, mais c’est un voyage de la vie entière et ceux qui l’ont réellement accompli sont ceux qui n’ont jamais douté qu’ils progresseraient. Ils n’ont jamais permis à ce doute d’entrer dans leur esprit pour les empêcher d’avancer. Et ils ne se préoccupent même pas de cette question.
Ils savent seulement qu’ils doivent atteindre le but, qu’ils l’atteindront, et que s’ils ne l’atteignent pas aujourd’hui, ils l’atteindront demain. La bonne attitude est de ne jamais permettre au mental de douter, après qu’on a fait quelques pas, si l’on doit aller à droite ou à gauche. Si un homme a cette seule force qui est la foi, c’est tout le pouvoir dont il a besoin sur le chemin. Il peut avancer et rien ne le retiendra, et à la fin il accomplira son but.
La Haye, 03 juin 1924
Publié dans Mysticisme – Le voyageur du Ciel – cahier n°6 – chapitre 10