La pratique de la présence de Dieu
Ce sujet est le thème central du Message Soufi. Il y a beaucoup de croyants en l’Idéal de Dieu, cependant tous les croyants ne profitent pas pleinement de leur croyance, parce que celle-ci, qui devrait les aider à aller de l’avant, les retient en arrière. Restant là où ils sont, ils ne peuvent en tirer le plein bénéfice. C’est pourquoi beaucoup de gens dans le monde, après avoir cru à l’idéal de Dieu, mais ayant rencontré déceptions, détresse, quelque événement qui leur a brisé le cœur, pensent que s’il y avait un Dieu, de telles choses ne se produiraient pas. Ils perdent alors leur croyance, parce qu’il n’y a rien pour la conforter, pour favoriser son développement..
De l’imagination à la foi vivante
La croyance en Dieu commence avec l’idée. L’on commence parce que quelqu’un vous a dit de croire, parce qu’on l’a entendu de ses parents. Ou bien d’un instructeur, d’De l’imagination à la foi vivante
La croyance en Dieu commence avec l’idée. L’on commence parce que quelqu’un vous a dit de croire, parce qu’on l’a entendu de ses parents. Ou bien d’un instructeur, d’un religieux, on a appris qu’il y a un Dieu et on le croit. Tant que c’est une imagination, ce n’est pas tout à fait rien, mais ce n’est pas encore devenu une vraie croyance. La croyance véritable vient lorsque d’une imagination, cela se transforme en une réalité.
Personne ne peut prétendre être un véritable croyant en Dieu, mais on peut pratiquer sa croyance. C’est cette pratique qui est, du commencement à la fin, le souffle de la vie religieuse. Dans la perfection de cette croyance réside l’accomplissement du but de la vie.
On peut apprendre la métaphysique et la philosophie, le mysticisme et les pouvoirs occultes, on peut accomplir des prodiges, mais si l’on n’a pas développé cette croyance en Dieu, l’on n’a pas accompli le but de la vie.
Dépendre de Dieu
On peut maintenant demander, comment quelqu’un doit s’efforcer de développer cette croyance. Le premier pas est de dépendre de Dieu davantage qu’on ne dépend des choses extérieures. On a tellement l’habitude de dépendre des choses extérieures, qu’on ne dépend plus que d’elles. Ainsi, Dieu est réduit à n’être plus qu’une croyance.
Hazrat Inayat Khan reprend ici l’histoire du paysan qui vint voir le roi qui lui avait promis de lui venir en aide, s’il était dans le besoin [1].
Le paysan alla au palais pendant que le roi était en prière : « Dites-moi pourquoi vous -lui dit-il – qui êtes roi, avez-vous à vous incliner devant quelqu’un d’autre ? » Le roi répondit : « Dieu est le Roi des rois et je dois m’incliner devant lui, car nous tenons notre pouvoir de Lui ». Le paysan le comprit et dit : « S’il en est ainsi, ce n’est pas à vous que je dois raconter mes misères. J’ai maintenant trouvé le Roi des rois à qui je dois les raconter ». Le roi fut touché par cette foi et par la force de cette foi de paysan. Il pensa que les prières de toute sa vie ne pouvaient se comparer à ce moment de foi, qui avait donné au paysan la compréhension et la force de dire au roi : « Je ne vous raconterai pas mes misères ».
La contemplation de la nature
Cela montre une foi simple, mais une foi vivante. Quand la foi devient vivante, elle accomplit des miracles. Tant que la croyance n’est qu’une imagination, c’est seulement une croyance, elle ne fait que flotter dans l’air. Mais quand cette croyance devient conviction, elle prend racine. Quelque chose qui est dans l’air prend racine dans la terre et la plante s’élève aussi haut que les Cieux. Sa racine est en terre, elle est solide, on peut en dépendre.
Les croyants en Dieu développent cette foi de différentes façons. Ils commencent par étudier la nature. Et dans cette étude ils ne perdent pas leur foi, au contraire, cette foi est fortifiée. Roumi dit dans le Mathnavi :
« Quand on regarde ces petites larves, ces vers, ces insectes, quels êtres petits, minuscules, ils paraissent ! On penserait que Dieu les aurait oubliés. Pourtant, ne reçoivent-ils pas tous leur nourriture ? »
Ceux qui étudient la nature, constatent quelle parfaite sagesse il y a dans la providence. La main de la providence peut nourrir toute créature vivante sur la terre, le plus petit insecte, la plus petite larve, le plus petit ver. Cependant, l’homme se tourmente à son propre sujet, se laisse aller à l’anxiété et perd le sens de la justice. Il abandonne cette bonté, cette miséricorde, cette compassion, cet amour qui est l’élément de Dieu en lui. Son souci est pour son pain quotidien. Quand il ne peut l’avoir et ne trouve plus aucune source dont il puisse l’obtenir, il se tourmente et se trouble.
Faire de Dieu une réalité
Sa’di dit en rapport avec cela que l’homme s’inquiète de son pain quotidien, parce que c’est une maladie. Pourtant, pour celui qui travaille, tout ce qui répond à ses besoins est en train de se préparer, mais quand il se tourmente, c’est sa maladie, il n’y peut rien.
L’homme a rendu sa vie si compliquée ! Pourtant, tous les animaux et les oiseaux sauvages vivent pleinement et heureusement. Ils dépendent pour leur nourriture vitale de la sagesse de la nature et ne s’en tourmentent jamais. C’est l’homme qui s’en tourmente, parce que l’homme rend sa vie plus compliquée.
En outre, concernant la maladie et les difficultés de toutes sortes de la vie, l’homme cherche toujours ce qui pourrait l’aider dans le monde extérieur. Ce faisant il oublie toujours la source qui se trouve en lui-même et ainsi, devenant de plus en plus de matériel, il perd sa foi. Quelle que soit sa religion extérieure, cette force, que la foi pourrait lui donner, s’amoindrit. La médecine des animaux et des oiseaux qui vivent dans la forêt est le plein air, les herbes qu’ils mangent et l’eau pure qu’ils boivent. Toute la médecine qu’ils ont est celle-là, et ils se rétablissent.
Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que la nature fournit à l’homme tout ce dont il a besoin, dans sa maladie, dans ses ennuis, dans ses difficultés. Tout est là, en lui et au dehors de lui. En lui se trouve la source de toutes choses, au-dehors de lui apparaissent les choses qui ont nom et forme. Et pour obtenir l’essence des choses, il peut les trouver en Dieu. Quand Dieu devient une réalité, l’homme montre dans sa vie une grande complétude.
La gratitude
La religion chrétienne a depuis son début enseigné à apprécier le pain quotidien qui nous est donné. Chaque religion a en elle la reconnaissance comme une vérité centrale et l’appréciation de toute beauté. Ainsi, développe-t-on en soi-même la foi en appréciant tout ce qui arrive. S’il n’y avait rien d’autre dont on puisse être reconnaissant, vivre sous le soleil suffirait à nous faire offrir nos remerciements encore et encore. Et ce ne serait jamais assez. Combien de choses y a-t-il que l’on pourrait apprécier et pour lesquelles on pourrait remercier Dieu !
Si l’on pouvait apprécier la vie, il y a tant à apprécier, mais tout un chacun ne voit pas ce qu’il peut apprécier, il verra seulement les choses dont il peut se plaindre.
Il y a une masse de choses dont on peut se plaindre. On prend tellement l’habitude de se plaindre qu’on ne voit plus que des motifs de plaintes. Tout est horrible, tout est un ennui ; et ainsi va-t-on du matin au soir. Là où il n’y a aucune appréciation, il n’y a pas de Dieu. On n’a pas le temps de penser à Dieu. On ne fait que penser à quel point on est misérable dans sa vie. Ainsi l’on n’a pas le temps de développer la croyance en Dieu.
Cette tendance à remercier Dieu donne à quelqu’un l’habitude de se rappeler Dieu en chacune des petites actions qu’on fait du matin au soir. Et en faisant cela, on développe dans sa propre nature cette gratitude et cette appréciation envers les gens que nous rencontrons, pour la moindre courtoisie et le peu de bonté qu’ils nous témoignent. De cette manière les bénédictions se multiplient et deviennent plus grandes de jour en jour.
L’appréciation
Celui qui n’apprécie pas la bénédiction de sa vie, devient de pire en pire tous les jours et de plus en plus malheureux jusqu’à ce que sa vie entière devienne misérable. Les gens créent pour eux-mêmes et pour les autres un malheur de plus en plus grand. Et, qu’ils croient en Dieu ou ne croient pas en Dieu, dans les deux cas ils n’en tirent aucun profit.
Dans la croyance en Dieu est le profit, et on gagne ce profit en développant cette tendance. A mesure que l’on s’avance dans la croyance en Dieu, l’on commence à acquérir un sens, à ouvrir un œil qui permet d’apprécier la beauté sous toutes ses formes diverses. Tant que le cœur est fermé, ce sens est fermé.
L’ouverture du cœur
Quand le cœur est ouvert, ce sens est ouvert, ce sens qui montre à l’homme la beauté sous toutes ses formes différentes, la beauté de toutes les croyances différentes, la beauté de toutes conditions. Et quand ce sens est ouvert, alors, que ce soit à la maison ou dehors, que ce soit à l’air libre des campagnes, que l’on regarde en l’air ou en bas, que ce soit les yeux clos ou ouverts, il y a toujours quelque chose à admirer, il y a toujours quelque chose de beau pour suggérer le souvenir de Dieu, le Seigneur de Beauté.
C’est comme de développer l’appréciation de l’art. Tout le monde n’est pas capable d’apprécier l’art, sauf celui dont le sens d’appréciation s’est développé. Une fois qu’une personne a commencé à aimer l’art, elle reconnaît l’artiste. Il peut venir cent personnes pour regarder une œuvre d’art, mais il n’y en aura peut-être qu’une sur cent qui comprendra vraiment la beauté de l’art, qui comprendra ce qu’il y a derrière cette œuvre. Ce sera cette personne qui sera l’amie véritable de l’artiste, car elle connaîtra l’âme de l’artiste.
La contemplation de la beauté
Tel est le croyant en Dieu. Quand le croyant en Dieu a ouvert son cœur, il commence à voir la beauté de la création et à communiquer avec cette beauté. Puis, il en arrive à connaître l’Artiste qui se tient à l’arrière-plan de cette beauté. C’est alors qu’il devient le véritable ami de Dieu, parce que non seulement il croit en Dieu, mais il voit Ses signes les yeux ouverts. En chaque œuvre d’art, que ce soit poésie, peinture, musique, vous pouvez être l’ami de l’artiste, vous pouvez mieux approcher l’artiste en comprenant son art. Ainsi, vient-on plus près de Dieu en comprenant, en appréciant de mieux en mieux tout ce qu’Il a fait.
Ce qui arrive alors, est que l’on développe dans sa nature la vision qui voit Dieu en toutes choses. Toutes choses en tous lieux vous rappellent l’Artiste dans Son art. On Le voit dans la nature humaine, qui est souvent très désagréable, qui exerce votre patience et est très pénible à fréquenter. Pourtant, il y a en cela un beau côté, qui est présent si l’on peut ouvrir les yeux pour le regarder.
Il y a la beauté dans le petit enfant, il y a la beauté dans la simplicité de l’enfant plus grand, il y a la beauté dans la jeunesse. En chaque âge il y a la beauté, il y a un certain développement des manières, de la pensée et de l’expérience. Une fois que l’on se met à regarder la beauté, l’on voit la beauté reflétée en toute forme.
La seule chose qui manque de beauté est l’ombre. Elle est non-existante. Quand on voit la beauté, on ne regarde pas l’ombre. Mais d’autres regarderont l’ombre. Ceux qui regardent l’ombre voient et ne voient pas, ils ont les yeux ouverts, et pourtant fermés.
Le miroir du cœur
Allant un pas plus loin, on pourra penser : « Toute cette beauté que je vois au dehors, et tout le pouvoir, toute la bonté et la sagesse dont je vois les signes partout et en toutes choses, quelle en est la source ? Où puis-je trouver l’Unique Source en laquelle tout cela s’unit et devient un ? » Cette idée vient naturellement à la personne au cœur ouvert, qui, ayant vu la beauté au dehors et fermé les yeux et s’étant recueillie en son cœur, y voit reflété tout l’ensemble. Elle peut s’asseoir près du lac de son cœur et y voir la réflexion de toute la beauté. C’est là que commence le mysticisme.
A partir de là, l’homme se met à penser : « Tout ce que je voyais devant moi était la manifestation, mais à l’intérieur de moi il y a quelque chose de plus merveilleux qui est caché, et quand mon cœur est ouvert, il devient une porte pour me permettre de regarder une chose qui se trouve être la source et le but de tout ». A partir de ce moment l’on commence à méditer, l’on commence à se livrer au silence.
Si quelqu’un n’y est pas préparé, demandez-lui de s’asseoir tranquille et il se sentira agité. S’il devait essayer de faire tenir son mental tranquille, son mental irait d’une chose à une autre. Mais une fois que le cœur est ouvert et qu’il est préparé, dès qu’il ferme les yeux, il constate qu’une autre porte encore s’ouvre, une porte qui mène aux Cieux, la joie non-terrestre qu’on peut appeler l’extase. L’on voit ce qu’on peut y trouver.
L’essence de tout
Y a-t-il là quelque forme, quelque nom ?
C’est difficile à expliquer. Les prophètes ont dit, à l’époque où les gens aimaient les fantômes, les anges, les plats délicieux, que tout était là, au paradis. Ils ont dépeint le paradis, parce qu’ils ne peuvent pas l’expliquer davantage, mais en réalité c’est plus que le paradis. Le paradis n’est que pour l’imagination de celui qui veut se faire plaisir en pensant aux choses qu’il aime le plus. C’est davantage que le paradis, c’est l’essence de toute beauté, l’essence de toute compréhension, l’essence de toute justice, de tout amour, de toute paix ; l’essence de tout ce qu’on cherche au-dehors s’y trouve.
On pourrait dire que l’essence n’est pas très intéressante, que l’on n’aimerait pas avoir toutes choses dans leur essence. Mais l’essence est sûre, elle est des plus intéressantes, même dans le sens ordinaire du mot. C’est l’essence du raisin qui est le vin, que l’on apprécie davantage que le raisin. C’est l’essence du lait qui est le beurre, dont chacun a besoin dans le monde. L’essence des fleurs est le miel. Même lorsqu’il s’agit de choses matérielles, l’essence est des plus désirables. L’essence dans chacun de ses aspects devrait être de plus grande valeur et plus intéressante, si seulement l’on savait ce qu’elle est, si l’on en faisait l’expérience. L’essence de la sagesse n’est pas seulement la sagesse, mais c’est le résultat de la sagesse, sa somme totale.
De la limitation à la perfection
Il y a cinq choses que l’homme recherche : la lumière, la vie, le pouvoir, la joie et la paix [2]. On peut atteindre ces cinq-là en une seule. Et c’est l’essence, cette essence que l’on appelle en termes religieux un vin. C’est l’essence qui est la Perfection. Cette essence dont il est dit dans l’Evangile :
« Soyez parfaits, comme votre Père est parfait dans les Cieux ».
C’est vers cette Perfection que nous devons faire notre chemin à l’aide de la croyance en Dieu. A la fin c’est cette Perfection que nous devons atteindre, qui est le but idéal de toute béatitude.
[1] Voyez l’Unité des Idéaux Spirituels, Première partie, cahier 1, chap. 13 page 88 : L’effet de la prière.
[2] Se reporter à Philosophie – Métaphysique Cahier 7, Le But de la Vie
1er février 1924
Publié dans le cahier n°2 de L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – chapitre 6