L’art de la peinture est aussi ancien que l’humanité. Il a existé à toutes les époques, mais pas sous la même forme qu’aujourd’hui.

L’art chinois

Il fut un temps où les Tibétains et les Chinois possédaient les plus belles peintures. Dans ces peintures, le motif principal était de donner forme à une pensée abstraite, et c’est pourquoi, très souvent, en particulier dans les peintures chinoises, on trouve des formes dont on ne sait pas ce qu’elles représentent. Elles étaient censées être la personnification du pouvoir, de la compassion, de la joie, de la tristesse ou d’autre chose. Ils ont créé un nouvel animal à partir de la joie ou de la tristesse. L’imagerie de l’artiste chinois est allée jusqu’à créer une nouvelle forme de créature afin de représenter une certaine idée.

La plus belle partie de l’art chinois a toujours été ses lignes. Plus on étudie l’art chinois, plus on admire la finesse des lignes. Le plus grand artiste chinois pouvait, en seulement cinq traits, donner l’impression du ciel. Il s’agit d’un art merveilleux, un art suggestif. Et quel effet magnifique cela produit : quelque chose de beau, juste quelques traits fins, dessinés avec inspiration et intelligence, suggèrent une certaine forme, l’artiste a touché le détail.

L’art tibétain

Les Tibétains avaient le même art qu’en Chine, mais moins développé. La raison en est qu’en Chine, il y avait un empire, il y avait le luxe, l’appréciation de l’art, il y avait un idéal plus élevé. Au Tibet, il n’y avait que la pensée religieuse. Et à toutes les époques et dans tous les pays, si la pensée religieuse est le seul thème central, cela entrave le progrès de l’art.

Néanmoins, l’art tibétain a toujours eu la même profondeur que le caractère des Tibétains. Si vous prenez n’importe quelle image tibétaine, vous y trouverez toujours une magie cachée. De plus, l’utilisation que font les Tibétains de la couleur est une magie en soi. Il ne s’agit pas seulement la fantaisie de l’artiste, c’est une tentative de l’artiste d’exprimer le mystère de l’objet par la couleur. Aussi primitives soient-elles, vous trouverez toujours dans les peintures anciennes du Tibet que la couleur ou la forme exprime toujours un certain mystère de la vie.

L’art égyptien

L’art égyptien antique nous est étranger. Il s’est développé à sa manière et, conformément à son caractère propre, il a atteint des sommets. Plus psychologiques et plus mystiques, les peuples de cette époque n’accordaient sans aucun doute pas autant d’importance aux détails et aux choses terrestres que nous le faisons aujourd’hui. Néanmoins, les couleurs des objets égyptiens antiques sont tout simplement exquises. La couleur revêtait une grande importance pour les peuples anciens. Ils choisissaient leurs couleurs pour qu’elles deviennent un moyen d’expression de la nature et du caractère de l’image. Ce n’est plus le cas aujourd’hui. Il ne fait aucun doute que leur art ne peut être comparé à l’idée que nous nous faisons de l’art aujourd’hui. Si nous les comparons, leur art nous paraîtra naturellement primitif. En d’autres termes, pour apprécier l’art des peuples anciens, nous devons adopter leur point de vue.

L’art indien

Les Indiens n’ont pas développé l’art de la peinture de la même manière que les Chinois ou les anciens Égyptiens. Ils étaient davantage attirés par l’autre aspect de l’art, à savoir la musique et la poésie. Néanmoins, on trouve d’anciennes peintures indiennes où les couleurs expriment les cinq éléments. Tout ce que ces images expriment, chaque idée et chaque couleur, a un rapport avec les cinq éléments ; et les couleurs  ¹  de ces cinq éléments sont utilisées pour créer des images expressives. Le jaune représente l’élément terre, le vert l’élément eau, le rouge l’élément feu, le bleu l’élément air et le gris l’élément éther.

L’art persan

L’art persan était plus développé en termes de finesse et de beauté que l’art indien. Et lorsque l’art persan fut introduit en Inde, il s’enrichit de couleurs. Les portraits des empereurs moghols et de leurs familles, parfois peints sur ivoire ² , montrent à quel point les artistes accordaient une importance particulière à chaque petit détail ; même sur les plus petits tableaux, vous verrez que chaque détail est reproduit. Aujourd’hui, un artiste ne jugerait jamais nécessaire de consacrer autant de temps et d’efforts aux plus petits détails, aux paupières, aux sourcils ou aux oreilles.

Cette combinaison d’art persan et indien a donné naissance à un art merveilleux. Les images sont d’une extrême finesse, les couleurs sont délicates et les artistes ont accordé une grande attention aux lignes. Il semble y avoir une volonté d’atteindre la perfection à travers la délicatesse. À cette époque, les peintures étaient un luxe, et leurs tableaux sont luxueux.

L’art occidental

Dans le monde occidental, la grande amélioration qui a été apportée est l’introduction de la notion d’ombre et de lumière, qui avait été négligée par les artistes de l’Antiquité. Cela a insufflé une nouvelle vie au monde de l’art et rendu celui-ci plus naturel.

Il semble qu’il y avait un secret de la couleur entre les mains des artistes occidentaux, dont on trouve des exemples dans les fresques italiennes. Mais aujourd’hui, cet art de la couleur semble avoir disparu. Aujourd’hui, les couleurs utilisées par les artistes ne sont ni durables ni très belles. Elles sont parfois saisissantes, et il arrive parfois qu’un artiste ait l’idée de bien nuancer les couleurs. Mais en même temps, il semble que la vie de la couleur ait disparu. La couleur n’a pas de vie, la couleur ne vit pas.  ³

L’art moderne

En ce qui concerne l’art moderne, on pourrait dire qu’il offre aux artistes débutants une formidable opportunité de se compter parmi les grands. Quiconque souhaite peindre quelque chose n’a qu’à dire que son art est cubiste, impressionniste ou autre, et une tribune s’ouvre à lui. Il lui suffit de lui donner un nom, un nouveau nom, pour pouvoir exposer son œuvre. Sinon, l’exposition n’aurait pas accepté de lui consacrer autant d’espace.

Le cubisme

Venons-en à la psychologie de ce qu’ils appellent le « cubisme ». Celui-ci découle d’une sorte d’impression que donne la lumière. La lumière frappe des lignes droites et des angles. Toutes les différentes images sont des plans en angles, car la lumière frappe les yeux de cette manière. Inconsciemment, l’artiste pense que le monde entier est ainsi, que tout est en angles, et il pense qu’il peut tout peindre en angles. Mais peindre un portrait sous forme d’angles est tout simplement effrayant : la tête carrée, les joues carrées, le menton carré, les épaules carrées, toute la silhouette de la personne carrée et sous forme d’angles. Il est vrai qu’il y a des angles, mais il n’est pas vrai que tout est angle.

Et qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que lorsqu’une personne adopte une idée, elle pense que c’est la seule idée qui existe et qu’il n’y en a pas d’autre. Elle ne pense pas que cette idée fait partie d’autres idées et que de nombreuses idées prises ensemble forment un tout ; mais elle prend une partie d’une idée et dit que c’est la seule idée qui existe. Il n’y a pas de beauté, il n’y a qu’une idée. Mais l’art signifie la beauté, l’art ne signifie pas seulement une idée. C’est une sorte de persistance de la part de l’artiste à rester fidèle à son principe et à ne pas s’en écarter. C’est de l’entêtement, de l’obstination. On le voit dans les objets qu’il peint. Cela signifie : « Maintenant, Dieu, tu as rendu les gens beaux, je veux les rendre laids. »

L’impressionnisme

D’autres artistes veulent dire que la couleur fait la forme. Mais cela aussi n’est pas naturel. Quelle que soit la beauté de la couleur, l’image ne peut être d’une beauté parfaite. Car c’est encore une fois l’entêtement, l’obstination de l’artiste qui veut vous impressionner en vous montrant quelque chose qui vous frappera. Il ne fait aucun doute que la couleur vous frappera, mais l’art n’est pas seulement là pour frapper, l’art est là pour donner une belle impression, pour élever votre âme, pour vous inspirer, pas pour vous frapper. Le but de l’art n’est pas de porter un coup à une personne ; le but de l’art est d’élever une personne. Il doit y avoir de la finesse, de l’harmonie et de la délicatesse.

Ce n’est pas la couleur qui est la plus importante, c’est la forme qui est plus importante. La couleur est un ajout à la forme. Ce n’est pas la couleur qui fait la forme, c’est la forme qui fait ressortir la couleur. Il ne fait aucun doute que voir un seul côté d’une couleur touche l’émotionnel, mais c’est autre chose, c’est très matériel. Ce n’est pas la mission de l’art de ramener une personne sur terre.

Le monde de l’art aujourd’hui

Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre que le monde de l’art est aujourd’hui en pleine confusion. Les âmes des artistes veulent apporter quelque chose de nouveau au monde, mais en même temps, les artistes recherchent cette nouveauté qui ne sera jamais trouvée. C’est comme chercher la lune sur terre. Ils sont impatients, ils s’efforcent, ils sont sincères, mais en même temps, ils cherchent dans la mauvaise direction. S’ils travaillaient de la même manière pendant cent ans, on peut être sûr que chaque pas en avant les ferait reculer.

Ont-ils tort dans leur idée ? Non, ils n’ont pas tort, leur idée est limitée ; ils sont limités. Ils se limitent eux-mêmes dans leur idée. Ils se sont accrochés à une idée ; c’est une très bonne idée, mais en même temps, ils se sont figés dans leur idée ; ils n’iront pas plus loin parce que c’est leur idée. Que les gens l’aiment ou ne l’aiment pas, cela n’a pas d’importance.

D’ailleurs, l’art est plein de charme, mais en même temps très trompeur. Si un artiste a un esprit fort et est convaincu de son art, et qu’il se contente de tracer quelques lignes et de peindre quelques couleurs, puis qu’il invite les gens à regarder son œuvre en disant : « Regardez comme c’est magnifique ! », Les uns diront : « C’est fort ! ». D’autres diront : « Il y a quelque chose de très mystérieux là-dedans, je le sens ! » et une autre personne dira : « C’est futuriste, c’est quelque chose que les gens comprendront dans le futur ». Toutes ces personnes diront que c’est un grand artiste. Elles diront : « Comme c’est merveilleux, comme c’est mystérieux ! C’est un nouvel art ! ».

La mission de l’art

Mais où ce nouvel art nous mène-t-il ? Quelle est la mission de l’art ? La mission de l’art est-elle de nous tromper, de semer la confusion ? S’il n’y a pas de beauté, s’il n’y a pas d’harmonie, pas de sentiment profond, alors qu’est-ce que c’est ? Si cela ne fait que frapper notre émotion, notre passion, si cela ne fait que frapper nos yeux, alors cela n’a rien à voir avec l’art. Il viendra sans doute un moment où l’artiste moderne sera effrayé par ses propres tableaux et prendra conscience qu’il doit trouver autre chose.

Ce n’est pas cette idée que nous devons suivre ; le plus grand exemple que nous pouvons suivre est devant nous nuit et jour, et c’est l’œuvre de Dieu. Qu’y a-t-il de mieux à imiter que la création de Dieu elle-même ? Et l’artiste qui gardera à l’esprit qu’il doit imiter la création de Dieu est celui qui produira des choses merveilleuses.

Cela signifie que si la création de Dieu semble aller vers le nord et que l’artiste va vers le sud, il pense créer de nouvelles choses. Mais elles ne sont pas nouvelles, elles sont fausses, elles ne sont pas justes. Supposons qu’une autre vague de musiciens arrive et dise : « Nous n’allons pas prendre les sept notes telles qu’elles sont, mais nous allons créer d’autres notes. » Peut-être auront-ils des adeptes. Certains diront : « Oui, c’est quelque chose de tout à fait nouveau. » Pourtant, ce ne sera pas beau, ce ne sera pas exaltant, cela n’aidera pas l’humanité.

La mission de l’artiste

La mission de l’artiste dans le monde est grande. L’artiste ne peut être comparé à n’importe quel être humain, car il est l’instrument de Dieu. Sa mission dans la vie est de créer quelque chose qui inspirera les gens, qui élèvera l’humanité. Son œuvre est une éducation pour le monde.

Il semble que la tendance générale de l’esprit de l’artiste soit de devenir fantaisiste. Cela est sans doute naturel. Mais il serait bon de se rappeler le principe selon lequel la nature est parfaite en soi, et que le mieux qu’un artiste puisse faire est de se rapprocher autant que possible de la nature. Plus l’art est grand, plus il est naturel. Le meilleur art est le plus simple.

Le symbolisme est une chose différente, il exprime une idée complexe. Il donne à réfléchir, mais ce n’est pas la difformité qui peut vous amener à une pensée plus élevée.

Sans aucun doute, la recherche constante de nouveauté finira tôt ou tard par porter ses fruits et élever l’art à un niveau supérieur. Il en résultera quelque chose de nouveau qui constituera peut-être un pas en avant dans l’évolution. Mais cela ne se produira pas de sitôt. L’évolution prend parfois le mauvais chemin, parfois le bon. Mais elle finit toujours par atteindre sa destination. L’artiste peut choisir une meilleure voie pour parvenir plus rapidement à ce résultat, à condition de garder ses pensées dans le domaine spirituel.

La symbolique du dragon

Question : Quelle est la symbolique du dragon chinois ?

Réponse : Le dragon chinois représente le pouvoir, mais aussi la conception du tout-puissant. Parfois, le dragon chinois est aussi un symbole d’unité. En effet, il possède une queue de poisson, des ailes d’oiseau, des dents de lion, un visage d’animal et des yeux d’homme. Cela montre que tous les aspects des êtres vivants ne font qu’un, qu’ils forment un seul être, et que cet être est l’unité de toute la manifestation. Le dragon chinois nous enseigne ainsi une leçon d’unité.

En Inde, on avait coutume de placer la gueule du dragon à l’extrémité de l’instrument sacré appelé vina. La raison en était que lorsqu’une personne jouait de la musique et que les gens l’écoutaient, ils ne devaient pas penser que c’était l’artiste qui jouait, mais seulement la vina. Ils devaient plutôt penser que la musique provenait de tous les sons, qu’il s’agissait de la musique de l’univers, afin qu’ils puissent avoir une conception de l’unité de l’Être tout entier. Cette musique n’était pas un simple passe-temps, mais une source d’élévation.

L’art japonais

Question : Que pensez-vous des peintures japonaises ?

Réponse : Je pense que le Japon a suivi la Chine. Les Japonais sont un peuple artistique et ils s’efforcent de produire des objets toujours plus raffinés. Ce qui est remarquable dans leur art, c’est leur goût pour la délicatesse et la finesse. Tout ce qui vient de là-bas est délicat et raffiné. Mais même cela ne durera qu’un certain temps. La situation actuelle du Japon, qui montre un intérêt croissant pour les choses du monde, va s’accentuer. Et le peu d’art qui existe actuellement disparaîtra lui aussi. Être artiste est une chose, être cupide en est une autre. Ce sont deux choses différentes.

Le symbole et la nature

Question : Si l’artiste doit suivre la nature, qu’en est-il de l’art antique qui était symbolique et parfois pas du tout naturel ?

Réponse : Lorsque nous regardons les images des deux déesses Saraswathi et Lakshmi, elles ont quatre bras, ce qui n’est pas du tout naturel. Pourtant, il n’y a pas d’angles et aucune tentative n’est faite pour montrer que ce n’est pas naturel. Tout est fait pour montrer qu’avec leurs quatre bras, ce sont des êtres naturels. Mais dans l’art moderne, au contraire, même l’homme à deux bras ne semble pas naturel.

Le désir de l’âme

Question : Les peintures cubistes et autres images de ce genre rendront-elles le peintre plus malheureux et l’empêcheront-elles d’avancer sur son chemin ?

Réponse : Oui. C’est le désir de l’âme d’exprimer quelque chose, et si l’âme n’exprime pas ce qu’elle désire, alors il n’y a pas de satisfaction, il y a toujours une souffrance. Plus une personne travaille, plus elle souffre. Elle souffre parce que son âme veut exprimer quelque chose. C’est pourquoi la vie des artistes est toujours une sorte de souffrance. Parce que leur âme porte en elle un idéal, et que cela a fait d’eux des artistes. Lorsqu’ils ne parviennent pas à le produire devant leurs yeux, leur âme est torturée. Jusqu’à ce qu’ils atteignent le stade où ils peuvent produire à la satisfaction de leur propre esprit, ils feront toujours de mauvaises choses.

1. En1925, il existait à Calcutta une école d’art qui tentait de produire des œuvres dans le même style que l’art moghol ancien. ↩︎
2. Ces portraits sont aujourd’hui exposés au Victoria Albert Museum de Londres. ↩︎
3. Il semble qu’à chaque tentative visant à faire progresser l’art, il y ait un grand besoin de cet aspect tellement négligé de l’art, à savoir la réalisation de fresques,. Le peu qui est fait semble l’être dans l’optique moderne de produire quelque chose de nouveau. Il y a un espoir que l’art de la fresque se développe un jour et acquière une valeur et une portée beaucoup plus grandes, et qu’il occupe une place plus importante dans le monde de l’art. ↩︎

Suresnes, 9 juillet 1926.

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À toutes les époques de l’histoire, l’art semble avoir joué un rôle prépondérant dans la vie de l’humanité. À travers toutes les périodes de prospérité et de déclin, à travers tous les changements qu’il a connus, l’art a toujours été l’âme de la vie. Il ne peut en être autrement, car l’art est l’amélioration de la nature.

On dit que la nature est l’œuvre de Dieu et l’art celle de l’homme. Mais en même temps, la nature est l’œuvre de Dieu et l’art est l’œuvre de Dieu à travers l’homme. En d’autres termes, l’art parachève la nature. L’artiste, que vous le considériez comme évolué ou non, est en effet la main de Dieu. Car ce qui ne se trouve pas dans la nature, l’artiste l’ajoute. C’est pourquoi l’art s’est souvent révélé être une étape vers le sanctuaire de Dieu.

Les soufis ont vu Dieu dans le royaume de l’amour, de l’harmonie et de la beauté. La tendance artistique montre ces trois éléments, car la beauté nait de l’harmonie. Si la disposition des lignes n’est pas harmonieuse, un objet ne peut être beau. Si la composition des couleurs n’est pas harmonieuse, un objet ne peut être beau. L’harmonie crée donc la beauté, et l’amour de la beauté aboutit à l’art. Ainsi, l’art est la pratique de la philosophie enseignée par le soufisme : la philosophie de l’amour, de l’harmonie et de la beauté.

L’ouverture de l’œil intérieur

Aujourd’hui, l’art de la sculpture suscite partout une admiration et un engouement croissants. Les sculpteurs d’aujourd’hui déploient également de grands efforts pour produire l’art que l’âme du monde recherche. Pourtant, il semble que les sculpteurs d’aujourd’hui soient continuellement à la recherche de quelque chose qui est perdu. Et le jour où ils l’auront trouvé, ils seront pleinement satisfaits. Aujourd’hui, un sculpteur regarde l’art grec avec envie et avec l’espoir qu’un jour, il pourra produire ce qui a été produit hier.  Le handicap réside dans la méthode de développement. Avant d’essayer d’imiter l’art ancien, il faut d’abord ouvrir son œil intérieur, regarder la vie telle qu’elle est.

La statue est quelque chose de mort ; si l’on veut l’imiter et créer quelque chose qui lui ressemble, c’est comme imiter quelque chose qui est mort. La première chose à comprendre est ce qui a produit la statue. C’est l’inspiration qui l’a produite ; c’est l’ouverture de l’œil intérieur qui a produit l’art d’hier, et les sculpteurs ont du mal à reproduire cet art aujourd’hui. Avec tout le développement de la sculpture, on constate que la finesse manque, que le magnétisme manque, que l’attraction manque. Et ce manque vient de la méthode actuelle qui consiste à suivre l’art d’un point de vue pratique.

L’art vient de l’inspiration

Je regardais les statues au musée d’art de San Francisco. Et devant la porte du musée, il y avait une statue qu’on ne pouvait pas manquer de remarquer, car elle était placée là pour accueillir les admirateurs de l’art. Quelqu’un m’a dit : « C’est la statue du Penseur de Rodin ». Je me suis arrêté là et j’ai pensé : « Est-ce vraiment un penseur ? Ni son expression, ni son corps musclé, ni sa façon de s’asseoir, ni sa pose n’ont l’expression d’un penseur ». Mais ensuite, je me suis dit : « Un soufi doit être d’accord avec tout le monde ». « Oui », ai-je dit, « Oui, il réfléchit intensément ». Quand une statue est faite ainsi, cela signifie qu’elle est le résultat d’une réflexion intense, qu’une personne a vraiment fait un effort.

Mais l’art ne s’accomplit pas par l’effort. L’art ne nécessite pas d’effort. L’art vient de l’inspiration. La vie d’un artiste doit être facile, sans anxiété, sans souci, sans la pensée de produire quelque chose. Il doit être passif, afin de laisser la statue prendre forme naturellement. Alors, le Créateur Lui-même, le Seigneur de la beauté, utilise l’artiste comme Sa plume.

L’art grec

Dans l’Antiquité, les gens étaient très souvent inspirés par leur amour de la subtilité, de la beauté. Lorsque nous étudions l’art grec, nous constatons que les Grecs avaient une perception fine et subtile. Leurs statues nous montrent qu’ils n’exprimaient pas leur philosophie en termes rigides et simples. Ils ont créé un sanctuaire dédié à la sagesse sous la forme d’une légende, sous la forme d’une histoire ; ils ont inscrit des paroles de vérité dans un cadre magnifique. Cela nous montre la subtilité de leur nature. C’est de cette subtilité qu’est né un art merveilleux.

Un jour, quelqu’un m’a demandé, en me montrant une statue grecque antique de Vénus : « C’est dommage que les bras soient cassés ! Qu’est-ce que cela signifie ? ». J’ai répondu : « Cela suggère que la femme conquiert sans épée, sans armes ». L’idée est que lors de l’étude d’un fragment de statue antique, quelle que soit sa condition, vous découvrez chaque détail est chargé de sens.  Et si cela n’a pas de sens, vous pouvez l’interpréter à votre manière.

Le magnétisme de certaines statues

Les statues des temps les plus anciens se trouvent en Inde et en Chine. En étudiant ces statues, on constate que les sculpteurs ne se sont pas contentés de les réaliser dans les moindres détails, mais qu’ils leur ont également insufflé un magnétisme. Des centaines et des milliers de fois, les gens ont fait l’expérience qu’une telle statue n’est pas seulement une statue magnifique, mais qu’il y a aussi du magnétisme en elle. Cela montre que l’artiste de cette époque-là n’était pas seulement un artiste, son art avait également quelque chose de magique, une influence qui pouvait durer des milliers d’années. Chaque fois que vous vous approchez d’une telle statue, elle a un certain effet sur vous. Le simple fait d’être en sa présence, de la regarder, de s’asseoir devant elle, vous permet de ressentir son influence aussi intensément que vous ressentiriez l’influence d’un être vivant, voire davantage.

Il n’est donc pas surprenant que les hindous aient conservé pendant des siècles dans leurs temples les idoles de Brahma, Vishnu, Shiva, Rama et Krishna. Même avec toute leur grande philosophie et leur compréhension de la vie, cet art les a toujours aidés, inspirés et leur a donné cette influence que l’on recherche en entrant dans un temple. On pourrait dire que lorsqu’une statue a été placée dans un sanctuaire et qu’elle a été vénérée pendant très longtemps, cela l’a magnétisée. Pourtant, la statue doit d’abord avoir quelque chose qui attire pour inciter les personnes intelligentes à s’incliner devant elle. C’est comme si la statue disait : « Viens ici homme vivant, avec toute ton intelligence, et incline-toi devant moi. Je suis assise ici, pleine de vie et d’influence, même si je ne parle pas ».

Une source de révélation

On parle beaucoup d’un sculpteur de l’Antiquité qui s’appelait Azar. La particularité de son art était que dès que ceux qui s’opposaient au culte des idoles de l’époque voyaient une statue d’une idole réalisée par Azar, ils se convertissaient à cette religion. L’art conquiert l’humanité sans paroles.

L’art des temps anciens n’était rien d’autre que du symbolisme. À une époque où l’art de l’imprimerie n’était pas encore utilisé, ni même découvert, le seul moyen de transmettre une idée aux générations futures était à travers l’art. À l’aide de différents symboles, les artistes exprimaient l’inspiration et la sagesse qu’ils souhaitaient léguer à l’humanité. C’est pourquoi on trouve très souvent une lecture sacrée dans les œuvres d’art anciennes.

Un jour viendra où les gens ne seront plus seulement curieux des sculptures anciennes, mais commenceront à lire l’art des peuples anciens comme des écritures sacrées. Il ne fait aucun doute qu’aujourd’hui, une grande curiosité se manifeste partout, avec le désir d’aller étudier l’art des temps anciens en Orient, en Égypte, en Inde, en Chine. Jusqu’à présent, on apprécie le savoir-faire, la grande finesse et la beauté avec lesquels il a été produit. Mais le jour où les amateurs de beauté le regarderont d’un point de vue spirituel, ils trouveront dans l’art ancien une expression de la sagesse divine. L’art deviendra une source de révélation divine.

Des statues étranges

Dans l’art ancien, on trouve souvent des visages qui ne ressemblent pas à ceux des êtres humains. Cela signifie simplement que l’artiste a adopté une manière exagérée de représenter les êtres afin de mettre en évidence les caractéristiques de leurs différents traits.

De plus, lorsqu’on regarde une statue qui n’est pas très différente d’un être humain, c’est comme si on regardait l’un de ses semblables ; il n’y a pas de différence, et lorsqu’il n’y a pas de différence, il n’y a pas de vision claire. La vision claire vient de la différence. Certains artistes de l’Antiquité, en particulier ceux de Chine, ont adopté cette méthode particulière consistant à réaliser des sculptures exactement semblables à des êtres humains, mais légèrement différentes ; et en les rendant légèrement différentes, ils ont produit cette clarté de vision qui a permis à l’homme de voir à travers elles et d’y reconnaître quelque chose qu’il n’aurait pas reconnu autrement.

Et de la même manière, ils ont créé des animaux de différentes espèces. Parfois, dans l’art ancien, nous voyons des animaux qui ne ressemblent pas à ceux que nous connaissons. S’ils étaient identiques à ceux que nous connaissons, ils ne nous inspireraient aucune idée ; mais le fait de les rendre différents nous aide à concentrer notre esprit sur une idée. Une telle sculpture nous parle plus fort que celle que nous connaissons facilement et dont nous pouvons facilement dire : « C’est un chat ou un tigre ». L’esprit est alors prêt à recevoir la leçon que l’objet est censé nous enseigner. C’est pourquoi de nombreuses statues anciennes semblent étranges.

L’expression de la sagesse divine

Le développement de l’art antique, qui reproduisait les petits ongles d’un animal, les petites lignes ici et là, nous montre qu’une attention extrême était accordée à l’œuvre d’art ; un grand savoir-faire était mis en œuvre, et chaque détail était pensé et réalisé. Ensuite, lorsque nous voyons les matériaux à partir desquels les sculptures de l’Antiquité étaient réalisées, cela est encore plus merveilleux. Les artistes ont utilisé de l’argile, qui a été transformée en différents objets, et bon nombre des statues réalisées il y a des milliers d’années sont aujourd’hui intactes et semblent aussi fraîches que jamais.

Il ne fait aucun doute que l’art de la sculpture se démarque et attire l’attention avant tout autre type d’art. Dès que les troubles dans le monde s’apaiseront et que cette époque de labeur et de conflits touchera à sa fin, cet art connaîtra un essor. Les gens l’apprécieront davantage, ils l’estimeront davantage, ils apprécieront l’artiste ; et ce jour-là, l’art atteindra une plus grande notoriété. Il ne fait aucun doute qu’à mesure que le monde évoluera, il viendra un temps où l’art atteindra sa gloire originelle et deviendra le moyen d’exprimer la sagesse divine. Ce jour-là, les mots ne seront plus nécessaires ; l’art lui-même sera la source de la révélation.

L’influence des œuvres d’art

De plus, qu’un artiste en soit conscient ou non, ce qu’il crée a une influence. Lors d’un séjour à Berlin, j’ai vu des statues autour du palais impérial. En les regardant, je me suis dit : « Pas étonnant que cet empire soit tombé. Il ne pouvait en être autrement ». C’était comme si ces statues avaient été placées là dans le but de le détruire. Le symbolisme que l’artiste y avait consciemment ou inconsciemment mis n’était rien d’autre qu’une source de ruine. Quiconque vivait dans ce palais serait ruiné ; il ne pouvait en être autrement. Même aujourd’hui, ou à tout moment, si quelqu’un y vit, il y aura une chute ; on ne peut rien y faire.

Question : Est-il possible qu’une chose soit belle et ait pourtant une mauvaise influence ?

Réponse : Il est très difficile de dire ce qui est beau. C’est en accord avec  notre propre conception. Parfois, ce qu’une personne considère comme très beau, une autre personne le trouve très laid. De même, quelque chose qui semble très beau peut avoir un effet inverse, comme un fruit qui est beau à l’extérieur, mais qui peut être très amer lorsqu’on le mange. Quelque chose qui n’est pas beau dans son effet n’est pas vraiment beau.

Le symbolisme

Question : Si le symbolisme peut avoir de tels résultats, devrait-il être appris avant toute autre chose?

Réponse : Dans une certaine mesure, le symbolisme peut s’apprendre. Mais le symbolisme ne s’acquiert pas uniquement par l’apprentissage, il vient par intuition. Le symbolisme est un langage intuitif, il vient de lui-même. On commence à comprendre la signification des différentes formes. Quand on dit que les douze apôtres ont commencé à connaître différentes langues, cela signifie simplement qu’ils connaissent la langue de chaque personne.

Supposons qu’il existe un livre sur le symbolisme, et que ce livre explique la signification des différents symboles. Ce ne serait que la signification donnée par l’auteur du livre. Peut-être que tout ce qu’il dit est faux. Mais lorsque le symbolisme vient par intuition, alors la véritable signification du symbole est révélée. Par conséquent, la connaissance des symboles n’est pas une connaissance acquise par l’apprentissage. Il faut d’abord ouvrir la faculté intuitive, puis toute la signification du symbolisme est comprise. Et c’est souvent une signification très différente de ce que l’objet semble être. C’est un langage tout à fait différent, c’est l’apprentissage du langage de la vie.

Question : Est-ce la même langue pour tous ?

Réponse : Oui, mais leur signification diffère selon le stade d’évolution et selon la direction dans laquelle les gens regardent. Sous le même soleil, nous voyons toutes choses plus ou moins de la même manière, et de la même façon, dans la lumière intérieure, nous voyons tous la signification des symboles de la même manière. La seule différence réside dans les différences individuelles, en d’autres termes, dans les limitations. C’est pourquoi les sages s’exprimaient très souvent en symboles. Même leurs plaisanteries étaient exprimées en symboles.

Suresnes, le 25 juin 1926.

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En Orient, l’on explique que si un bébé crie, la première chose qu’il fait après la naissance, c’est parce qu’il s’afflige de la perte qu’il subit. Cette perte est la perte de la liberté. L’âme qui était auparavant libre et pouvait flotter dans des sphères plus élevées que celles des oiseaux, qui pouvait s’étendre et vivre en tant que lumière et vie, est devenue captive de ce corps de chair et d’os limité, et est venue sur la terre, un milieu tout à fait nouveau et étrange pour le nouveau-né.

Il n’avait jamais eu de rapports ni avec des êtres terrestres ni avec l’atmosphère de la terre. C’est pourquoi, la première chose qu’une âme fait est qu’elle pleure. Les Soufis, et tous les mystiques, ont principalement reconnu ce fait, et ont fondé leur philosophie sur cette théorie, à savoir que, dans toute condition de sa vie, l’homme cherche consciemment ou inconsciemment la liberté.

L’homme cherche la liberté.

Il se peut qu’une personne cherche la liberté parce qu’elle a trop de soucis pour gagner sa vie, une autre parce qu’elle doit travailler, une autre peut chercher la liberté à cause de quelque influence qui l’entoure, et peut-être qu’une autre cherchera la liberté sur un plan national. Mais tout un chacun s’efforce sans cesse vers la liberté et ce qui lui donne la motivation de s’y efforcer, est ce besoin inconscient qui est apparu chez le nouveau-né depuis le moment de sa naissance. Ainsi, l’homme s’efforce sans cesse, le sachant ou ne le sachant pas, pour atteindre sa liberté.

Et ainsi notre désespoir, notre dépression, notre chagrin, nos anxiétés, ont des milliers de raisons. Mais à leur arrière-plan il y a une seule et même raison : notre âme s’efforce chaque jour vers la liberté – quelque chose que peut-être la mort nous donnera. Le gens se suicident souvent pour la même raison : afin d’en obtenir la liberté. Parfois, ils pensent : « En nous éloignant de tout le monde, cela nous donnera cette liberté ». Mais ils ne savent pas que, quelque effort que l’on fasse pour s’échapper de cette situation, l’on n’est pourtant pas libre, parce que c’est notre propre moi qui est en captivité. En dehors de toutes situations extérieures qui donnent l’impression d’emprisonnement, même notre propre moi est captif, nous sommes captifs dans notre propre moi.

La relation entre l’âme et le corps

Je dois à présent expliquer la relation entre l’âme et le corps. La relation de l’âme et du corps est celle de la flamme avec le charbon. La flamme du feu, quand elle touche le charbon, est prise par le charbon. Quand on dit que quelque chose a pris feu, cela veut dire que le feu, qui était séparé de cette chose, a été pris par elle.

Ainsi, l’âme est prise par le corps. On peut aussi voir cela d’une autre façon : que l’âme est prise par le corps, ou mieux : que le corps est utilisé par l’âme. Ainsi, la relation de l’âme vis-à-vis du corps est celle du feu se saisissant du charbon. De même que le charbon se change en cendre, ainsi le corps a sa fin, il est un jour détruit. Le feu n’est pas perdu, il a disparu dans son propre élément, dans la chaleur.

Une seule Conscience, différents véhicules

C’est le soleil qui est dans l’électricité et la lumière du gaz, et en toutes formes de chaleur. Chaque forme de lumière est très différente du soleil et peut en être distinguée, pourtant c’est la même chaleur qui apparaît dans le processus des différentes formes de lumière. Il en est de même de l’Esprit qui est Un, comme le soleil, et qui à travers plusieurs processus est apparu comme des âmes. L’un est devenu plusieurs sous différentes formes. L’un apparaît comme plusieurs, pourtant il n’est pas plusieurs en réalité. En d’autres termes, la lumière peut apparaître sous forme de cinq lumières dans une pièce, ou sous forme de six ou de cent. Mais en réalité, c’est une seule lumière. Elle est plusieurs dans son apparence, parce qu’il y a autant d’ampoules et que chaque ampoule limite la lumière.

De la même manière chaque corps humain a pris en lui la lumière divine, et il semble y avoir plusieurs lumières. Par conséquent, chacune de ces lumières, qu’on voit en plusieurs ampoules, on l’appelle une âme. Ce que nous appelons lumière est l’Esprit Lui-Même, vu sous différentes ampoules comme différentes âmes ; les ampoules sont les corps. Tous les êtres humains sont une seule Conscience, ils ont une seule source et un seul but. En même temps, l’Esprit est pris par différents véhicules.

Le corps et l’âme se tiennent mutuellement

La condition est telle, que le corps tient l’âme et que l’âme tient le corps. L’âme tient le corps pour accomplir son but, et le corps tient l’âme parce que le jour où l’âme l’abandonnera, il sera anéanti. Par conséquent, le corps s’efforce sans cesse de garder l’âme, parce qu’il est fait pour elle et il vit pour elle, et que c’est le désir continuel du corps que l’âme vive en lui. Ceci étant la situation, c’est seulement au moment où l’âme sent qu’elle a fini son travail et ne doit pas plus longtemps exister dans le corps, qu’elle quitte le corps. Ou autrement, le corps est devenu si faible qu’il ne peut plus retenir l’âme. Quand il en est ainsi le résultat est la mort.

Il y a souvent des gens qui désirent mourir et ne meurent pas. La raison en est que c’est leur mental qui désire la mort. Mais le corps s’accroche encore à l’âme, et l’âme utilise toujours le corps pour son but, bien que le mental y soit contraire. C’est pourquoi la mort ne vient pas. Il y en a d’autres qui disent : « Maintenant le corps est trop faible, il ne peut pas retenir l’âme ». Et pourtant le mental dit : « Je n’ai pas terminé. Je n’ai pas vu mon ami, mon mari, ma fille. Je voudrais vivre jusqu’à ce que je les aie vus ». Et on continue à vivre, parce que l’âme a l’impression que quelque chose n’est pas terminé et se raccroche à ce corps qui ne peut plus guère tenir l’âme. Il y parvient aussi longtemps que ce désir particulier n’a pas été assouvi.

L’éveil de l’âme

Au bout d’un certain temps que l’âme a été prise par le corps physique, il vient un moment où elle s’éveille. Tant qu’elle est endormie, elle est comme dans un rêve dans le corps physique. C’est la condition de l’homme ordinaire : une sorte de rêve. Le mystique est celui qui est éveillé. Mais il est très amusant de voir que l’homme ordinaire appelle le mystique un rêveur. En réalité, c’est lui qui rêve. Pendant ce rêve, l’âme ne connaît rien, en dehors de ce qui apparaît devant elle. Par exemple, les désirs que l’on a, les habitudes, les souhaits, les apparences, l’environnement, les actions, les pensées, les impressions, toutes ces choses sont comme un rêve que l’âme est occupée à rêver. Une personne rêvera peut-être toute sa vie. Une autre se réveillera à son âge mûr ou dans sa jeunesse.

Mais il y a des âmes comme Jésus-Christ, au sein desquelles dès leur enfance leur condition d’éveil commence à se manifester. Cela ne dépend pas d’un certain âge. Peut-être qu’un petit enfant, un rare petit enfant peut être éveillé. Et il se peut que quelqu’un vive toute sa vie dans un songe et continue le même songe. Pourtant, il y a un éveil subconscient quand quelque chose commence à dire : « Tu rêves, il y a quelque chose d’autre à connaître pour toi ». Mais on n’y prête pas attention.

La croyance

On parle d’un grand savant qui dans son âge avancé, quand tout son travail, ses livres, ses découvertes eurent été faites, dit un jour à sa femme : « Pense-tu réellement qu’il y ait quelque chose de l’autre côté ? »

Sa croyance à elle n’avait pas besoin de voir, la croyance s’était éveillée en elle.

C’est très pathétique et aussi très intéressant de voir cet homme intelligent – un homme bon, qui toute sa vie avait fait du bon travail, un homme de recherche, un beau cœur et une belle âme, qui commençait un jour à s’éveiller, bien qu’il n’ait pas eu l’entraînement pour éveiller la croyance en quelque chose dont on ne peut pas être témoin. Il ne pouvait pas admettre une telle croyance, mais sa femme avait de la religion et sa religion à lui était sa femme.

La sortie du rêve

Ainsi dans nos vies le temps arrive plus ou moins tôt où nous nous éveillons de ce rêve. Aussitôt que nous sortons du rêve notre première pensée est : « Qu’est-ce qui se passe ? Pourquoi sommes-nous ici ? Que faisons-nous ici ? Où irons-nous ? Quel est le but de notre vie ? ». Et quand ces idées arrivent, nous commençons à nous sentir moins intéressés par les choses de cette vie. Cela ne veut pas dire que nous soyons moins capables de nous en occuper. Au contraire, une personne éveillée peut accomplir de plus grandes œuvres dans ce monde que d’autres personnes, et de meilleure façon.

Si, par exemple, nos hommes politiques ou nos grands marchands et hommes de grandes fortunes, et les éducateurs et les scientifiques étaient aujourd’hui des personnes spirituelles, le monde deviendrait différent. Ils ne seraient pas moins qu’ils ne sont aujourd’hui. Ils accompliraient de plus grandes choses comme savants, comme hommes d’affaires. Vous ne devez pas penser qu’être spirituel, signifie seulement désirer s’enfuir du monde, aller dans les forêts et s’y fixer. Certes, ils ne donneraient pas la même importance aux choses, que le ferait l’homme qui est dans son rêve, mais ils seraient mieux inspirés et accompliraient davantage de choses dans le monde, que s’ils n’étaient pas éveillés spirituellement.

Tout ce que fait une âme éveillée, en affaires, dans l’état, dans la société ou dans la vie politique, dans tous les aspects divers, cela a pour elle une signification, cela possède une vie, parce que ce qu’elle fait part de son cœur et n’est pas fait de façon rigide.

L’âme éveillée est vivante

Par exemple, nous voyons de très nombreux criminels sous inculpation et condamnations et de très nombreux tribunaux. Quand le Prophète Mohammed déclara qu’il était Harâm, défendu de même toucher à la liqueur, aujourd’hui, douze cents ans après que le Prophète s’en soit allé, tout vrai musulman sent dans son cœur : « Je ne dois pas y toucher ». Quelques-uns peuvent aller boire, mais en même temps, les larmes aux yeux, ils disent : « Je le regrette. Notre Prophète a dit : non. J’ai honte de montrer mon visage au Prophète : il a dit : non ». C’est un sentiment différent. L’âme éveillée, quoi qu’elle fasse ou dise, est vivante, son impression est plus grande.

Si les généraux, les hommes politiques et les hommes d’Etat, les hommes d’affaires et les industriels avaient été des âmes éveillées, nous n’aurions pas eu de guerres. Aujourd’hui nous avons dépassé ces époques de stupidité où les gens se tuaient l’un l’autre dans la rue. Nous sommes dans un stade de réalisation différent. Aujourd’hui il n’y a pas besoin de guerre. L’humanité est maintenant adulte, elle n’est plus dans la petite enfance. Pourquoi, même après la guerre, n’y a-t-il pas ici de paix, pas de sécurité dans la paix ? Nous ne savons pas ce qui se produira demain.

Voir de deux points de vue

Puisque tel est le cas, cela prouve que quelque chose manque et c’est la compréhension que nous rêvons. Les gens pensent qu’ils sont éveillés, qu’ils ont du sens commun, et pourtant ils sont endormis. A la Société des Nations il y a chaque jour une conférence et une discussion et beaucoup de bruit autour, et pourtant ils sont toujours dans le même bateau. Ils disent que quand les choses seront bien établies les conditions seront meilleures. Mais quand les choses seront-elles bien établies ? Non pas quand on les établira de l’extérieur. Elles doivent être établies en nous-mêmes. Nous devons nous éveiller de ce rêve dans lequel nous sommes. L’âme doit arriver à la réalisation de ce qu’elle est. Alors un meilleur jour se lèvera pour nous.

Pour parler maintenant des signes que l’on voit après le réveil de l’âme, le premier signe est que l’on commence à voir de deux points de vue. On commence à voir le vrai du faux et le faux du vrai. On commence à voir le bien du mal et le mal du bien. En chaque chose, on commence à voir le même reflété dans son opposé. Et de cette manière, on s’élève au-dessus de l’intellectualité, parce qu’elle paraît alors comme une connaissance primitive ou élémentaire.

La connaissance élémentaire dit : « C’est ainsi et c’est comme ça, c’est gris ou noir, sombre ou lumineux ». Mais aussitôt qu’on a fait un pas de plus, on en voit le contraire. On voit ce qui est vrai dans le faux et aussi le faux dans le vrai. On voit l’obscurité dans la lumière, la mort dans la naissance et la naissance dans la mort. C’est une sorte de double vision des choses.

Les chocs ne sont pas ressentis aussi profondément

Quand on a atteint ce stade, le raisonnement s’est ouvert sur le raisonnement supérieur. Il est certain que le langage deviendra un galimatias pour les autres, les gens ne le comprendront pas, ils seront désorientés par ce que l’on dira. Pour certains, ce sera trop simple, pour les autres trop subtil. Trop simple pour ceux qui comprendront seulement des mots dépourvus de leur signification, trop subtil pour ceux qui s’efforceront de comprendre le sens sans y parvenir.

Le troisième signe est le sentiment que l’on a après l’échec. On ne sentira pas la même déception. Et dans le succès l’on ne sentira pas la même joie. Dans des conditions adverses, on ne sera pas aussi désappointé, et dans des conditions favorables, pas si vaniteux. Ces changements continuels que nous éprouvons dans ce monde : amis se changeant en ennemis, l’amour parfois se changeant en aversion, le bon sens en folie, les petites surprises que nous éprouvons chaque jour, les choses étant différentes de ce que nous avions attendu, tous ces chocs ne sont pas ressentis aussi profondément.

La vie dans le monde est pleine de chocs, et ils n’ont pas de fin. A chaque tournant que nous prenons, nous trouvons quelque surprise, tout le temps il y a quelque chose de nouveau. Quand l’âme est éveillée nous ne prenons pas les chocs aussi profondément. Ils viennent, mais ils ne nous frappent pas aussi profondément.

La finesse et la force

En même temps, en dépit de tout cela, le sentiment est plus profond. Une personne avancée est plus susceptible d’être blessée que celle qui n’est pas avancée. Parce que son cœur devient tendre, elle ressent rapidement. C’est une personne vivante dans la terre dense. Un rocher ne sent pas beaucoup. Cet éveil de l’âme donne finesse d’un côté et force de l’autre côté pour la soutenir.

Et puis, il y a un autre stade qui se développe après le réveil de l’âme. Ce stade est le sentiment pour la liberté, et cela doit être géré comme une sorte de retraite. Evidemment c’est grande tentation, et quelqu’un de spirituel regarde cela comme une tentation. Une âme éveillée n’attache plus de valeur au rêve, et pourtant une personne spirituelle considère cette retraite comme une tentation. « Dans le chemin de la retraite, je travaillerai encore, parce que c’est le moment où il faut servir », telle est l’idée qui vient quand on est moins égoïste.

La liberté ultime de l’âme

Arrivant à la liberté ultime de l’âme, cette liberté est gagnée par la concentration, par la méditation, par la contemplation et par la réalisation. Quelle est la concentration demandée pour la liberté de l’âme ? La concentration qui est prescrite par notre maître spirituel, afin que dans la pensée de cet objet particulier vous puissiez vous oublier pendant cet instant.

Quelle est la contemplation qui est nécessaire ? La contemplation de la pensée : « Ceci, mon moi limité, n’est plus mon moi, mais c’est l’instrument de Dieu, le Temple de Dieu qui est fait pour que le nom de Dieu soit glorifié ».

Quelle méditation est demandée ? La méditation sur l’idée de Dieu, sur l’Être de Dieu, faite dans le but d’oublier absolument son moi limité.

Et la réalisation est ainsi que, quelle que soit la voix qui vienne à vous, c’est la voix de Dieu, toute direction qui vous est donnée, est la direction de Dieu, chaque impulsion est une impulsion divine, chaque action est faite par Dieu. C’est de cette manière que l’âme est libérée et c’est dans la liberté de l’âme que réside le but de la vie.

New-York, 31 mai 1926

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 14

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Ce qu’on appelle le déploiement de l’âme est l’expansion de la conscience. Par conséquent, en toutes choses, dans la voie de la religion, de l’occultisme, de la philosophie, du mysticisme, en quelque voie que vous preniez, si vous voulez aller plus loin dans le voyage spirituel, atteindre le but spirituel, il vous faut passer par l’expansion de la conscience.

La conscience

Maintenant j’en viens au mot « conscience ». Qu’est-ce que la conscience ? Quand nous disons : « un fusil chargé », nous voulons dire qu’il y a une balle dedans. Quand je dis : « conscience », cela veut dire l’intelligence chargée. L’intelligence chargée avec la connaissance, avec des impressions, portant des idées, signifie la conscience. En d’autres termes, nous pourrions l’appeler un cinéma. Mais qu’est-ce que c’est ? L’écran ? Mais nous ne voyons pas l’écran, nous voyons des images qui bougent. Nous disons conscience, mais qu’est-ce que c’est ? C’est pure intelligence qui est imprégnée par une idée ; elle est conscience parce qu’elle est consciente de quelque chose.

Et qu’est-ce que l’intelligence ? L’intelligence est l’âme. On ne peut pas trouver trace de l’âme sinon dans l’intelligence. Bien souvent les gens, ne comprenant pas, disent que le siège de l’âme est dans le cœur, ou dans le côté droit ou gauche de l’homme. Mais en réalité, une chose exprime mieux l’âme que n’importe quel côté du corps de l’homme, et c’est l’intelligence.

La Conscience universelle

Maintenant je voudrais montrer l’idée de la Conscience, de la Conscience universelle ou générale, en dehors de l’intelligence individuelle, en vous racontant une petite histoire. Il y avait un magicien qui imagina qu’il était fluide, liquide, mobile, s’élevant et tombant et se changeant en mer. Puis il imagina : « Je suis solide ». Des atomes se groupèrent, gelèrent et se changèrent en glace. Puis il pensa : « Je ne suis pas si froid, je peux être sec et stable et je ne fondrai pas ». Ainsi se changea-t-il en pierre.

Puis il dit : « Je veux sortir, je ne veux pas rester une pierre », et il sortit comme arbre. « Mais – dit-il – pourtant je ne bouge pas, je ne travaille pas ». Il se tordit et se tourna, et se changea en insecte. Mais ce magicien songea : « Quelle situation impuissante que celle d’insecte. J’aimerais jouer et chanter », et il se changea en oiseau. Mais alors il se dit : « Je veux être plus grossier, plus dense et me sentir plus intelligent », et il se changea en animal terrestre. Et puis, il dit : « Je veux me tenir sur mes pattes de derrière, allonger mon échine », et il se changea en homme. Tel est le phénomène d’un magicien qui voulut, qui imagina quelque chose et le devint.

Maintenant pensons à cette idée en la rapportant aux Ecritures. Dans le Coran il est dit :

« Sois, et cela devint ».

C’est le travail du magicien : ce dont il était conscient, il le devint. D’abord il y eut la conscience, puis l’idée qu’elle tenait en elle se changea en une chose.

La limitation

Nous en venons maintenant à une autre question : si le magicien était tellement puissant qu’il pouvait penser puis se changer en quelque chose, alors pourquoi ce magicien s’est-il lui-même obscurci ? L’idée est que, quand un homme a dit : « J’aimerais me reposer et aller dormir », il perd de ce fait son activité. Se changer en quelque chose rendit naturellement limitée cette conscience qui est la Conscience divine et universelle, et cette limitation lui enleva de sa propre conscience. C’est le point le plus profond de la métaphysique.

Par exemple, quand la conscience pensa : « Je devrais me changer en roc, je suis roc », alors la Conscience perdit sa consistance fluide : l’intelligence ne connut plus sa propre existence. Et pourtant, quand le magicien pensa : « Je devrais me changer en roc », qu’est-ce qui vint dans le roc ? Seulement une petite idée du magicien. Seulement, à cause de cette idée, il ne fut plus capable de s’exprimer, ni de sentir comme il sentait dans sa condition de magicien. Quand il se changea en roc, la perception de sa pensée disparut, il ne sentit rien.

La conscience ensevelie

Plus nous comprendrons cette idée, plus nous verrons que nous pouvons considérer la conscience sous deux aspects différents. Sous un aspect la conscience est ensevelie sous les formes denses de la création telles que les montagnes, les rochers, les arbres, les plantes, la terre et la mer. Pourtant même sous ces formes denses, la tendance de la conscience est de sortir, de s’exprimer. Et cette tendance nous pouvons la voir en étant au contact de la nature. Par exemple, ceux qui s’assoient devant des rochers, dans les cavernes des montagnes, au milieu de la forêt et ceux qui sont au contact de la nature et dont l’esprit est libre des tracas, des anxiétés et des vicissitudes du monde, ceux-là éprouvent d’abord une sorte de paix. Après avoir éprouvé la paix et le repos, ce qui arrive en second est une sorte de communication entre eux et la nature.

Et qu’est-ce que la nature exprime pour eux ? Avec toute action, avec la montée et la descente des vagues et avec la tendance à s’élever des montagnes, avec le mouvement gracieux des branches des arbres, avec les souffles du vent et le frémissement des feuilles, chaque petit mouvement de la nature semble murmurer à leurs oreilles. C’est la conscience qui cherche à sortir. A travers les arbres, les rochers, l’eau et les plantes elle cherche à sortir parce qu’elle n’est pas morte mais vivante, ensevelie dans le roc, dans l’arbre, dans la plante, dans l’eau, la terre et l’air. Cet être vivant essaie de se rendre audible, intelligible, à communiquer avec vous, attendant depuis des années, des années, des années et des années de se libérer de ce dense emprisonnement, désirant « sortir pour retourner à ma source originelle ».

La conscience humaine

Comme je l’ai dit dans l’histoire, le magicien veut maintenant briser l’emprisonnement et veut sortir et se voir lui-même. Et en quoi se change-t-il ? En homme.

Il y a le dicton d’un Soufi suivant lequel Dieu dormit dans le roc, Dieu rêva dans l’arbre, Dieu devient conscient dans l’animal, mais Dieu se chercha Lui-Même, se reconnut lui-même en tant qu’homme. Cela indique clairement le but principal de la vie : quelle que soit l’occupation de l’homme, quel que soit ce qui lui plaise, quel que soit ce qu’il admire, il y a un seul mobile, et ce mobile travaille vers son accomplissement, reconnaître ceci: « Ce que j’ai fait, comme c’est grand et comme c’est merveilleux. Comme c’est beau de le reconnaître, de le voir ». C’est ce penchant qui travaille dans chaque âme, qu’un individu veuille devenir spirituel ou non. Mais inconsciemment toute âme s’efforce vers le déploiement de l’âme.

J’en viens maintenant à la conscience humaine. Naturellement, comme je l’ai dit, quand la conscience s’est changée en quelque chose, elle s’est limitée. Bien qu’en la comparant avec les arbres et les plantes, les rochers et les montagnes, la conscience de l’homme soit pleinement éveillée, pourtant tout être humain n’est pas éveillé, il est encore en captivité. Comme Roumi le dit dans son Masnavi : « L’homme est captif dans un confinement », et chacun de ses efforts, chaque désir est de s’échapper pour réaliser l’inspiration, la grandeur, la beauté, le bonheur, la paix, indépendamment de toutes les choses de ce monde. On y parvient tôt ou tard, mais la nostalgie est perpétuelle. Le sage et l’insensé, chacun s’y efforce, consciemment ou inconsciemment.

La Conscience absolue

Et puis il y aura peut-être une personne qui s’intéressera beaucoup à elle-même, à sa santé ou à ce qu’elle pense, ou à ses sentiments, ou à ses affaires ou à sa famille. Sa conscience ne va pas plus loin que ce petit horizon. Cela ne veut pas dire que ce soit rien, qu’en cela elle n’ait pas raison. Elle occupe juste cette place dans la sphère de la conscience, autant que ce dont elle est consciente.

Il y aura une autre personne qui s’est oubliée elle-même. Elle dira : « Il y a ma famille, mes amis, je les aime » et ainsi sa conscience est plus vaste. Celui qui dira : « Je travaille pour mes concitoyens, pour mon pays, pour la bonne santé des gens dans ma ville », sa conscience est encore plus vaste. Cela ne veut pas dire que la conscience soit plus large, mais qu’il occupe un horizon plus large dans la sphère de la Conscience. Et ainsi ne soyez pas surpris si un poète comme Nizami dit :

« Si le cœur est assez large il peut contenir tout l’univers ».

L’univers est trop petit pour être comparé à cette Conscience. La sphère de cette Conscience est l’Absolu.

Les horizons de notre conscience

Il n’y a pas de partie de la conscience qui soit coupée de l’homme, mais l’homme occupe une certaine portion, qui n’est pas séparée, mais qui va seulement aussi loin qu’il peut s’élargir. Pour lui l’Absolu entier peut être sa conscience. Par conséquent, au dehors il est individuel, mais en réalité, vous ne pouvez pas dire ce qu’il est. C’est cette idée à laquelle il est fait allusion dans l’Evangile quand il est dit :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Que la Conscience absolue est le signe de la perfection et que vous n’en êtes pas exclu. Tout se meut et vit en elle. Seulement nous occupons autant d’horizon qu’il en existe dans notre conscience, autant que ce dont nous sommes conscients.

Cela montre que chaque individu a son propre monde, et que le monde d’un seul individu est aussi minuscule qu’un grain de lentille, et que celui d’un autre est plus vaste que le monde entier. Pourtant vus du dehors tous les êtres humains sont plus ou moins égaux en taille, l’un à peine plus grand que l’autre. En taille chaque être humain est à peu près le même, mais dans ce monde il n’y a pas de moyen de comparaison pour voir à quel point une personne peut être différente d’une autre. Il peut y avoir autant de variétés différentes de mondes au-dedans des êtres humains qu’il y a de créatures depuis la fourmi jusqu’à l’éléphant.

Le Ciel et l’enfer

Pour en venir maintenant à la question de ce que les Ecritures appellent ciel et enfer, qu’est-ce que c’est ? C’est notre monde, notre conscience, ce que nous avons, en quoi nous vivons jour après jour et année après année et qui continue dans un autre monde, au ciel ou dans l’autre endroit. Quel que soit ce que nous en avons fait, c’est cela dont nous faisons l’expérience jour après jour. Ce que les prophètes ont dit, qu’après la mort tout sera mis en évidence, signifie seulement que sur tout ce plan terrestre nous sommes si peu conscients de notre monde, si absorbés dans le monde du dehors que nous ne savons pas quel monde nous avons créé à l’intérieur de nous-mêmes. Nous sommes si occupés et absorbés par le monde extérieur, par nos désirs, ambitions et efforts, que nous connaissons à peine notre monde propre.

Le monde intérieur

Un homme qui travaille à l’usine, la nuit quand il est loin de son usine s’en va au lit parce qu’il est fatigué. Et c’est la même chose avec toute personne : loin du monde extérieur où elle a été toute la journée, une fois chez elle, elle lit le journal. Au-dehors il y a tout pour l’attirer des milliers d’affiches, des magasins étincelants d’électricité. Mais, quand ses yeux seront fermés au monde extérieur qui a occupé tout son esprit, il viendra un temps pour devenir consciente du monde créé au dedans.

Tel est le sens de ce qui est dit dans les Ecritures, que l’on trouvera ce que l’on a fait. On n’a pas besoin de demander : « Que sera-t-il fait de moi demain ? » Si l’on peut diriger son mental au-dedans de soi on peut voir ce qui est dans la conscience, de quoi elle est composée, ce qu’elle contient. Alors on connaîtra aujourd’hui la vie future.

L’harmonie avec la conscience

Les Soufis à toutes les époques ont fait de leur mieux pour entraîner leur conscience. Et comment l’ont-ils entraînée ? Le premier des entraînements est l’analyse et le second, la synthèse. L’entraînement à l’analyse consiste à analyser et à examiner sa propre conscience, à demander à cette conscience : « Mon amie, tout mon bonheur dépend de toi, et mon malheur aussi. Si tu es contente je suis heureux. Maintenant dis-moi en vérité ce que j’aime et ce que je n’aime pas et ce qui est en accord avec ton approbation ».

On parle à la conscience comme une personne qui va voir un prêtre pour faire sa confession, on dit : « Voyons, ce que j’ai fait et dit peut être bien ou peut être mauvais, mais tu le sais, tu y as ta part et tu y as ton influence, ton bon état est mon bon état, le niveau que tu atteins est le mien. Si tu es heureuse, seulement alors je peux être heureux. Maintenant je veux te rendre heureuse. Comment puis-je te rendre heureuse ? » Aussitôt une voix qui conseille viendra de la conscience : « Tu devrais faire ceci et non cela, dire ceci et ne pas dire cela. C’est de cette façon que tu devrais agir, et non pas de celle-là ».

La conscience peut mieux vous diriger que n’importe quel maître ou livre. C’est un maître vivant éveillé en soi-même, notre propre conscience. Les maîtres, les gourous, les murshids, leur manière est d’éveiller la conscience dans l’élève. C’est leu manière  d’éveiller ce qui est devenu obscur, confus – de le rendre clair. Souvent ils adoptent une manière de faire si merveilleuse, une manière si douce que l’élève ne s’en rend même pas compte.

Le maître et le disciple débauché

Il y a une histoire amusante d’un homme qui alla voir un maître pour lui demander s’il voulait le prendre pour disciple. Le maître le regarda d’abord et puis dit : « Certes, avec grand plaisir » – « Mais – dit l’homme – pensez-y d’abord avant de me dire oui. Il y a beaucoup de mauvaises choses en moi » Le maître lui demanda : « Quelles sont ces mauvaises choses ? » – « J’aime boire » – « Cela ne fait rien » – « Je suis adonné au jeu » – « Cela ne fait rien » – « Il y a bien d’autres choses, il y a des choses innombrables » – « Cela ne fait rien ».

L’homme fut très content, mais le maître ajouta : « Maintenant que j’ai donné mon accord à toutes les mauvaises choses que vous avez dites à votre sujet, vous devez donner votre accord à une condition. Ne faites rien de ces choses que vous considérez comme mauvaises en ma présence » – « C’est facile », dit l’élève, et il s’en alla.

Après des jours et des mois, cet élève qui était très profond et développé revint, radieux, son âme se dévoilant à chaque moment du jour, et heureux de remercier le maître. Le maître demanda : « Eh bien, comment cela s’est-il passé ? » – « Très bien, je vous remercie » – « Avez-vous fait les exercices que je vous ai donnés ? » -« Oui, très fidèlement » – « Et qu’en est-il des habitudes d’aller dans de mauvais lieux ? » – « Bien souvent j’ai essayé d’aller boire ou d’aller jouer, mais où que j’aille je vous voyais. Vous ne me laissiez pas tranquille. Chaque fois que je voulais boire je voyais votre visage devant moi ; je ne pouvais pas le faire ».

L’enseignement sans paroles

Telle est la manière subtile grâce à laquelle les maîtres conduisent leurs disciples. Ils ne disent pas : « Vous ne devez pas boire, vous ne devez pas jouer ». Ils ne le font jamais. La manière admirable du maître est d’enseigner sans paroles, de corriger une personne sans le dire. Nous créons sans parler ; quand nous mettons quelque chose en paroles c’est perdu. Si vous pouvez enseigner et corriger et aider sans paroles c’est subtil. Cela aide beaucoup plus.

L’expansion de la conscience

Maintenant nous en venons au sujet le plus important de l’expansion de la conscience. Il y a deux directions dans lesquelles s’épandre. En d’autres termes, il y a deux dimensions dans lesquelles s’épandre. L’une est au-dehors, l’autre est la dimension intérieure. On dépeint la dimension extérieure comme une ligne horizontale, l’intérieure comme étant perpendiculaire. Ces deux directions sont représentées dans la croix, le symbole de la religion chrétienne. Mais avant que n’existe la religion chrétienne, elle existait en Egypte et au Tibet sous différentes formes, et aujourd’hui dans les anciennes images symboliques bouddhiques et tibétaines vous trouverez aussi le symbole de la croix.

Une direction est au-dedans et l’autre est au-dehors. Ce qui est représenté par la ligne horizontale est le dehors. Ce qui est représenté par la ligne verticale est le dedans. La direction de l’expansion intérieure est de fermer les yeux et le mental au monde extérieur, et au lieu de se diriger au-dehors on doit se diriger au-dedans. L’action de l’âme est de se diriger au-dehors, vers en haut et en avant, ou sur les côtés ou en arrière ou dans une ellipse. Elle est comme le soleil dont la lumière se dirige au-dehors et envoie des courants au-dehors. De même l’âme envoie des courants au-dehors à travers les cinq sens.

L’expansion intérieure et extérieure

Quand les cinq sens sont contrôlés, quand le souffle est rejeté au-dedans, les oreilles n’entendent plus et la bouche ne parle plus. Alors les cinq sens sont dirigés à l’intérieur. Une fois que ces sens sont fermés à l’aide de la méditation, l’âme qui a été habituée à se diriger au-dehors commence à se diriger au-dedans. Et de la même manière qu’elle reçoit expérience et pouvoir du monde extérieur, elle reçoit expérience et pouvoir du monde intérieur. Ainsi elle peut atteindre plus loin et toujours plus loin jusqu’à ce qu’elle atteigne sa source originelle, et c’est l’Esprit de Dieu. C’est une manière, la manière de se diriger au-dedans.

Et puis il y a la manière de se diriger au-dehors, et c’est de s’élargir, ce qui vient en changeant de point de vue, car nous sommes étroits dans la mesure de l’étroitesse de notre point de vue. Nous pensons : « Je suis différent de lui, il est différent de moi ». Nous faisons des barrières de notre propre conception. Si nous vivions en communication avec l’âme de tous les gens, de tous les êtres, notre horizon extérieur s’élargirait tellement de ce fait que nous occuperions la sphère invisible. C’est de cette manière que la perfection spirituelle est atteinte. La perfection spirituelle est, en d’autres termes, l’expansion de la conscience.

La conscience morale

Question : Est-il utile de fermer les yeux quand on médite ? Quelle est la meilleure méthode ?

Réponse : D’abord, la pratique de la méditation est prescrite individuellement. Une méthode convenant à l’un peut ne pas être bonne pour un autre.

Il y a un symbole oriental, une sorte de jeu, de trois singes, l’un se couvre les yeux, l’autre se tient les oreilles, et le troisième la bouche. C’est la clé de la méditation, et la clé vers l’expansion de la conscience, la clé vers l’expansion intérieure. Mais pour la vie extérieure nous voyons cela d’un point de vue éthique, d’un point de vue moral. C’est ne pas écouter le mal, ne pas voir le mal et de ne pas dire de mal.

Si nous pouvons en faire le vœu beaucoup peut être fait. Cela peut nous amener très loin sur la voie si nous pratiquons ces trois choses dans la vie quotidienne : ne jamais dire une chose contre quiconque, ne jamais écouter ce qui est dit contre quiconque, et ne jamais voir aucun mal. Si nous pouvons fermer les yeux et les oreilles à ce qui vient du dehors et fermer les lèvres, nous pouvons accomplir n’importe quoi.

La conscience cosmique

Question : Comment peut-on reconnaître l’état de conscience cosmique ? Quelle est la nature de cet état ?

Réponse : C’est un état qu’on ne peut pas très bien décrire en paroles. Je dirai seulement que lorsque nous voyons, nous n’entendons pas, et quand nous entendons pleinement, nous ne voyons pas. De cette façon chaque sens fait pleinement son travail quand ce seul sens est à l’œuvre. Quand nous voyons quelque chose pendant que quelqu’un est en train de nous parler, nous ne voyons pas pleinement. J’ai vu un enfant, très intéressé par la musique, fermer les yeux. Alors seulement il pouvait pleinement jouir du sens de l’ouïe. Ecouter de la musique en buvant de la limonade et en mangeant une glace est différent.

L’état de méditation est différent de ce que je viens de dire, il n’est pas limité à une règle. En méditant, à ce moment chaque sens est également équilibré. Dans la méditation chaque sens est éveillé, et pourtant chaque sens est endormi. Être fermé de l’extérieur et être éveillé intérieurement, cette expérience est quelque chose qu’on ne peut pas dire avec des mots. Il faut en faire l’expérience.

Les limitations

Question : Les gens ne sont-ils pas plus intéressés à se débarrasser des limitations qu’à fermer les oreilles ?

Réponse : Nous vivons dans un monde de limitations et nous avons parfois besoin de l’aide des choses limitées. D’abord il y a le fait que pour notre subsistance nous avons besoin de la nourriture, qui est en-dehors de nous-mêmes. Pour y vivre nous avons besoin de quelque chose qui n’est pas à l’intérieur de nous. Cela nous rend dépendants. Puis, dans d’autres circonstances, d’autres choses deviennent nécessaires : nous utilisons l’électricité, les rayons X et nous tirons bénéfice de toutes sortes de procédés. Il est tout aussi bien de nous servir de tout ce qui est ici, mais on doit essayer d’être aussi indépendant des choses extérieures qu’on peut l’être.

L’indépendance

La vie en Inde, telle qu’on l’a menée depuis des milliers d’années, enseigne cela. Aussi évolués qu’ils aient été en science, en mysticisme, en philosophie, les Hindous eurent spécialement un mobile : être aussi indépendants que possible de toutes choses extérieures. Vous verrez un Hindou évolué, un grand penseur, boire de l’eau dans ses mains. Cela ne veut pas dire qu’il ne connaît pas les tasses. Non, il boira ainsi pour deux raisons : la tasse pourra avoir été utilisée par cinquante personnes, et ses mains lui appartiennent, son propre magnétisme, et le magnétisme de personne d’autre n’y est entré.

Il n’utilisera pas des assiettes et des soucoupes, il mangera dans des feuilles de bananier. Cela rend la vie très simple ; une fois qu’il a mangé, il jette la feuille de bananier. Il n’y a pas d’assiettes à laver toutes dans la même bassine et essuyées avec le même torchon. Cela paraît peut-être très peu civilisé de voir un homme manger avec ses mains, mais c’est bien plus pur. Ses mains ne sont utilisées que pour lui-même.

La vie simple

Aujourd’hui, nous avons oublié la vie simple, nous ne connaissons pas la vie au foyer. On a oublié le plaisir, le réconfort et le bonheur du foyer. Ce que nous connaissons aujourd’hui est la vie dans le monde. La maison était quelque chose d’à part, quelque chose de sacré, quelque chose comme un temple, un sanctuaire où l’on garde sa propre atmosphère. Aujourd’hui, nous nous asseyons dans des restaurants où il n’y a aucune considération pour le sacré ni pureté de nourriture. Aujourd’hui, nous sommes très dépendants et souvent sans raison. Nous avons tant de choses dans notre logement qui serait beaucoup plus propre et plus clair sans ces choses. Moins il y a de choses à la maison, meilleure elle paraît, mais plus il y en a, pire elle est, nous apportons tellement plus de soucis, de tracas et d’anxiété dans la maison !

Cela ne cesse de grandir à cause des conventions, et la vie devient très difficile à moins qu’il n’y ait beaucoup d’argent pour vivre avec. Autrement on pourrait se contenter de si peu. On n’a pas besoin d’avoir tant d’argent à la banque, et peut-être serait-on plus heureux. Mais la vie, telle qu’elle est faite aujourd’hui, est difficile. On ne peut pas bouger sans argent, et on ne peut pas être heureux parce qu’il n’y en a jamais assez. On doit décorer la maison, on doit avoir de nombreux plats pour dîner, les vêtements doivent être à la mode. La vie devient pesante pour tout le monde, marié ou non marié.

Changer de point de vue

Ce que nous devrions faire, avant de nous efforcer à la spiritualité, est de changer notre point de vue sur la vie, de savoir que devenir dépendants des choses extérieures signifie diminuer le pouvoir, la maîtrise, l’honneur et la grandeur. Cela ne fait rien si, comparé aux autres, nous avons une situation inférieure. Si nous sommes satisfaits, nous sommes aussi heureux et même davantage que les autres.

L’équilibre entre intérieur et extérieur

Question : Est-ce que le développement de la conscience intérieure tend à l’isolement personnel, à la séparation d’avec le monde ?

Réponse : Nous sommes dans le monde, par conséquent aussi fort que nous puissions essayer de fuir le monde vers les sphères spirituelles, nous sommes rejetés sur la terre. Nous sommes attachés ici aussi longtemps que nous avons ce corps terrestre. Ainsi la meilleure manière est de suivre le processus de façon différente : avoir l’expansion interne de la conscience (et il est certain qu’à ce moment l’on doit plonger à l’intérieur, se fermer au monde extérieur) et en même temps s’efforcer de pratiquer l’expansion externe de la conscience. De cette manière il y a équilibre.

Et ceux qui ne gardent pas cet équilibre, qui évoluent seulement spirituellement deviennent inégaux. Quand ils s’étendent dans la conscience intérieure et ne s’élargissent pas extérieurement, ils sont déséquilibrés. Peut-être que spirituellement ils ont des pouvoirs extraordinaires, mais s’ils ne sont pas équilibrés ceux-ci ne sont pas de grande utilité. Ils doivent être employés pour accomplir ce qui aujourd’hui est plus nécessaire que jamais. C’est pour cette raison que bien des gens pensent d’une personne spirituelle que c’est quelqu’un qui a le cerveau dérangé.

L’impression donnée

Si telle est la condition du monde, nous devrions être très attentifs à ne pas donner au monde une impression fausse. Si nous avons une profession, si nous sommes dans les affaires, dans l’industrie, nous devrions le faire à fond, prouvant au monde que nous avons autant d’esprit pratique que quiconque peut en avoir, aussi organisé, régulier en toute matière, systématique, persévérant, enthousiaste. Toutes ces qualités nous devons les montrer et en même temps évoluer spirituellement. Cela doit donner la preuve de notre spiritualité.

New-York, 29 mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 20

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L’éveil de l’âme 2

Les mots « être éveillé » ou « endormi » nous sont familiers puisque nous les utilisons pour signifier des conditions différentes de la vie. A vrai dire, quand nous considérons cela du point de vue de l’âme, nous dormons et sommes éveillés en même temps.

Par exemple, quand nous regardons un certain objet et que notre esprit est pleinement occupé à le considérer, nous n’entendons pas en même temps les choses autour de nous. Si nous écoutons quelque chose, absorbés dans ce que nous entendons, lorsque notre sens de l’ouïe est ainsi focalisé, nos yeux peuvent être ouverts et pourtant nous ne regardons pas. Si cela est vrai, cela nous explique que lorsqu’un seul sens est pleinement occupé, les autres sont endormis. De la même façon, lorsque nous faisons mentalement l’expérience d’une sensation, le corps est absent.

Plus nous regardons le sommeil et la veille d’un point de vue psychologique, plus nous en venons à la conclusion qu’ils ne sont pas tels que nous les comprenons. Et à chaque moment du jour et de la nuit nous sommes en même temps éveillés et endormis. Pour donner un autre exemple : quand une personne est endormie et en train de rêver, elle est éveillée à quelque chose et pourtant endormie aux choses extérieures. Dans un monde elle est endormie, dans l’autre elle est éveillée. Ainsi l’on est toujours endormi et toujours éveillé.

Les états de conscience

Selon les idées des mystiques il y a cinq états de conscience qui font que l’on est endormi à un état et éveillé à un autre.

Un état de conscience est celui de nos expériences à travers les sens. Dans cette condition – celle dans laquelle nous sommes en ce moment, avec nos yeux ouverts pour voir, nos oreilles qui entendent, nous sommes éveillés au monde extérieur. C’est un aspect de l’état éveillé. En dehors de cet aspect que nous reconnaissons seul comme l’état de veille, il y a quatre autres aspects.

Le second aspect de l’état éveillé est quand une personne est endormie. Et pourtant elle fait l’expérience de la vie exactement comme elle la fait sur ce plan du monde physique. C’est l’état de rêve. Nous l’appelons rêve quand nous sommes réveillés, quand nous avons quitté cet état de rêve.

Au moment où nous rêvons, ce stade est aussi réel que l’état dans le monde physique. Nous ne pensons pas que c’est un rêve. Rien de ce que nous pouvons trouver ici ne manque dans le rêve. Et même des choses que nous ne pouvons trouver ici sur le plan physique, nous pouvons les trouver dans l’état de rêve. Tout ce qui est limité, tout ce que nous trouvons qui nous manque dans cette vie, est fourni dans l’état de rêve. Tout ce qui nous attire, tout ce que nous voudrions être, tout ce dont nous avons besoin dans notre vie est plus facile à trouver dans le rêve que dans l’état éveillé.

L’instant présent

Si nous disons qu’après nous être éveillé nous trouvons la vie réelle et que nous appelons l’autre état le rêve, et que par conséquent nous disons que c’était une imagination sans réalité, nous pensons que sur ce plan physique nous sommes éveillés, que c’est réel. Mais est-ce qu’hier est aussi réel qu’aujourd’hui ? Quand nous jetons un regard en arrière sur notre enfance, depuis le moment où nous sommes arrivés sur la terre, tout est « hier ». C’est seulement maintenant qui est aujourd’hui. Tout ce qui est passé est hier et si ce n’est pas un rêve, qu’est-ce que c’est ? Nous n’avons pas besoin de reconnaître seulement ce que nous voyons dans le rêve comme un rêve. Tout ce qui est passé n’est aussi rien autre chose qu’un rêve.

C’est l’instant présent qui nous donne la sensation de la réalité. Ce dont nous sommes en train de faire l’expérience, c’est cela qui devient réel pour nous. Ce dont nous ne sommes pas en train de faire l’expérience, ce dont nous ne sommes pas conscients à ce moment même n’existe pas pour nous. Cela seulement dont nos sens sont conscients est le monde, est la vie pour nous. Et tout ce qui est en dehors de notre conscience ne signifie rien, n’existe pas pour nous.

Chacun a son propre monde

De cette façon, chaque personne a sa propre vie et son propre monde. Nous vivons tous dans le même monde et chacun a son propre monde. Le monde de l’homme est ce dont il est conscient. Et ainsi chaque individu a son Ciel et son enfer qui sont faits par lui-même. Il n’a pas besoin d’attendre pour le Ciel et l’enfer qui viendront par la suite. Il a déjà ici ce qu’il a fait pour lui-même. S’il est conscient du chagrin et de la dépression, de tourments et de souffrances, de peines et d’agitations, il vit en tout cela. Il a allumé un feu pour lui-même et il se tient dedans. Il n’a pas besoin d’attendre que la mort vienne, il y est déjà.

Celui qui vit dans la beauté, la compassion, l’affection, le pardon, l’appréciation de tout ce qui est bon et beau, possède le Ciel ici même. Il n’a pas besoin de l’attendre pour plus tard. Cela montre encore que nous sommes dans le monde auquel nous sommes éveillés. Et qu’au monde auquel nous ne sommes pas éveillés, nous sommes endormis. Nous sommes endormis à cette partie de la vie que nous ne connaissons pas.

Les différents plans

Une autre expérience est celle d’un homme qui vit dans la musique, dont les pensées sont musique, dont les imaginations composent de la musique, dont la musique est la joie, pour lequel elle est un langage : il vit dans le monde de la musique. Il vit sous le même soleil que tout un chacun et pourtant son monde est différent. On dit que Beethoven qui ne pouvait plus entendre avec ses oreilles tirait grande joie de la musique qu’il lisait et jouait. Tandis que peut-être un autre homme avec une bonne ouïe ne l’entendait pas. L’âme de Beethoven était dans la musique. La musique qu’il jouait était en lui-même. Il vivait dans la musique et en tirait sa joie.

Il y a une expérience que nous faisons à travers nos cinq sens et c’est un monde, un plan d’existence. Et puis il y a une autre existence dont nous faisons l’expérience dans le rêve et c’est aussi un monde. C’est un monde séparé, ses lois sont séparées. Ceux qui considèrent qu’un rêve est seulement un rêve ne connaissent pas l’importance, la grandeur, les merveilles qui sont les siennes. Le plan du rêve est plus étonnant que le plan physique. Parce que le plan physique est grossier, limité et pauvre, sujet à la mort et à la maladie. L’autre plan dont on fait l’expérience dans le rêve est meilleur, plus pur. Et on y a une plus grande liberté.

Le rêve similaire

Les rêves peuvent être divisés en quatre classes. Un rêve est une répétition confuse de la même expérience que nous avons faite pendant la journée étant éveillé. Aussi confus que puisse être le rêve. Et bien qu’il soit une répétition de tout ce que nous avons fait ou dit pendant notre vie durant la journée, pourtant cette répétition a un sens, une grande signification. Il a une influence sur la vie. Il a un effet, de même que toute pensée et imagination a un effet. Nous ne devons pas penser que ce que nous avons une fois pensé est perdu. Chaque pensée une fois née vit sans que nous le sachions, qu’elle soit bonne ou mauvaise, harmonieuse ou disharmonieuse. Une fois qu’elle est née, elle est créée et déposée dans le monde de la pensée pour vivre et produire son effet.

Un rêve aussi est une pensée. Et il est aussi vivant, sinon plus, que ne l’est la pensée dans l’état éveillé. Par conséquent, tout rêve, aussi confus qu’il paraisse, une fois qu’il est apparu devant nous, possède une signification et un certain effet sur notre vie. De même le rêve qui se rapporte à quelqu’un d’autre dans notre vie a d’une manière ou d’une autre quelque chose à faire avec cette personne.

Le rêve contraire

Il y a un second aspect du rêve et c’est le rêve contraire. C’est tout à fait comme dans un miroir où vous vous voyez petit quand vous êtes grand, et grand quand vous êtes petit : tout le contraire de ce que vous êtes. De la même manière, s’il y a de la tristesse, de la faiblesse qui vous attend, vous vous verrez vous-mêmes dans ce rêve dans une grande gloire. Et quand le bonheur vous attend, vous vous verrez dans la misère. C’est une sorte de condition renversée du mental qui produit la condition tout à fait opposée de ce qui doit se produire.

Le rêve symbolique

La troisième sorte de rêve est symbolique et il est extrêmement intéressant d’étudier cet aspect du rêve. Si un poète a un rêve symbolique, il est dans le domaine poétique. Si une personne subtile a un rêve symbolique, celui-ci contient des symboles subtils. Pour une personne rigide, il contient des symboles grossiers. Tout dépend du degré d’évolution d’un être. Plus on étudie cet aspect du rêve, plus on s’émerveille des phénomènes du pays du rêve.

Le rêve prémonitoire

La quatrième sorte de rêve se manifeste à partir d’un plan plus élevé de l’esprit. Elle montre exactement l’image de l’avenir. Cela peut être l’image de quelque chose qui doit se produire le lendemain, le mois suivant, l’année suivante, ou peut-être dix ans plus tard. La loi de ces rêves est qu’une personne voit d’abord une image de ce qui va se passer vingt ans après. A mesure qu’il avance, cela se passe de plus en plus près : cela doit venir dans cinq ans, dans un an, dans six mois et ainsi de suite. Et puis il voit cette nuit ce qui doit se produire demain. Tel est le rêve réaliste.

Les différentes classes de rêve

La première sorte de rêve explique la condition de la vie de tous les jours. Ce rêve vient à quelqu’un qui est absorbé par son travail et n’a pas de concentration d’esprit. Il est tout juste comme une machine travaillant toute la journée. Et, pendant la nuit, il voit son travail reproduit devant lui. La seconde sorte de rêve, montrant l’opposé de ce qui est, vient à la personne dont l’esprit est sens dessus dessous, confus, troublé et désorienté. La troisième sorte de rêve, le rêve symbolique, vient à une personne qui est intelligente, intellectuelle, éthériquement évoluée.

La quatrième espèce de rêve vient à quelqu’un qui est déjà évolué, spirituel, dévot, aimant, bon, qui pardonne par nature, qui a le cœur tendre, une nature adoucie. Cela encore nous dit que la récompense de l’homme et sa punition ne doivent pas être escomptées seulement après la mort. Mais qu’elles lui sont données chaque jour et à chaque heure de la vie.

Le sommeil profond

Pour en venir maintenant au troisième état de conscience, celui-ci se tient entre l’esprit et la matière. C’est cet état de conscience dont nous faisons l’expérience dans la condition du sommeil que nous appelons bon sommeil, sommeil profond, lorsque nous ne rêvons même pas. On en parle très peu et il y a très peu de gens qui y réfléchissent. Si quelqu’un se met à étudier cette question du sommeil, il constatera que c’est la plus grande merveille qui soit au monde. C’est un phénomène vivant. Le repos et la paix, la vitalité et la vigueur, l’intelligence et la vie qui viennent à un être humain pendant cette période du sommeil est au-delà de toute explication.

Pourtant l’homme est si ingrat qu’il n’est jamais reconnaissant pour cette expérience qui lui est accordée chaque jour. Il est seulement malheureux quand il l’a perdue, alors rien au monde ne peut le satisfaire. Aucune richesse, aucun confort, aucun foyer, aucune situation, rien au monde ne peut remplacer cette expérience qui est si simple du sommeil, qui ne veut rien dire et pourtant est tout.

Le mystère de la vie

Plus loin nous irons dans l’étude du phénomène du sommeil profond, plus nous comprendrons le mystère de la vie. Il donne une clé pour le mystère de la vie. Parce que c’est une expérience de la conscience. Elle divise notre conscience spirituelle entre le monde physique et le monde spirituel. Il se tient comme une barrière entre deux expériences : l’une qui est dans ce monde et l’autre qui est atteinte par le développement spirituel. Notre grand poète de la Perse, Roumi, qui a inspiré des millions de gens et dont les œuvres sont considérées en Orient comme la fondation de la plus haute connaissance, a écrit à propos du sommeil :

« 0 sommeil ! c’est toi qui rend le roi oublieux de son royaume ;
celui qui souffre oublie sa maladie
et les prisonniers sont libres quand ils sont endormis ».

Imaginez à quel point toutes les douleurs et tristesses et limitations de la vie, toute la tragédie de la vie, toutes les souffrances et les agitations sont balayées quand on est profondément endormi.

C’est une grande pitié que la vie mécanique et artificielle que nous vivons aujourd’hui dans ce monde nous prive de l’expérience naturelle du sommeil profond. Notre première faute est de nous rassembler et de vivre dans une seule ville, serrés tous ensemble. Et puis il y a les véhicules à moteur. Il y a les maisons de vingt étages, ébranlées à chaque moment du jour et de la nuit, chaque voiture l’ébranlant.

La nécessité d’une vie naturelle

Nous sommes aujourd’hui une race qui est inconsciente du confort et de la bénédiction de la vie connue des anciennes gens qui vivaient avec simplicité. Qui vivaient avec la nature, bien éloignés de cette vie mécanique et artificielle. Nous sommes si loin de la vie naturelle que cela est devenu notre habitude. Nous ne connaissons aucun autre confort en dehors de celui que nous pouvons éprouver dans cette sorte de vie que nous menons. En même temps cela montre que l’âme n’est capable d’atteindre à un confort, à un plaisir et à une joie plus grands, à une paix, un repos et une béatitude plus grands, qu’en vivant de façon naturelle.

Une expérience de l’âme

Ces trois stades de conscience, physique, du rêve et du sommeil profond, ne sont chacun qu’une expérience de l’âme étant dans un état d’éveil. Par exemple, quand une personne est éveillée à l’extérieur, elle est consciente du monde extérieur. Quand elle est profondément endormie, elle est éveillée à ce plan particulier tout en étant endormie à la fois au pays des rêves et à l’état physique.

Vous pourriez alors demander : « Si quelqu’un dormant profondément est éveillé à une certaine conscience, pourquoi ne s’en souvient-il pas ? Nous pensons qu’il est endormi, car s’il était éveillé, il en saurait quelque chose. Et s’il ne se rappelle de rien, cela veut dire qu’il était endormi et certainement pas éveillé. Être éveillé signifie faire l’expérience de quelque chose, pendant le sommeil profond on ne fait pas d’expérience ».

Quand nous regardons une lumière brillante et que cette lumière brillante est éteinte nous voyons l’obscurité. En réalité il n’y a pas d’obscurité. S’il n’y avait pas eu d’abord une lumière brillante, il n’y aurait pas eu obscurité mais lumière. C’est la comparaison qui la rend obscure. Par conséquent, ce que nous éprouvons dans notre sommeil profond est une expérience d’une nature plus élevée et plus grande. Elle est si fine, si subtile et inhabituelle que, notre conscience étant accoutumée aux expériences rigides du monde physique, l’expérience que nous avons dans cet état est trop fine pour être perçue, trop fine pour être ramenée dans le monde physique.

Les contrastes

Toute expérience peut être rendue intelligible par contraste. S’il n’y avait pas de ligne droite nous ne pourrions nommer le haut et le bas, la droite et la gauche. C’est la ligne droite qui nous rend capables de les reconnaître comme telles. S’il n’y avait aucun soleil nous ne pourrions pas dire qu’il y a le sud, le nord, l’est et l’ouest. Ainsi pour chaque conception, il doit y avoir un objet de référence quelconque qui nous aide à former notre conception. Afin de comprendre le sommeil profond nous n’avons rien dans le monde physique à quoi le comparer. Et par conséquent cette expérience du sommeil profond demeure seulement comme une grande satisfaction, une grande joie et élévation, comme quelque chose qui nous a revitalisé et a créé énergie et enthousiasme dans la vie.

Cela montre qu’il y a quelque chose que nous recevons, que nous ne revenons pas de là les mains vides, nous avons acquis quelque chose que nous ne pouvons pas y amener du plan physique. Nous en ramenons quelque chose que nous ne pouvons pas interpréter dans le langage de tous les jours, quelque chose de plus précieux, de plus inestimable et vital que quoi que ce soit des plans physique ou mental.

L’expérience mystique

Il y a un plan, ou une expérience de la conscience, encore plus élevé, différent de ces trois expériences que chacun connaît plus ou moins. Et cette quatrième expérience est celle du mystique. C’est une expérience qui consiste à voir sans l’aide des yeux, à entendre sans l’aide des oreilles. Et à faire l’expérience d’un plan sans l’aide du corps physique, une expérience similaire à celle du corps physique et en même temps qui en est indépendante. Aussitôt que l’on arrive à cette expérience l’on commence à croire à l’au-delà. Car elle donne la conviction que lorsque le corps physique est rejeté, l’âme demeure toujours là, indépendante du corps physique et capable de voir, de vivre et d’éprouver même plus librement et pleinement. Par conséquent, ce stade d’expérience est appelé la conscience du mystique.

Peut-être avez-vous lu dans des livres sur la philosophie orientale les termes Nirvana et Mukti, et avez-vous été effrayés. Nirvana signifie devenir rien. Vous pourrez dire : « Je ne veux pas devenir rien ». Tout le monde veut devenir quelque chose, personne ne veut devenir rien. Ceux qui veulent être quelque chose – même si l’on peut appeler cela rien – sont si effrayés à cette idée ! J’en ai vu des centaines et des milliers qui étaient intéressés par la philosophie orientale. Mais quand on en venait à être rien, ils trouvaient que c’était une idée difficile à saisir. Et ils trouvaient effrayant de penser : « Un jour ce « je » ne sera rien ».

Mais ils ne savent pas que c’est la solution de cette question qui vous permet d’être. Car ce à quoi l’homme s’identifie est une chose mortelle qui expirera un jour. Et il ne se trouvera plus être ce qu’il avait pensé être.

Nirvana

Nirvana par conséquent est le cinquième état de conscience et le plus élevé dont je vais parler maintenant. L’expérience de cet état de conscience est d’une espèce semblable à celui d’une personne dans le sommeil profond. Mais dans le sommeil profond on est endormi à l’extérieur, c’est-à-dire dans les corps physique et mental. Tandis que dans la condition de Nirvana, ou conscience la plus élevée, une personne est consciente sur tous les plans : elle est consciente du corps autant que de l’âme. Alors la conscience est si également partagée – tandis qu’elle se tient cependant au stade le plus élevé – qu’à ce moment la personne vit pleinement.

L’éveil de l’âme

Pour conclure, que signifie l’éveil de l’âme ? L’éveil du corps signifie éprouver la sensation. L’éveil du mental signifie penser et éprouver le sentiment. Et l’éveil de l’âme signifie que l’âme devient consciente d’elle-même. Chacun est conscient de ses affaires, de ses conditions de vie, de son corps, de son esprit, mais non pas de son âme. Pour devenir conscient de son âme, on doit travailler dans un certain sens, parce que l’âme est devenue inconsciente d’elle-même. En fonctionnant à travers ses véhicules – le corps et le mental – elle est devenue inconsciente de sa propre liberté, de sa propre beauté.

En Orient il y a une coutume et une croyance selon laquelle on ne doit pas réveiller celui qui dort. C’est symbolique : ceux dont l’âme est endormie peuvent aussi bien dormir. Si on les réveille, ils en éprouveront un malaise. Ce n’est pas le moment pour eux de s’éveiller. S’ils se réveillent trop tôt ils seront confus, ils agiront à faux, ils parleront à faux. C’est à cause de cela qu’une éducation intempestive concernant la philosophie de la vérité se montre toujours indésirable.

Ne pas réveiller celui qui dort

L’autre jour à Londres une de mes amies arriva d’Irlande. J’ai dit à cette personne de prendre pension près de chez moi dans une pension de la Société Théosophique. Mon amie vint le jour suivant, très surprise et inquiète. « Je suis très troublée – dit-elle – dans cette pension quelqu’un m’a abordée et m’a dit : ‘Dans ma dernière incarnation vous étiez ma tante’. Et puis quelqu’un d’autre arriva et dit : ‘Vous étiez ma sœur’. Là tout le monde était ma tante, ou un ami, ou quelqu’un dans une incarnation passée. Et chacun prétendait avoir été roi. Personne ne veut avoir été un pauvre ». J’ai dit – vous savez que les Indiens aiment plaisanter – : « Ils doivent avoir commis un grand péché pour être revenus cette fois-ci comme des gens quelconques ».

Cela montre comment, lorsque nous donnons une éducation philosophique intempestive, tout ce qui est de nature subtile est rendu simpliste et se trouve gâché. Pensez-vous que l’on parle beaucoup en Orient ? Ils montrent du respect, ils ne bavardent pas, n’argumentent pas. Tout ce qui est d’une nature sacrée, les aspirations qui appartiennent à un monde plus élevé, ils le gardent parmi le peu de gens qui les comprennent. Et ils ne parlent pas de ces choses. C’est pourquoi il y a cette coutume de ne jamais éveiller ceux qui sont endormis. Quand leur heure est venue, ils peuvent leur tendre la main et ils se réveilleront.

L’insatisfaction

Le premier stade de l’éveil de l’âme est un sentiment : « N’y a-t-il rien d’autre que je puisse connaître ? ». On se sent insatisfait de tout ce que l’on connaît, de toutes les connaissances que l’on peut avoir en science, art, philosophie ou littérature. On vient à un stade où l’on sent : « Il y a quelque chose que je dois connaître qui est autre que ce que les livres, les dogmes et les croyances peuvent enseigner, quelque chose de plus élevé et de plus grand que les mots ne peuvent expliquer. C’est cela que je veux connaître ».

Cela ne dépend pas de l’âge de la personne. Un enfant peut avoir cette inclination. Ou quelqu’un qui a atteint un plus grand âge – et pourtant ne se sent pas tel. Cela dépend de l’âme. Par conséquent, en Orient, ils appellent une vieille âme un enfant lorsqu’il commence à montrer cette inclination. Quand il ne se satisfait pas de la connaissance des noms et des formes et veut connaître quelque chose d’autre, bien qu’il puisse ne pas savoir ce que c’est.

L’étonnement

Et puis vient un second stade, et ce stade est l’étonnement. Imaginez ! Une personne évoluée plus étonnée que celle qui est non évoluée ! Et pourtant c’est ainsi. Car elle commence à voir que les choses ne sont pas comme elles paraissent être mais comme elles sont. Ainsi se produit une sorte de conflit : « Comment pourrais-je appeler cette chose : ceci ou cela, bonne ou mauvaise, amour ou haine ? ». Il vient un moment où tout ce qu’elle avait accepté dans son esprit, tout ce qu’elle croyait comme étant tel, apparaît comme étant tout à fait le contraire de ce qu’elle paraît être. Ses amis, ses relations, ceux qu’elle aimait, la fortune, la situation, toutes les choses qu’elle a poursuivies changent d’apparence. Et parfois elles deviennent tout à fait le contraire de ce qu’elle avait pensé.

Je vais vous donner un petit exemple de cet étonnement. L’autre jour, à Chicago, une dame vint à moi, tremblante, dans un état d’esprit très triste. Je lui demandai ce qui n’allait pas, et elle me dit qu’elle avait eu un accident. La maison dans laquelle elle vivait avait brûlé, elle avait dû briser une fenêtre pour en sortir. Elle s’était blessée la main, et tout cela avait fait un grand bouleversement dans sa vie.

Un changement de point de vue

Mais alors elle déclara : « Ce n’est pas cela qui me bouleverse tant ». Je demandai : « Qu’y a-t-il d’autre ? ». Elle dit : « La manière dont mes amis et mes voisins que j’aimais et que j’appréciais ont agi au moment où il y avait le feu, m’a tellement impressionnée que le monde entier est maintenant tout à fait différent ». Qu’est-ce que cela signifie ? Que l’amitié, les relations, l’amour, le dévouement peuvent ne pas être tels qu’ils apparaissent lorsque vient le temps de l’épreuve. Alors il vient un moment où une personne commence à regarder les choses différemment.

Cela me rappelle une parole du Prophète Mohammed, qui dit dans une sorte de forme poétique :

« Une sorcière me suivit dans l’au-delà et je fus effrayé.
Je demandai : Qu’est-ce donc, Seigneur qui m’effraie ?
Et la réponse vint : C’est le même monde que tu as une fois adulé et adoré et poursuivi et dont tu faisais tant de cas ».

Cela montre que notre conscience change notre vision de la vie. Elle change aussitôt que notre âme a ouvert les yeux. Notre vie entière change. Nous vivons dans le même monde, et pourtant non, c’est maintenant un monde différent.

La sympathie

Le stade suivant cet étonnement est le stade de la sympathie. Nous commençons à apprécier davantage les choses et à sympathiser davantage. Car jusque-là nous avions marché sur des épines et ne les avions pas senties. Mais à ce stade nous commençons à les sentir. Nous voyons que les autres marchent sur les mêmes épines. Et ainsi nous oublions notre peine et commençons à sympathiser avec eux.

Ceux qui sont évolués développent par conséquent la sympathie, par une tendance naturelle qui s’exprime au-dehors. Tracas, souffrances, limitations, tout le monde doit passer par eux, tout le monde doit faire face aux mêmes difficultés. Il ne s’agit pas seulement des bons. Celui qui est mauvais éprouve une difficulté plus grande : il vit dans le même monde avec sa méchanceté, il a un grand poids à supporter. Ainsi, de façon naturelle, celui qui est évolué incline à lui pardonner et à sympathiser avec lui.

La révélation

A mesure que l’on va plus loin dans le développement de l’âme on arrive enfin au stade de la révélation. La vie commence à se révéler. La totalité de la vie, chaque âme devient communicative – non seulement les êtres vivants, mais chaque chose. On dit que les douze Apôtres connaissaient toutes les langues. Cela ne veut pas dire qu’ils connaissaient l’anglais, le français et l’italien. Mais qu’ils connaissaient le langage de chaque âme, car chaque âme a son langage séparé. Ils commencèrent à percevoir des vibrations et ainsi toute âme évoluée sent la vibration de toute autre âme. Et chaque condition, chaque âme, chaque objet dans le monde lui révèlera sa nature et son caractère.

Sa’di, le poète Persan, a dit :

« Dès qu’une âme a commencé à lire,
chaque feuille de l’arbre devient une page du livre sacré de la vie ».

Detroit, 11 mai 1926

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19 – 2

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La santé et l’ordre du corps et de l’esprit

Je vais parler de l’aspect physique en relation avec le développement spirituel. Beaucoup pensent que le contrôle du corps physique n’a que très peu à voir avec le spirituel. Pourquoi ne pas mettre de côté l’idée du physique afin d’être entièrement spirituel ? Si, sans l’aspect physique de notre être, le but de la vie pouvait être accompli, l’âme n’aurait pas pris le corps physique, et l’esprit n’aurait pas produit le monde physique.

Un poète hindoustani dit :

« Si le but de la création avait pu être suffisant,
s’il avait pu être accompli par les anges, qui sont entièrement spirituels,
Dieu n’aurait pas créé l’homme ».

Cela montre qu’il y a un grand dessein à accomplir par ce qu’on appelle le corps physique. Si la lumière de Dieu avait pu briller directement, il n’y aurait pas eu de manifestation telle que celle du Christ. En d’autres termes, il était nécessaire que Dieu marche sur la terre dans un corps physique. Et cette conception selon laquelle le corps physique est fait de péché et qu’il s’agit de l’aspect le plus bas de l’être s’avère très souvent erronée, car c’est à travers ce corps physique que le but le plus élevé et le plus grand de la vie doit être atteint. C’est lorsqu’une personne l’ignore qu’elle l’appelle un corps physique, et une fois que la connaissance lui est venue, elle commence à le considérer comme le temple sacré de Dieu.

La santé

Et maintenant, nous arrivons aux cinq aspects de notre expérience de la vie à travers le corps physique. Le premier aspect est la santé, dont la présence est le paradis, et l’absence l’enfer. Peu importe ce que nous avons dans la vie, richesse, renommée ou célébrité, pouvoir ou position, confort ou commodité, sans la santé, tout cela n’a aucune valeur. Quand une personne est en bonne santé, elle n’y pense pas, elle ne l’apprécie pas. Elle se soucie des choses qu’elle n’a pas. Elle essaie de sacrifier sa santé pour des plaisirs, sa santé pour la richesse matérielle. Et elle est prête à sacrifier sa santé pour ses fantaisies intellectuelles, pour la gaieté, pour les réjouissances, pour un moment agréable, pour une ambition qu’elle veut réaliser.

Très souvent, avant que l’ambition et le désir ne soient réalisés, l’effondrement survient. C’est alors qu’il commence à réaliser ce que signifie la santé. Rien ne peut l’acheter, rien ne peut lui être comparé. Si vous rassemblez toutes les bénédictions que l’on peut recevoir dans la vie et que vous les pesez sur une balance, vous constaterez que la santé pèse plus lourd. Aucune autre bénédiction ne peut lui être comparée. C’est la santé qui permet à l’homme d’être à la fois matériel et spirituel. Son absence le prive à la fois de matérialité et de spiritualité. Elle le prive de matérialité parce que son état n’est pas en ordre. Et elle le prive de spiritualité parce que c’est la plénitude de la santé qui permet à l’homme de vivre pleinement la vie spirituelle.

Je ne veux pas dire qu’il est péché d’être malade et vertu d’être en bonne santé. Mais je veux dire que la santé est une vertu et que la maladie est un péché.

L’équilibre

L’autre aspect de l’existence physique est l’équilibre. C’est l’équilibre qui permet de contrôler le corps. C’est grâce à l’équilibre que l’homme est capable de se tenir debout, de marcher et de bouger. Chaque action, chaque mouvement physique est soutenu par l’équilibre. Et le manque d’équilibre révélera toujours un certain manque dans le caractère de l’homme, ainsi qu’un certain manque dans sa condition de vie. Quelle que soit la forme sous laquelle se manifeste le manque d’équilibre, il signifie toujours un manque dans la personnalité. Vous pouvez étudier la démarche d’une personne, ses mouvements, son regard, tout ce qu’elle fait. Et chaque fois qu’il y a un manque d’équilibre, il y a un manque derrière, que vous ne connaissez pas encore. Mais vous le découvrirez avec le temps.

Par exemple, une personne qui vacille. Ne pensez pas un seul instant qu’il s’agit seulement d’un défaut extérieur. Cela a quelque chose à voir avec le caractère de cette personne. Tout comme elle vacille en marchant, elle vacille dans sa détermination, elle vacille dans ses convictions. Tout comme le médecin voit l’état interne dans les yeux et sur la langue du patient, le sage voit tout ce qui concerne l’homme dans chacun de ses mouvements, en particulier en observant son équilibre.

La vie quotidienne

De nombreux lecteurs occidentaux de philosophie orientale m’ont interrogé à ce sujet. Ils m’ont demandé : « Pourquoi vos adeptes en Orient pratiquent-ils l’acrobatie, s’assoient-ils dans une certaine posture, se tiennent-ils sur une jambe ou l’autre, se tiennent-ils sur la tête, s’assoient-ils les jambes croisées dans une posture et une pose pendant longtemps, et font-ils beaucoup d’autres choses étranges que l’on ne pourrait imaginer d’une personne spirituelle ? Quelle spiritualité peut-on atteindre ainsi ? Car ce que nous savons de ces choses, c’est qu’il s’agit d’acrobaties et d’athlétisme ». Et je leur ai répondu : « Toutes ces choses, comme les sports, les pratiques athlétiques et les acrobaties, que d’autres font pour se divertir, gaspillent de l’énergie, du temps et du travail. Ils n’en tirent pas pleinement profit. Les adeptes les utilisent à des fins plus élevées ».

Et j’ai ajouté : « Il n’y a rien dans ce monde qui, s’il est pratiqué correctement, ne s’avère bénéfique pour l’épanouissement spirituel ». Ne pensez donc pas que le seul moyen d’atteindre l’épanouissement spirituel consiste à aller à l’église ou au temple, à faire des offrandes de prières et à s’asseoir en silence, les yeux fermés. Mais toutes les choses que nous pouvons faire et que nous faisons dans notre vie quotidienne, si nous les transformons en objectif spirituel, nous aident dans notre accomplissement spirituel.

La prière

D’ailleurs, aller à l’église une fois par semaine ne représente qu’un tout petit effort spirituel. Même dire notre prière tous les jours avant d’aller nous coucher ne représente qu’un tout petit effort spirituel, car chaque instant de la journée, nous vivons dans l’illusion. Tout ce que nous faisons a pour effet de voiler notre vision spirituelle. Pensez-vous qu’il suffise d’aller à l’église une fois par semaine ou de dire une prière une fois par nuit ? Jamais. À chaque instant de la journée, nous devons être concentrés. Et comment pouvons-nous y parvenir si nous avons des affaires, une industrie, une profession, si nous avons mille choses à faire dans la vie quotidienne ? La réponse est que nous devons transformer tout ce que nous faisons en prière. Ainsi, quelle que soit notre profession, notre travail, notre occupation dans la vie quotidienne, tout cela nous aidera à atteindre la réalisation spirituelle.

Alors, chacune de nos actions deviendra une prière. Chaque mouvement que nous faisons vers le sud, le nord, l’ouest ou l’est pointera vers le but spirituel. Tout le monde ne pense pas à quel point il manque d’équilibre dans sa vie. Et parmi cent personnes, vous trouverez difficilement une seule qui soit vraiment équilibrée. Il existe également un équilibre spirituel, mais cet équilibre spirituel s’obtient également en équilibrant d’abord le corps physique, ses mouvements.

La plénitude du corps

J’en arrive maintenant au troisième aspect de notre existence physique. Le troisième aspect de notre existence physique est la plénitude de notre corps. En d’autres termes, la finesse, la sensibilité du corps. Il existe un tempérament spirituel, et ce tempérament se reflète dans le corps d’une personne. Il y a des personnes sensibles, peut-être un peu nerveuses. Et puis il y a des personnes plus lourdes, ce qui est un aspect tout à fait différent.

Une personne sensible, qui apprécie la musique, qui réagit à la beauté des lignes et des couleurs, qui savoure pleinement les saveurs salées, sucrées, acides et amères, qui ressent le froid et la chaleur, qui perçoit les parfums et les distingue, c’est cette personne qui est née avec un tempérament spirituel. La personne qui n’aime pas la musique, qui n’apprécie pas les parfums, qui ne comprend pas la beauté des lignes et des couleurs, cette personne est une personne dense. Il lui faut du temps pour se développer. Par conséquent, l’expérience de toute la joie et du plaisir que la vie offre ne réside pas dans la matérialité, mais dans la spiritualité. Ce n’est pas la personne matérialiste qui vit pleinement sa vie, mais la personne spirituelle.

Les ascètes

Et l’on pourrait se demander : « Qu’en est-il alors de ces ascètes qui ont vécu dans la solitude, comme des ermites, qui ne mangeaient pas correctement et qui se sont tenus à l’écart de tout le confort et de toute la beauté de la vie ? » Je réponds : « Ils ne sont pas un exemple à suivre pour tout le monde ». En même temps, ce serait une erreur de les critiquer. Ces personnes sont celles qui font des expériences de vie en sacrifiant toute la joie et tout le plaisir que la terre peut offrir. Par leur solitude, elles font une expérience.

Tout comme un scientifique s’enferme dans son laboratoire pendant des années et des années, ces ascètes qui ont tout quitté dans le monde ont également acquis une certaine connaissance qu’ils nous transmettent. Mais en même temps, ce n’est pas un principe à suivre pour tout le monde, car la spiritualité ne dépend pas de telles choses. Pourquoi avons-nous des yeux si ce n’est pour apprécier tout ce qui est beau ? Pourquoi avons-nous des oreilles si ce n’est pour apprécier la musique ? Et pourquoi avons-nous été envoyés sur terre si ce n’est pour la regarder, étant donné que nous sommes matériels ? Ceux qui font de la spiritualité quelque chose de ce genre font de Dieu un épouvantail, quelque chose qui fait peur. En réalité, la spiritualité est la plénitude de la vie.

Changer de point de vue

Et maintenant, venons-en au quatrième aspect de notre existence physique. L’homme s’identifie à tort à son corps physique, qu’il appelle « moi-même ». Et lorsque le corps physique souffre. Il dit : « Je suis malade », car il s’identifie à quelque chose qui lui appartient, mais qui n’est pas lui-même.

La première chose à apprendre sur le chemin spirituel est de reconnaître que le corps physique n’est pas soi-même. Mais que c’est un instrument, un véhicule permettant de faire l’expérience de la vie. Cet instrument est équipé de manière à ce que l’on puisse faire l’expérience de tout ce qui vaut la peine d’être expérimenté à l’extérieur de soi-même, et de tout ce qui vaut la peine d’être expérimenté à l’intérieur de soi-même.

Lorsqu’un enfant naît et grandit, sa première tendance est de profiter et d’expérimenter tout ce qui se trouve à l’extérieur de lui-même. Il n’a donc jamais eu l’occasion dans sa vie de faire l’expérience de ce qui est en lui-même. Mais en même temps, le corps est équipé de l’instrument, du moyen qui permet de faire l’expérience de la vie extérieure et de la vie intérieure. Si une personne n’utilise pas sa main pendant de nombreuses années, ou sa jambe pendant de nombreuses années, celles-ci finiront par perdre leur vitalité, leur vie, leur énergie. Et elles ne seront plus d’aucune utilité, car elles n’auront pas été utilisées.

Les centres subtils

Nous connaissons l’usage de nos mains et de nos pieds, qui sont les particules externes du mécanisme physique extérieur. Mais il existe également des parties internes et plus subtiles du mécanisme physique, que les mystiques ont appelées centres, chaque centre ayant son objet particulier, l’intuition, l’inspiration, l’impression, la révélation. Tout cela est réalisé par l’intermédiaire de ces centres. Tout comme nos organes sensoriels peuvent faire l’expérience de la vie qui se trouve devant nous, les centres nerveux peuvent faire l’expérience de la vie qui se trouve en nous. Et lorsque ces centres ne sont pas utilisés pendant de nombreuses années, ils s’émoussent, non pas détruits, mais émoussés. Et ils ne remplissent plus la fonction pour laquelle ils existent.

Beaucoup de ceux qui commencent à faire un travail spirituel, guidés par un bon enseignant, commencent à ressentir une sensation au milieu du front, comme si quelque chose s’éveillait. Après un certain temps, ils commencent à remarquer de plus en plus une sphère dont ils ignoraient tout. Certains commencent à ressentir une sensation dans le plexus solaire qu’ils n’avaient pas auparavant. Si cette sensation est éveillée, ils deviennent naturellement plus intuitifs. Certains ressentent une sensibilité au sommet de leur tête, d’autres au milieu de la gorge. Au fur et à mesure qu’elles grandissent, elles ressentent de plus en plus. Et rappelez-vous que parmi ces personnes, il y en a qui sont intuitives.

Le roc et la plante

La différence entre ces personnes dont les centres nerveux réagissent et celles dont les centres nerveux ne réagissent pas est celle qui existe entre un rocher et une plante. Le rocher ne réagit pas à la sympathie, mais la plante y réagit. Si vous prenez soin d’une plante avec amour et sympathie, si vous l’élevez de tout votre cœur, cette plante commence à répondre à votre sympathie. En d’autres termes, la plante commence à s’éveiller à votre sympathie, alors que le rocher ne le fait pas. Ainsi, ceux dont les centres intuitifs sont éveillés dans une certaine mesure commencent à ressentir l’intuition, puis viennent l’inspiration et la révélation.

Mais rappelez-vous qu’on parle beaucoup de ces choses, choses dont on ne devrait peut-être pas parler. Ceux qui en savent peu en parlent davantage. Et puis ceux qui ne sont pas encore prêts à connaître le secret de cela, s’ils mettent la main sur une petite théorie de ce genre, en parlent devant tout le monde. Et puis ils écrivent dans des livres à ce sujet, leur propre conception erronée. Peut-être n’ont-ils jamais eu la patience, la persévérance et les bons conseils pour les aider. Peut-être s’égarent-ils. Beaucoup d’entre eux, ainsi que beaucoup d’autres personnes, ont nui à leur santé et perdu leur équilibre en essayant d’éveiller leurs centres, en faisant tout un foin à ce sujet, en en discutant et en en parlant à tout le monde. Ils font tout un cirque autour de quelque chose qui est extrêmement sérieux, extrêmement sacré, et qui mène à la réalisation spirituelle.

Un instrument complet

Et il y en a d’autres qui s’en moquent, ceux qui ont une mauvaise disposition, qui ne peuvent pas percevoir la sympathie comme une plante la perçoit. Ils ne voient pas ces qualités en eux-mêmes et se moquent de ceux qui les perçoivent. Et c’est ainsi qu’une science, qui est la plus élevée, a été abusée et ridiculisée parce qu’elle n’a pas été étudiée de manière approfondie.

En Orient, un enseignant ne donne pas d’instructions tant qu’il n’a pas pleinement confiance en son élève, qu’il ne se moquera pas de la théorie la plus sacrée et ne la ridiculisera pas devant les autres. Ils donnent une initiation. L’élève fait le serment de ne pas parler de ces choses devant ceux qui ne connaissent pas leur valeur, leur importance et leur caractère sacré. Ensuite, il est guidé. Et chaque individu est guidé séparément par le maître. Néanmoins, cela nous apprend que le corps n’est pas seulement un instrument permettant d’expérimenter la sphère physique. Mais c’est aussi un instrument permettant d’expérimenter les sphères intérieures. Et c’est l’expérience de la vie extérieure et de la vie intérieure qui permet de vivre une vie plus pleine.

La sensation et l’exaltation

J’en arrive maintenant au cinquième aspect de notre existence physique. Il y a deux choses : la sensation et l’exaltation. La sensation procure du plaisir ; l’exaltation procure de la joie. Il y a une différence entre la joie et le plaisir. Ce que l’homme a l’habitude d’éprouver par l’intermédiaire de son corps physique, c’est du plaisir : le plaisir de manger, le plaisir de boire, le plaisir de regarder de belles choses. Et donc, tout ce qui lui procure du réconfort, c’est ce qu’il éprouve par ses sens physiques. Mais à côté de cela, il existe une joie qui ne dépend pas des sens, qui ne dépend que de l’exaltation. Et cette exaltation s’obtient par l’intermédiaire du corps.

Et maintenant, vous pourriez demander : « Comment y parvenir ? ». Il y a l’action et son résultat, et il y a le repos et son résultat. C’est le résultat de l’action qui s’appelle la sensation ; c’est le résultat du repos qui s’appelle l’exaltation. Dans le livre de Roumi, le plus merveilleux poète de Perse, nous lisons à propos de la bénédiction du sommeil, où il dit :

« Ô sommeil, il n’y a pas de plus grande félicité que toi, car dans le sommeil, les prisonniers sont libérés de leur prison, et les rois ne possèdent ni trône ni couronne. Les souffrances et les patients perdent leur douleur ou leurs soucis, et les chagrins sont oubliés »

Le repos

Cela montre que le sommeil est une forme de repos qui survient automatiquement et qui nous libère de nos angoisses, de nos soucis, de nos malaises, de nos chagrins et de nos problèmes. Si cet état de repos pouvait être provoqué à volonté, cela pourrait donner à chacun le sentiment de le maîtriser, car il ne dépendrait alors plus d’un état automatique. Car le sommeil est un état automatique. Si cet état peut être produit en nous-mêmes, nous élevant au-dessus de nos soucis, de nos problèmes, de nos chagrins, de nos angoisses, de nos douleurs et de nos souffrances, c’est une grande chose qui est accomplie. Et la manière d’y parvenir est la pratique du repos.

La première chose qu’un adepte fait dans la vie est d’atteindre ces cinq choses différentes dont j’ai parlé et de les maîtriser avant de passer à l’étape suivante sur le chemin de la réalisation spirituelle.

Chicago, 30 avril 1926

Sera publié dans Psychologie – Santé et guérison – cahier n°2

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L’âme, son origine et son déploiement

Quand nous considérons la vie et le processus de son développement, soit du point de vue mystique, soit du point de vue scientifique, nous constatons que c’est une seule vie se développant à travers différentes phases. En d’autres termes, il y a une substance vitale – appelez-la, énergie, intelligence, force ou lumière, appelez-la Dieu ou Esprit – qui se fraie son chemin depuis l’aspect le plus dense de la nature vers l’aspect le plus subtil de la nature.

Par exemple, si nous étudions le règne minéral, nous trouvons en lui une vie qui se fraie un chemin. Quand nous considérons les choses scientifiquement, nous trouvons que du règne minéral viennent des substances comme l’or ou l’argent et les pierres précieuses, ce qui veut dire qu’il y a un processus par lequel le minéral devient plus fin et de plus en plus fin, jusqu’à ce qu’il commence à montrer que l’esprit est rayonnement, intelligence, beauté, et qu’il se manifeste même à travers les pierres précieuses.

Un même esprit

Ceci est un point de vue scientifique. Quand nous en venons à un point de vue mystique, nous voyons que si nous allons parmi les rochers, si nous nous tenons dans les montagnes, si nous allons dans la solitude, là où il n’y a personne d’autre, où nous sommes seuls, nous commençons à ressentir une élévation, nous commençons à éprouver un sentiment de paix, une sorte d’unité avec les rochers, les collines et les montagnes. D’où cela vient-il ? Cela vient de ce que cet esprit qui est en nous est le même dans les montagnes et les rochers. Cet esprit est enterré dans les rochers et moins enterré en nous-mêmes.

Mais c’est le même esprit et c’est pourquoi nous sommes attirés par les montagnes. Les montagnes ne sont pas aussi vivantes que nous le sommes, par conséquent nous sommes plus attirés par elles qu’elles ne le sont par nous. D’ailleurs, que pouvons-nous donner aux montagnes ? Notre manque de paix, notre discorde, notre disharmonie, nos limitations. Que peuvent nous apporter les montagnes ? L’harmonie, la paix, le calme la quiétude, un sentiment de patience, d’endurance. Que nous inspirent-elles ? L’idée qu’elles ont attendu peut-être des milliers d’années, pour un déploiement qui vient par le développement de la nature du roc vers la plante, de la plante vers l’animal, de l’animal vers l’homme.

Le développement de l’esprit

Dans la totalité de ce développement graduel de l’esprit qui est enterré sous tous les aspects divers de la nature – à chacun de ses pas : du roc à la plante, de la plante à l’animal et de l’animal à l’homme – cet esprit est capable de s’exprimer plus librement. De cette manière, l’esprit se trouve lui-même à la fin. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre qu’il y a un dessein qui est à l’œuvre à travers la création entière. Les rochers sont en train d’élaborer la même destinée que l’homme, les plantes croissent vers le même but que l’homme. Quel est ce but ? Le déploiement. L’esprit est enterré sous la création et veut se frayer son chemin. A chaque pas dans l’évolution il y a un nouveau déploiement, une plus grande ouverture.

De l’animal, a dit Darwin, l’homme est venu. A l’époque il pouvait sembler que c’était une nouvelle découverte scientifique, mais il n’en est pas ainsi. Il y a des preuves de cela dans les livres des poètes persans. Un poète qui vivait sept-cents ans avant Darwin a dit, dans son langage poétique, sous une forme religieuse, que Dieu dormit dans le minéral, rêva dans la plante, s’éveilla dans l’animal et devint conscient de Lui-Même dans l’homme. Sans doute ce poète n’a-t-il pas dit en détail d’où l’homme est venu, mais il a donné son point de vue bien des années auparavant. Et il y a douze cents ans, le Prophète Mohammed en donnant le Coran a exprimé la même chose : que d’abord il y eut le roc, de là vint la plante, ensuite les animaux et de ceux-ci l’homme fut créé.

L’esprit est une matière subtile

Maintenant, la différence entre le point de vue scientifique ou biologique et le point de vue mystique ou prophétique est celui-ci : un savant matérialiste dira : « Voici un rocher. Par un processus de développement, une sorte de vie y est venue. Ensuite, les vibrations ont augmenté et des animaux vint l’homme : l’homme est un animal développé. Ainsi, de la parfaite densité, l’intelligence s’est développée ». La conception mystique est différente. Un mystique ne fait pas remonter l’origine de la vie au rocher, il la fait remonter à l’esprit. On pourrait demander : qu’est-ce que l’esprit ? L’esprit est intelligence. On peut penser : nous ne voyons pas l’intelligence dans un rocher, dans les animaux. La réponse est que nous devons d’abord distinguer entre l’esprit et la matière, comprendre quelle différence il y a entre les deux.

L’esprit est une matière plus subtile, la matière est de l’esprit densifié. En d’autres termes, l’eau est la neige et la neige est l’eau. Quand l’eau n’est pas gelée, c’est de l’eau et quand elle est gelée, c’est de la neige, quand elle est réchauffée elle devient eau. Il en est de même de l’esprit et de la matière. Il y a beaucoup de gens en ce monde qui sont enclins à dire : « La matière n’existe pas ». C’est facile de le dire, mais difficile à prouver. En outre, n’est-ce pas là seulement une conception ? D’autres disent : « L’esprit n’existe pas ». Ce qu’il faut c’est comprendre la relation entre les deux et la différence entre les deux.

L’esprit et la matière

Quand je voyageais vers l’Amérique il y avait un jeune Italien avec moi sur le bateau. En me regardant, il pensa que j’étais un prêtre, et étant lui-même athée, il commença à me demander : « Que croyez-vous ? ». Je répondis : « Personne ne peut exprimer sa croyance, cela ne peut être mis en paroles. Mais puis-je vous demander quelle est la vôtre ? Peut-être pourriez-vous mieux l’expliquer » – « Eh bien ! – dit-il – je crois à la matière éternelle » – « Alors ma croyance n’est pas éloignée de la vôtre. Ce que vous appelez matière éternelle, je l’appelle éternel esprit.

La discussion se fait sur des mots, si vous ne vous attachez pas à des termes préconçus, il n’y a pas de différence ». Il y en a beaucoup en ce monde qui argumentent sur des mots. Si l’on atteint le sens, il n’y a plus de discussion. Si quelqu’un voit l’aspect éternel dans la matière qui change sans cesse, laissez-le l’appeler éternelle. Cela ne fait rien, c’est l’aspect éternel de la vie que nous cherchons.

La pure intelligence et la conscience

Venons-en maintenant à la conception que se fait le mystique de l’âme. Le mystique voit un développement de la vie matérielle du roc à la plante, de la plante à l’animal, et de l’animal au corps physique humain. Ceci est une chose, c’est une partie de la conception mystique. Puis il y a quelque chose d’autre : l’Esprit Divin, la Lumière, l’Intelligence, la Toute-Conscience. La première partie fait la terre, la seconde fait le Ciel. C’est ce Soleil, l’Esprit Divin brillant et projetant ses rayons, et chaque rayon devient une âme.

Il n’est donc pas vrai de dire que l’homme est sorti d’un singe. On dégrade le spécimen le plus élevé de la nature que Dieu ait créé en l’appelant un singe amélioré. C’est une conception matérialiste, limitée. L’âme vient directement de l’Esprit Divin, elle est elle-même intelligence, elle est conscience. Mais elle n’est pas la conscience que nous connaissons, car nous ne faisons jamais l’expérience de la pure existence de notre conscience. Ce que nous connaissons de notre conscience est ce dont nous sommes conscients, ainsi nous connaissons seulement le nom « conscience » et nous ne savons pas ce que c’est en réalité.

Il n’y a pas de différence entre la pure intelligence et la conscience. Nous appelons la pure intelligence conscience quand cette intelligence est consciente de quelque chose. Mais ce dont nous sommes conscients est quelque chose qui se trouve devant nous. Nous ne sommes pas cela : nous sommes l’être qui est conscient, non pas ce dont nous sommes conscients. L’erreur est que nous nous identifions avec ce que nous voyons, parce que nous ne nous voyons pas nous-mêmes.

Les outils de l’âme

Par conséquent, parce qu’il ne se connaît pas lui-même, l’homme appelle naturellement son corps « lui-même ». Comme il ne peut se trouver, ce avec quoi il s’identifie est son corps. En réalité, l’homme n’est pas son corps, l’homme est son âme. Le corps est quelque chose que l’homme possède. C’est son outil, son instrument grâce auquel il fait l’expérience de la vie, mais le corps n’est pas lui-même. Puisqu’il s’identifie avec son corps il dit naturellement : « je vis », « je meurs », « je suis heureux », « je suis malheureux », « je suis tombé », « je me suis relevé ». Chaque condition de son corps limité et changeant lui fait penser : « je suis cela ». De cette façon, il perd conscience de l’aspect de son propre être qui ne change jamais.

L’âme est le rayon qui, afin de faire l’expérience de la vie, a besoin d’un instrument : les véhicules du corps et du mental. L’âme avec ses deux véhicules, le corps et le mental, peut être appelée un esprit, cet autre mot que nous employons pour l’âme. A travers le corps, elle fait l’expérience des conditions extérieures, à travers le mental, elle fait l’expérience des conditions intérieures de la vie. Ainsi, l’âme fait l’expérience de deux sphères : la sphère physique et la sphère mentale : la sphère mentale à travers le mental et la sphère physique à travers le corps et ses cinq sens.

Le corps est emprunté à la terre

Quand nous en venons à l’évolution du monde selon le point de vue du mystique, nous voyons que ce n’est pas l’homme qui est venu de la plante, de l’animal et du roc, mais que l’homme a pris son corps, son instrument physique, du roc, de l’animal, de la plante. Lui-même est venu directement de l’Esprit et est joint à l’Esprit. Il est, et sera toujours, au-dessus de cet instrument qu’il a emprunté à la terre. En d’autres termes, l’homme n’est pas le produit de la terre mais l’homme est l’habitant des cieux. C’est son corps qu’il a emprunté à la terre. Parce qu’il a oublié son origine, l’origine de son âme, il a cru que la terre était son origine, mais c’est seulement l’origine de son corps et non pas celle de son âme.

La loi de gravitation

Maintenant nous en venons à la loi de gravitation, dont beaucoup disent que c’est une théorie qui n’était pas connue des Anciens. Je dis que la théorie de la gravitation a été expliquée plusieurs milliers d’années plus tôt, même par Bouddha, et dans le Coran nous trouvons une Sourate disant que l’âme est venue de Dieu et doit retourner à Lui. Ce que la science dit aujourd’hui est que le corps d’argile, qui est venu de la terre, est attiré par la terre à cause de la loi de gravitation : la terre attire la terre. Mais les prophètes et les mystiques, les saints et les sages ont toujours su et enseigné que l’âme est attirée vers l’Esprit. En d’autres termes, par la loi de gravitation le corps est attiré par la terre et l’âme par l’Esprit.

Si c’était une vertu d’être spirituel, si c’était seulement une vertu, je serais la première personne à le refuser. Mais c’est la plus grande nécessité pour l’âme, nous n’y pouvons rien. Les gens pensent très souvent : « Est-il nécessaire d’être spirituel ? Que gagnons-nous par-là ? ». Nous n’avons pas besoin de gagner quoi que ce soit par là, c’est une attraction naturelle, nous ne pouvons l’empêcher ! Ceux qui en sont conscients commencent à le chercher. Ceux qui n’en sont pas conscients sont inconsciemment attirés vers quelque chose qu’ils ne connaissent pas.

Pendant mes voyages de tant d’années à travers l’Orient et l’Occident, j’ai rencontré des gens de grande intelligence, nullement religieux peut-être, sans intérêt pour les sujets spirituels, et pourtant, après m’être familiarisé avec eux, qu’ai-je constaté ? Qu’il y avait une secrète recherche.

L’intérêt pour l’aspect profond de la vie

Extérieurement, il est démodé de penser à la spiritualité, mais là, intérieurement il y avait toujours une recherche de celle-ci. Dans les écoles le nom de Dieu et toute mention de religion ont été effacés des livres de classe. Néanmoins, il vient des scientifiques qui, après toutes les recherches de la science, commencent à penser à ces choses. Eux-mêmes voudraient l’éviter, mais ils n’y peuvent rien. Quand les gens demandent : « Avez-vous trouvé un accueil favorable pendant vos voyages dans le monde occidental ? », je dis : « Que ce soit l’Orient ou l’Occident, le Nord ou le Sud, il y a une réponse venant de tout homme. Peut-être qu’il ne le sait pas, mais chaque homme au monde est mon client ».

Chaque homme est intéressé aussitôt qu’on lui parle de la vie et de son aspect profond. Il est sûr que certains sont endormis, certains à moitié réveillés, et certains sur le point de s’éveiller tout à fait. Ce sont ceux qui sont sur le point de s’éveiller qui doivent être aidés. Ceux qui sont à moitié réveillés, laissez-les s’éveiller ; ils verront. Ceux qui dorment, après que leur sommeil sera terminé, s’éveilleront et chercheront. Il est cruel de réveiller quelqu’un. S’il ne se soucie pas de nourriture, laissez-le dormir, quand il se réveillera il aura faim, il demandera à manger. Ce sera le moment de lui en donner.

Le développement naturel de l’âme

Nous en venons maintenant à la question du développement naturel de l’âme vers la réalisation spirituelle. La spiritualité mise à part, à chaque stade de notre vie – la petite enfance, la période de la petite enfance jusqu’à la jeunesse, de la jeunesse à l’âge mûr – à chaque pas en avant il y a une conscience nouvelle. Comparée à celle de la petite enfance, l’enfance est une conscience tout à fait nouvelle. Si cela est vrai, alors chaque âme, quel que soit le stade de sa vie, est passée par bien des développements différents qui lui ont donné une nouvelle conscience à chaque fois, qu’elle le sache, qu’elle y pense, ou non.

Il y a des expériences telles que l’échec dans les affaires, ou l’infortune, ou la maladie, une affaire de cœur ou d’argent ou une affaire sociale, quoi que cela puisse être, qui tombent sur quelqu’un, et une coque se brise et une nouvelle conscience lui survient. Très peu le prendront comme un développement, très peu l’interpréteront comme tel, mais c’est ainsi.

N’avez-vous pas vu, parmi vos connaissances, comment une personne de nature désagréable, un homme sans aucun intérêt, vers qui vous n’avez jamais été attiré, qui peut-être après un choc, un profond chagrin, après une épreuve quelconque, s’est éveillé à une nouvelle conscience et soudain vous a attiré, parce qu’il est passé par ce processus ? Comme nous nous développons à chaque pas dans notre vie, ainsi faisons-nous à chaque expérience. Plus profondément nous touche l’expérience, plus grand est le développement. De cette façon, nous nous développons graduellement vers ce qui est appelé la perfection.

Le changement de point de vue

Le développement spirituel est le but ultime de toute personne. Il vient un moment où un homme commence à être plus réfléchi, où il commence à se rappeler ou à éprouver cette nostalgie de l’âme. Alors, consciemment ou inconsciemment, il lui vient ce sentiment : « N’est-ce que cela que je dois faire dans la vie, gagner de l’argent ? Que j’aie un rang ou une situation élevée, tout cela n’est qu’une pièce de théâtre. Je suis fatigué de cette pièce. Je devrais penser à quelque chose d’autre. Il y a quelque chose d’autre qu’il faut que je réalise ». Ceci est le commencement ; c’est le premier pas sur le chemin spirituel.

Aussitôt qu’un être a fait son premier pas, son point de vue a changé, la valeur des choses devient différente, et ce à quoi il avait attaché une grande importance, devient moins important. Les choses dont il se souciait tant, il ne s’en soucie plus. Il lui vient une sorte d’indifférence. Néanmoins, un être réfléchi se tient à son devoir de la même façon. Il est même plus consciencieux et cela amène une plus grande harmonie, parce qu’il commence à avoir pitié des autres.

La perplexité de l’âme

Quand il avance d’un pas de plus, la perplexité survient. Il commence à se demander : « Qu’est tout cela ? Beaucoup de bruit pour rien ! ». Cela me donna beaucoup à penser, quand un jour je vis en Inde un sage dont je savais qu’il était très profond, que c’était un homme de réalisation élevée, et qui était en train de rire sans cause. Je me demandai de quoi il riait. Je restai là et regardai moi-même alentour, pensant : « Je dois voir de son point de vue, ce qui le fait tant rire ». Et je vis les gens qui se bousculaient en tous sens. Et pourquoi ? N’était-ce pas risible ?

Chaque personne pensant que son point de vue particulier était le plus important, écartant les autres parce qu’elle trouvait que son action était la plus importante. N’est-ce pas l’image de la vie ? C’est la manière de ceux qui sont évolués et de ceux qui ne le sont pas. Et qu’atteignent-ils ? Le néant ! Les mains vides ils quittent ce monde ; ils viennent sans rien et ils s’en vont sans rien. C’est cette vision qui apporte à l’âme la perplexité. Elle ne se sent pas fière de rire des autres, mais c’est sans aucun doute amusant. Autant elle s’amuse des autres, autant elle s’amuse d’elle-même.

La compréhension et la tolérance

Quand une personne fait un pas de plus, une compréhension lui vient qui change sa vision des choses et ses manières.

Ce qui arrive généralement c’est ceci : du matin au soir on réagit contre toute bonne ou mauvaise chose. Mais le bien, on le voit fort rarement et le mal, on le voit toujours. On rencontre quelqu’un qui est ou bien nerveux et excité, ou bien dominateur et égoïste, et ainsi un effet perturbant vient sans cesse de chaque personne que l’on rencontre. Alors sans le savoir, la réaction continuelle que l’on a est une réaction de mépris, d’aversion. On a sans cesse devant soi la pensée de s’en éloigner. Si l’on pouvait dire : « Je n’aime pas ; je déteste », on pourrait le dire du matin au soir de chacun de ceux que l’on rencontre, car il y a rarement une seule personne au sujet de laquelle on ne pourrait pas dire de telles paroles.

Et cette réaction, on l’exprime en paroles ou en pensée, par le sentiment ou l’action. Mais quand on atteint ce troisième stade, le stade de la compréhension, on commence à comprendre au lieu de réagir. Il n’y a pas alors de réaction, la compréhension vient et la supprime. C’est tout à fait comme un bateau qui est à l’ancre. Cela produit la tranquillité, l’immobilité, la force dans la personnalité. Elle ne bouge pas à chaque souffle de vent, mais demeure comme un lourd vaisseau sur l’eau, tandis qu’un bateau léger bouge avec chaque vague qui arrive. Cette stabilité, une personne l’atteint dans ce troisième stade de développement ; elle est prête à tolérer, à comprendre à la fois le sage et le méchant – tous.

Le point de vue de l’autre

N’est-il pas amusant de penser que la personne sotte est davantage en désaccord avec les autres que la personne qui est sage ? On croirait qu’elle en sait plus que celle qui est sage ! Le sage s’accorde à la fois avec le sot et avec le sage. Il est prêt à comprendre le point de vue de chacun. Cela peut ne pas être son idée, sa manière de voir les choses, mais il est capable de les regarder du point de vue des autres. Ce n’est pas avec un seul œil que l’on voit pleinement. Pour rendre la vision complète il faut les deux yeux, et ainsi celui qui est sage peut voir de deux points de vue.

Si nous n’écartons pas nos propres pensées et idées préconçues, si nous ne pouvons être passifs et désireux de voir du point de vue d’un autre, nous commettons une grande erreur. Ce troisième stade donne une tendance à comprendre chaque personne que nous rencontrons.

Cultiver la sympathie

Et puis, il y a encore un quatrième stade de développement. Dans ce stade, non seulement nous comprenons, mais nous sympathisons, car nous pouvons voir que la vie dans le monde n’est rien que limitations. Que quelqu’un soit riche, d’une situation élevée, ou dans une situation misérable – quelle que soit la situation dans laquelle il se trouve, ou quel que soit ce qu’il est – il éprouve cette limitation, et cela est en soi-même une grande misère. Chacun par conséquent a son problème devant lui, et quand nous commençons à voir que chaque personne sur cette terre a un certain problème et un certain fardeau à porter à travers la vie, nous ne pouvons nous empêcher d’éprouver de la sympathie.

Celui qui peut s’éveiller à la douleur de l’humanité, qu’il s’agisse de son ami ou de son ennemi, ne peut s’empêcher de sympathiser avec lui. Alors, il développe une tendance à aller vers les autres. Il a toujours le sentiment qu’il devrait aller vers chaque personne qu’il rencontre ; et alors, naturellement, grâce à sa sympathie il cherche les côtés favorables, car quand on regarde quelqu’un sans sympathie, on touche toujours son pire côté.

La communication

Quand on fait un pas de plus, alors une voie s’ouvre pour communiquer. Tout juste comme il y a une communication entre des personnes qui s’aiment mutuellement beaucoup, ainsi la sympathie d’une personne dont l’âme s’est épanouie, est si éveillée, que non seulement chaque personne, mais chaque objet commence à révéler sa nature, son caractère et son secret. Pour elle chaque homme est une lettre écrite.

Nous entendons des histoires de saints et de sages qui parlaient avec les rochers, et les plantes et les arbres. Ce ne sont pas seulement des histoires, c’est la réalité. Il est dit aussi des Apôtres, qu’au moment où l’Esprit descendit sur eux, ils commencèrent à parler beaucoup de langues. Quand il est dit qu’ils comprirent tant de langues, c’est qu’ils comprirent le langage de chaque âme. Cela signifie que l’âme illuminée comprend le langage de chaque âme. Et chaque âme a son propre langage. C’est cela qui est appelé révélation.

Tous les enseignements que les grands prophètes et maîtres ont donnés sont seulement les interprétations de ce qu’ils ont vu. Ils ont interprété dans leur propre langue ce qu’ils ont lu dans le manuscrit de la nature ; ce que les arbres et les plantes et les rochers leur ont dit. La nature n’a-t-elle parlé qu’à ceux du passé ? Non ; l’âme de l’homme est toujours capable de cette bénédiction, si seulement il le comprend. Une fois que les yeux du cœur sont ouverts, l’homme commence à lire chaque feuille d’arbre comme une page du Livre Sacré.

Chicago, 28 avril 1926

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19

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L’éveil de l’âme

Il y a un éveil de l’enfance à la jeunesse et de la jeunesse à la maturité, et, pendant ce développement, on change de point de vue, on change sa vision de la vie. Parfois aussi dans sa propre vie, quand on a traversé une maladie, une grande souffrance, et lorsque celles-ci sont passées, toute la façon que l’on avait de voir la vie a changé. Et on voit parfois encore qu’après avoir fait un long voyage, quelqu’un, lorsqu’il rentre de ce voyage, a entièrement changé. Il se trouve qu’après une amitié, un apprentissage, après un mariage la façon de voir de quelqu’un change soudainement. Et nous constatons qu’il y a des cas où ces changements sont si considérables que l’on peut dire de la personne qui a changé qu’elle est devenue entièrement différente.

En considérant cela, nous pouvons classer ces changements, dont on peut dire qu’ils sont un développement, en trois catégories.  Une catégorie se rapporte au développement physique. Une autre est liée au développement de l’esprit et la troisième au développement de l’âme. Il y a des cas, dans l’existence de plusieurs personnes – qui le diront ou l’admettront rarement, mais qui cependant peuvent se souvenir d’expériences de leur enfance – où en un instant, toute leur vision de la vie a changé.

Comme mûrir est l’objectif désirable, comme c’est l’aboutissement de chaque objet dans la vie de mûrir et de se développer, on doit attendre l’accomplissement du but de la vie dans le réveil de l’âme.

Les signes du réveil de l’âme

On peut demander quels sont les signes du réveil de l’âme. Le premier signe du réveil de l’âme est exactement comme ce qui se passe à la naissance d’un enfant. De même que l’enfant, dès après sa naissance, s’intéresse à entendre n’importe quel son qui se produit et à voir quelque objet que ce soit, couleur ou lumière, quoi que ce soit qui l’attire, de même quelqu’un dont l’âme est réveillée devient aussi éveillé à toute chose qu’il voit et qu’il entend. Comparé à cette personne, tout un chacun semble avoir les yeux ouverts et pourtant ne pas voir, semble avoir des oreilles et pourtant ne pas entendre. Il y en a beaucoup dont les oreilles sont ouvertes, pourtant il y en a rarement un qui entend. Et beaucoup dont les yeux sont ouverts, et pourtant à peine un qui voit.

C’est pourquoi l’on appelle la vue naturelle de l’âme éveillée clairvoyance et l’entendement naturel de l’âme éveillée clairaudience. Pour cela, en anglais, il y a un simple mot : « the seer« , le voyant. Ce mot explique que cet être a non seulement des yeux, mais qu’en même temps que les yeux, il a la vue.

A partir du moment où l’âme est éveillée, la musique exerce un appel sur cette âme. La poésie la touche, les mots l’émeuvent, l’art a une influence sur elle. Ce n’est plus une âme endormie, elle est éveillée et elle commence à jouir de la vie plus pleinement. C’est de cet éveil de l’âme qu’il est fait mention dans la Bible :

« Jusqu’à ce que l’âme ne soit née à nouveau, elle n’entrera pas dans le Royaume des Cieux ».

Un changement de notre point de vue

Être née à nouveau signifie que l’âme n’est éveillée qu’après être née sur la terre. Et entrer dans le Royaume des Cieux signifie que ce monde, ce même royaume dans lequel nous nous tenons maintenant, est changé en Ciel aussitôt que le point de vue a changé. N’est-il pas intéressant – et des plus étonnants – de penser que la même terre sur laquelle nous marchons est la terre pour une personne et le Ciel pour une autre ? Et n’est-il pas encore plus intéressant que ce soit par nous que ce changement arrive, nous qui changions la terre en Ciel – ou qui la changions tout autrement ?

Ce changement ne vient pas par l’étude, ni par quoi que ce soit d’autre. Il vient par le changement de notre point de vue. J’ai vu des gens qui cherchaient la vérité, des gens qui étudiaient des livres à ce sujet, des gens qui même avaient écrit quantité de livres de théologie et qui en fin de compte en étaient restés au même point qu’auparavant. Cela montre que tous les efforts extérieurs sont des prétextes. Il y a une seule chose qui nous amène devant la réalité, c’est l’éveil de l’âme.

Toute la tragédie de la vie, toutes les misères, toute l’inharmonie, sont causées par une seule chose. Et c’est l’absence de compréhension. Et l’absence de compréhension vient de l’absence de pénétration. Celui qui ne voit pas du point de vue dont on devrait voir est déçu parce qu’il ne peut pas comprendre. Ce n’est pas que le monde extérieur doive nous aider à le mieux comprendre. C’est nous qui devrions nous aider nous-mêmes à mieux comprendre la vie.

La communication avec la vie

Et puis il y a encore un plus grand éveil. Et ce nouvel éveil est un pas de plus dans ce même éveil que j’ai appelé l’éveil de l’âme. Le signe de cet éveil est que sur chaque personne et sur chaque objet, l’être éveillé projette une lumière, une lumière de son âme. Et il voit cet objet, cette condition, dans cette lumière. C’est sa propre âme qui devient une torche dans sa main et c’est sa propre lumière qui illumine son chemin. C’est exactement comme de diriger un projecteur sur des coins d’ombre où l’on n’y voyait pas auparavant. Et ces coins deviennent à nouveau clairs et lumineux. Et c’est comme d’envoyer la lumière sur des problèmes que l’on ne comprenait pas au premier abord. C’est comme de voir grâce aux rayons X les personnes qui étaient une énigme auparavant.

Une fois que pour l’âme éveillée la vie devient claire, celle-ci se découvre comme une autre manifestation, chaque objet de la vie se met à communiquer avec l’âme. En fait, la vie est communicative, l’âme est communicative, mais elles ne communiquent pas jusqu’à ce qu’un être soit éveillé. Une fois que l’âme est éveillée, elle vient en communication avec la vie.

L’homme est lumière

J’avais, étant jeune homme, un grand désir de visiter les sanctuaires des saints et des grands maîtres. Et j’avais en outre le désir d’entendre d’eux quelque chose, de leur demander quelque chose. J’ai toujours tenu ma langue et me suis assis silencieusement en leur présence, et j’ai éprouvé un plus grand bénéfice. Et j’ai senti une plus grande bénédiction, étant assis auprès d’eux en silence que si j’avais discuté, argumenté et parlé avec eux. Parce que je sentais à la fin qu’il y avait en cela une communication. Une communication qui était beaucoup plus satisfaisante que ces discussions extérieures et ces arguments de gens qui ne savent pas de quoi ils discutent. Car c’était éclairant. C’était réparateur, cela donnait ce pouvoir et cette inspiration avec lesquels on peut voir la vie dans une meilleure lumière.

Ceux qui sont éveillés deviennent des lumières, non seulement des lumières pour eux-mêmes, mais aussi des lumières pour les autres. Ceux-ci peuvent ne pas s’en rendre compte. Mais la lumière de ces êtres, leur présence elle-même, aide à rendre aisés les problèmes qui sont les plus difficiles. Cela nous amène à réaliser le fait que, comme l’ont dit les Ecritures : « L’homme est lumière ». Une lumière dont l’origine, dont la source, est divine. Et quand cette lumière se manifeste, alors la vie devient entièrement différente.

La perfection est solitude

Quand l’âme est éveillée encore davantage, sa condition est semblable à celle d’une personne assise au milieu de la nuit parmi des centaines et des milliers de gens profondément endormis. Elle est assise parmi eux. Elle demeure parmi eux, elle les regarde, entendant leurs plaintes, comprenant leurs douleurs et leur condition. Des centaines d’entre eux se retournent dans leur sommeil, dans leur propre rêve, sans s’éveiller à la condition de ceux qui sont près d’eux. Ils peuvent être amis ou parents, relations ou ennemis. Quelque puisse être leur relation avec eux, ils savent très peu les uns des autres, chacun s’absorbant dans ses propres soucis.

Cette âme éveillée, se tenant parmi eux tous, écoutera chacun, verra chacun. Elle reconnaîtra et comprendra tout ce qu’ils pensent et tout ce qu’ils sentent. Mais personne ne comprendra son langage. Elle ne pourra pas expliquer sa pensée à chacun. Elle ne pourra pas s’attendre à ce que chacun perçoive son sentiment. Et elle se sentira solitaire, elle ne pourra pas se sentir autrement. Et certes dans cette solitude, il y a un sens de perfection, parce que la perfection est solitude.

Le langage de l’âme

Il est dit que les Apôtres connurent toutes les langues à la descente du Saint-Esprit. Cependant cette connaissance de toutes les langues n’est pas la connaissance des langages de tous les pays. Ils connurent le langage de l’âme. Car il y a de nombreux langages qui sont parlés dans de nombreux pays. Mais il y a des langues innombrables qui sont parlées par d’innombrables individus, car chacun a son langage particulier. Et cela nous amène à comprendre une autre idée d’une très grande importance. A savoir que le langage extérieur ne peut transmettre aux autres que les choses extérieures et les sentiments. Mais qu’il est un langage intérieur, un langage qui peut être compris par les âmes éveillées.

C’est une langue universelle, une langue de vibrations, un langage de sensibilité, un langage qui touche le sens le plus intérieur. A l’appui de cette idée, je dirai que la chaleur et le froid sont des sensations différentes qui correspondent à des mots différents suivant les pays. Mais que la sensation est la même expérience pour tous les hommes. De même il y a l’amour et la haine, la bonté, l’harmonie et la disharmonie, que l’on appelle de noms différents dans des contrées différentes. Mais, en tant que sentiments, ils constituent la même expérience pour tous les hommes.

Communiquer avec l’âme

Quand, afin de connaître la pensée d’un autre, nous dépendons de sa parole extérieure, alors peut-être nous échouerons dans sa compréhension parce que nous pouvons ne pas connaître le langage particulier de cette personne-là. Mais si nous pouvons communiquer avec elle d’âme à âme, nous pouvons certainement comprendre la signification de sa pensée. En effet, avant qu’elle n’ait dit un mot, elle l’a dit en dedans d’elle-même. Et ce mot atteint l’âme avant qu’il ne soit exprimé au-dehors. Avant que le mot ne vienne, l’expression le dit, avant que l’expression ne soit formée, le sentiment en parle.

Cela démontre qu’un sentiment forme une pensée, une pensée qui vient comme une parole, que cela était avant même qu’un sentiment n’existât, et que cela peut être perçu quand une personne peut communiquer avec l’âme. C’est cela qui est appelé communication : communiquer avec l’être le plus intérieur de la personne. Mais qui peut communiquer ? Celui qui sait comment communiquer avec lui-même, celui qui est éveillé.

La lumière spirituelle

La personnalité d’une âme éveillée devient différente de chaque autre personnalité. Elle devient plus magnétique, parce qu’un être vivant est magnétique, le cadavre n’a pas de magnétisme. C’est l’être vivant qui apporte la joie, c’est pourquoi c’est l’âme éveillée qui est joyeuse. Et ne pensez jamais, ne pensez pas un moment, que, comme beaucoup l’imaginent, une personne spirituelle veuille dire une personne chagrine, desséchée, à la figure allongée. L’esprit est joie, l’esprit est vie. Quand cet esprit est éveillé, il possède toute la joie et le plaisir qui existent ici-bas. Comme le soleil chasse toute obscurité, ainsi la lumière spirituelle chasse tout ce qui est tristesse, anxiété et doute.

Si l’éveil spirituel n’était pas aussi précieux, alors quelle utilité y aurait-il à le chercher dans la vie ? Un trésor que personne ne peut vous prendre, une lumière que vous gardez toujours et qui ne peut jamais être éteinte, c’est cela qui est appelé éveil spirituel et qui est l’atteinte du but de la vie.

La vérité n’est pas enseignée mais découverte

Certainement les choses qu’un être avait considérées auparavant comme étant les plus importantes deviennent moins importantes. Ces choses perdent leur valeur, et les choses qui sont belles perdent leur couleur. C’est exactement comme de voir un décor de théâtre dans la lumière du soleil : tous ces grands palais et toutes ces décorations qui sont sur la scène ne veulent plus rien dire. Cela ôte certainement cet esclavage auquel tout le monde est soumis par les choses de ce monde. L’être éveillé devient un maître, et pourtant il n’a pas besoin de renoncer à ces choses. L’optimisme se développe naturellement, mais c’est un optimisme qui garde les yeux ouverts. Il y a un pouvoir qui augmente, un pouvoir d’accomplir les choses. Et jusqu’à ce qu’on les ait accomplies, on les poursuivra jusqu’au bout, aussi petites qu’elles soient.

Il est très difficile de juger une âme éveillée, dit-on en Orient, car il n’y a rien d’extérieur qui puisse vous prouver que telle personne est une âme éveillée. La meilleure façon de voir une âme éveillée est de s’éveiller soi-même. Et personne au monde ne peut prétendre être éveillé quand il est encore endormi. Car si un petit enfant met une moustache sur sa figure, il ne prouvera, pas grâce à cela, qu’il est un homme adulte. On peut accepter toute autre prétention, mais non pas celle d’être une âme éveillée, car c’est une lumière vivante et personne ne peut prétendre l’être. S’il y a quelque vérité, elle est dans le réveil de l’âme. Et la vérité n’est pas enseignée, elle est découverte.

L’initiation

Les gens font très souvent un effort, mais en vain, pour réveiller un ami ou une relation proche qu’ils aiment. Mais, en premier lieu, nous ne savons pas si cette personne est plus éveillée que nous, auquel cas nos efforts sont vains. Et en second, lieu il est possible qu’une personne soit endormie et ait besoin de sommeil. La réveiller, par conséquent, serait un péché plutôt qu’une vertu. Il ne nous est permis de donner la main qu’à celui qui change de côté, qui désire se réveiller, alors seulement on donne la main.

Tendre cette main est ce que nous nommons initiation en termes ésotériques. Sans doute, extérieurement, un maître qui connaît cette voie peut tendre la main à celui qui désire voyager. Mais intérieurement, il y a un Maître qui tend la main, qui a toujours tendu et qui tend toujours la main aux âmes qui se réveillent. C’est la même main qui a été tendue à tous les Sages et à tous les Maîtres de tous les temps, une main qu’ils ont reçue dans une plus haute initiation.

En vérité, le chercheur trouvera tôt ou tard, si seulement il se garde ferme sur la voie jusqu’à ce qu’il arrive à sa destination.

Paris, décembre 1924

Le front souriant – première partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 19 – 1

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Purification mentale – 2

Il est des plus difficiles d’oublier ce que l’on a une fois appris. Une chose est d’apprendre ; une autre de désapprendre. Le processus de l’accomplissement spirituel passe par le fait de désapprendre. Les gens considèrent que leur croyance est leur religion. A vrai dire, la croyance est un marchepied vers la religion. En outre, si j’avais à représenter la croyance, je dirais que c’est comme un escalier qui conduit à une plus haute réalisation. Mais, au lieu de monter l’escalier, les gens restent là où ils sont.

C’est comme une eau courante qui ne s’écoule plus. Les gens ont fait de leur croyance quelque chose de rigide, de brut ; au lieu d’être avantagés par leur croyance, ils régressent. S’il n’en était pas ainsi, l’on pourrait penser que tous ceux qui croient en Dieu, en la Vérité et en l’au-delà, seraient meilleurs que les incroyants. Et ce qui arrive, c’est qu’ils sont pires parce qu’ils ont cloué leurs propres pieds à leur croyance.

Je me trouve bien souvent dans une situation où je peux dire très peu ; surtout quand une personne vient à moi avec ses idées préconçues et désire que je la dirige, que je la guide dans le chemin spirituel. En même temps, sa première intention est de voir si ses idées concordent avec les miennes et les miennes avec les siennes. Elle ne peut se vider d’elle-même et s’abandonner à la direction donnée. Elle n’est pas venue pour suivre mes pensées, mais pour se confirmer à elle-même la justesse de son idée. Parmi une centaine de gens qui vient pour être guidée spirituellement, quatre-vingt-dix sont de la même eau. Qu’est-ce que cela prouve? Qu’ils ne veulent pas renoncer à leur idée, mais veulent avoir la confirmation que cette idée est juste.

Adopter un autre point de vue

Du commencement à la fin, l’accomplissement spirituel consiste à désapprendre ce que l’on a appris. Mais comment est-ce que l’on désapprend? Ce que l’on a appris est en soi-même. On peut le faire en devenant plus sage. Plus on devient sage, plus on est capable de contredire ses propres idées. Moins on est sage, plus on tient à ses propres idées. Dans l’être le plus sage, il y a la bonne volonté à se plier aux autres. Et la personne la plus stupide est toujours prête à se tenir ferme pour soutenir ses propres idées. La raison en est que la personne sage peut facilement abandonner ses pensées et celle qui est bête s’y accroche. Ainsi ne peut-il devenir sage : il s’agrippe à ses propres idées. C’est cela qui fait qu’il ne progresse pas.

La purification mentale est donc la seule méthode grâce à laquelle on puisse atteindre le but spirituel. Pour y arriver, l’on doit regarder du point de vue d’une autre personne. Car, en réalité, chaque point de vue est notre propre point de vue. Plus large on devient, plus grande est la réalisation que l’on obtient, plus on voit que chaque point de vue est bon. Si nous sommes capables de nous élargir jusqu’à la conscience d’un autre, notre conscience devient aussi large que celle de deux personnes. Et elle peut être aussi large que celle d’un millier de personnes si nous prenons l’habitude d’essayer de voir ce que pensent les autres.

S’élever au-dessus des paires d’opposés

Le pas suivant dans la purification mentale est d’être capable de voir le vrai du faux et le faux du vrai, et le mauvais du bon et le bon du mauvais. C’est une tâche difficile, mais une fois qu’on l’a accomplie, l’on s’élève au-dessus du bien et du mal.

L’on doit être capable de voir la douleur dans le plaisir et le plaisir dans la douleur ; le gain dans la perte et la perte dans le gain. Ce qui arrive généralement est que l’on est fermé à une chose et que les yeux sont ouverts à une autre ; que l’on ne voit pas la perte ou que l’on ne voit pas le gain ; que si l’on reconnaît ce qui est bien, l’on ne reconnaît pas ce qui est mal.

La purification mentale signifie que les impressions telles que bon et mauvais, vrai et faux, gain et perte, plaisir et douleur, ces opposés qui bloquent le mental, doivent être déblayés par la vision de leur contraire. Alors l’on peut voir l’ennemi dans l’ami et l’ami dans l’ennemi. Quand on peut reconnaître le poison dans le nectar et le nectar dans le poison, c’est le moment où la mort et la vie deviennent une aussi. Les contraires ne demeurent plus comme des contraires devant vous. C’est là ce qu’on nomme purification mentale, et ceux qui en arrivent à ce degré sont les sages vivants.

Purifier son mental des impressions de la fausse identité

Le troisième champ de la purification mentale est de s’identifier avec ce que l’on n’est pas. Par-là, l’on purifie son mental des impressions de sa fausse identité.

J’en donnerai comme exemple l’histoire d’un sage de l’Inde. Cette histoire commence par raconter qu’un jeune homme, encore adolescent, demanda à sa mère qui était paysanne et habitait un village : « Quelle est la meilleure occupation, mère? ». Celle-ci répondit : « Je ne sais pas, mon fils, sauf que ceux qui ont cherché après ce qu’il y a de plus haut sont allés à la recherche de Dieu » – « Alors où dois-je aller, mère? » – demanda-t-il. Elle répondit : « Oh, je ne sais pas si cela est praticable ou non, mais on prétend qu’il faut aller dans la solitude, dans la forêt. » Il y partit donc pendant longtemps et vécut une vie de patience et de solitude.

Une ou deux fois, dans l’intervalle, il vint voir sa mère. Parfois sa patience était épuisée, son cœur brisé. Parfois il était désappointé de ne pas trouver Dieu. Et chaque fois sa mère le renvoyait avec un conseil plus ferme. A la troisième visite, il dit : « Il y a maintenant longtemps que je suis là-bas » – « Oui – répondit la mère – maintenant je pense que tu es prêt à te rendre près d’un maître ».

La véritable méditation

Alors il alla voir un maître dont les disciples étaient nombreux. Chaque disciple avait une cellule personnelle pour y méditer. On dit aussi à ce disciple d’aller méditer dans une certaine cellule. Le maître lui demanda : “ Y a-t-il quelque chose que tu aimes dans le monde?”. Le jeune homme avait été éloigné de chez lui depuis son enfance ; il n’avait rien vu du monde, il ne connaissait personne hormis la petite vache qui faisait partie de sa maison. Il répondit : « J’aime la vache de notre maison. » Le maître lui dit : « Bien, pense alors à la vache dans ta méditation ». Tous les autres disciples allaient et venaient, s’asseyaient dans leur chambre durant quinze minutes pour une petite méditation ; ils se fatiguaient et s’en allaient. Mais ce jeune homme restait assis depuis le moment où le maître le lui avait dit.

Après quelques temps, le maître demanda : “Où est-il?” Les autres élèves répondirent : “Nous ne savons pas. Il doit être dans sa chambre.” Ils allèrent voir. La porte était fermée, et personne ne répondait. Le maître s’y rendit lui-même, ouvrit la porte et vit le disciple assis en méditation, totalement absorbé en elle. Lorsque le maître l’appela par son nom, il répondit par le meuglement d’une vache. « Sors » – lui dit le maître. Il répondit : « Mes cornes sont trop grandes pour passer la porte. » Le maître dit alors à ses disciples : « Voyez, c’est ici l’exemple vivant de la méditation. Vous méditez sur Dieu et vous ne savez pas où est Dieu. Il médite sur la vache et il est devenu la vache, et il a perdu son identité. Il s’est identifié à l’objet sur lequel il médite. »

Quitter la fausse conception

Toute la difficulté, dans notre vie, est que nous ne pouvons pas sortir d’une fausse conception.

Je vous donnerai un autre exemple. Une fois, j’ai essayé d’aider une personne malade, qui souffrait de rhumatisme depuis vingt ans. Cette femme était au lit. Elle ne pouvait pas bouger ses articulations. J’allai près d’elle et lui dis : « A présent vous ferez telle chose et je reviendrai vous voir dans deux semaines. Lorsque je revins après deux semaines, elle avait déjà commencer à bouger ses articulations. Je lui dis que je reviendrai au bout de six semaines. Au bout de ces six semaines, elle sortait du lit et avait un espoir encore plus grand d’être guérie.

Néanmoins, sa patience n’était pas aussi grande qu’elle aurait dû être. Un jour qu’elle était étendue au lit, elle se demanda si elle pourrait jamais être guérie. A partir du moment où elle eut cette pensée, elle revint à son ancienne condition, parce que son âme s’était identifiée avec un être souffrant. Elle ne pouvait voir son propre bien-être, elle ne pouvait imaginer qu’elle puisse être tout à fait rétablie. En voyant fonctionner ses articulations, elle ne pouvait en croire ses yeux, elle ne pouvait croire.

S’identifier avec autre chose

Les gens peuvent être bien dans leur corps, mais non dans leur mental. Ils s’accrochent très souvent à une maladie dont ils pourraient se débarrasser. Il en est de même pour la misère. Ceux qui sont conscients de la misère attirent la misère. Ils sont leur propre misère. Ce n’est pas que l’infortune s’intéresse à eux, mais qu’ils s’intéressent à l’infortune. L’infortune ne choisit pas les gens, ce sont les gens qui choisissent l’infortune. Ils maintiennent cette pensée et cette pensée devient leur. Lorsqu’une personne a l’impression qu’elle se dirige vers le bas, elle va en bas ; sa pensée l’aide à sombrer.

C’est pourquoi ce troisième aspect de la purification mentale est de à pouvoir s’identifier avec quelque chose d’autre. Les Soufis ont leur propre manière de l’enseigner. Très souvent, l’on tient l’image ^[1] de son maître spirituel ; par cette image, l’on acquiert la connaissance, l’inspiration et le pouvoir que possède le maître spirituel. C’est tout à fait comparable à un héritage.

L’homme qui ne peut se concentrer à ce point où il s’oublie lui-même et plonge profondément en l’objet sur lequel il se concentre ne réussira pas à maîtriser la concentration.

Posséder le sens de l’abstrait

Le quatrième aspect de la purification mentale consiste à se libérer d’une forme et à posséder le sens de l’abstrait. Toute chose suggère à l’œil une forme ; à tel point même que si l’on mentionne devant nous le nom d’une personne que nous n’avons jamais vue, nous en faisons une forme. Même lorsqu’il s’agit de fées, d’esprits ou d’anges, aussitôt qu’on les mentionne, on les dépeint sous une certaine forme. C’est un empêchement à l’accession à la présence du sans-forme ; et, par conséquent, cette purification mentale qui consiste à être capable de penser à une idée sans forme est d’une très grande importance. Il est sûr que l’on ne l’atteint qu’avec une grande concentration et méditation, mais une fois atteinte, elle est extrêmement satisfaisante.

Reposer son mental

Et la cinquième façon est de pouvoir reposer son mental ; en d’autres termes, de relaxer son mental. Songez à quel point le corps a besoin de tranquillité après avoir travaillé toute la journée ; et combien plus le mental doit en sentir la nécessité.

Le mental travaille beaucoup plus vite que le corps. En conséquence, le mental est beaucoup plus fatigué que le corps. Et tout un chacun ne sait pas comment reposer son mental et c’est pourquoi le mental n’a jamais de repos. Et ce qui arrive, après quelque temps, est que le mental s’affaiblit ; il perd la mémoire, le pouvoir d’agir ; il perd la raison.

Les pires effets sont en grande partie la conséquence de ne pas avoir donné au mental un repos approprié. Si de telles infirmités que le doute et la crainte parviennent à entrer dans le mental, alors la personne devient agitée, elle ne peut jamais trouver de repos. Car, la nuit, le mental continue sur la lancée des mêmes impressions. Aussi simple qu’il paraisse, très peu connaissent le repos du mental, et comme il est merveilleux en lui-même. Et quel pouvoir, quelle inspiration viennent en réaction de cela, et de quelle paix l’on fait par-là l’expérience, et à quel point cela aide le corps et le mental ! L’esprit lui-même est renouvelé une fois que le mental a eu son repos.

Le premier pas vers le repos du mental est la relaxation du corps. Si l’on est capable de détendre à volonté son système musculaire et nerveux, le mental est alors automatiquement reposé. Outre cela, l’on doit être capable de rejeter l’anxiété, les soucis, les doutes et les craintes, en se mettant dans un état de repos, à l’aide d’une respiration appropriée.

La présence

Un grand magnétisme est produit lorsque l’on a calmé et purifié le mental. Et l’absence de cela cause le manque de magnétisme. La présence de ceux dont le mental n’est pas purifié et calmé devient une source de malaise pour les autres aussi bien que pour eux-mêmes. Et ils sont peu attirants parce que leur pouvoir d’attraction est perdu ; chacun est fatigué par leur présence, et leur atmosphère cause de l’inquiétude et de la gêne. Ils sont un fardeau pour eux-mêmes et pour les autres.

Une fois que le mental est purifié ; le pas suivant est la culture de la qualité du cœur qui culmine en accomplissement spirituel.

[1] “ idea ”, dans le sens de personnalité, englobant à la fois l’image et tout ce qui vient du Maître. Ndt

San Francisco, 22 février 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de Santé et guérison – Purification mentale – chapitre 2

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Coupe de Saki – 18 février

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