Le roc, les arbres, les animaux et l’homme, tous montrent à leur tour une inclination à rechercher la perfection. La tendance du roc est de former des montagnes qui tendent vers le haut, et les vagues montent sans cesse comme si elles essayaient d’atteindre quelque chose qui les dépassait. La tendance des oiseaux est la même ; leur joie est de voler dans l’air et de s’élever. Et la tendance des animaux est de se tenir sur leurs pattes arrière et, quand ils y arrivent, ils sont très contents.

Et l’homme, qui est l’accomplissement de la création, a depuis l’enfance la tendance de se tenir debout. Un petit enfant qui ne peut encore y arriver bouge ses petites mains et ses petits pieds montrant son désir de se tenir debout. Tout cela montre le désir de la perfection.

La loi de la gravitation n’est connue qu’à demi par le monde de la science. La terre attire tout ce qui lui appartient. C’est vrai, mais l’Esprit aussi attire tout ce qui lui appartient, et cette loi de gravitation a toujours été connue des mystiques. Ainsi la loi de gravitation opère de deux côtés : du côté de la terre qui attire tout ce qui appartient à la terre, et du côté de l’Esprit qui attire l’âme à lui. Ceux qui sont inconscients de cette loi de gravitation s’efforcent aussi vers la perfection, attirés par cette loi. Leur âme étant continuellement attirée par l’Esprit, ils cherchent tout de même la perfection.

L’attente du déploiement

Dans les petites choses de la vie courante, un homme en veut de plus en plus. Si quelqu’un s’est fait un nom ou une réputation, il n’est jamais satisfait de ce qu’il a, il en veut toujours plus, il cherche un meilleur rang ou une meilleure situation. Il s’y efforce sans cesse. Cela prouve que le cœur est un bol magique. Plus vous y versez, plus il devient profond et vous le trouverez toujours vide. Quoi qu’un homme recherche, il en recherchera davantage et ne sera jamais content. Et c’est parce qu’il cherche inconsciemment la perfection. Cependant, ceux qui cherchent consciemment la perfection ont une autre manière.

Il n’empêche que chaque atome de l’univers fait penser qu’il lutte et s’efforce pour devenir un jour parfait. En d’autres termes, si un voyant, un penseur ayant une âme évoluée se trouve sur une montagne, il entendra la montagne crier sans cesse : « Nous attendons un jour où quelque chose s’éveillera en nous. Il viendra un jour de réveil, d’épanouissement. Nous l’attendons en silence. » S’il va dans la forêt et voit les arbres plantés là, il lui semblera qu’ils parlent, attendant patiemment. Vous pourrez le percevoir. Plus vous y resterez assis, plus vous percevrez le sentiment des arbres attendant le moment où il y aura un déploiement.

La perfection

Ainsi en est-il de tous les êtres. Mais l’homme est si absorbé dans ses actions quotidiennes et dans ses avidités, qu’il semble être plus inconscient de ce désir inné de déploiement. Ce sont ses occupations quotidiennes, son avidité, sa cruauté pour les autres êtres qui font qu’il est sans cesse pris et occupé par les choses. C’est pourquoi il ne peut entendre ce cri continu de sa propre âme cherchant à s’éveiller, à se dévoiler, à s’élever, à s’étendre et à aller vers la perfection.

On pourrait demander ce que j’entends par perfection. Est-il possible pour l’homme d’atteindre la perfection ? Quand on voit à quel point l’homme est limité, on ne pourrait jamais penser que l’homme est digne de la perfection. Il n’y a pas de fin à ses limitations et il ne peut même pas comprendre ce que signifie la perfection. On devient pessimiste quand vient la question de la perfection. Pourtant nous lisons dans l’Evangile les paroles du Christ :

« Soyez parfaits comme votre Père au Ciel est parfait. »

Cela en montre la possibilité. Notre philosophie, nos enseignements religieux et sacrés existent pour amener cette réalisation qu’on appelle perfection. Quelle que soit la philosophie ou la religion, si elle ne montre pas ce chemin vers la perfection, elle a été corrompue et a échoué. Il y a quelque chose qui lui manque.

Une seule religion

Si nous regardons la religion comme une seule et même religion en tous les âges, donnée par différents maîtres de l’humanité inspirés par le même Esprit de Guidance, par l’unique et même lumière de sagesse, nous voyons que tous ont apporté la même vérité. Elle est seulement interprétée différemment pour convenir à des gens d’âges, d’époques, de races différents. De cette façon, les religions diffèrent, mais la vérité sous-jacente de toutes les religions est une seule et la même. Et chaque fois qu’un prédicateur religieux enseigne que la perfection n’est pas pour l’homme, il corrompt l’enseignement qui est donné dans la religion. Il ne l’a pas compris, car l’objet principal de toute religion est d’atteindre la perfection.

Beaucoup de gens qui cherchent la connaissance disent : « Ce que nous voulons aujourd’hui dans le monde, c’est une plus grande harmonie, davantage de paix, de meilleures conditions. Nous ne voulons pas la perfection spirituelle ; ce que nous voulons est ce qui nous manque aujourd’hui. » Mais le Christ a dit dans l’Evangile :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu, et tout le reste vous sera donné par surcroît. »

La tendance de chaque homme est de chercher n’importe quoi d’autre d’abord, et de garder le Royaume de Dieu pour la fin. Ce qu’on devrait chercher en premier est gardé pour la fin. Telle est la raison pour laquelle l’humanité n’évolue pas vers la perfection.

L’essence de la religion

Les occupations telles que la guerre et la préparation de la guerre ne doivent pas être comptées parmi les occupations civilisées. C’est une pitié, que dans cette période de la civilisation, des hommes doivent avoir la guerre – et pourtant nous pensons que nous sommes plus civilisés que les gens de l’ancien temps. Bien longtemps avant le Christ, le Bouddha enseigna :

« Ahimsa paramo dharma hâ. »

Ne pas faire de mal est l’essence de la religion. Il enseigna aux gens à ne pas faire de mal même au plus petit insecte, il enseigna la fraternité de tous les êtres. Et pourtant nous nous occupons de guerre jour après jour, et, la condition étant celle qu’elle est aujourd’hui, nous pouvons nous attendre à la guerre n’importe où dans le monde. D’où cela vient-il ? Cela vient de ce que nous cherchons la perfection de la mauvaise manière. Au lieu de la perfection spirituelle, c’est la perfection terrestre que nous cherchons. Ce que tout le monde cherche est la perfection terrestre, la terre. Mais tout ce que contient la terre est limité, et si chacun lutte pour la perfection terrestre, la terre ne pourra pas répondre aux demandes. Que nous obtenions ce que nous voulons ou pas, il y aura toujours une lutte.

Maintenant je voudrais expliquer ce que la religion signifie. C’est la connaissance principale grâce à laquelle on cherche la perfection. La religion a trois aspects différents.

La croyance en Dieu

Le premier et principal de ces aspects, la fondation de la religion, est la croyance en Dieu. Qu’est Dieu ? Beaucoup disent : « S’il s’agit d’un Dieu personnel, cela ne m’intéresse pas. Mais si vous pensez que c’est un Dieu abstrait, oui c’est possible. » Ils oublient que quelque chose d’abstrait ne peut pas être vivant ; l’abstrait n’est rien. Vous ne pouvez pas appeler l’espace : Dieu. L’espace est l’espace. Vous ne pouvez ni appeler l’espace Dieu ni appeler le temps Dieu. L’espace est notre conception, nous avons fait ses dimensions – tant de mètres. De la même manière, le temps est une conception. En réalité, le temps et l’espace n’existent pas.

Ce qui est sans limites ne peut être compris et ce qui ne peut être compris est sans nom. A ce qui est intelligible nous pouvons donner un nom. Si c’est inintelligible nous ne pouvons lui donner de nom parce que nous ne le connaissons pas. Quand nous considérons ceux qui croient en un Dieu personnel, beaucoup d’entre eux n’en ont que la croyance. Ils adorent Dieu et croient en une certaine loi donnée au nom de Dieu, ils font de bonnes actions à cause de Dieu, cependant ils n’ont pas d’autre connaissance qu’une croyance qu’il existe un Dieu quelque part.

L’Idéal de Dieu

Aucun de ces croyants en Dieu n’a une conception du sens réel de l’Idéal de Dieu. Ils ont seulement une croyance en Dieu et cela ne les mène guère plus loin. En réalité, l’Idéal de Dieu est un marchepied vers la connaissance de la perfection spirituelle. C’est par l’Idéal de Dieu que l’on peut obtenir la connaissance plus élevée. Et ceux qui attendent pour voir si on leur montrera un Dieu devant leurs yeux ou qui veulent une preuve de l’être de Dieu se trompent. Ce qui ne peut être comparé ne peut pas être nommé ni ne peut être montré.

Par exemple, vous voyez la lumière. La lumière vous est intelligible parce que l’obscurité lui est opposée. Les choses sont connues grâce à leur opposé. Puisque Dieu n’a pas d’opposé, on ne peut pas connaître Dieu de la même façon que l’on peut connaître les choses de la terre. En outre, expliquer Dieu est détrôner Dieu ; moins on en dit, mieux cela vaut. Cependant, la connaissance de Dieu est nécessaire pour ceux qui cherchent la perfection.

Créer son propre Dieu

Différentes religions ont des conceptions différentes de Dieu, mais outre la religion, chaque être humain a sa conception de Dieu. Vous ne pouvez pas penser à un être humain quelconque sans vous faire une conception de cet être. Par exemple, si quelqu’un vous raconte un conte de fées, la première chose que vous ferez sera de vous faire une idée de la fée, à quoi elle ressemble. Si quelqu’un vous parle d’un ange, vous vous en ferez une image. Il est naturel de faire une image qui se forme d’après ce que l’on connaît, et très près de ce qu’on est soi-même. Un être humain ne pense pas à une fée comme à un être semblable à un oiseau ou à une bête, mais à quelque être qui est semblable à ce qu’il est lui-même.

Si cela est vrai, ce n’est pas une faute si quelqu’un a sa propre idée de Dieu, et c’est une grande faute si d’autres veulent lui enlever cette idée et souhaitent lui en donner une autre. Ce n’est pas juste. Personne ne peut donner à un autre sa propre conception de Dieu, parce que chacun la rend réelle pour lui-même. Les prophètes de toutes les époques ont donné un idéal pour aider l’homme à se former une conception de Dieu. Comme l’a dit un philosophe :

« Si vous n’avez pas de Dieu, faites-en un »,

Car telle est la bonne manière, la manière la plus facile de réaliser la vérité illimitée.

Moïse et le berger

Il y a une histoire au sujet de Moïse qui vit un jeune berger assis près d’une rivière et se disant à lui-même : « O Dieu, Tu m’es si cher. Si Tu apparaissais un jour devant moi, je ferais tout pour Toi. Je Te baignerais dans la rivière et Te couvrirais de ma couverture. Je Te donnerais mon propre lit dans ma hutte. Et je Te donnerais des bonbons et des bonnes choses à manger. Je m’occuperais de Toi et Te protégerais des animaux sauvages. Et je T’aimerais tellement et prendrais tellement soin de Toi, si seulement une fois dans ma vie je pouvais Te voir ».

Le prophète dit : « Qu’est-ce que tu racontes, jeune homme ! Te rends-tu compte ? Dieu, le Protecteur de tous les êtres, tu dis que tu veux Le protéger ! Celui qui accorde tous les dons et qui est le Soutien de tous les êtres – Il s’occupe même de la plus petite créature – tu voudrais Le mettre sous ta couverture ! Comment as-tu osé ? Il est invisible, illimité ». Le gamin s’effraya : « Qu’est-ce que j’ai fait – pensa-t-il – quelle chose terrible ai-je dite ! J’ai dit quelque chose que je n’aurais jamais dû dire ! » Il était terrifié.

Quand le prophète s’éloigna, une voix s’éleva en lui, la même voix qui lui venait chaque jour dans la solitude : « Qu’as-tu fait, Moïse ? Nous t’avons envoyé pour rassembler Nos amis, pour amener Nos amis plus près de Nous, et tu les en sépares ».

Une conception personnelle

Chacun, chaque amoureux a sa propre idée de sa bien-aimée et personne ne sait ce qu’il pense d’elle. On raconte au sujet de Leïla et Majnun, les Roméo et Juliette de l’Orient, que quelqu’un dit à Majnun, le jeune amoureux : « Leïla n’est pas belle. Qu’est-ce qu’elle a ? Pourquoi l’aimes-tu tellement ? » – et Majnun répondit humblement : « Pour voir Leïla, il vous faut emprunter mes yeux. » Pour chaque personne, la conception de Dieu est différente, distincte, et une personne ne peut pas donner sa conception de Dieu à une autre.

Il y a une autre histoire qu’on raconte d’une femme qui avait préparé une grande fête. Quand son mari rentra à la maison, il demanda : « Ma chère femme, pourquoi as-tu préparé cette fête ? Est-ce un jour de fête, un anniversaire ? Qu’est-ce que c’est ? » Elle répondit : « C’est plus grand qu’un anniversaire, c’est meilleur qu’un jour de fête. C’est très important pour moi. » Mais il demanda : « Qu’est-ce que c’est ? » –

« Mon cher mari – répondit-elle – je n’aurais jamais pensé que tu croyais en Dieu » – « Et comment t’en es-tu aperçue ? » – « Un jour, en te retournant dans ton sommeil, tu as murmuré le nom de Dieu. J’en suis si reconnaissante ! » Il dit : « Hélas ! Cela qui était tellement sacré et secret dans mon cœur a aujourd’hui été découvert. Je ne puis pas davantage le supporter et continuer à vivre. » Il tomba mort. Sa conception de Dieu était trop sacrée pour lui. Il y a l’expression extérieure et l’expression intérieure, et qu’en savons-nous ? Nous pouvons penser que beaucoup sont éloignés de l’Idéal de Dieu et nous ne savons pas qu’ils peuvent être beaucoup plus près de Dieu que nous-mêmes.

L’amitié

Il est difficile de juger qui est près de Dieu et qui en est loin. Il est difficile de savoir dans notre vie ce qui plaît à notre ami et ce qui lui déplaît. Plus nous sommes scrupuleux dans ce qui plaît à notre ami, plus nous constatons combien il est difficile de savoir ce qui lui plaira ou non. Tout le monde ne sait pas cela, car ce n’est pas tout le monde qui a allumé la lumière de l’amitié. Quelquefois, c’est seulement comme un mot dans le dictionnaire. Celui qui a appris l’amitié a appris la religion. Celui qui a appris l’amitié est arrivé à la connaissance spirituelle. Et celui qui a appris l’amitié n’a besoin d’apprendre que très peu, car en langue persane, la morale a nom « amitié. »

L’homme pieux et l’ivrogne

Il y a une autre histoire qui explique cette idée du plaisir et du déplaisir de Dieu. Il y avait un homme qui était très pieux et vivait une vie très religieuse. Un jour, il dit à Moïse : « Toute ma vie j’ai essayé d’être un homme bon et d’être religieux. J’ai toujours été dans des difficultés terribles, mais cela ne fait rien. Je voudrais seulement savoir ce qui m’attend. Voudrais-tu demander à Dieu ? »

Moïse y consentit, et, comme il allait plus loin, il vit un ivrogne qui lui dit : « Où vas-tu ? Veux-tu aussi demander à Dieu ce qu’Il pense de moi ? Je n’ai jamais connu ni prière ni jeûne, je n’ai jamais fait de bonnes actions, comme on dit dans le monde. Les deux seuls que je connaisse, ce sont ces deux-là : ma bouteille et mon verre. Va demander ce qui m’attend. »

Quand Moïse revint après sa méditation sur le sommet du Mont Sinaï sa réponse pour l’homme religieux fut la suivante : « Pour toi il y a une grande récompense, des choses magnifiques » – « C’est bien ce que j’attendais » répondit cet homme religieux. Puis l’ivrogne demanda : « Quelle est la réponse ? » Moïse répondit : « Pour toi, il y a le pire endroit possible » L’homme se leva en dansant et se réjouit. « Oh ! – dit-il – je ne me soucie pas de la place qui m’est donnée. Je suis si heureux que Dieu ait pensé à moi. Moi qui suis un homme si bas, un tel pécheur. Je suis donc connu de Dieu ! Moi qui pensais que personne ne me connaissait. » Il était très heureux. Et à la fin les places de l’un et de l’autre furent changées.

Le plaisir et le déplaisir de Dieu

Moïse fut surpris et il demanda intérieurement à Dieu. La réponse fut celle-ci : « Le premier homme, en dépit de tout le bien qu’il a fait, ne mérita pas Notre faveur, car Notre grâce ne peut être achetée par de bonnes actions. Que sont les bonnes actions de l’homme ? Les bonnes actions de toute sa vie ne peuvent être comparées avec un instant de la faveur de Dieu. Et l’autre homme M’a plu, car il fut content de tout ce qui lui était donné. Son contentement gagna Ma faveur. »

Alors que nous ne pouvons pas comprendre le plaisir et le déplaisir de notre ami en ce monde, comment pourrions-nous comprendre le plaisir et le déplaisir de Dieu ? Qui, sur la terre, peut dire que Dieu est satisfait de ceci ou de cela ? Personne n’a jamais eu le pouvoir d’établir des règles et des lois disant : par ceci Dieu est satisfait, et cela déplaît à Dieu.

Le maître

Un autre aspect de la religion est la façon dont on regarde le Maître. Par exemple, il y en a qui voient la divinité dans le Christ. Ils disent : « Le Christ était Dieu, le Christ est divin », et il y en a d’autres qui disent : « Le Christ était un homme comme nous tous. »

En examinant cette question, nous constatons que celui qui dit « Le Christ est divin » n’a pas tort. S’il y a une divinité qui se montre, c’est dans l’homme. Et celui qui dit « Le Christ était un homme » n’a pas tort non plus. Sous le vêtement de l’homme, le Christ s’est manifesté. Ceux qui ne veulent pas que le Christ soit un homme abaissent la grandeur et le caractère sacré de l’être humain par leur argument, en disant que l’homme est fait de péché et en séparant le Christ de l’humanité. Cependant, quant à ceux qui ont appelé Christ Dieu ou divin, il n’y a rien de faux en cela. C’est en l’homme que l’on peut voir la divine perfection. C’est en l’homme que la divinité doit se manifester.

L’Alpha et l’Omega 

Et puis il y a les paroles mêmes du Christ :

« Je suis l’Alpha et l’Omega »,

Et c’est cette idée sur laquelle beaucoup ferment les yeux. Mais celui qui a dit : « Je suis l’Alpha et l’Omega » était là aussi avant la venue de Jésus, et celui qui a dit « Le premier et le dernier » doit être aussi après Jésus. Dans les paroles du Christ, il y a l’idée de la perfection. Il se rattacha lui-même à l’Esprit, dont il était conscient. Le Christ n’était pas conscient de sa part humaine, mais de son être parfait quand il dit : « Je suis l’Alpha et l’Omega ». Il n’attribua pas cela à son être connu comme Jésus. Il l’attribua à l’Esprit dont il était conscient, à l’Esprit de Perfection qui vivait avant Jésus et qui continue à vivre et vivra jusqu’à la fin du monde, pour l’éternité.

S’il en est ainsi, qu’importe si certains disent « Jésus est notre inspiration », et si des millions sont inspirés par Bouddha ? C’est seulement une différence de noms. C’est tout un seul Alpha et Omega. Si d’autres disent « Moïse » ou « Mohammed » ou « Krishna« , que furent-ils ? D’où venait leur inspiration ? N’était-ce pas d’un seul et même Esprit ? N’était-ce pas de l’Alpha et l’Omega dont le Christ était conscient ? Quiconque a donné le Message au monde, et a éclairé les êtres humains et a élevé des milliers et des millions de gens dans le monde, ne peut être que le Christ, que celui-ci appelle par ce nom et celui-là par cet autre nom.

De la limitation à la perfection

Pourtant l’ignorance humaine provoque des guerres et des désastres à cause des différentes religions qu’ont les gens, des communautés différentes, à cause de l’importance qu’ils donnent à leur conception, leur propre conception corrompue qui diffère de celle d’un autre. Même jusqu’à aujourd’hui, ou bien il y a le matérialisme ou bien la bigoterie. Ce qui est nécessaire aujourd’hui est d’arriver à la première et dernière religion, d’arriver au message du Christ, à la divine sagesse, pour que nous puissions reconnaître la sagesse sous toutes ses formes différentes, en toute forme où elle a été donnée à l’humanité. Peu importe si c’est le Bouddhisme, l’Islam, le Judaïsme, le Zoroastrisme, l’Hindouisme. Quelle importance cela a-t-il ? C’est une seule sagesse – cet appel de l’Esprit qui éveille l’homme pour qu’il s’élève hors de la limitation et qu’il atteigne la perfection.

La forme d’adoration

Le troisième aspect de la religion est la manière de l’adoration. Beaucoup de gens, à des époques différentes ont adoré le soleil. Mais ils croyaient tout de même en Dieu de cette façon. Le soleil n’était qu’un symbole. Ils pensaient : « C’est une lumière qui ne dépend pas de l’huile ou de quoi que ce soit d’autre, quelque chose qui persiste la nuit et le jour. » Il y en eut d’autres qui adoraient des arbres sacrés ou des lieux saints, des rochers et des montagnes d’antique tradition, et d’autres qui adoraient des héros de grande réputation, ceux qui les avaient enseignés et les maîtres d’humanité. Cependant, tous avaient un idéal divin, et la forme sous laquelle ils adoraient importe peu.

Les Arabes dans le désert où il n’y avait aucun bâtiment, aucun lieu d’adoration, se tenaient à l’air libre et s’inclinaient devant l’espace ouvert au coucher et au lever du soleil. Tout cela était adoration de Dieu ; elle était donnée sous ces formes. Le Hindous firent des idoles de diverses sortes pour aider l’homme à concentrer son mental sur des objets particuliers. C’étaient différentes prescriptions données par les docteurs de l’âme. Ces peuples n’étaient pas païens ou mécréants ; les sages leur avaient appris autrement. Des idées différentes, des manières autres leur avaient été données, tout comme un docteur donnerait des prescriptions différentes à des patients différents pour arriver au même but. Par conséquent, la différence dans l’adoration ne fait pas une religion différente. La religion est une seule et même religion en dépit de mille façons d’adorer différentes.

La justice

Le quatrième aspect de la religion est l’aspect moral. Des religions différentes ont enseigné des principes moraux différents, cependant, il y a un principe moral humain sur lequel tout est basé, et c’est la justice. Cela ne concerne pas la justice dans ses principes et ses règles et ses règlements, mais cela veut dire l’unique loi qui est la vraie loi religieuse qui est dans l’homme, qui est éveillée dans l’homme.

A mesure que son âme se révèle, cette loi lui devient de plus en plus claire : à savoir ce qui est juste et ce qui est injuste. La chose la plus remarquable en cela est qu’un voleur, un homme méchant ou inique puisse être extrêmement injuste envers les autres. Mais si quelqu’un est injuste envers lui, il protestera : « On n’est pas juste envers moi. » Cela montre que lui aussi connaît la justice. Quand il a affaire aux autres, il l’oublie, mais quand il est concerné, il connaît bien la justice. Par conséquent, nous sommes tous responsables envers nous-mêmes à cause de cette loi religieuse. Si nous n’avons pas considération pour elle, son résultat naturel sera le malheur. Tout ce qui va de travers, va de travers parce que nous ne nous écoutons pas nous-mêmes.

La réalisation de soi

Le cinquième aspect de la religion est la réalisation de soi. C’est l’aspect le plus élevé. Et tout ce que nous faisons – prières, concentration, bonnes actions, bonnes pensées -, tout mène à cet objet unique qui est la réalisation de soi. Comment est-il atteint ? Certains disent que nous réalisons Dieu par la réalisation de soi, mais ce n’est pas vrai. Nous réalisons le soi par la réalisation de Dieu. Chaque fois que quelqu’un tente de réaliser le soi en omettant Dieu, il commet une erreur.

Il est très difficile pour l’homme de réaliser le soi, parce que le soi qu’il connaît est son moi extrêmement limité. Le soi auquel il est éveillé depuis le moment de sa naissance, ce soi qui a fait au-dedans de lui sa conception de lui-même, est extrêmement limité. Aussi fier et orgueilleux qu’il soit, aussi bonne soit l’idée qu’il ait de lui-même, cependant, au plus intime de lui-même, il connaît sa limitation, il connaît la petitesse de son être.

Il se peut qu’il soit un général victorieux, un roi, cependant il connaîtra sa limitation quand le temps viendra où il devra laisser son royaume. Alors il saura qu’il n’est pas réellement roi. La grandeur terrestre ne rend pas un homme grand. S’il y a quelque chose qui le rend grand, c’est seulement de s’effacer lui-même et d’établir Dieu à sa place. Celui qui dit : « Commencez par la réalisation du soi » a beaucoup de principes intellectuels, philosophiques. Mais quand il essaie de l’appliquer, il tombe dans la confusion et n’arrive nulle part. C’est une mauvaise méthode.

La perfection spirituelle

Il y a aujourd’hui des gens qui disent : « Je suis Dieu. » C’est de l’insolence, c’est de la stupidité. Il est bête de dire des choses pareilles. Cela abîme l’idéal des autres, c’est une insulte au plus grand des idéaux que les prophètes, les sauveurs de l’humanité ont toujours respecté. Par une telle affirmation, par de telles études intellectuelles, les gens n’atteindront jamais la perfection spirituelle.

Pour atteindre la perfection spirituelle, la première chose est de détruire le faux moi. Cette méprise doit être d’abord réduite à rien. Et comment doit-elle être détruite ? Par d’autres moyens enseignés par les grands maîtres, moyens de concentration et de méditation, grâce auxquels on vous enseigne à oublier le moi, à écarter du moi la conscience. En d’autres termes, à s’élever hors de son être limité. Par cette manière, une personne s’efface elle-même de sa propre conscience, et à la place de son moi limité, elle place Dieu dans sa conscience. C’est de cette manière que l’on arrive à la perfection que toute âme recherche.

New-York, 24 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 23 – 1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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L’esprit de la religion – La croyance – La grâce divine

Je désire d’abord introduire l’idée de l’Adoration Universelle, le service auquel vous venez d’assister. La religion a existé avant les églises, les mosquées et les synagogues. Nous voyons que la religion est née avec l’homme, et que dans toutes les races, aussi primitives qu’elles soient, avant que tout autre instinct ne naisse en elles, la religion est le premier instinct qui naît dans leur cœur.

A présent, à ce stade de civilisation, beaucoup d’entre nous cherchent à s’éloigner de la religion. Mais si nous réfléchissons à la question de savoir si la science seule peut satisfaire notre vie, si l’amusement suffit à notre vie, si l’éducation répond à nos objectifs, nous constatons qu’il n’en est pas ainsi. Cela paraît l’être, mais cela ne l’est pas. L’absence de religion aujourd’hui dans une société qui ne se soucie pas d’idéal religieux est un grand manque.

On peut se demander s’il y a une religion dans le monde occidental. Mais oui ; dans toutes les parties du monde il y a la religion, mais ce matérialisme toujours croissant et ce mercantilisme qui prévaut toujours plus déracinent la religion. Si nous étudions l’histoire du monde, nous voyons que toutes les guerres et toutes les batailles ont eu leur cause dans les religions, par une différence de religion.

Même dans cette guerre récente, qui – disons-nous – s’est produite à cause de conditions politiques, il y a toujours eu une petite ombre de religion ici ou là. Et quelle pitié que la religion, qui fut donnée à l’humanité par les Maîtres de sagesse divine, au lieu d’unir les hommes, les divise et provoque des guerres.

L’opposition à la religion

Certaines personnes, que l’idée de la religion irrite, disent qu’elles ne veulent rien avoir à faire avec la religion. Mais c’est comme s’opposer à l’idée qu’il y a des microbes dans l’eau et dire que les gens ne devraient pas en boire, ou que, comme la contagion peut se faire par l’air, les gens ne devraient pas le respirer. Si l’abus de la religion a créé l’inharmonie, il n’est pas nécessaire d’oublier les bons côtés de la religion. Il faut seulement mieux comprendre la religion.

Quand je dis religion, je n’entends pas la religion chrétienne, juive ou musulmane, je parle d’Une religion, de La religion. Toutes les autres sont des crédos, sont son expression, ses différentes interprétations. Il y a Une Seule Vérité, et il ne peut vraiment y avoir qu’Une religion. Qu’il y ait beaucoup de religions, c’est seulement l’idée de ceux qui regardent les formes extérieures de la religion. Une fois que vous aurez compris l’esprit de la religion, vous ne direz jamais : « plusieurs religions ». Oui, il y a bien des crédos, des temples hindous, des mosquées, des églises chrétiennes ; et pourtant il y a Une seule religion. Dès que vous touchez cette religion, toutes les autres choses lui sont extérieures, vous avez touché l’esprit.

Dieu, la déité

On peut analyser la religion en étudiant ses cinq différents aspects. Un aspect est Dieu, la déité. Les peuples primitifs qui vivaient dans les diverses parties du monde avaient aussi une déité. Peut-être la voyaient-ils dans un arbre, dans une plante sacrée, dans le soleil, dans un rocher ancien. Il y en eut d’autres qui virent leur déité sous la forme d’un homme, sous la forme d’un ange.

L’homme ne peut penser à un idéal plus élevé que celui qui correspond à sa conception, auquel il peut penser. Il ne peut pas penser plus loin. Ainsi, c’est selon leur évolution particulière que les peuples de toute religion ont conçu leur déité. Néanmoins, c’est un seul et même idéal, c’est Une seule Déité. Quelle importance cela peut-il avoir s’ils l’ont appelée Jehova, Allah, Khuda ? Le nom ne fait pas de différence. Même la conception ne fait pas de différence ; une fois que nous comprenons que c’est la vraie source et le but de toutes choses, elle est une et la même.

Nous ne pouvons pas être satisfaits avant de rencontrer la perfection de tout ce qui est bon et beau dans la vie, comme la justice, la piété, le pouvoir, tout ce qui fait une impression profonde sur notre admiration. Mais dans ce monde objectif, nous ne trouvons en toutes choses qu’une qualité limitée. Ces qualités, nous pouvons les voir dans leur perfection, en l’idéal élevé de la déité. Quand nous disons « déité », nous pensons à Dieu, la perfection de beauté, la perfection d’amour, la perfection de justice, de sagesse. De cette manière, tout ce que nous apprécions et admirons, mais sans le trouver dans sa perfection, nous pouvons le trouver dans l’idéal divin. C’est la raison de l’adoration de Dieu, de la croyance en Dieu.

Le Sauveur, le Seigneur et le Maître

Le second aspect de la religion est le Sauveur, le Seigneur et le Maître. Une communauté a donné à son Seigneur et son Maître un certain nom. Ses membres ont de la dévotion pour lui, ils considèrent son nom, son image, comme un moyen pour eux de s’élever. Ils sont dans le vrai, cependant une autre personne, en Chine, au Japon, a aussi son Seigneur, son Sauveur, son idéal religieux différent, son nom est différent ; et pour un homme d’Arabie son Seigneur, son grand Maître, en lequel il a foi, a aussi un nom différent.

S’ils en viennent à discuter, ce sur quoi ils discutent est ce qu’ils connaissent par leurs traditions. Des vies de ces Maîtres, nous n’avons pas leur tradition à eux, ni leurs enseignements particuliers. Il y a des livres qui sont peut-être apparus depuis des milliers d’années et ont été interprétés par cent personnes différentes. Les gens qui s’en tiennent à leurs anciennes traditions discutent de leurs Seigneurs et de leurs Maîtres, dont ils sont les fidèles à leur propre manière. C’est une chose qu’il faut prendre en considération.

Le premier et le dernier.

Certes, moins on en dit, mieux cela vaut. Pourtant, si au moment où nous en sommes de la civilisation nous considérons cela avec les yeux ouverts, nous pouvons nous souvenir que le Christ a dit :

« Je suis l’Alpha et l’Omega »,

Le premier et le dernier. Cela ne veut pas dire : « J’ai commencé à exister quand les gens m’ont connu comme Jésus, et mon existence s’est terminée après que je suis parti de cette terre mortelle ». Cela signifie : « J’ai été avant d’être reconnu comme Jésus. Je suis toujours là : Alpha et Omega ». A qui se réfère-t-il en cela ? A cet Esprit qui est l’Esprit de Guidance qui a élevé l’humanité, l’a haussée d’âge en âge. Alors pourquoi un tel Esprit n’existerait-il pas dans tous les pays ? Si nous sommes autorisés à croire en le Christ, nous pouvons laisser la même liberté à l’habitant de la Syrie qui dit : « Mohammed est mon grand Prophète ».

C’est le côté borné du point de vue de l’homme, l’étroitesse de son idéal qui fait qu’il ne voit pas que derrière tous ces noms il y a Un seul Maître. Quand il croit et quand il comprend cela, il grandit son Maître, parce qu’alors son Maître est Alpha et Omega, qui a inspiré n’importe quelle race, n’importe quel peuple, en tous temps.

La forme du culte

Le troisième aspect de la religion est la forme du culte d’adoration. Dans le désert d’Arabie, où les gens cuisent sous la chaleur du soleil, ils sont dehors, l’un près de l’autre et prient en plein air. Dans les contrées occidentales, où il fait si froid, on construit des églises pour la manière particulière de prier. Les Parsis ont prié devant une rivière, devant la mer, devant le soleil.

Quand nous regardons ces diverses formes de prière et d’adoration, qui séparent les différentes religions de ce monde et les font différentes, nous commençons à comprendre qu’elles sont seulement dues à la coutume, aux convenances et aux conditions climatiques du monde. Le Juif dans sa synagogue a le même objectif que le Chrétien dans son église, que le Musulman dans sa mosquée et que l’Hindou dans son temple. L’objectif à atteindre est un seul et même objectif. Par conséquent, la différence de leur culte ne rend pas la religion différente.

Le Livre Sacré

Le quatrième aspect de la religion est le Livre Sacré. Vous lirez, dans les divers livres sacrés donnés par les grands Maîtres, la vérité fondamentale de toutes, comme une et la même. C’est pourquoi le Nouveau et l’Ancien Testament sont tous deux dans le même Livre. Le sens en est que l’humanité peut devenir universelle, qu’elle doit ne pas oublier les enseignements du passé, du présent, de tous les âges. Les enseignements des Hindous, des Bouddhistes désignent tous le même idéal élevé : une vie plus noble, la bonté, l’humilité et tout ce qui est bon et beau. A leur propre manière, avec leur propre langage, elles offrent une explication de la noblesse de la vie.

La méditation

Le cinquième aspect de la religion est l’aspect méditatif ; afin que par la concentration, par la méditation, en chaque forme, vous puissiez réaliser votre unité avec Dieu.

Plus nous étudions diverses religions avec une attitude sympathique, plus nous arrivons à comprendre que dans la vérité, elles sont une seule et même religion, qu’une vérité sous-jacente se trouve dans toutes les religions.

Dans cette Adoration Universelle, on lit divers Livres Sacrés, donnés comme des enseignements de différents grands Maîtres, et on allume des cierges au nom de chacun des grands Maîtres de l’humanité, que des millions d’individus dans le monde suivent aujourd’hui. C’est pour nous rappeler, dimanche après dimanche, que les grands Êtres ont fait don en leur temps de la sagesse divine à l’humanité. En écoutant leurs paroles avec respect, nous développons en nous-mêmes cette vérité et cet esprit qui nous aidera à parvenir à la noblesse d’esprit.

La croyance

J’en viens maintenant à l’idée de la croyance. Toute religion, si nous la considérons dans une intention de pure étude, ne signifiera rien pour nous. Mais plus de sympathie vous y mettrez, plus vous comprendrez. Des milliers de gens sont inspirés par ces grandes religions, et en sont bénis. Les Maîtres qui ont apporté le Message à chaque individu dans le monde, devrait-on les oublier ? Dans notre recherche de la vérité, ne sommes-nous pas aidés en pensant à eux, en lisant leurs livres ?

Ce qui doit être déraciné est la bigoterie, l’étroitesse ; c’est cela que nous devons rejeter pour acquérir tout le meilleur de la religion, pour apprendre de tous les grands Êtres qui sont venus. Ceux qui cherchent vraiment la vérité, sont prêts à apprendre d’un petit enfant, du sage et de l’insensé, du bon et du méchant, de tous. Comment apprendrons-nous ? En étant sans préjugés, en ayant une vision large. De cette manière, nous nous développerons et apprendrons cette sagesse qui n’est pas enseignée par des livres. Par conséquent, croire est la chose première, et non pas seulement l’étude de la religion.

Les degrés de croyance

Croire comporte quatre degrés. Le premier est la croyance commune : je crois cela parce que tous les autres y croient. Le second degré est la croyance en l’autorité : parce que l’autorité spirituelle y croit, j’y crois aussi. Le troisième degré est la croyance de raison : ce n’est pas parce que les autres y croient, j’ai ma propre raison pour y croire. Le quatrième degré est la croyance de conviction qui est même au-delà de la raison. Une fois qu’une personne est convaincue de sa croyance, aucun raisonnement, aucune autorité dans le monde entier ne peut la changer. C’est ce que nous appelons en Orient iman, qui veut dire la foi.

La grâce divine

J’en viens à présent à la grâce divine. On mentionne souvent ces mots, mais ce qu’ils signifient on y réfléchit rarement. Il y a un dévot simple et croyant qui dira : « Pour les bonnes actions Dieu me donnera une récompense et pour les mauvaises je serai puni ». Quelqu’un d’intellectuel, qui a étudié un peu la métaphysique, dira : « C’est ma méchanceté, ou le mal que j’ai fait, qui deviendra lui-même la punition que j’éprouverai dans la vie prochaine. Et quelque bien que j’ai fait, deviendra par lui-même ma récompense ».

Mais quand nous reconsidérons ce sujet en pensant à Dieu, l’idéal suprême de l’humanité, nous le voyons d’un point de vue différent. Non pas du point de vue de celui qui dit que Dieu inflige la punition au méchant et récompense le bon ; car nous avons aussi la tendance à punir quelqu’un pour ses mauvaises actions et à le louer pour le bien qu’il a fait. Si Dieu faisait de même, il n’y aurait pas de différence entre nous et Dieu.

D’ailleurs, à certains moments il nous arrive d’être meilleurs et de pardonner, de tolérer, de passer sur les fautes des autres. Si nous pouvons le faire, Dieu peut peut-être faire davantage. Au point de vue de l’intellectuel, il y a la loi : les bonnes actions aboutissent à la récompense. S’il y a seulement la loi, alors le tout est une machine, il n’y a rien qui soit Dieu.

Le point de vue amical

Les deux personnes précédentes ont leurs raisons, mais quand nous considérons ce problème relativement à Dieu, il nous faut le regarder d’un autre point de vue, du point de vue d’un ami aimant.

Quand vous n’aimez pas quelqu’un, quand vous avez de l’aversion pour quelqu’un, même s’il fait un peu de bien, nous dirons : « Oh ! Qu’est-ce que c’est, quel bien y a-t-il en cela ? Il n’y a rien ». Le bien de cet individu n’est rien pour vous lorsque vous n’avez aucune sympathie pour lui. Peu importe sa bonté, ce qu’il fait n’est rien du tout. Mais quand une personne est aimante, a de la sympathie et quelqu’un d’autre a fait quelque chose de mal, elle dit : « S’il y a quelque chose de mal, il y a pour cela une raison quelconque. Je ne le regarde pas, je n’en parle pas ». Elle donnera cent arguments pour prouver que c’est bien, parce qu’elle le regarde avec les yeux de l’amour.

La compassion

Ne lisons-nous pas dans la Bible que Dieu est amour ? Et une petite étincelle de cet amour est dans notre cœur. Si Dieu est amour que pouvez-vous attendre de Dieu sinon la miséricorde, la compassion ?

J’ai rencontré quelqu’un qui disait : « J’ai cette maladie qui est sans doute mon karma du passé que je dois supporter ». Ayant cette croyance il était sûr d’avoir à endurer cette maladie encore davantage, sachant qu’elle lui était imposée à cause de quelque karma du passé. Même d’un point de vue psychologique, c’est absurde, c’est indésirable. Désirable est d’espérer en l’amour de Dieu, d’avoir foi dans Sa compassion, sachant que Dieu est le Maître de la situation entière, et en même temps l’Amour même, qui ne se manifeste qu’en pardon. C’est cet aspect de la manifestation de Dieu qu’on appelle la grâce divine.

Chicago, 2 mai 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 11

L’article La religion est née avec l’homme est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Nous constatons que dans les paroles des philosophes, des sages, des penseurs et des prophètes, une grande importance est donnée à la réalisation de soi. Si je devais expliquer ce qu’est la réalisation du soi, je dirais que le premier pas sur le chemin vers la réalisation du soi est la réalisation de Dieu. Celui qui réalise Dieu, à la fin réalise le soi, mais celui qui réalise le moi ne réalise jamais Dieu.

Et c’est la difficulté aujourd’hui pour ceux qui cherchent intellectuellement la vérité spirituelle. Ils lisent beaucoup de livres sur l’occultisme, l’ésotérisme et le mysticisme, et ce qu’ils y trouvent met principalement l’accent sur la réalisation du soi. De sorte qu’ils pensent que ce qu’ils doivent faire est d’arriver à cette réalisation du soi, et ils imaginent qu’il est tout aussi bien d’omettre Dieu. En réalité, Dieu est la clé de la perfection spirituelle. Dieu est le marchepied vers la réalisation spirituelle. Dieu est la voie qui cache la connaissance de l’être entier, et si Dieu est omis, alors rien n’est atteint.

La mauvaise méthode, qui a cours aujourd’hui dans bien des soi-disant cultes, amène souvent un échec, lorsqu’on apprend au débutant dans le chemin spirituel à dire : « Je suis Dieu » – une phrase irréfléchie, des paroles d’insolence, une idée sans fondement, qui ne le mènent nulle part sinon à l’ignorance. Les prophètes et les penseurs, les sages, ont enseigné à ceux qui les suivaient l’idéal de Dieu. Cela avait un sens, un but. Aujourd’hui, les gens ne le comprennent pas et, anxieux de trouver un raccourci pour parvenir à cette réalisation, ils veulent omettre la chose principale.

L’idéal de Dieu

Un homme vint un jour voir un sage chinois et lui dit : « Je voudrais connaître un peu des lois occultes. Voudriez-vous m’enseigner ? » Le sage répondit : « Vous venez me demander de vous enseigner quelque chose ? Nous avons tellement de vos missionnaires en Chine qui viennent nous enseigner ». L’homme dit : « Nous connaissons Dieu, mais je suis venu vous interroger sur les lois occultes ». Le sage répondit : « Si vous connaissez quelque chose de Dieu, vous n’avez pas besoin de savoir quelque chose de plus. Dieu est tout ce qui est à connaître. Si vous Le connaissez, vous connaissez tout ».

Dans ce monde de mercantilisme il y a une tendance, une tendance inconsciente, même chez des gens qui se font les promoteurs de la vérité spirituelle, à flatter le goût des gens. Peut-être à cause d’un instinct commercial, ou bien par désir de succès, ils ont tendance à céder à ce que les gens veulent. Si les gens paraissent fatigués de l’idéal de Dieu, ils voudront leur donner l’occultisme, ils voudront appeler cela mysticisme, et feront un faux semblant de n’importe quoi, peut-être parce que l’idéal de Dieu semble trop simple.

Et comme aujourd’hui il y a une mode, et que l’idéal de Dieu est passé de mode, il appartient au passé. Pour établir une nouvelle mode, ils ruinent la méthode qui était la route royale construite par tous les sages et les penseurs de tous les âges, la route qui guidera sûrement un être jusqu’à la perfection. Il y a sécurité et succès sur ce chemin ; sur ce chemin il est en sûreté.

La conception de Dieu

Je veux maintenant discuter un point essentiel au sujet de Dieu. Il y a un homme de dévotion et de simple foi, de croyance religieuse, qui croit en Dieu qu’il appelle Juge, Créateur, Soutien, Protecteur, Maître du Jugement, Seigneur, Celui qui pardonne, et ainsi de suite. Et il y en a un autre, un intellectuel ayant étudié la philosophie, qui dit : « Dieu est tout et tout est Dieu. Dieu est abstrait et c’est l’abstrait qui est Dieu ». Or il est de fait que l’un a un Dieu, même si ce Dieu est celui de son imagination, et l’autre n’en a aucun. Il a l’abstrait, il l’appelle Dieu, parce que d’autres disent « Dieu », mais mentalement il n’a que l’abstrait.

Par exemple quand vous dites « l’espace », il n’y a aucune personnalité qui lui soit attachée, aucune intelligence qui lui soit reconnue, aucune forme, aucune individualité ou personnalité distincte. C’est la même chose en ce qui concerne le temps. Quand vous parlez du temps, vous n’imaginez pas le temps comme étant un homme ou le Seigneur. Vous dites que c’est le temps, ce qui veut dire une conception que vous avez faite pour votre convenance. Un homme qui dit que l’abstrait est Dieu n’a aucun Dieu, il a l’abstrait. Qu’est-ce ? C’est la même chose que l’espace ou le temps.

La voie de Dieu

Je ne veux pas dire par là que l’un ou l’autre soit dans le vrai. Je vous explique que d’un point de vue mental l’un possède un Dieu, même si c’est dans son imagination. Mais que l’autre n’en a pas. Il peut l’admettre ou non, mais aussitôt qu’il identifie Dieu avec l’abstrait il a l’abstrait. Si nous en venons à la question de savoir qui a raison, je répondrai : « Tous deux ont raison et tous deux ont tort ». L’un est au commencement et l’autre est à la fin. Celui qui commence par la fin finira au commencement, et celui qui commence par le commencement finira par la fin.

Nous pourrions penser : « Pourquoi dans cette courte vie devrions-nous créer une sorte d’illusion ? Pourquoi devrions-nous arriver à la vérité à la fin, pourquoi ne pas commencer par elle, alors que chacun est pressé de trouver la vérité absolue dès maintenant ? » Mais si la vérité était telle qu’on puisse l’exprimer en paroles, j’aurais été la première personne à vous la donner maintenant. Mais la vérité est quelque chose que l’on doit découvrir. Vous devez vous préparer vous-mêmes à la réaliser, et c’est cette préparation qu’on appelle religion ou occultisme ou mysticisme. Quel que soit le nom que vous lui donniez, c’est cette préparation : vous vous préparez par une voie ou par une autre pour réaliser la vérité à la fin. Et la meilleure voie que tous les penseurs et les sages aient adoptée, est la voie de Dieu.

La croyance en Dieu

La question suivante est la croyance en Dieu. Il y a quatre stades dans la croyance en Dieu. Chaque stade est aussi important et essentiel que l’autre, et si l’on ne procède pas stade après stade, évoluant graduellement vers la réalisation de Dieu, on n’arrivera à rien.

On doit se souvenir que la croyance est un barreau sur une échelle. La croyance est le moyen et non pas la fin ; ce n’est pas à une croyance que nous arrivons. Si le pied d’un homme est cloué à l’échelle, cela ne répond pas au but. Le but est qu’il doit mettre le pied sur l’échelle et grimper. S’il reste sur l’échelle il fait échouer la tentative pour laquelle il voyage sur le chemin spirituel. Par conséquent, ceux qui croient en un credo particulier, en une religion, en Dieu, en l’au-delà, en l’âme, en un certain dogme, sont sans aucun doute bénis par leur croyance et pensent qu’ils possèdent quelque chose, mais s’ils en restent là, il n’y a pas de progrès.

Si une croyance religieuse était la seule chose nécessaire, alors des milliers et des millions de gens aujourd’hui dans le monde qui ont une certaine croyance religieuse pourraient être des gens extrêmement avancés. Mais ils ne le sont pas. Ils vont année après année, croyant quelque chose que les gens ont peut-être cru depuis de nombreuses générations, et ils la perpétuent et en restent là comme l’homme qui reste sur un barreau d’échelle, un endroit qui n’est pas fait pour y rester, mais pour avancer. Cet homme est resté là et n’est arrivé à rien.

La croyance des masses

La première des croyances est la croyance des masses. Si une personne dit : « Il y a un Dieu », alors tout le monde répète : « Oui, il y a un Dieu », parce que les autres le disent. Si une personne est religieuse, alors chacun dit : « Oui, nous aussi nous allons avec lui ». Vous pourriez penser qu’aujourd’hui, au stade de civilisation où nous sommes, les gens sont trop avancés par avoir une croyance de masse, mais ce serait une grave erreur.

Les gens sont les mêmes aujourd’hui qu’ils étaient mille ans auparavant, ou peut-être pires lorsqu’on en vient aux questions spirituelles. Quand on appelle quelqu’un : « L’homme du jour » dans une nation, un jour la nation entière a une opinion favorable de lui et est pour lui. Des milliers et des millions l’élèvent, le portent aux nues ; et pour combien de temps ? Jusqu’à ce qu’une personne puissante dise : « Non, ce n’est pas ainsi ». Alors le pays entier le jette à bas.

La force de l’impulsion

Juste avant la guerre j’ai visité la Russie. Dans chaque boutique il y avait un portrait du Tzar et de la Tsarine. On les avait en grande estime ; ils étaient sacrés pour le peuple. L’empereur était le chef de l’Eglise et il y avait un idéal religieux qui lui était attaché. Les gens étaient remplis de joie quand ils voyaient passer le Tzar et la Tzarine dans la rue. C’était un sentiment d’élévation religieuse pour eux.

Mais peu de temps après j’entendis qu’ils faisaient des processions où, à chaque pas, ils tapaient sur la couronne à coups de marteau. Cela n’avait pas pris un moment pour changer leur croyance. Pourquoi ? Parce que c’était une croyance de masse. C’est une croyance très puissante. Elle change les nations ; elle les jette à bas et elle les élève ; elle amène les guerres. Mais qu’est-elle après tout ? Une croyance folle. Et pourtant personne ne l’admettra. Si vous demandez à un individu, il répondra : « Je ne suis pas l’un d’entre eux ». Pourtant tous bougent ensemble quand vient une impulsion pour le bien ou pour le mal.

La croyance en une autorité

Et puis il y a un second pas vers la croyance, et c’est la croyance en une autorité. Les gens croient en un chef. Ils disent : « Je ne croirai pas en un homme ordinaire, en mon voisin ou en mon collègue, je crois en cet homme en qui j’ai confiance ». Cette croyance est un pas plus loin, parce que c’est une croyance en quelqu’un en qui l’on a confiance. Quand une personne dit : « Je suis chrétienne » elle a une croyance en Jésus-Christ et en ses enseignements. C’est une croyance en quelqu’un, non pas en n’importe qui, mais en celui auquel elle croit. La croyance en l’autorité est le second pas vers la croyance.

On pourrait dire : « Nous ne nous soucions même pas de l’autorité aujourd’hui », mais ce n’est pas vrai. Chacun accepte une découverte faite par un savant avant même de se renseigner sur elle. Quand quelqu’un s’avance et dit : « J’ai découvert quelque chose » tout le monde l’accepte. Peut-être qu’un autre scientifique montrera quelque chose d’autre à quoi croire, mais celui qui parle avec autorité est cru par la multitude.

La croyance de la raison

Puis vient un troisième stade de la croyance, un stade plus avancé, et cette croyance rend un homme plus grand. C’est la croyance de la raison. On ne croit pas en l’autorité ni en ce que tous les autres croient, mais on y a appliqué la raison, on voit sa raison. Cette croyance est encore plus puissante, car pour les croyances que j’ai déjà expliquées, on ne peut pas donner de preuve : il y a seulement un savant qui dit : « C’est comme ceci et comme cela », ou beaucoup de gens qui disent la même chose. Mais dans ce cas on peut se lever et dire : « Oui, j’ai appliqué le raisonnement à ce sujet ».

Pourtant cela a tout de même ses limites, puisque la raison est l’esclave du mental et que la raison est changeante comme le temps qu’il fait. Cette raison obéit à vos impulsions. Si vous avez une impulsion à insulter une personne ou à vous battre à coups de poings avec elle, vous pourrez avancer diverses raisons pour cela. Peut-être qu’ensuite il y aura des raisons contraires, mais au moment où vous avez l’impulsion, bonne ou mauvaise, il y a toujours une raison pour cela.

Pensez-vous que des criminels aient commis des délits sans avoir une raison ? Non, ils ont une raison. Elle ne s’accorde peut-être pas avec la loi, elle ne satisfait pas la société, mais si vous la leur demandez, ils ont une raison. Ainsi, la raison que vous avez aujourd’hui, vous pourrez peut-être en changer la semaine prochaine. Néanmoins cette troisième sorte de raison permet à quelqu’un de se tenir sur ses pieds, pour le moment sinon pour toujours, et donne un plus grand pouvoir pour défendre la croyance qu’on a.

La croyance de conviction

Et puis il y a une quatrième croyance. Cette croyance est une croyance de conviction qui est au-dessus de la raison.

Il y a un sens de conviction chez l’homme qui n’est pas découvert pendant quelque temps dans la vie. Mais il vient un moment où on le découvre et c’est un moment béni. Alors il vient une idée qu’aucune raison ne peut vaincre, un sentiment qui n’est pas un sentiment passager mais une conviction. Aussi élevée que soit l’idée, il semble que vous en soyez le témoin oculaire. Vous êtes aussi fort, aussi puissant qu’une personne qui l’aurait vue de ses propres yeux. Quelque chose en vous dit : « Oui, je l’ai vue ». Vous pouvez être convaincu d’idées si subtiles qu’elles ne peuvent même pas être exprimées en paroles, et vous en êtes davantage convaincu que si vous les aviez vues de vos propres yeux. C’est cette croyance qui est appelée par les Soufis et les mystiques persans iman, qui veut dire conviction.

Iman

Je me souviens de l’exemple de mon maître spirituel, mon Murshid, qui me donnait une bénédiction chaque fois que je me séparais de lui. Cette bénédiction était : « Que ton iman s’affermisse ». A cette époque je n’avais pas pensé à ce terme iman qui en Orient signifie croyance ou foi. Au contraire je pensais comme un jeune homme : « Est-ce que ma foi est si faible que mon maître veuille qu’elle soit forte ? » J’aurais préféré qu’il ait dit : « Puisse-tu être illuminé », ou : « Puisse-tu avoir de grands pouvoirs », ou : « Que ton influence s’étende », ou : « Puisse-tu t’élever de plus en plus haut ». Alors qu’est-ce que cela signifiait ? Je ne critiquais pas, mais je réfléchissais encore et encore sur le sujet.

A la fin, je me rendis compte qu’aucune bénédiction n’a plus de valeur ni plus d’importance que celle-ci, car toute bénédiction est attachée à la conviction. Là où la conviction est absente il n’y a rien. Le secret de la guérison, le mystère de l’évolution, le pouvoir de toute entreprise et la voie de la réalisation spirituelle, tout vient du renforcement de cette croyance qui est conviction, que rien ne peut jamais changer.

La question de Dieu

Nous en revenons maintenant à la question de Dieu. C’est la première et la plus importante question que nous devons clarifier dans notre esprit avant d’avancer d’un pas plus loin dans le progrès spirituel. Cependant, je doit dire qu’analyser Dieu est détrôner Dieu. Moins on en dit sur ce sujet mieux cela vaut, mais en même temps les chercheurs de vérité qui désirent fouler le sentier spirituel les yeux ouverts et dont l’intellect a faim de connaissance, doivent tout de même en connaître quelque chose.

Moïse et le berger

Il y a une histoire des Hébreux selon laquelle Moïse marchait sur le bord d’une rivière lorsqu’il vit un jeune berger qui se parlait à lui-même. Moïse en fut intéressé et s’arrêta pour entendre. Le garçon disait : « O Dieu, j’ai tant entendu parler de Toi. Tu es si beau, Tu es si attirant, Tu es si adorable ! Si seulement Tu venais à moi je T’habillerais avec mon manteau, je Te garderais nuit et jour, je Te protégerais des bêtes féroces de la forêt et je Te baignerais dans la rivière, et je T’apporterais toutes les bonnes choses, du lait et du petit-lait, je T’apporterais un pain spécial et je T’aimerais tant. Je ne laisserais personne jeter un regard sur Toi. Et je serais tout le temps près de Toi. Je T’aime tant. Si seulement je pouvais Te voir une fois, Dieu, je donnerais tout ce que j’ai ».

Moïse cria : « Qu’est-ce que tu dis ? » Le garçon regarda Moïse, il trembla et eut peur : « Est-ce que j’ai dit quelque chose de mal ? » – demanda-t-il. Moïse dit : « Dieu, le Protecteur de tous les êtres, tu penses à Le protéger, à lui donner du pain ? Il donne du pain à l’univers entier. Tu dis que tu voudrais Le baigner dans la rivière ? Il est plus pur que toutes les choses pures. Et comment peux-tu dire que tu Le garderais, Lui qui garde tous les êtres ? » Le garçon trembla. Il pensa : « Quelle chose terrible j’ai faite – quels péchés ! » Il sembla perdu.

Une conception individuelle

Comme Moïse avançait de quelques pas, il vint une voix : « Moïse, qu’est-ce que tu as fait ? Nous t’avons envoyé pour ramener Nos amis à Nous et maintenant tu en as séparé un de Nous. Peu importe la manière dont il pensait à Nous, c’est tout de même à Nous qu’il pensait. Tu aurais dû le laisser penser à Nous de la manière qui était la sienne, tu n’aurais pas dû intervenir ».

Chacun a sa propre imagination en ce qui concerne Dieu. Il vaut mieux laisser chacun à sa propre imagination. Dans notre vie courante nous détestons quelqu’un et ce même quelqu’un est aimé par un autre. Nous critiquons quelqu’un et il a la louange d’un autre. S’il en est ainsi, la conception de chacun au sujet de chacun est différente. La même personne est considérée comme une sainte par l’un et comme Satan par une autre. Si cela est vrai alors le Dieu que nous connaissons ou pouvons connaître n’est rien que notre conception, une image que nous avons faite de Dieu pour nous-mêmes, pour notre convenance.

C’est la plus grande faute pour quiconque de s’ingérer dans la conception qu’un autre a de Dieu ou de penser qu’un autre devrait avoir la même conception de Dieu qu’il a lui-même. C’est impossible. Il y a tant d’artistes différents qui ont peint l’image du Christ, et chacune est différente. Et puisque nous permettons à chaque artiste d’avoir sa propre conception du Christ, nous devrions permettre à chaque personne d’avoir sa propre conception de Dieu.

Suivre le sentier

Par conséquent, nous n’avons aucune raison de blâmer les anciens Chinois, Grecs ou Hindous qui croyaient en de nombreux dieux. Des Dieux nombreux sont encore un nombre insuffisant. En réalité chacun a son propre Dieu. En outre, toutes ces conceptions différentes ne sont que des écrans sur un seul Dieu. Laissez-les appeler ce Dieu de n’importe quel nom, penser à Lui avec quelque imagination qu’ils aient. C’est après tout l’idéal le plus élevé, et l’idéal de chacun est aussi élevé que son imagination peut le faire.

Forcer quelqu’un à croire que Dieu est abstrait et sans forme et pur et que Dieu est sans nom, tout cela n’aide pas une personne à évoluer, parce que le premier pas sur le sentier de Dieu est de faire une conception de Dieu. C’est seulement pour aider ceux qui cherchent Dieu que les sages de toutes les époques ont parfois fait une statuette et l’ont appelée Dieu ou Déesse et ont dit : « Voici Dieu. Voici le sanctuaire, venez-y ». Et à celui pour qui ce n’était pas suffisant, ils ont dit : « Marche deux cents fois autour du sanctuaire avant d’y entrer, alors tu seras béni ». Quand il l’avait essayé, il ressentait naturellement une élévation parce qu’il avait marché dans le sentier de Dieu.

La réalisation de soi

Maintenant j’en arrive à l’idée de la réalisation de soi. Concernant la croyance en Dieu, vous pourriez demander si laisser chacun avoir son imagination ou son idéal particulier de Dieu lui permettra de progresser et d’arriver un jour à la réalisation du soi qui est la réalisation la plus élevée enseignée par tous les grands maîtres de l’humanité ? Je répondrai : oui.

Il y a trois degrés vers la perfection spirituelle. Ceux qui ignorent la possibilité de la perfection spirituelle se trompent grandement quand ils disent : « L’homme est imparfait, l’homme ne peut pas être parfait ». Ils se trompent pour la raison que dans l’homme, ils ont seulement vu l’homme. Ils n’ont pas vu Dieu dans l’homme. Le Christ a dit :

« Soyez parfaits, comme votre Père au Ciel est parfait ».

Cela montre que la perfection est possible. Il est aussi vrai que l’homme ne peut pas être parfait. Mais l’homme n’est pas seul en tant qu’homme ; en l’homme il y a aussi Dieu. Ainsi l’homme demeure imparfait, mais la partie qui est Dieu en lui, cherche la perfection. C’est pour cela que le monde a été créé. L’homme est ici sur la terre pour ce but unique : amener en lui cet esprit de Dieu afin de découvrir sa propre perfection.

Les étapes de la découverte

Maintenant j’expliquerai les trois degrés vers cette perfection. Le premier degré est de faire Dieu aussi grand et aussi parfait que votre imagination le peut. C’est afin d’aider l’homme à parfaire Dieu en lui-même que les maîtres ont donné diverses prières, des prières de Dieu, le nommant le Juge, Celui qui pardonne, le Seigneur de Compassion, Le Digne de Confiance, le Plus Beau, le Plus Aimant.

Le travail de l’imagination

Tous ces attributs sont nos conceptions limitées. Dieu est plus grand que quoi que nous puissions dire de Lui. Si nous formons toutes ces conceptions et si par nos imaginations nous rendons Dieu aussi grand que nous pouvons Le rendre, on doit comprendre qu’en rendant Dieu grand, Il ne peut pas devenir plus grand qu’Il n’est. Nous ne pouvons pas faire plaisir à Dieu en Le faisant grand. La seule chose que nous fassions est qu’en rendant Dieu grand, nous arrivons à une certaine grandeur. Notre vision s’élargit, notre esprit s’approfondit, notre idéal atteint plus haut, nous créons devant nous une plus grande vision, un plus vaste horizon pour notre propre expansion. C’est par conséquent par le moyen de la prière, de la louange, par la contemplation que nous essayons de rendre Dieu aussi grand que possible dans notre idée.

La vérité en cela est qu’une personne qui voit les bons aspects des autres et désire leur ajouter ce qui manque devient plus noble chaque jour. Imaginez cela : en faisant les autres nobles, en pensant du bien des autres, elle devient plus noble et meilleure que ceux dont elle pense du bien. Et celle qui pense du mal des autres, avec le temps devient méchante, parce qu’elle recouvre le bien en elle et que la vision du mal se produit. Par conséquent, le premier stade et le premier devoir de tout chercheur de la vérité est de rendre Dieu aussi grand que possible pour son propre bien, parce qu’il fait un idéal au-dedans de lui, il le construit au-dedans de lui, ce qui le rendra grand.

Le travail du cœur

Le second degré est le travail du cœur ; le premier était celui de la tête. Rendre Dieu grand intellectuellement grâce à la pensée et à l’imagination est un travail de peintre. Dans le travail du cœur c’est notre amour qui forme cet idéal. Dans notre vie de tous les jours nous voyons le phénomène de l’amour. La première leçon que l’amour nous apprend est : « Je ne suis pas ».

La première chose à laquelle penser est de vous effacer vous-même de votre mental et de penser à celui que vous aimez. Aussi longtemps que vous n’arriverez pas à cette idée, l’amour sera un mot qui restera dans le dictionnaire. Il y a beaucoup de gens qui parlent de l’amour, mais peu le connaissent. L’amour est-il un passe-temps, un amusement, un drame, une pièce de théâtre ? La première leçon de l’amour est le sacrifice, le service, l’effacement de soi.

La jeune fille et le mollah

Il y a une petite histoire d’une fille de la campagne qui était passée par un champ où un musulman faisait ses prières. La loi voulait que personne ne doive passer par un tel endroit. Après quelque temps la jeune fille revint par le même chemin, et l’homme dit : « Jeune fille, quelle chose terrible tu as faite aujourd’hui ! ». Elle fut stupéfaite et demanda : « Qu’est-ce que j’ai fait ? » – « Tu es passée par ici – dit-il – C’est un grand péché : j’étais en train de prier ». Elle demanda : »Je voudrais savoir ce que vous faisiez ? » Il répondit : « Je priais, je pensais à Dieu » – « Pensiez-vous à Dieu ? J’allais voir mon amoureux, et je ne vous ai pas vu. Comment avez-vous pu me voir alors que vous pensiez à Dieu ? »

Fermer les yeux pour prier est une chose, et créer l’amour de Dieu est une autre chose. C’est le second degré dans la réalisation spirituelle, où dans la pensée de Dieu vous commencez à vous perdre vous-même, de la même manière que l’amoureux perd l’idée du moi dans la pensée de sa bien-aimée.

L’aimé devient le moi

Et le troisième degré est encore différent. Dans le troisième degré l’aimé devient le moi, et le moi n’est plus là, parce que le moi tel que nous pensons qu’il est ne reste pas plus avant. Le moi devient ce qu’il est réellement. C’est cette réalisation qu’on appelle réalisation du soi.

Chicago, 29 avril 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 25
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

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On appelle le côté religieux du mouvement Soufi : l’Église de tous. Pourquoi l’appelons-nous l’Église de tous ? Parce qu’elle contient toutes les Églises. Elle est comparable à la Société des Nations qui n’est pas là pour représenter une seule nation, mais toutes les nations. C’est le même idéal qu’a l’Église de tous.

Concernant la religion, moins on en parle, mieux cela vaut, car la religion est une chose qui touche la profondeur du cœur. Chaque personne a une certaine conception de la religion, et c’est cette conception qu’elle tient pour quelque chose de sacré. En exprimant librement ses idées, l’on peut facilement blesser cette conception qu’un autre tient pour sacrée. Néanmoins, le besoin d’une église pour tous, a été ressenti de tous temps. Jadis, cela a été l’idéal de grands prophètes, d’amener l’humanité entière dans une seule religion, mais comme l’humanité a une grande variété de conceptions, cela n’a jamais été facile.

La religion consiste en cinq idéaux : La croyance en Dieu, l’adoration de l’idéal spirituel, une conception morale, une forme de culte et une philosophie de la vie. Quand nous considérons la variété des religions du monde, nous voyons que certaines croient en un seul Dieu, certaines en plusieurs Dieux, certaines sont monothéistes, certaines panthéistes. De sorte que la conception de Dieu change parmi les peuples civilisés du monde, et nous pouvons être reconnaissants que le temps n’est plus où chaque famille avait son propre dieu !

La question de Dieu 

Comment le Soufi considère-t-il la question de Dieu ? Croit-il en un seul Dieu ? Et s’il croit en un seul Dieu, comment peut-il tolérer l’idée de plusieurs Dieux ? En fait, le point de vue du Soufi est d’amener la paix parmi les divers croyants. Il n’est pas en désaccord avec eux, il voit leur point de vue. Il voit que ceux qui ont beaucoup de dieux, adorent aussi Dieu. Ils adorent les différents attributs de Dieu. Les grands Êtres, afin de rendre Dieu intelligible à l’homme, Lui ont donné différents noms. Ceux-ci rendent l’homme capable de voir clairement la manifestation divine. Voilà pourquoi les êtres sages ont donné des dieux différents. Le Soufi regarde la vie en accord avec le dicton :

Tout comprendre est tout pardonner.

Tout en ayant la réalisation de Dieu, il est d’accord pour tolérer la conception de plusieurs dieux.

Panthéiste ou monothéiste

Et puis il y a la question de savoir si l’on nest pas, ou bien un panthéiste, ou bien un monothéiste. Oui, beaucoup, qui considèrent la théologie d’un point de vue extérieur, disent qu’il y a deux idées distinctes concernant Dieu, et ils sont d’accord pour en adopter une, non pas deux. Mais en réalité, il est très nécessaire que ces deux idées opposées coexistent. Quand on regarde le milieu d’une ligne, il y en a une seule, quand on regarde les extrémités, elles sont deux. Le monothéisme est aussi important que le panthéisme.

Personne ne peut être panthéiste, s’il n’a pas d’abord été monothéiste. Si l’on commence par être panthéiste, l’on ne comprendra jamais l’idée d’Un Seul Dieu. L’un pourra dire : « Je peux comprendre l’idée du panthéisme, Dieu est en tout être » ; mais l’autre dira : « C’est trop abstrait pour moi, je ne peux pas trouver Dieu dans une telle idée. Je veux avoir Dieu devant moi, exclusif, séparé, isolé ». En réalité, l’idée monothéiste est nécessaire pour réaliser pleinement la beauté de l’idée panthéiste.

Le Dieu personnel

Puis il y a l’idée de Dieu comme étant un Dieu personnel. Certains diront : « Il est très difficile pour moi d’imaginer Dieu comme une personne. C’est comme limiter Dieu ». « Si Dieu n’est pas une personne – diront d’autres – Il n’existe plus pour moi ; Il pourrait aussi bien être l’air, l’espace, le temps ». Ces deux personnes ont raison. Le Soufi est préparé à considérer ces deux points de vue, avec l’œil de ceux qui les expriment, et il trouve que c’est la manière naturelle que de s’élever de l’idéal personnel, à l’idéal complet – l’idéal complet qui embrasse le visible et l’invisible, ce qui est au- dedans et ce qui est au-dehors, l’Absolu.

Le Bien-Aimé

En réalité, le Soufi n’éprouve aucun désaccord soit avec l’adorateur d’un seul Dieu, soit avec celui de plusieurs dieux, parce qu’il regarde des deux points de vue. Il donne à ces deux points de vue une place dans sa vie ; il voit le développement naturel de la conception humaine : depuis la petite conception, elle s’étend jusqu’à l’idéal le plus haut. Si l’on demande au Soufi : « Vous admettez des conceptions différentes, mais quelle est votre conception ? », il répondra : « Il n’y a rien qu’on puisse appeler la conception soufie, mais j’ai ma conception personnelle. Le Dieu que quelques personnes considèrent comme le Juge et Créateur, comme le Seigneur du Ciel, pour moi Il est mon Bien-Aimé. Il est mon idéal Bien-Aimé, qui mérite toute ma dévotion. Il est toute la beauté qu’on puisse aimer ».

Ainsi, le Soufi établit-il sa relation avec Dieu comme étant sa relation avec le Bien-Aimé. Son adoration pour Dieu est l’expansion de son cœur. Son amour pour tous les êtres, pour chaque être, est son amour pour Dieu. Il ne peut trouver un seul être à aimer sinon Dieu, parce qu’en tous il voit Dieu. Si cet amour s’exprime en dévouement pour les parents, pour la femme, pour les enfants, s’il s’exprime pour les voisins, pour un ami, ou en tolérance vis-à-vis des ennemis, le Soufi considère cette action comme une action envers Dieu. De cette manière il réalise dans la vie l’enseignement Biblique :

« Nous vivons, nous nous mouvons et nous avons notre être en Dieu ».

L’idéal spirituel manifesté dans l’homme

Le second idéal de la religion est l’idéal spirituel manifesté dans l’homme. Si jamais l’homme a trouvé la manifestation de Dieu sur la terre, c’est en l’homme divin. Chaque fois que les hommes ont touché le zénith de la civilisation, ils ont vu le Divin manifesté dans un être humain, qui dans la vie a exprimé Dieu d’une manière évidente. Devant quelques-uns, ce grand idéal est apparu et ils l’ont appelé Jésus-Christ. Dans d’autres parties du monde, dans d’autres races, l’on a appelé cette manifestation Bouddha. Dans une certaine race, cette manifestation, qui impressionna les êtres humains par l’aspect divin, fut appelée Moïse. A une autre période, certains peuples connurent la même manifestation comme Mohammed.

Des gens les suivirent, les aimèrent, les aidèrent dans leurs difficultés. Par eux, il fut donné à ceux qui les suivaient une certaine manière de vivre une vie harmonieuse. Le monde a toujours connu de telles manifestations, chaque fois que cela était nécessaire, mais c’est la limitation de l’humanité qui l’a fait se disputer au sujet des grandes personnalités que chacun adorait. Ils tentèrent de mettre en question la grandeur, la bonté du Maître d’une autre communauté. De cette manière, l’humanité s’est divisée en sections.

L’Alpha et l’Omega

Le Soufi regarde cela d’un point de vue compréhensif. Il dit qu’avoir de la dévotion pour un idéal spirituel, pour une personnalité humaine, est une vision humaine des choses et qu’on doit laisser cela à chacun. Si quelqu’un estime Bouddha, qu’il le fasse, s’il tient Moïse en haute estime, qu’il le fasse, s’il a de la dévotion pour Jésus-Christ, qu’il le fasse. L’idéal sacré du Maître que l’on estime est trop sacré pour qu’on intervienne.

De cette manière, le Soufi s’unit à tous. Si on lui demande quel est son idéal, il répondra : « Un seul Maître, le seul qui ait toujours été présent, qui a proclamé être l’Alpha et l’Omega, le premier et le dernier. Tous ces noms différents que le monde tient en haute estime, sont les noms d’une seule Personnalité ». De quelque nom qu’il s’agisse, le Soufi en est exalté, il voit une seule Personnalité derrière tous ces noms. En d’autres termes, il appelle son Idéal divin par tous ces noms.

L’idée de morale

Le troisième idéal de la religion est l’idée de morale. Les fidèles d’une religion se disputent avec ceux d’une autre religion parce qu’ils n’ont pas le même code de morale. Mais c’est de la présomption de la part de l’homme, de juger un autre d’après son propre code moral. Il n’est pas juste de juger une autre communauté de son point de vue à soi. Il n’y a aucune action que l’on puisse désigner comme étant péché ou vertu, ni comme bonne ou mauvaise. Les choses deviennent bonnes ou mauvaises selon que leur place ou leur moment est juste ou inapproprié. Le bien et le mal, une compréhension naturelle de l’âme les fait connaître. L’âme est belle et cherche la beauté. Ce qui manque de beauté, on peut l’appeler le mal. Ce qui est beau est ce qu’on peut appeler vertu.

Il est certain qu’une certaine règle de vie est donnée pour une certaine période. Mais il n’est pas juste de juger les religions des différents peuples sur cette morale de vie. C’est le travail du Soufi d’éveiller dans son cœur, cette sensibilité qui le rendra capable de distinguer le juste de l’injuste, le bien du mal. Et grâce à l’éveil toujours croissant de cet esprit de sensibilité le Soufi construit son caractère. Le Soufi est prêt à accepter un autre, à pardonner à un autre. Il se met à la tâche, s’il manque de beauté dans l’expression, dans la pensée, dans la parole ou dans l’action.

La forme du culte

Le quatrième idéal est la forme du culte. Les formes de culte des diverses religions doivent être diverses ; elles dépendent de ce à quoi l’on est habitué, de ce qui est familier à la nature. On ne peut pas faire une règle et dire : « cette forme est fausse et cette forme est vraie ». Peut-être qu’une personne se sentira davantage élevée par une forme de culte dans laquelle il y a de l’art ; car cela excite sa nature émotionnelle. La musique, les images, les sculptures, les parfums, les couleurs, la lumière ont tous leur effet sur cette personne. Une autre pourra mieux se concentrer s’il n’y a rien dans l’endroit, si rien ne frappe son attention. Tout cela est affaire de tempérament. Il n’y a rien de mauvais à préférer l’un ou l’autre.

Le Soufi voit la variété des formes comme des idéaux différents. Il ne donne pas d’importance à l’expression extérieure. S’il y a un esprit sincère à l’arrière-plan, si la personne a l’esprit d’adoration, peu importe de quelle forme d’adoration il s’agit. Dans une église, dans une mosquée, dans un endroit ouvert ; partout il y a une réponse au sentiment d’adoration.

L’Adoration Universelle a été instituée afin de donner une occasion aux gens de toutes les religions différentes. On l’appelle l’Église de Tous. Ce n’est pas une église comprise parmi la variété des églises comme étant une église supplémentaire.

Une certaine manière de regarder la vie

C’est une église qui offre l’occasion pour ceux qui appartiennent à des religions différentes, d’adorer ensemble. Elle fait aussi une pratique de respecter les grands Êtres qui sont venus de temps à autre pour servir l’humanité ; on lit à l’autel de l’Église de Tous les différentes Écritures de ceux qui ont enseigné la sagesse. Néanmoins, aucun Soufi n’est forcé même d’assister à cette Eglise de Tous. Un Soufi, à quelque église qu’il aille, est un Soufi. Le Soufisme est un point de vue, une certaine manière de regarder la vie. Ce n’est pas nécessairement une certaine Eglise.

L’aspect philosophique de la religion

Nous en arrivons maintenant au cinquième idéal, l’aspect philosophique de la religion. Par l’Adoration Universelle, ce que l’on recueille, c’est qu’il y a Une seule Source de laquelle sont venues toutes les Écritures, que c’est d’Un seul Esprit que sont venus tous les grands Êtres et qu’en dépit des croyances en plusieurs dieux, il y a un seul Dieu. De cette manière, nous arrivons à la réalisation, que nous cherchons dans l’adoration, dans la dévotion, qu’il n’y a qu’une seule et même Vérité. Si jamais quelqu’un l’a atteinte ou l’atteindra, c’est une seule et même vérité. On peut détecter la vérité dans toutes les grandes Écritures du monde et grâce à tous les grands Êtres qui sont venus d’une époque à l’autre. Rien, aucune communauté, aucune église ou croyance, ne devrait nous empêcher d’atteindre à cette réalisation, en laquelle réside le but de la vie.

En vérité, la vérité est la recherche de toute âme, et c’est la vérité qui peut sauver.

La Haye, 29 mai 1924
Sermon prononcé au cours d’un service d’Adoration Universelle

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 10

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L’homme, graine de Dieu

Il y a des idées et des croyances variées en ce qui concerne la relation entre Dieu et l’homme, et il est naturel qu’il y ait des croyances diverses, car chaque homme a ses propres conceptions et donc sa propre conception de Dieu.

Il n’y a pas de comparaison entre Dieu et l’homme, pour la raison que l’homme étant limité, il peut être comparé à un autre être, Dieu, étant parfait, est au-delà des comparaisons.

Les prophètes et les maîtres de tous les temps ont fait de leur mieux pour donner à l’homme quelque idée de l’Être de Dieu. Mais cela a toujours été difficile. Car il est impossible de définir Dieu en paroles, c’est comme d’essayer de mettre l’océan dans une bouteille. Aussi vaste que soit la bouteille elle ne pourra jamais contenir l’océan. Les mots que nous utilisons dans notre langage de tous les jours sont les noms des formes limitées. Et pour notre convenance nous donnons un nom à Dieu – à Celui qui est au-dessus du nom et de la forme. S’il y a quelque possibilité de comprendre Dieu et Son Être, c’est seulement lorsque l’on trouve la relation entre l’homme et Dieu.

La graine est le secret de la plante

Pourquoi a-t-on appelé cette conférence « L’homme, graine de Dieu » ? Parce que c’est cette image qui donne de quelque façon l’idée de la relation qui existe entre l’homme et Dieu. Il y a une racine. Il y a une tige, il y a des branches et il y a des feuilles. Et puis vient une fleur. Mais dans le cœur de la fleur il y a quelque chose qui raconte l’histoire de la plante entière. On pourrait dire que c’est pour la fleur que la plante était destinée. Mais en réalité c’est pour la graine apparue dans le cœur de la fleur qui perpétue l’espèce de la plante. Et c’est cette graine qui est le secret de la plante. Elle est la source et le but de cette plante.

C’est cette graine qui était au début. C’est de cette graine que vint la racine, que la plantule sortit, et ainsi elle devint plante. Et puis cette graine disparut, mais après l’apparition des feuilles et des branches et des fleurs elle apparut à nouveau. Elle apparut à nouveau, non comme une seule graine mais comme plusieurs graines, multipliée, et pourtant identique. Et c’est cette graine qui nous raconte l’histoire selon laquelle d’abord il y eu la graine, et qu’ensuite la plante entière apparut. Dans quel but ? Pour quel résultat ? Afin de revenir comme le résultat de la plante tout entière.

L’homme de simple foi, l’homme qui croit seulement à son idée particulière, pour lui il n’y a aucune relation entre l’homme et Dieu. Mais pour l’homme qui souhaite comprendre la relation entre l’homme et Dieu, pour lui, on peut trouver la preuve de cet argument en toutes choses. C’est de cette idée dont il est parlé dans la Bible par les mots :

« A Notre image Nous avons créé l’homme ».

La culmination de la création entière

Si la graine sortie de la plante et qui en apparut comme le résultat avait dit : « De ma propre image j’ai créé la graine qui sortira du cœur de la fleur », cela aurait été la même chose. Cependant cette graine dont sortit la plante aurait pu dire : « J’apparaîtrai en pluralité, bien qu’au commencement j’ai été une seule graine ».

C’est bien cette idée qui nous donne la raison pour laquelle il est dit : « Nous avons créé l’homme à Notre Image », alors que la manifestation entière, la totalité de la création, est venue de Dieu. La feuille, la branche, la tige, sont toutes venues de la graine. Mais elles ne sont pas l’image de la graine. L’image de la graine est la graine elle-même. Et non seulement cela, mais l’essence de la graine est dans la graine. Certes il y a une certaine énergie, un certain pouvoir, une certaine couleur, un certain parfum dans la fleur, dans les feuilles et dans la tige. Mais en même temps toutes les propriétés qui sont dans la tige, la fleur, les pétales et les feuilles se trouvent dans la graine.

Cela nous montre le résultat. A savoir que l’homme est la culmination de la création entière et qu’en lui tout l’univers est manifesté. Le règne minéral, le règne végétal, le règne animal se trouvent tous dans l’être, dans l’essence de l’homme. Cela ne veut pas seulement dire que les diverses propriétés, telle que minérales ou végétales se trouvent dans le corps physique qui est fait pour l’homme. Mais que son mental et son corps aussi montrent toutes ces diverses qualités.

Le cœur de l’homme

Le cœur est tout à fait ou comme un sol fertile ou bien comme un désert stérile. Il montre l’amour ou le manque d’amour, la faculté productive ou destructive. Il y a différentes espèces de pierres, il y a des pierres précieuses et des cailloux et des roches. Et ainsi parmi les cœurs humains il y a encore une plus grande variété. Songez à ceux dont les pensées, dont les sentiments se sont montrés plus précieux que n’importe quoi d’autre que le monde puisse offrir, les poètes, les artistes, les inventeurs, les penseurs, les philosophes, et aussi les serviteurs de l’humanité, les inspirateurs de l’homme, les bienfaiteurs du genre humain. Aucune richesse, aucune pierre précieuse, fut-ce diamant ou rubis, ne peut être comparée à ceux-ci, et pourtant c’est la même qualité.

Et puis il y a des cœurs semblables au roc : on peut s’y heurter et s’y briser. Et ils ne bougeront pas. Il y a la qualité du cœur qui est comme la cire, et il y a la qualité qui est comme la pierre. Il y a des cœurs qui fondent et des cœurs qui ne s’attendriront jamais.

Y a-t-il quelque chose dans la nature qui ne se trouve pas dans l’homme ? N’a-t-il pas dans ses sentiments, dans ses pensées, dans ses qualités l’image de l’eau courante, une image d’un sol fertile et une image des arbres fructifères. N’y a-t-il pas dans le cœur de l’homme l’image des plantes, des fleurs odorantes ? Les fleurs qui proviennent du cœur humain durent plus longtemps. Leur parfum diffusera dans le monde entier et leur couleur sera vue de tout le monde. Comme les fruits délicieux que les cœurs humains peuvent porter : ils immortalisent les âmes et les élèvent.

L’héritage de la terre et du ciel

Il y a d’autres mentalités dans lesquelles rien ne pousse sinon le désir de blesser et de faire du mal à leur prochain. Elles produisent ainsi des fruits et des fleurs empoisonnés, blessant les autres en pensée, paroles ou action – et ils peuvent faire plus de mal que les épines. Il y en a dont les sentiments, dont les pensées sont comme l’or et l’argent. Et il y en a d’autres dont les sentiments sont seulement comme le fer et l’acier. La variété que l’on peut voir dans la nature humaine est si vaste que tous les objets que l’on peut tirer de cette terre sont en trop petit nombre si on les y compare.

Est-ce que l’homme ne montre dans sa nature, dans ses qualités, dans son corps, dans sa pensée et son sentiment que l’héritage de cette terre ? Non pas, il montre aussi celui du ciel. L’homme reçoit l’influence des planètes. Il a l’influence de la lune, du soleil, de la chaleur et du froid, de l’air, de l’eau et du feu. L’influence de tous ces éléments divers qui font ce système cosmique entier. On peut trouver tous ces éléments dans ses pensées, dans ses sentiments, dans son corps. On peut trouver quelqu’un de chaleureux, qui représente le feu, un autre est froid, il représente l’eau. Il y a des êtres humains qui dans leur pensée, dans leurs sentiments, représentent l’élément de l’air. Leur rapidité, leur instabilité représente l’élément de l’air en eux.

Tout ce qui existe est dans la nature humaine

L’homme ne représente-il pas le soleil et la lune dans son caractère positif et négatif. Et la dualité des sexes ne montre-elle pas cela ? Mais de plus, en chaque homme et en chaque femme il y a la qualité du soleil et la qualité de la lune. Et ce sont ces deux qualités opposées qui donnent l’équilibre au caractère de l’être humain. Quand l’une de ces qualités est très prédominante, et que l’autre manque, alors l’équilibre est quelque part absent.

Si l’on va plus loin par la pensée dans le domaine mystique, on constatera que l’on peut trouver dans l’homme non seulement toute la manifestation visible, mais aussi tout ce qui est invisible. Si les anges ou les fées ou les fantômes ou les élémentaux – tout ce que l’homme a imaginé – peuvent être trouvés quelque part, c’est dans la nature humaine. A toutes les époques on trouve des représentations des anges à l’image de l’homme.

Si tout ce qui existe dans le monde et dans les cieux peut être trouvé quelque part, c’est dans la nature humaine, alors que reste-il ? Dieu Lui-même a dit dans les écritures :

« J’ai fait l’homme à Ma propre image ».

En d’autres termes : « Si vous désirez Me voir, Je puis être trouvé dans l’homme ». Comme il est inconsidéré, celui qui, absorbé par ses idéaux élevés, commence à condamner l’homme, à regarder l’homme du haut, aussi bas et faible et pêcheur qu’il puisse être ! Parce que dans l’homme il y a cette possibilité de s’élever à cette hauteur à laquelle rien d’autre dans l’entière manifestation ne peut s’élever – que ce soit quelque chose sur la terre ou quelque être dans les cieux – aucun ne peut atteindre cette élévation à laquelle l’homme est destiné.

Reconnaître Dieu dans l’homme

Quel point de vue, par conséquent, eurent les mystiques, les penseurs de toutes les époques ? On peut voir leur point de vue dans leur manière d’être : une attitude respectueuse envers tous les êtres humains. Dans l’exemple de la vie de Jésus-Christ, le maître de l’humanité, quelle compassion on peut voir quand un pécheur était amené devant lui, quelqu’un qui avait mal agi. Quel pardon montrait le maître ! Il y avait tolérance, il y avait compréhension. On peut appeler un homme religieux ou pieux. Mais s’il a du mépris envers son prochain quelle que soit sa condition, il ne peut être vraiment sage.

L’homme qui n’a pas de respect pour l’humanité, n’a pas une attitude d’adorateur envers Dieu, même si c’est un homme très religieux. L’homme qui n’a pas reconnu l’image de Dieu dans l’homme, n’a pas vu l’Artiste qui a fait cette création. Il s’est privé de cette vision qui est sacrée et des plus sainte.

Une personne qui croit que l’homme est terrestre, ne sait pas d’où vient son âme. L’âme vient d’en-haut, c’est dans l’âme de l’homme que Dieu est reflété. L’homme qui est plein de haine, de mépris, quelle que soit sa croyance, sa foi ou sa religion, n’a pas compris le secret de toutes les religions qui est dans le cœur de l’homme. Et certainement, aussi bonne que soit une personne, aussi vertueuse qu’elle puisse être, si en même temps elle n’a pas de tolérance, pas de pardon, si elle ne reconnaît pas Dieu dans l’homme, elle n’a pas touché la religion.

De la limitation à la perfection

Il y a certainement un autre côté de la question. A mesure que l’homme évolue, il constate les limitations, les erreurs et les infirmités de la nature humaine. Et ainsi il lui devient difficile de vivre dans le monde et d’affronter tout ce qui vient. Et il devient aussi très difficile pour l’homme de s’affiner, d’être bon, d’être doux, d’être sensible et d’être en même temps tolérant. Ce qui arrive alors est la tendance de repousser toutes choses et de s’écarter de chacun et de tous. Mais le but pour lequel on est né sur la terre est de trouver cette perfection qui est au-dedans de soi-même. Et aussi bon et doux que soit un homme, s’il n’a pas trouvé le but pour lequel il est né sur la terre, il n’a pas accompli l’objet de sa vie.

Il y a autant d’aspects différents de ce but qu’il y a de gens dans le monde. Mais derrière tous ces différents aspects, il y a un seul but. C’est ce but que l’on peut appeler le but de la création entière. Ce but est accompli quand l’inventeur regarde son invention en train de fonctionner. Quand le grand architecte construit la maison qu’il a dessinée, quand il y entre et voit l’heureuse façon dont elle a été terminée, le but est accompli. Quand le metteur en scène d’une pièce a produit la pièce qu’il désirait et la regarde, c’est là le but.

L’accomplissement de l’âme

Chaque homme semble avoir son propre but. Mais ce but n’est rien d’autre qu’une marche vers ce qui est le but unique, qui est le but de Dieu. Nos petits désirs, s’ils sont exaucés aujourd’hui, seront remplacés demain par un autre souhait. Quel que soit le désir, une fois qu’il est réalisé, le lendemain voit apparaître un autre désir. Cela montre que l’humanité entière, que chaque âme, est dirigée vers un seul désir. Et que c’est l’objectif de Dieu : une plus pleine expérience de la vie au-dedans et au-dehors, une plus pleine connaissance de la vie, de la vie en haut et en bas. C’est l’élargissement de la vision afin qu’elle puisse être si vaste que dans l’âme, qui est plus vaste que le monde, tout puisse être reflété, que la vue devienne si aigue qu’elle puisse sonder les profondeurs de la terre et le ciel le plus élevé.

C’est en cela que réside l’accomplissement de l’âme. Et l’âme qui ne fera pas tous les efforts possibles, accompagnés de tout sacrifice en vue de réaliser cela, cette âme n’a pas compris la religion.

Quel est le Message Soufi ? C’est un entraînement ésotérique, se travaillant et se pratiquant au long de la vie. Un entrainement en vue de cette réalisation qui est comme l’accomplissement du dessein de Dieu.

La clé du secret de la vie

L’homme, graine de Dieu : c’est dans ce secret que l’homme trouve la clé qui a été perdue. Cette perte montre pourquoi les religions du monde semblent perdre leur influence sur les gens, dans la partie orientale du monde aussi bien qu’en Occident. Pourquoi y-a-il un nombre croissant d’êtres irréligieux ? Pourquoi le matérialisme est-il toujours croissant ? La réponse est que l’homme a perdu la clé qui ouvre le secret de la vie. C’est Dieu qui est la clé de ce secret.

Durant mes voyages de quelques années dans le monde occidental, j’ai constaté en chaque endroit du monde civilisé que les gens se fatiguaient non seulement de la religion mais aussi de la croyance en Dieu. Il semble que le nom de la divinité soit repoussant pour un penseur évolué. En effet, il pense que c’est quelque chose qui fut une croyance du passé : « Les gens d’autrefois, qui ne connaissaient pas aussi bien la vie, avaient certaines idées et maintenant nous avons trop évolué pour nous en tenir aux idées du passé ». Il y en a peu qui admettront cet état de choses et beaucoup ne le diront pas. Mais le monde entier se dirige dans la même direction. Si la direction de l’humanité est matérialiste, alors le monde entier va dans cette direction matérielle . Si c’est une direction spirituelle naturellement le monde entier doit aller dans la direction spirituelle.

La croyance en Dieu

En dépit de tout le progrès matériel qui a élevé si haut la valeur de la civilisation aux yeux de la nouvelle génération, elle ne put rester sur son piédestal. Elle s’effondra pendant la guerre. Cela a rendu le monde pensant, du moins pour un moment, conscient du fait que la civilisation, qu’il avait supposé être la meilleure, n’a pas fait la preuve qu’elle était la meilleure. Aucune personne juste, douée de quelque réflexion, ne niera ce fait après y avoir réfléchi.

Si nous nous demandons à nous-même : « Est-ce que le monde a progressé », la réponse sera sûrement : « Oui ». Les nouvelles inventions qui ont amené les phénomènes miraculeux qui ont amené tous les pays en plus proche communication par le télégraphe, le téléphone et la radio montrent tous que l’humanité a progressé. Mais qu’elle a seulement progressé dans une certaine direction, amenant un progrès qui ne peut donner toute satisfaction. Il peut seulement donner un bonheur et un plaisir extérieur, mais le bonheur intérieur reste à trouver. Cela peut sembler être le dicton d’un croyant un peu simple que dans la croyance en Dieu se trouve le remède à toutes les maladies. Mais je dirais que même la personne la plus sage peut déclarer la même chose après être arrivée à une certaine réalisation du secret de la vie.

L’homme, graine de Dieu

Revenons maintenant à notre sujet : « L’homme, graine de Dieu ». Si nous nous posons la question de savoir quelle est la définition de la graine, nous dirons que la graine est non seulement le commencement de la plante, parce que la plante a sa raison d’être dans la production de la graine. Quand nous envisageons la manifestation entière comme une plante, la tige apparut d’abord, puis les feuilles, ensuite vint la fleur, et de la fleur vint la semence. On peut dire la même chose concernant la manifestation entière : il y eu le minéral, puis le végétal, puis l’animal mais à la fin cela abouti à l’homme.

Les scientifiques disent actuellement avoir découvert que la vie humaine provient de la vie animale. Mais plusieurs siècles auparavant, dans les écrits de la Perse, nous pouvons trouver des déclarations apportant la preuve qu’ils connaissaient cette idée. Que nous dit cette idée ? Elle nous dit que cette création entière avait pour objet de mener à bien un certain projet, un projet unique. Mais parce que tout homme n’est pas capable de comprendre ce projet, cette incapacité amène des catastrophes dans la vie. Quand une majorité comprend le projet alors la majorité suit. Mais si ceux qui connaissaient le projet sont en minorité, alors la majorité suit son idée.

Si j’avais à peindre l’image des conditions matérielles du monde qui dirigent les hommes vers de telles occupations que la guerre, les désastres et les meurtres, sans parler de la haine entre les nations et les races, on comprendrait que tout cela vient du manque de compréhension de cet unique secret. Sachant cela de grandes âmes comme Bouddha et Krishna ont tous fait l’impossible pour l’expliquer.

La création entière a un projet unique

Par exemple dans la prière de Notre-Père, on lit :

« Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ».

Si seulement on pouvait comprendre le sens qu’il y a derrière ces paroles ! C’est la totalité de la philosophie. Car cela nous fait savoir et comprendre que ces paroles veulent seulement dire que si chaque homme a son but séparé de celui d’un autre, il y aura toujours manque d’ordre et de paix, à la fois au-dehors et au-dedans. Pourquoi les guerres se reproduisent-elles ? Pourquoi les différents s’élèvent-ils ? A cause de la différence des buts. Quand les nations ont chacune un but différent, quand chaque individu a son but différent des autres, il n’y aura pas d’unité.

En même temps cela n’est pas naturel, car le but de chaque arbre est de produire la graine. Et ainsi les buts de toutes les nations comme de chaque individu – le but final – est de produire cette graine. Graine qui est la source de toute la manifestation.

L’Idéal de Dieu

Ce ne sont pas les arbres qui ont confessé Dieu, ni les montagnes. Les oiseaux non plus n’ont pas enseigné les Evangiles, ni les animaux, la religion. Si jamais cela a été enseigné. Si jamais l’idée de Dieu a été portée à la connaissance de l’humanité, elle l’a été par l’homme. Ce n’est pas seulement le droit d’un seul homme. Mais c’est le droit de tout homme d’amener à la surface cette source, la source d’où tout est venu. Ne pensez pas que je veuille dire par là que l’on ne doive pas mener à bien ses occupations dans la vie. Ce que je veux dire est que l’on doit penser, en chaque occupation, en chaque chose que l’on fait, que la mener à bien n’est pas le seul but. Le but de l’homme est de produire dans sa vie cette graine qui est la source de sa vie.

Le psychologue moderne dit : « Fort bien, peut-être toute idée de ce genre a déjà été donnée ». On doit cependant se souvenir que l’enseigner a rendu cette idée claire. Mais l’Idéal de Dieu est la tendance innée de l’homme. La meilleure explication du mot Dieu, on peut la trouver dans le mot persan Khuda. En effet, ce n’est pas seulement un nom, mais c’est le sens de l’idée. Il veut dire : « révélé par lui-même ». Cela-même indique que si Dieu Se révèle par Lui-Même, alors l’homme ne dépend pas toujours de l’enseignement d’un autre. Sa nostalgie naturelle l’incline vers Dieu.

La nostalgie de l’âme

J’ai bien souvent rencontré des gens dépourvus de croyance en Dieu. Mais j’ai toujours constaté qu’il y avait une certaine nostalgie à l’arrière-plan. Bien qu’ils la nient, la nostalgie est là tout de même. En dehors de cela, l’homme est vaniteux. Et une fois que sa vanité s’est saisie de l’idée d’incroyance, il est très difficile de rendre sa vanité croyante à ce que son âme désire. Parfois un être se sent fier de penser : « Je ne crois pas ce que tout le monde croit. En effet, je suis plus intelligent et que je suis différent des autres ».

Cependant, beaucoup parmi ceux qui toute leur vie ont nié l’idée de Dieu, après avoir subi un désappointement, ou après être passé par la vie, ont à la fin commencé à chercher quelque chose quelque part. J’ai été très intéressé de voir qu’un grand savant matérialiste dépendait de sa femme. Celle-ci était croyante en l’idéal de Dieu. Elle avait une sorte d’influence guérisseuse durant sa maladie, et pendant ses accès de dépression elle était une consolation. Chaque fois qu’elle disait : « Tu ne crois pas en Dieu ainsi comment peux-tu être heureux ? », il répondait : « Mais toi tu crois en Dieu et je crois en toi, ainsi c’est la même chose ».

La croyance en Dieu est seulement une marche

Par là, je ne veux pas dire que la croyance en Dieu soit suffisante dans notre vie. La croyance en Dieu est seulement une première marche vers l’accomplissement du but pour lequel cet univers entier est formé. Si par sa croyance en Dieu une personne est satisfaite, c’est bien. Mais il y a des millions et des millions qui croient en Dieu et qui ne sont pas tous des saints. Et ils ne sont pas non plus les meilleurs des êtres. On peut peut-être trouver parmi ceux qui semblent incroyants des gens plus vrais et plus justes que parmi ceux qui ont cette croyance. Néanmoins, pour un penseur, pour une personne sage, l’Idéal de Dieu est la clé du secret de la vie.

La personne qui s’en tient à sa croyance est comme quelqu’un qui reste sur une marche au lieu de se déplacer dans l’escalier. Mais la personne qui monte les marches est celle qui atteint à une réalisation qui ne peut venir que par la croyance en Dieu. Par conséquent, il y a bien des gens dont les pieds sont pour ainsi dire collés dans le chemin de la vérité. Ils ne sont ni dans le monde ni dans les Cieux. Ils sont collés à leur croyance et n’en bougent pas.

L’idée d’unité

La première chose que nous ayons à apprendre grâce à la croyance en Dieu est de connaître la Source. Aussitôt que nous connaissons la Source, nous commençons à sentir différemment par rapport à la personne ordinaire. La différence entre la personne qui est sage en Dieu et la personne qui est sage selon le monde, si toutes deux semblent bonnes, est celle-ci : la personne qui est du monde dira : « Si je fais du bien à quelqu’un d’autre, c’est pour moi un plaisir et l’autre apprendra aussi à faire le bien ». Mais l’homme qui est sage en Dieu dira : « Quand je fais du bien à cette personne, cela signifie que je me fais du bien à moi-même ».

Cela fait une grande différence, car quand un être réalise la Source il devient un avec un autre. Et quand il ne se rencontre pas avec un autre dans la réalisation de cette Source, alors une autre personne est autre. Il y a deux idées en cela : il y a une idée d’unité et il y a une idée de dualité. L’idée d’unité vient de la réalisation de Dieu qui est la vérité ultime. L’idée de dualité vient de l’absence de cette connaissance. Et si l’on n’a pas atteint, grâce à l’idée de Dieu, cette idée d’unité, la réalisation n’est pas complète. Si l’on a la croyance en Dieu, mais que l’on ne soit pas arrivé à cette idée d’unité, on n’a pas accompli le but de la vie.

L’objet du mouvement Soufi

Par conséquent, l’objet du mouvement Soufi est de servir l’humanité en vue de ce but. Ce n’est pas une nouvelle religion, ce n’est pas une certaine caste ni un credo. C’est seulement l’éveil des gens de toutes les religions diverses, ou d’aucune religion, à l’idéal divin, l’éveil de l’humanité à la compréhension de la vérité, que l’on doit apprendre par la compréhension de Dieu, spécialement après une telle période par laquelle l’humanité est passée, alors que la haine qui existe dans le cœur des hommes les uns pour les autres croît sans cesse.

La connaissance du monde ne suffit pas au but de la vie

Les gens ont connaissance de diverses maladies. Mais ils ne connaissent pas la pire des maladies du monde qui est la maladie du cœur. Et il semble que cette peste : la méchanceté du cœur s’étende largement. Si l’on pouvait seulement se rendre compte quel effet psychologique la pensée du mépris, de la haine, de la rancune (possède) sur l’homme ! Ce ne sont pas seulement les causes externes qui rendent malades les individus. Mais énormément de maladies viennent de raisons internes. Accepter la méchanceté et la garder dans le cœur est pire que de garder une goutte de poison dans le corps.

Maintenant est venu le temps où l’humanité, après son absorption dans le gain matériel, doit considérer un autre gain. Les gains matériels sont enlevés en l’espace d’un moment et laissent l’homme dans sa tombe sans aucun d’entre eux. Cette terre n’a même pas conservé la fortune des pharaons, si chère à leur cœur, après tant d’années, la richesse qui fut enterrée avec eux leur a été enlevée. Cela montre que ce monde n’a jamais permis à quiconque de garder pour toujours ce qui lui appartient. C’est un monde trompeur, la vraie consolation de l’homme n’appartient pas à la terre ou à la connaissance de la terre. Cela ne veut pas dire que la connaissance du monde soit inutile. Mais que la connaissance du monde ne suffit pas au but entier de la vie.

Faire connaissance avec son propre être

Il n’y a qu’une chose d’où puisse provenir une vraie satisfaction, et c’est la connaissance du côté plus profond de la vie, la connaissance de la source et du but de toutes choses. C’est la réalisation de cette connaissance que l’on peut appeler la lumière divine. Et s’il y a un bonheur, une paix que l’on puisse jamais trouver, elle réside en cela. En l’absence de cela, le bien que la terre peut offrir ne suffira pas au but de l’homme. Qu’un homme soit jeune ou vieux, qu’il soit sage ou non, la vie de chaque personne a besoin de guidance spirituelle. Et le seul objet que l’homme ait à accomplir aujourd’hui est de faire connaissance avec son propre être grâce à la connaissance de lui-même et à la croyance en Dieu.

Le front souriant – deuxième partie – recueil posthume de conférences – Chapitre 2

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Une vision nette dépend de la clarté du cœur qui est ouvert aux reflets. Djalal-ud-Din-Rumi, dans son Masnavi, commence par parler de la « qualité miroir » du cœur, et ajoute que cette qualité miroir disparaît parfois lorsqu’une sorte de rouille recouvre le cœur, et qu’en purifiant le cœur de cette rouille, on rend le miroir net, pour qu’il puisse recevoir les reflets.

Un jour, je questionnai mon murshid au sujet de la télépathie. Il me dit : « C’est un phénomène de projection et de réflexion. Si ton cœur est clair, il ne reste plus qu’à savoir comment le focaliser. C’est tout ce qu’il faut faire. Ton cœur est un miroir ; tout ce qui se trouve devant lui s’y reflètera ».

Il n’est donc pas surprenant qu’un voyant puisse voir l’âme de chaque personne aussi clairement qu’une lettre décachetée, car c’est le propre de la vision. Si la vision est parfaite, elle doit percevoir tout ce qui se présente à elle, elle ne peut faire autrement. Ce n’est pas que la vision ait le désir de voir : il est tout naturel que, si les yeux sont ouverts, tout ce qui se trouve devant eux soit reflété. Ainsi le voyant ne peut s’empêcher de voir l’âme d’un autre et de percevoir ses pensées et ses sentiments. S’il s’efforçait de le faire, ce ne serait pas bien.

Le cœur est la chambre secrète de l’âme. Personne ne doit faire intrusion dans l’intimité d’un autre, personne n’a le droit d’essayer de découvrir ses pensées et sentiments. Mais de même que les yeux ne peuvent s’empêcher de voir ce qui est devant eux, de même le cœur, dès qu’il est purifié et débarrassé de sa rouille, voit comme le font les yeux.

Le miroir du cœur

Mais les yeux ne voient que jusqu’à une certaine distance, pas au-delà. Devant les yeux se trouve un certain espace. Devant le cœur se présente le cœur humain, avec une toute autre dimension. Alors que les yeux voient la surface, le cœur voit la profondeur. Ne croyez donc pas que le regard d’un vrai mystique ne pénètre pas dans la vie d’une personne, ou qu’il y ait un certain aspect d’elle-même qu’il ne saurait voir. Il voit tout, à condition que son cœur soit pur.

Demandons-nous maintenant ce qu’est la rouille, de quoi est-elle faite ? La rouille est faite de la densité produite par le mental même, elle ne vient pas de l’extérieur. C’est cette partie dense du mental qui provient de la surface et le recouvre, obscurcissant en même temps son caractère « miroir ». Le cœur se couvre par le doute, la crainte, le découragement, et par toute agitation qui perturbe le rythme de son fonctionnement.

Comme la santé du corps dépend de sa note et de son rythme, ainsi la santé du cœur dépend du maintien de sa note et de la régularité de son rythme. Un homme peut être vertueux dans ses actes, pur dans ses pensées, bon dans ses sentiments, mais s’il a des hauts et des bas, le bon rythme n’est pas maintenu. Il ne peut alors percevoir les reflets avec netteté, car si son « miroir » est clair, mais que son mental bouge continuellement, la réflexion est brouillée. On ne peut y voir un reflet net.

Expérimenter notre propre cœur

Sachant tout ceci, nous commençons à comprendre à quel point cette personnalité humaine est un instrument merveilleux pour percevoir la vie et l’expérimenter pleinement. S’il existait un miroir, vendu un million de dollars, permettant de montrer l’état des pensées et des sentiments de chaque individu, il y aurait une grande demande. Celui qui posséderait un tel miroir recevrait sûrement de nombreuses commandes, même pour le prix d’un million de dollars ! Et voilà que l’homme le possède, et n’en a pas conscience. Il n’y croit pas, et c’est pourquoi il n’y fait pas attention. Comme il n’y croit pas, il aimerait encore mieux faire la dépense d’acheter ce miroir que d’essayer de cultiver une qualité à laquelle il ne croit pas.

Comme l’homme n’y croit pas, il ne croit pas en lui-même, et comme il ne croit pas en lui-même, il ne croit pas en Dieu. Sa croyance est le plus souvent superficielle. Nombreux sont ceux qui croient en Dieu sans savoir cependant s’Il existe réellement. Ils croient seulement, parce que d’autres croient en Dieu. Ils n’en ont pas la preuve et, toute leur vie, ils vivent sans avoir une preuve à l’appui de leur croyance en Dieu. Or, il n’y a qu’une seule façon d’avoir la preuve de l’existence de Dieu : c’est de se connaître soi-même. C’est-à-dire de faire l’expérience des phénomènes qui sont en nous ; et le phénomène le plus considérable que nous puissions expérimenter est notre propre cœur.

L’étude de la vie extérieure

Peut-il alors exister quelque chose de plus intéressant dans la vie que de penser que vous pourriez être vous-même un instrument pour connaître tout de la personne qui est devant vous : sa nature, son caractère, son état, son passé, présent et avenir, sa faiblesse et ses points forts ? Rien au monde ne serait plus intéressant, n’aurait plus de prix, que d’arriver à ce stade, et d’en faire l’expérience. Ce serait plus précieux que richesses, santé, situation, ou quoi que ce soit au monde. Cela peut s’atteindre sans faire de frais, sans même travailler durement comme le fait l’homme pour gagner sa vie. En songeant à cela, nous avons le sentiment que l’homme est assoiffé, tout en se tenant à côté d’un ruisseau. Ce dont il a soif est en lui-même, et ce qui l’en tient éloigné est son manque de foi en lui-même, en la Vérité, en Dieu.

Les gens s’efforcent d’étudier la vie extérieure. Pour ce genre d’étude, la vue est primordiale. Cette vue extérieure peut nous montrer la surface des choses.

C’est la vision intérieure qui est la vision de l’âme. La science, telle que nous la connaissons, est bâtie sur l’étude de ce qui est visible, de ce qui est à la surface. Par conséquent, cette étude est incomplète. Nous pouvons la compléter par la vision du dedans des choses, car le point de départ de la science peut être considéré comme le résultat de l’intuition.

La faculté d’intuition

Les médecins des temps anciens suivaient les animaux sauvages, tels que les ours, qui cherchent les différentes herbes dont ils ont besoin pour guérir leurs maladies, et qu’ils connaissent grâce à leur intuition. Des médecins vivaient dans la solitude une vie de méditation, une vie de pureté. Cela leur procurait de l’inspiration, et grâce à cette inspiration, ils savaient que donner pour guérir les diverses maladies. Notre science actuelle puise dans leurs connaissances, qu’alors ils ne nommaient pas « science ». C’est l’héritage de ces anciens que nous appelons « science », mais son point de départ était l’intuition. Chaque fois qu’un homme de science découvre aujourd’hui quelque chose de nouveau, de merveilleux, il ne le doit pas autant aux études expérimentales qu’à l’intuition.

S’il en est ainsi, il faut développer la faculté d’intuition, le cœur doit être clarifié. Alors, même s’il ne s’agit pas d’une personne spirituelle, mais d’un homme de science, cela fera de lui un homme complet, et il pourra tirer pleinement avantage de ses études et de sa vie.

Clarifier le cœur

Question : Est-ce par amour du prochain que l’on peut clarifier le cœur et par la contemplation ou l’amour de Dieu qu’on peut le concentrer ? ?

Réponse : L’amour est la qualité originelle du cœur. On n’a pas besoin d’aimer afin de cultiver son cœur : le cœur est déjà plein d’amour. L’amour est quelque chose que l’on ne peut apprendre, on ne peut s’y obliger. L’amour doit naître de lui-même, et il le fait quand le cœur est dans son état naturel. Et l’amour ne peut être ni enseigné, ni acquis ; il croît d’une façon naturelle.

Comment rendre le cœur clair ? Il faut le clarifier de toutes les impressions, bonnes ou mauvaises. Il faut tout effacer du cœur par la contemplation. C’est ainsi que l’on rend le cœur clair. C’est pourquoi le dhikr est enseigné.

Question : Est-ce que le cœur est la même chose que l’âme ?

Réponse : Non. Le cœur est le cœur, l’âme est l’âme. L’âme ne peut se rouiller. Elle est toujours pure de toute rouille.

Question : Parfois par bonté, le miroir du cœur est troublé par le fait de travailler pour les autres et de les aider.

Réponse : Nous devons aider, mais nous devons d’abord nous aider nous-mêmes. Si nous ne sommes pas calmes et que nous disons : « Je vais calmer une autre personne », au lieu de la calmer, nous la dérangerons. Nous devons d’abord devenir silencieux pour pouvoir calmer l’autre. En outre, si nous n’avons pas gagné et acquis les moyens d’aider les autres, avec toute notre gentillesse et notre bonne volonté, nous ne pourrons pas les aider. Il faut donc d’abord gagner et acquérir ce qui est nécessaire, puis le partager avec les autres.

La voyance

Question : Si un voyant peut voir l’avenir d’une autre personne, peut-il aussi voir son propre avenir ?

Réponse : Certainement. Il s’agit seulement de tourner cet instrument vers soi-même au lieu de le tourner vers une autre personne. Lorsqu’une personne apprend cela et le comprend, elle s’élève au-dessus de toutes les choses telles que la chiromancie, l’horoscope, la lecture des cristaux ou quoi que ce soit d’autre. Cela ne signifie pas qu’il pense que ces choses ne sont d’aucune utilité. Il dit que ceux pour qui elles sont utiles peuvent les utiliser, mais que pour lui, elles ne sont d’aucune utilité.

La modification du destin

Question : L’avenir est-il fixé pour toujours ?

Réponse : Oui, il est programmé. Mais ce principe ne doit pas être considéré comme un obstacle à l’action, car l’action propre contre les choses que l’on ne souhaite pas dans sa vie inclut ce futur réglé. En outre, ce destin ou le chemin emprunté pour y parvenir peut être modifié, mais le résultat ne peut pas l’être. La profondeur reste la même, la surface change ; les grandes lignes restent les mêmes, les détails changent. Par exemple, un grand guérisseur s’est rendu auprès d’une personne malade et a utilisé tout son pouvoir pour la guérir. Mais il est possible que cette personne n’ait pas été destinée à être guérie. Elle n’a pas répondu à ce guérisseur. Il y avait quelque chose qui l’empêchait d’avancer et il ne pouvait donc pas accomplir ce qu’il voulait.

J’ai vécu une expérience extraordinaire avec une personne qui m’a dit : « Chaque fois que je suis appelée pour obtenir un poste pour gagner ma vie, on me le refuse. Pouvez-vous faire quelque chose pour éviter ce malheur ? ».

J’ai répondu : « Oui, certainement. La prochaine fois, vous obtiendrez ce poste, sûrement et certainement. Vous n’avez qu’une chose à faire : chaque jour, vous ferez vos exercices pendant une certaine durée. » Il est allé faire ses exercices peut-être pendant quatre ou cinq jours, et alors qu’il restait trois jours avant d’être rappelé, il dormait pendant ses exercices. Il n’avait pas envie de les faire. L’occasion était perdue. Il est venu me voir et m’a dit : « Je n’ai perdu que deux jours. Je n’ai pas pu les faire parce que j’ai dormi. »

Faire le travail fait également partie du destin

Suite à un nouvel appel j’ai dit : « Maintenant, faites-les ». Il l’a fait pendant un certain temps, puis il a attrapé froid et ne l’a pas fait. Il s’est rendu à son rendez-vous, mais on l’a refusé. J’ai demandé : « Avez-vous continué vos pratiques ? » Il m’a répondu : « Non, j’ai pris froid. » Une troisième fois, il est venu me voir et m’a dit : « Maintenant, je vais les faire, même si on m’emmène dans ma tombe. » Il a continué malgré le froid et la tombe. Il a continué, et il a fini par réussir.

Est-ce parce qu’il était prévu que cela ne devait pas être fait à ce moment-là, mais à un autre moment ? Ou est-ce à cause de ses pratiques ? Les deux suppositions sont tout aussi vraies l’une que l’autre. Il était prévu qu’il change d’attitude mentale pour obtenir le poste. Il était également prévu qu’il l’obtienne après de nombreux échecs. S’il n’avait pas fait ses exercices, il ne l’aurait pas obtenu. Cela ne se serait pas produit. Il était prévu qu’il vienne me voir et que je lui dise de s’entraîner, et qu’après avoir échoué deux fois, il l’obtienne une troisième fois. Mais si le destin est fixé, pourquoi devons-nous faire le travail ? Faire le travail fait également partie du destin. Il doit être inclus dans le destin. Mais si je ne travaillais pas, que se passerait-il ? Cela aussi fait partie du destin.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – Le palais des miroirs – cahier n°6 – chapitre 7

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Dieu, l’objet de la recherche de toute âme

C’est l’Esprit de toutes les âmes qui a été de tous temps personnifié comme Dieu. Il y a des périodes où cet Esprit est matérialisé dans la foi de l’humanité et où Il est adoré comme Dieu, Souverain et Seigneur des deux mondes, comme Juge, Soutien et Celui qui pardonne. Mais il y a des périodes où cette compréhension diminue au sein de l’humanité, où l’humanité s’absorbe davantage dans la vie du monde que dans l’idéal spirituel.

La croyance en Dieu vient à l’humanité comme les marées dans la mer. De temps à autre elle revient à la surface, principalement avec un Message divin, donnant une réponse au cri de l’humanité pour une certaine période.

Ainsi dans la vie des individus, à certains moments, la croyance en Dieu vient comme la marée dans la mer, avec une impulsion à adorer, à servir Dieu, à partir à la recherche de Dieu, à aimer Dieu et à désirer la communication avec Dieu. Plus l’on a devant les yeux la vie matérielle du monde, plus l’impulsion spirituelle se ferme. L’impulsion spirituelle surgit spécialement dans les moments de chagrins ou de déceptions dans la vie.

La croyance en Dieu est naturelle

La croyance en Dieu est naturelle, mais dans la vie l’art et la nature sont nécessaires. Ainsi Dieu, qui existe indépendamment de la construction que nous en faisons, doit être fait par nous pour notre propre compréhension. Pour rendre Dieu intelligible l’homme doit d’abord faire son propre Dieu. C’est sur ce principe que l’idée de plusieurs dieux et la coutume de l’adoration d’idoles a été basée dans les anciennes religions du monde. Dieu ne peut pas être deux. Le Dieu de chacun est le Dieu de tous. Mais pour comprendre ce Dieu, nous devons chacun faire notre propre Dieu.

Certains d’entre nous cherchent la justice : nous pouvons chercher le Dieu qui est juste. Certains d’entre nous cherchent la beauté : nous devons la trouver dans le Dieu de beauté. Et certains d’entre nous cherchent l’amour : nous devons le trouver dans le Dieu de miséricorde et de compassion. Certains d’entre nous souhaitent la force et le pouvoir : nous devons les trouver dans le Dieu Tout-Puissant. La recherche de chaque âme en ce monde est différente, distincte et lui est particulière. Et elle peut mieux l’atteindre en trouvant l’objet de cette recherche en Dieu.

La demeure de Dieu se trouve dans le cœur

Dès que l’on arrive à cette croyance, l’on n’a pas besoin de poser une question à un autre être humain. Car la réponse à toute question qui s’élève dans le mental, on la trouve dans son propre cœur. La demeure de Dieu, qu’on appelle le Ciel, on la trouve alors dans son propre cœur. L’ami dont on peut dépendre constamment, quelqu’un sur qui on peut toujours compter, quelqu’un dont la sympathie et l’amour sont sûrs, quelqu’un qui ne faillira pas quoiqu’il arrive, quelqu’un qui est assez fort pour venir à l’aide, quelqu’un qui est assez sage pour guider dans la vie, on le trouve dans son propre cœur.

Ceux qui à cause de leur point de vue matérialiste ne peuvent pas croire en l’Idéal de Dieu perdent beaucoup dans leur vie. Cet idéal, qui est le plus élevé et le meilleur, le seul idéal qu’il vaille d’aimer, après lequel il vaille de soupirer, qui soit digne du sacrifice de tout ce que l’on a et qui soit digne qu’on dépende de lui pendant la lumière du jour et l’obscurité de la nuit, est Dieu. Celui qui a Dieu dans sa vie a tout ce dont il a besoin. Celui qui n’a pas Dieu dans sa vie, possédant tout ce qui appartient au monde mortel, est solitaire. Il est dans le désert, même s’il est au milieu de la foule.

Le voyage du Soufi, par conséquent, est vers Dieu. C’est la connaissance divine qu’il cherche, c’est la réalisation de la Divine Conscience qui est son but.

Suresnes, 2 Juillet 1922
Sermon donné lors d’un service d’Adoration Universelle

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – cahier n°2 – chapitre 4

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C’est le manque qui donne le désir du pouvoir. On désire le pouvoir pour posséder, pour faire, pour atteindre, pour réaliser, pour attirer, pour utiliser ou pour assimiler une chose. Si c’est un désir naturel, il y aura une réponse, car il ne peut y avoir de désir pour lequel il n’y ait pas de réponse. La réponse au désir réside dans le fait de connaître pleinement ce désir.

Quel que soit le pouvoir obtenu pas des efforts extérieurs dans la vie, aussi grand qu’il puisse paraître sur le moment, il est soumis au destin, nous pouvons le voir. Même d’aussi grands pouvoirs que les nations qui existaient juste avant la guerre tombèrent en pièces en un instant. L’Empire de Russie – c’était une armée, une marine, une richesse, un état ! Pour le construire, combien de temps fallut-il ! Mais cela ne prit qu’un temps pour le détruire. Si le pouvoir extérieur, malgré sa force apparente sur le moment, se montre vulnérable à la fin, il doit y avoir un pouvoir caché, un pouvoir dont on puisse dire qu’il a une valeur, et ce pouvoir est caché dans l’homme.

Les pouvoirs extérieurs

Une personne, dans l’ivresse des pouvoirs extérieurs acquis, oublie de cultiver ou de développer le pouvoir intérieur. Dépendant du pouvoir qui ne lui appartient pas, elle en devient un jour victime. Quand le pouvoir extérieur croît et que le pouvoir intérieur s’affaiblit, le plus grand pouvoir absorbe le pouvoir personnel. C’est ainsi que les héros, les rois, les empereurs, les personnalités qui avaient un grand pouvoir entre leurs mains – le pouvoir sur l’armée, le pouvoir d’argent ou d’influence extérieure – sont tombés victimes de ce même pouvoir dont ils avaient toujours dépendu.

Nous pouvons penser alors : « Si nous ne devons pas dépendre du pouvoir extérieur, alors où trouverons-nous ce pouvoir dont nous pouvons dépendre ? ». On peut trouver ce pouvoir au-dedans de soi. Et quel est ce pouvoir ? La terminologie soufie nomme ce pouvoir Iman, conviction. Comment ce pouvoir est-il construit ? Ce pouvoir est construit par ce que les Soufis nomment Yaqeen, qui veut dire croyance. La croyance culmine en conviction ; celui qui n’a aucune inclination à croire n’arrivera jamais à une conviction.

Se pose maintenant une question. Un pouvoir développé dans sa propre personnalité n’est-il pas toujours un pouvoir limité ? C’est vrai, c’est un pouvoir limité. Mais en appliquant l’enseignement que le Christ a donné dans les paroles :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et tout le reste vous sera donné par surcroît »

Le pouvoir Tout Puissant

Le pouvoir gagné est un pouvoir illimité. Sinon, appeler Dieu « Tout-Puissant » n’aurait pas de sens ; le bénéfice de ce mot « tout-puissant » est sa réalisation. Cela nous enseigne en premier lieu que toute puissance est une seule puissance. Extérieurement, nous voyons des pouvoirs différents – l’un plus grand que les autres, en harmonie ou en conflit, des pouvoirs limités luttant ensemble ou l’un contre l’autre. Pourtant, grâce à la compréhension intérieure, nous constatons qu’il n’y a qu’un seul pouvoir.

A l’appui, le Coran dit que rien n’a de pouvoir en soi, mais tout montre un seul unique pouvoir, le pouvoir du Tout-Puissant. En d’autres termes, dans les aspects limités que nous voyons, et dans son être absolu, il n’y a qu’un seul et unique pouvoir. C’est pourquoi nous appelons ce pouvoir : Pouvoir Tout-Puissant. Il n’y a aucune puissance capable de s’y opposer, il n’y a pas de pouvoir contraire qui puisse œuvrer. La force et le pouvoir dans tous ces aspects lui appartiennent, en proviennent, sont en lui et seront absorbés par lui à la fin.

Aussi longtemps qu’un homme s’efforce d’obtenir le pouvoir – comme chacun s’y efforce d’une manière ou d’une autre – sans avoir la connaissance de ce pouvoir qui est tout-suffisant, il y aura toujours déception, car il trouvera toujours des limites. Son idéal ira toujours de l’avant et il se trouvera lui-même à court de pouvoir. C’est seulement en communiquant avec le pouvoir Tout-Puissant qu’il commencera à réaliser le Tout-Puissant et les phénomènes du Tout-Puissant.

L’effacement de soi

Maintenant vient la question : « Comment doit-on communiquer avec ce pouvoir tout-puissant ? ». Aussi longtemps que sa personnalité limitée est devant soi, aussi longtemps que l’on ne peut pas s’en débarrasser, que l’on est intéressé par sa propre personne et tout ce qui lui est apparenté et lié, l’on trouvera toujours des limitations. Ce pouvoir n’est atteint que d’une seule manière, et c’est par l’effacement de soi, que la Bible appelle renoncement.

L’interprétation habituelle du mot est autre : le renoncement serait se refuser à soi-même tout le bonheur et le plaisir de cette terre. Mais alors, si cela consistait à refuser le bonheur et le plaisir de cette terre, pourquoi cette terre aurait-elle été créée ? Seulement pour la refuser ? Si elle a été faite pour être refusée, ce serait fort cruel, car la recherche constante de l’homme est le bonheur. Le véritable renoncement est de renier cette petite personnalité qui s’insinue partout, c’est d’effacer ce faux ego qui veut faire sentir son petit pouvoir en toute chose.

Renoncer au faux moi

Comment pouvons-nous atteindre cela ? Nous le pouvons par la prière, l’adoration ou la croyance en Dieu. Mais c’est, avant tout, en s’oubliant en Dieu. La croyance en Dieu est le premier pas. Ce qui doit être atteint grâce à la croyance en Dieu, c’est se perdre en Dieu. Si l’on est capable de le faire, l’on a atteint un pouvoir qui est au-delà de la compréhension humaine. Ce processus est appelé Fana par les Soufis. Fana n’est pas nécessairement une destruction en Dieu, fana aboutit à ce que l’on peut appeler une résurrection en Dieu. L’image du Christ en est le symbole. Le Christ sur la croix raconte fana. La signification est : « Je ne suis pas ». Et l’idée de la résurrection explique le stade suivant, Baqa, qui veut dire : « Tu es ». C’est la perfection, l’élévation vers la Toute-Puissance.

L’Esprit Divin doit être reconnu dans cette élévation vers la Toute-Puissance. Fana n’est pas atteint en se torturant, en s’infligeant de très nombreuses misères comme le font beaucoup d’ascètes ; car même après s’être torturés, ils ne parviendront pas à cette réalisation s’ils n’y sont pas destinés. C’est atteint en renonçant à son petit moi, au faux moi qui recouvre son moi réel. C’est là que l’on doit trouver l’essence de l’Etre Divin.

S’oublier en Dieu

Question : Comment peut-on s’oublier en Dieu ?

Réponse : En refusant l’idée que l’on a de son propre être – l’être que l’on sait être soi-même, et affirmer Dieu à la place. Nier le moi et affirmer Dieu, telle est l’humilité parfaite. Quand une personne montre quelque politesse en disant : « Je suis une humble petite créature », peut-être se cache-t-elle derrière ses paroles. Elle y met sa vanité, et par conséquent cette humilité ne sert à rien. Quand on se nie complètement soi-même, il n’y a aucune parole à prononcer. Que peut-on dire ? La louange et le blâme deviennent identiques. Il n’y a rien à dire.

Le but de la vie – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1927, Londres.

Publié dans Philosophie – Le but de la vie – cahier n°7 – chapitre 4

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Quand nous pensons à ce sens et à ce sentiment, ou à cette inclination qui nous fait affirmer le mot « je », nous réalisons qu’il est difficile de déterminer ce qu’est ce « je », quel est son caractère, car c’est une chose qui est au-delà de la compréhension humaine. C’est pourquoi quelqu’un qui désire expliquer, ne fut-ce qu’à lui-même, ce que c’est, désigne ce qui est le plus près de lui, déclarant : « Voilà ce que j’ai appelé « je » ».

L’identification de l’âme

Par conséquent, toute âme dont la tendance est de s’identifier, pour ainsi dire, avec toutes choses, s’est identifiée avec le corps, son propre corps. En effet, c’est l’objet que l’on sent et que l’on réalise comme étant immédiatement proche de son propre être. Ainsi ce qu’une personne connaît d’elle-même en premier est son corps. Elle appelle son corps « elle-même », elle s’identifie avec son corps. Par exemple, si l’on demande à un enfant : « Où est le petit garçon ? » Il montrera son corps. C’est ce qu’il peut voir ou imaginer de lui-même.

Cela forme une conception à l’intérieur de l’âme. L’âme la conçoit profondément. De sorte qu’à la suite de cette conception tous les autres objets, personnes ou êtres, couleurs ou lignes, sont nommés de différents noms. Et l’âme ne les conçoit pas comme étant elle-même. Tout ce qu’elle voit d’autre, elle le voit à travers ce véhicule qui est le corps. Elle dit que c’est à côté d’elle, quelque chose de séparé, quelque chose de différent.

La dualité

De cette manière, est produite la dualité dans la nature ; de là provient le « je » et le « toi ». Mais comme « je » est la conception première de l’âme, elle est totalement concernée par ce ‘je’. Par tout le reste, elle est seulement concernée de façon partielle. Toutes les autres choses qui existent en dehors de ce corps qu’elle a reconnu comme son propre être, sont considérées selon leur relation avec ce corps. Cette relation est établie en les appelant ‘mien’, qui est intermédiaire entre ‘je’ et ‘toi’ : « Tu es ‘mon’ frère, ou ‘ma’ sœur, ou ‘mon’ ami ». Cela forme une relation, et selon cette relation, l’autre objet ou personne est plus près ou plus loin de l’âme.

Toutes les autres expériences que l’âme a dans le monde physique, dans les sphères mentales, deviennent une sorte de monde autour d’elle. L’âme vit au milieu d’elles, cependant l’âme ne sent jamais un instant que quoi que ce soit est ‘je’. Ce « je », elle l’a réservé et rendu captif dans une seule et unique chose : le corps.

De toute autre chose, l’âme pense que c’est autre, quelque chose de différent : « C’est proche de moi, cela m’est cher, cela m’est intime parce que c’est apparenté. Cela est mien, mais ce n’est pas ‘moi' ». ‘Je’ se tient comme une entité séparée, tenant, attirant, collectant tout ce que l’on a reçu et qui forme son propre monde.

L’ego

A mesure que l’on devient plus réfléchi dans la vie, la conception du ‘je’ devient plus riche. Elle devient plus riche de telle façon que l’on constate : « Ce n’est pas seulement ‘mon’ corps, mais c’est aussi la pensée que j’ai qui est ‘ma’ pensée ; l’imagination est ‘mon’ imagination ; mes sentiments sont aussi une partie de mon être. Par conséquent, je ne suis pas seulement mon corps, mais je suis aussi mon mental ». Dans ce pas plus avancé que fait l’âme dans le chemin de la compréhension, elle commence à sentir : « Je ne suis pas seulement le corps physique, mais aussi un mental ». Cette compréhension dans sa plénitude fait que quelqu’un déclare : « Je suis un esprit », ce qui signifie : corps, mental et sentiment ensemble, avec lesquels je m’identifie ; ce sont eux qui sont l’ego.

Quand l’âme va plus loin dans le chemin de la connaissance elle commence à constater : « Oui, il y a quelque chose qui se sent être soi-même, qui éprouve l’inclination à s’appeler ‘je’. Il y a un sentiment de ‘je’, cependant, tout ce avec quoi l’âme s’identifie n’est pas elle-même. Le jour où cette idée apparaît dans le cœur de l’homme, il a commencé son voyage dans le chemin de la Vérité. Puis l’analyse débute et il commence à constater : « Si ceci est ‘ma’ table et ceci est ‘ma’ chaise, tout ce que je puis appeler ‘mien’ m’appartient, mais ce n’est pas réellement moi-même ».

La fausse identité

Alors, il commence aussi à voir que : « Je m’identifie avec ce corps, mais c’est ‘mon’ corps, comme lorsque je dis ‘ma’ table ou ‘ma’ chaise. Ainsi l’être qui dit ‘je’, est en réalité séparé. C’est quelque chose qui a pris même le corps pour son usage ; ce corps n’est qu’un instrument ». Et il pense : « Si ce n’est pas ce corps que je puis appeler ‘je’, alors qu’y a-t-il d’autre que je puisse appeler ainsi ? Serait mon imagination avec laquelle je devrais m’identifier ? » Mais même ce qu’on appelle ‘mon’ imagination, ‘ma’ pensée, ‘mon’ sentiment ne peuvent être en cause. Ainsi même la pensée, l’imagination ou le sentiment ne sont pas le ‘je’ réel. Ce qui affirme ‘je’ demeure le même, après avoir découvert la fausse identité.

Nous lisons dans la dixième des « Pensées Soufies » que la perfection est atteinte par l’annihilation du faux ego. Le faux ego est ce qui n’appartient pas à l’ego réel, et ce que cet ego a faussement conçu comme étant son propre être. Quand celui-ci a été séparé en analysant mieux la vie, alors le faux ego est annihilé. Il n’est pas nécessaire à quelqu’un de mourir pour ce but. Pour annihiler ce corps, pour annihiler le mental, une personne doit s’analyser elle-même et voir : « Où se tient ‘je’ ? Existe-t-il comme un être distant, exclusif ? » Si c’est un être distant et exclusif alors on doit le découvrir ».

L’Ego réel

La question est alors de savoir comment le découvrir. Tout le processus spirituel consiste à le découvrir. Une fois que c’est réalisé, le travail du chemin spirituel est accompli. De même que pour rendre les yeux capables de se voir eux-mêmes, l’on doit faire un miroir pour voir la réflexion de ces yeux, ainsi pour rendre manifeste cet être réel, le corps et le mental ont été rendus semblables à un miroir, afin que cet être réel puisse se voir lui-même et réaliser son existence indépendante. Ce à quoi nous devons arriver par le chemin de l’initiation, par la voie de la méditation, par la connaissance spirituelle est de réaliser cela en faisant de nous-mêmes un parfait miroir ».

Le lionceau mouton

Pour expliquer cette idée, les fakirs et les derviches ont raconté une histoire. Un lion qui errait dans la forêt tomba sur un lionceau en train de jouer avec les moutons. Il se trouvait que le lionceau avait été élevé avec les moutons, de sorte qu’il n’avait jamais eu la chance ou l’occasion de se rendre compte qui il était. Le lion fut grandement surpris de voir ce jeune lionceau se sauver dans la même terreur du lion que les moutons. Il bondit au milieu du troupeau et rugit : « Halte, halte ! » Mais les moutons se sauvèrent et le petit lion en fit autant.

Le lion poursuivit seulement le lionceau, abandonnant les moutons, et dit : « Attends, je voudrais te parler ». Le petit répondit : « Je tremble, j’ai peur, je ne peux pas rester avec vous » – « Pourquoi t’enfuis-tu avec les moutons ? – dit le lion – Tu es toi-même un petit lion » – « Non – dit le petit – Je suis un mouton, je tremble, j’ai peur de vous ; laissez-moi partir avec les moutons » – « Viens – dit le lion – viens avec moi. Je te prendrai avec moi et je te montrerai ce que tu es avant de te laisser partir ». Tremblant mais sans défense, le petit lion suivit le lion jusqu’à une étendue d’eau. Là, le lion lui dit : « Regarde-moi et regarde-toi. Ne sommes-nous pas apparentés, ne sommes-nous pas proches ? Tu n’es pas comme les moutons, tu es comme moi ».

L’annihilation du faux ego

A travers le processus spirituel entier, ce que nous apprenons est d’ôter l’illusion de ce faux ego. L’annihilation de ce faux ego est l’enlèvement de cette illusion. Une fois que l’illusion a disparu, alors le véritable ego reconnaît son propre mérite. C’est par cette réalisation que l’âme entre dans le Royaume de Dieu. C’est dans cette réalisation que l’âme naît de nouveau – une naissance qui ouvre les portes du Ciel.

Le faux ego est la plus grande des limitations

Question : Le vrai moi doit-il avoir un mental et un corps pour être conscient de lui-même ?

Réponse : Afin de prendre conscience d’elle-même, l’âme a besoin du mental et du corps. L’âme n’a pas besoin du mental et du corps pour son existence. Elle ne dépend pas du mental et du corps pour son existence, car elle est la vie. Tout comme les yeux ne dépendent pas du miroir pour exister : ils dépendent seulement du miroir pour se voir reflétés. Sans lui, les yeux verront toutes choses, mais ils ne se verront jamais eux-mêmes.

Un exemple en est l’intelligence. L’intelligence ne peut pas se connaître elle-même à moins qu’elle ne puisse détenir quelque chose d’intelligible. Alors l’intelligence se réalise elle-même. Une personne possédant le don poétique, qui est née poète, ne se rend jamais compte qu’elle l’est elle-même avant qu’elle n’ait mis son idée sur le papier et que ses vers n’aient fait résonner une corde dans son cœur. C’est à ce moment qu’elle pense : « Je suis poète ». Jusque-là, le don de la poésie était en elle, mais elle ne le savait pas.

Les yeux ne deviennent pas puissants en regardant dans le miroir ; mais les yeux se rendent compte à quoi ils ressemblent quand ils voient leur réflexion. Le plaisir réside dans la réalisation de ses propres mérites, de ses dons, de ce que l’on possède ; c’est dans la réalisation que réside le mérite. Mais ce serait certainement grand dommage que les yeux pensent : « Nous sommes aussi morts que ce miroir », ou bien qu’en regardant le miroir, ils pensent : « Nous n’existons que dans le miroir ». Ainsi le faux ego est la plus grande des limitations.

La prison de l’ego

Question : Comment se passe-t-il quand le véritable ego congédie le mental et le corps à la mort ?

Réponse : Il n’est pas facile pour l’âme, le vrai moi, de congédier le mental et le corps à la mort, alors qu’une personne ne peut pas se débarrasser de son vivant de ses pensées de dépression, de chagrin et de déception. On conserve dans son cœur les impressions de bonheur et de chagrin du passé ; les préjugés et la haine, l’amour et la dévotion, tout ce qui a été profondément ancré en soi, on les garde.  Si l’ego maintient sa prison autour de lui, il emmène sa prison avec lui. Et il n’y a qu’une manière d’en être délivré, et c’est par la connaissance de soi.

La fausse conception

Question : Bien que l’âme se sente séparée des différents êtres, est-ce qu’elle ne se sent pas une avec Dieu ?

Réponse : Pas même avec Dieu. Comment pourrait-elle l’être ? L’âme qui est captive d’une conception fausse, qui ne peut pas voir enlevée la barrière entre elle et son voisin – comment cette âme peut-elle enlever sa barrière la séparant de Dieu, qu’elle ne connaît pas encore ?

Car toute croyance en Dieu est après tout une conception ; parce qu’elle est enseignée par un prêtre, parce qu’elle est écrite dans un Livre Saint, parce que les parents ont dit qu’il y avait un Dieu ; c’est tout. L’âme sait qu’il y a quelque part un Dieu, et elle est toujours sujette à changer sa croyance ; et, malheureusement, plus elle avance intellectuellement, plus elle s’éloigne de cette croyance. Une croyance que la pure intelligence ne peut conserver toujours n’accompagnera pas toujours quelqu’un. C’est par la compréhension de cette croyance que le but de la vie est accompli. Il y a un dicton dans le Gayan :

« La découverte de l’âme est la découverte de Dieu ».

Le corps et le mental sont le reflet l’un de l’autre

Question :Immédiatement après la mort, une personne s’identifie-t-elle à son corps mental ou bien encore au cadavre ?

Réponse : Son cadavre ? Le corps mental est comme le cadavre. Il n’y a pas de différence, car l’un est le reflet de l’autre. Par exemple, dans un état d’esprit normal, on ne se voit pas différemment dans l’état de rêve. Si l’esprit est anormal, on peut se voir comme une vache, un cheval ou n’importe quoi, mais si l’esprit est normal, on ne peut pas se voir différent de ce que l’on sait être.

Par conséquent, le corps mental est le même que celui que l’on voit dans le rêve. Dans le rêve, on ne voit pas la perte, l’absence du corps physique ; on court, on mange, on s’amuse ou on vit n’importe quelle expérience. On ne se rend pas compte de l’absence de ce corps physique, on ne ressent pas le manque. Il en va de même pour l’au-delà. L’au-delà ne dépend pas d’un corps physique pour expérimenter pleinement la vie. La sphère en elle-même est parfaite et la vie y est vécue parfaitement.

La mort meurt

Question : Par l’annihilation, le faux ego est-il détruit complètement et pour toujours, ou doit-il subsister dans le monde mental ?

Réponse : L’ego lui-même n’est jamais détruit. C’est l’unique chose qui vit, et c’est le signe de la vie éternelle. Dans la connaissance de l’ego, il y a le secret de l’immortalité. Quand vous lisez dans le Vadan :

« La mort meurt, et la vie vit »

C’est l’ego qui est la vie, c’est cette condition fausse qui est la mort. Le faux doit tomber un jour, le vrai doit toujours être. Et tel est le cas de la vie, le véritable être vivant est l’ego. Il vit. Tout le reste, qu’il a emprunté à divers plans et sphères, tout cela est enlevé.

Ne voyons-nous pas cela dans notre propre être ? Les choses qui ne lui appartiennent pas n’y restent pas, dans le sang, dans les veines, partout, le corps ne les gardera pas, il les rejettera. Il en est ainsi dans chaque sphère : elle ne prend pas ce qui ne lui appartient pas. Tout ce qui appartient au dehors, elle le laisse au dehors. Ce qui appartient à la terre est gardé sur la terre : l’âme le rejette.

Passer au travers de la fausse conception

Et la destruction de l’ego n’est qu’un mot : ce n’est pas destruction, c’est découverte. Bien souvent les gens sont effrayés lorsqu’ils lisent des livres bouddhistes, où l’interprétation du Nirvana est donnée comme étant « l’annihilation ». Personne ne veut être annihilé, et les gens sont très effrayés quand ils lisent « annihilation ». Mais c’est seulement une question de mots. Le même mot en sanscrit est un très beau mot : Mukti, la libération. Les Soufis l’appellent Fana. Si nous le traduisons en anglais, c’est annihilation ; mais quand nous comprenons son sens véritable, cela donne « aller au travers », ou « passer au travers ». Et passer au travers de quoi ? Passer au travers de la fausse conception, qui est d’abord une nécessité, et arriver à la vraie réalisation.

Le langage cosmique – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1937 Deventer.

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La croyance en Dieu est le combustible,
L’amour de Dieu est l’incandescence, et
La réalisation de Dieu est la flamme de la lumière divine.

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