Rien de ce qui entre dans l’esprit et rien de ce qui fait impression sur l’esprit n’y demeure immobile ni inemployé par lui. Tout ce qui est dans l’esprit germe. L’esprit y travaille, que ce soit une impression, une pensée ou un sentiment.

Quelquefois, nous sommes tout étonné de constater en nous-même ou de voir chez un autre quel état d’esprit difficile, perturbé, un seul mot a pu produire. Quelquefois, c’est pour notre bien que cela nous arrive, et nous pouvons en tirer profit. Et quelquefois c’est tout le contraire. Si un être se rappelle constamment la pensée : « Untel m’a offensé », avec le temps cela devient une montagne qui peut l’écraser. Ou bien après avoir entendu peut-être une parole qui nous a surpris, nous nous mettons à penser : « Cette personne a sans doute eu telle ou telle intention ? Où a-t-elle voulu en venir ? ». Et mille pensées de ce genre que nous ne pouvons faire taire nous traversent. Elles peuvent bouleverser bien des choses dans notre vie.

Le mécanisme de l’impression

Et si nous recevons une bonne impression, elle agit parfois comme une influence favorable qui se répand jusque dans nos rêves. Elle influence notre vie. Ceci nous explique pourquoi un esprit naturellement concentré, profond, un cœur éveillé peut être si profondément impressionné par une seule parole, pourquoi cette parole peut changer toute sa vie. Pîr-o-Murshid Inayat Khan a raconté l’histoire d’un juge qu’il avait connu en Inde. Celui-ci entendit un jour un jeune garçon qui chantait dans la rue une chanson. Celle-ci n’était en elle-même ni poétique, ni belle. Mais une phrase disait : « Je t’aime tant que je voudrais te manger ». Ces mots firent une impression singulière sur l’esprit du juge. Il pensa : « Le monde nous aime tant qu’il veut nous manger ». Et il médita cette idée et peu à peu il se retira du monde et chercha la solitude.

Il y a une autre histoire que les Soufis racontent. C’est celle de deux amants. Une nuit le jeune homme vint faire une visite à sa bien-aimée mais trouva la porte close. Il chercha à entrer par la fenêtre qui était élevée. Il avisa une liane qui pendait et s’y agrippa. La liane était un grand serpent, néanmoins il ne lâcha pas prise et il pût entrer par la fenêtre. La jeune femme lui dit : « Si tu avais fait cela pour Dieu et non pour moi, quelle grande action ce serait ! ». Il fut si impressionné par ces mots qu’en effet il se voua à Dieu.

Le pouvoir transformateur d’une seule parole

Mais ce n’est pas forcément pour nous détourner de la vie active pour laquelle nous sommes venus dans ce monde que ces pensées et ces impressions se développent dans notre esprit et dans notre cœur. Les plus beaux projets réalisés dans ce monde, des projets ayant une grande valeur technique ou artistique, ont eu leur début dans un mot ou une simple idée. L’esprit les a ensuite développé et a fait grandir comme un arbre. Un grand chêne qui a été produit par une petite graine. De même, les grandes personnalités se sont développées par le travail de l’esprit.

Ce travail de l’esprit est-il conscient ou inconscient ? Inconscient pour celui qui n’est conscient qu’en partie, conscient pour celui qui est entièrement conscient, qui est conscient de ce qui est à la surface de son esprit et conscient de ce qui, chez le précédent, est subconscient. Si nous sommes conscients, pouvons-nous contrôler ce développement ? En grande partie, mais sans notre volonté nous n’y parviendrions pas. Il nous faut diriger notre attention sur ce que nous désirons. Ainsi nous lui donnerons vie, selon le degré de concentration que nous dirigeons sur lui.

Il peut arriver qu’avec le temps une seule pensée lue par nous quelque part, ou que nous avons entendue, produise un développement que tout un volume ne saurait contenir. Hazrat Inayat Khan nous dit ainsi qu’au début de la période qu’il passa près de son Murshid, son Murshid ne lui dit pas un mot se rapportant au mysticisme, aux choses profondes. Au bout de six mois, il en parla un peu et une seule des phrases qu’il prononça produisit plus qu’un livre n’aurait pu contenir.

Enraciner les pensées

C’est ainsi qu’il conviendrait de recevoir toutes les idées qui nous enseignent quelque chose. Naturellement dans nos études, à l’école ou à l’université il faut absorber beaucoup de choses. Et même ces connaissances ou ces idées qui pour nous auraient de la valeur, il ne suffit pas de les répéter, de les réviser, sans plus. Recevoir, « couver » cette idée, la laisser se développer, voilà ce qui nous profite. Par exemple, si nous écoutons les paroles de Pîr-o-Murshid, si nous les lisons, si nous les répétons, c’est très bien. Mais s’il n’y a dans notre esprit que ces paroles réduites à elles-mêmes, nous agissons comme un perroquet auquel on n’a appris que des mots et qui les répète.

La bonne manière est de graver ces paroles dans l’esprit, d’y penser constamment, puis de voir comment ces idées, ces pensées, s’appliquent à la vie quotidienne, à ce que nous expérimentons autour de nous. Ensuite, voir pourquoi les choses sont ainsi, quelles sont leurs causes immédiates et leurs causes profondes. Alors, ces paroles seront profondément enracinées dans notre être, elles auront poussé profondément en nous et produit de beaux fruits. Mieux vaut entendre peu de choses et les laisser entrer profondément que d’en lire beaucoup et de dire ensuite lorsqu’on entend une pensée vivante, profonde : « Oui, j’ai déjà lu quelque chose de ce genre ». Si nous savons vraiment une seule vérité dite en une seule parole, elle pourra illuminer toute notre vie.

Devenir un livre vivant

Les esprits qui ont le plus aidé le monde, qui ont eu le plus d’influence ont rarement été de grands savants, bien que ceux-ci aient aussi leur place dans l’ensemble de la vie. Mais les âmes profondes qui s’étaient ainsi pénétrées d’une idée la montraient, la représentaient dans leur vie, leur personnalité, leurs paroles, leurs actions. Et il faut cette profondeur de concentration pour qu’une telle idée croisse dans un être et qu’il devienne lui-même un livre vivant. De cette façon l’idée peut faire impression sur l’humanité. Combien de livres savants ont été écrits, mis dans des bibliothèques, puis lus et oubliés. Et combien de paroles simples en apparence, et même pas nouvelles pour leurs auditeurs, ont possédé une vie telle qu’elles ont illuminé et dirigé les âmes de ceux qui les ont entendues ou même lues !

Dans le Gayan ^[1] il est dit :

« Je ne suis pas venu vous enseigner ce que vous ne savez pas ;
je suis venu approfondir en vous cette sagesse qui est déjà vôtre. ».

18^ème gamaka du Vadan

C’est qu’un mot venant du cerveau atteint le cerveau d’autrui. S’il peut éveiller quelque chose, c’est la curiosité, l’activité de l’esprit.

Les paroles inspirées

Mais un mot qui vient de l’âme éveillée prend naissance dans l’âme de celui qui l’écoute et peut avoir une influence profonde. C’est ainsi qu’ont agi les paroles des grands êtres qui sont venus de temps en temps et ont transformé le monde. Car ce n’est pas le progrès scientifique dans quelque branche que ce soit et quels que soient la joie intellectuelle, le confort et les facultés qu’il apporte qui peut transformer les âmes, les faire revenir à leur nature belle et pure. Ce sont les paroles inspirées qui vivent des siècles. Elles prennent racine chez ceux qui les entendent, les reçoivent et les conservent dans leur esprit et dans leur cœur. Telles ont été les paroles du Bouddha, du Christ et de bien des âmes inspirées. Leur influence a été bien plus grande que celles de toutes les autres pensées philosophiques ou scientifiques.

Cultiver sa fécondité spirituelle

Si nous voulons que notre esprit et notre cœur deviennent constamment fertiles, il convient pour nous de cultiver notre concentration. Et il convient de l’appliquer à ce qui en vaut la peine, et non pas seulement à des choses utiles ou intellectuelles.

C’est ainsi que nous formerons notre esprit, notre personnalité. Ainsi notre vie deviendra fructueuse pour nous et pour les autres.

[1] Le Gayan et le VADAN forment, avec le NIRTAN, une trilogie d’aphorismes, d’invocations et de prières composés par Hazrat Inayat Khan.

Paris, samedi 3 octobre 1936

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Le temps qui s’écoule entre dix et douze ans est la période qui termine un cycle, le premier cycle de la vie de chaque âme. Les mystiques considèrent que chaque cycle est de douze ans. Par conséquent, ces trois dernières années du premier cycle sont d’une très grande importance dans la vie de l’enfant.

Souvent, pendant cette période particulière, onze et douze ans, ce qui est enseigné représente la touche finale, tout comme un artiste après avoir fait un tableau, donne une touche finale. Après cela, un autre cycle commence. La période de préparation des enfants au cycle suivant est très importante. Si, à ce moment-là, l’enfant n’a pas été instruit, n’a pas été corrigé, n’a pas reçu la direction qu’il aurait dû prendre, les choses seront difficiles plus tard, car la période la plus importante est passée. Plus les tuteurs comprendront leur responsabilité, plus ils comprendront que s’il reste quelque chose qui aurait dû être enseigné à ce moment-là, et qui n’a pas été enseigné à ce moment-là, cela ne pourra plus être enseigné par la suite.

Les filles et les garçons

Une direction spéciale, je le répète, doit être donnée aux filles et aux garçons. On ne peut pas conduire les deux avec le même fouet. Par exemple, un mot de mécontentement touchera le garçon en surface et la fille en profondeur. Il en va de même pour un mot d’appréciation. Souvent, le garçon le prendra par une oreille et le rejettera par l’autre. Tandis que la fille le gardera avec elle, peut-être, toute sa vie.

Ceux qui pensent que les garçons et les filles peuvent être dirigés de la même manière s’apercevront en fin de compte qu’ils ont commis une grave erreur. La psychologie du garçon est tout à fait différente de celle de la fille et, pour chacun d’eux, une méthode spéciale doit être utilisée afin de les élever. Si la fille et le garçon doivent tous deux recevoir un mot d’admiration ou de blâme, il faut le donner sur des tons et avec des mots différents. Il faut être plus indulgent avec la fille, alors que cela n’a pas beaucoup d’importance avec le garçon. Souvent, le garçon reçoit une punition et l’oublie au bout d’une demi-heure, ou même avant une demi-heure. Souvent, la fille s’en souvient pendant des mois et des mois, cela la touche profondément.

Les caractéristiques à développer

En outre, il y a certaines caractéristiques à développer chez le garçon et certaines caractéristiques à développer chez la fille. On ne peut pas appeler chacune d’entre elles des vertus pour les deux. Par exemple, le courage chez le garçon, la modestie chez la fille ; le bon sens chez le garçon, l’idéal chez la fille ; la responsabilité chez le garçon, le devoir chez la fille. En même temps, l’idéal de Dieu chez le garçon, la religion chez la fille ; en outre, la pensée chez le garçon, la considération chez la fille.

Vous pouvez penser qu’il n’est pas nécessaire que l’autre qualité ne vienne pas au garçon ou à la fille. Mais elle viendra d’elle-même. Ce qu’il faut enseigner, c’est la qualité particulière, et l’autre qualité viendra d’elle-même. Je ne veux pas dire que le garçon ne doit pas avoir les qualités que j’ai mentionnées pour la fille. Par exemple, si le garçon n’a pas d’idéal, il est bon à rien, mais en même temps l’idéal viendra. Mais chez la fille, cela doit être mis en place, cela doit être développé.

C’est la psychologie du garçon et de la fille qui fait qu’il est nécessaire de donner certaines choses au garçon et certaines choses à la fille. Avec leur développement, ils prennent les qualités de l’un et de l’autre ; avec leur développement, cela vient naturellement.

D’ailleurs, l’équilibre est ce qu’il y a de mieux, que ce soit chez le garçon ou chez la fille. Et l’équilibre se fait par des qualités opposées. Le travail de l’enseignant n’est pas d’enseigner l’équilibre. Le travail de l’enseignant est d’enseigner les qualités. La vie apportera l’équilibre elle-même, à condition qu’on leur enseigne cette qualité particulière qui leur appartient.

Les exigences de la vie

Maintenant, il y a une question : comment les enfants doivent-ils répondre aux différentes exigences de la vie, comme aider à la maison, aider à l’extérieur, voir des amis, voir des étrangers ? Il n’est pas nécessaire de donner aux enfants de dix, onze et douze ans un travail particulier à faire à la maison. Mais on peut en même temps les familiariser avec les tâches ménagères et les travaux de la vie extérieure. Ainsi, ils peuvent être préparés, en grandissant, à comprendre et à apprécier les responsabilités et les devoirs de leurs parents, de leurs tuteurs.

Les enfants doivent adopter cette attitude respectueuse envers les amis de la famille, la même attitude qu’ils ont envers leurs propres tuteurs ou parents. Ils doivent avoir la même attitude envers les amis de la famille.

Un jour, le prophète a entendu ses enfants appeler un serviteur par son nom. Et le prophète les a corrigés : « Non, les enfants, il est plus âgé que vous, appelez-le oncle ».

Cet idéal a été enseigné dès leur plus jeune âge, les enfants se font de plus en plus d’amis au lieu d’offenser les amis de la maison. En outre, c’est une belle manière pour l’enfant d’avoir un regard amical et une attitude respectueuse envers les amis de la famille.

Lorsque des enfants de cet âge rencontrent des étrangers, ces derniers peuvent comprendre, d’après les manières des enfants, à quel foyer ils appartiennent, à quelle famille ils appartiennent, quelle éducation et quelle formation ils ont reçue. S’ils sont grossiers, irréfléchis, inconsidérés, mal élevés, ils ont représenté leur famille sous la même forme. Il est donc de la responsabilité et du devoir des tuteurs de sensibiliser les enfants à ces règles de la vie quotidienne.

La concentration

La période entre dix et douze ans est celle où l’on peut apprendre aux enfants à pratiquer tout travail qui leur est confié, qu’il s’agisse de musique, de peinture, de dessin ou de tout autre travail qui leur est confié. C’est le moment où ils doivent se concentrer sur ce travail, s’y tenir patiemment et ne pas laisser leur esprit être perturbé par quoi que ce soit venant de l’extérieur, parce que, plus tard, cela deviendra le fondement du développement spirituel.

L’habillement

Vient ensuite une question encore plus délicate : dans leur nourriture, leurs fantaisies, leurs vêtements, ils ne doivent pas trop en faire à leur guise. Car ce n’est pas le moment où ils doivent penser beaucoup aux vêtements ou à la nourriture qu’ils mangent ou à quoi que ce soit, c’est le moment où ils doivent en être tout à fait inconscients. Tout ce qui leur est donné, ils doivent le prendre avec gratitude, avec reconnaissance. Les jours de fantaisie et d’imagination viendront après. Si l’on ne prend pas garde à cet aspect de la nature des enfants, ils développeront dès lors un caractère désagréable. Et plus tard, cela se manifestera sous la forme d’un esprit très indésirable.

La question est maintenant de savoir comment cela peut se faire. Il faut le faire, non pas en les corrigeant ou en leur imposant une telle règle, mais en leur faisant voir le plaisir du contentement. Et il faut leur faire comprendre que c’est le moment où ils doivent mettre leur esprit au travail. Par des conseils doux et amicaux, ils comprendront rapidement.

J’ai dû dire à un petit enfant qui aimait beaucoup se regarder dans le miroir, très souvent, j’ai dû lui dire que : « Les génies peuvent regarder à travers le miroir et il faut s’en méfier, les gens qui se regardent trop souvent dans le miroir auront à rencontrer des génies ». A partir de ce moment-là, ce petit enfant a montré de moins en moins cette tendance.

Une attitude amicale

C’est un travail très délicat que d’éduquer un enfant sans qu’il comprenne ce qu’on lui apprend. Tout ce qu’on lui enseigne doit être fait de telle sorte que l’enfant ne sache pas qu’on lui impose une règle ou un principe. C’est la meilleure façon de travailler avec lui. Dans les rires, les sourires, les histoires et les conversations amicales, on peut lui dire des choses dont il se souviendra toujours. Dès qu’on lui donne un ordre et qu’on lui impose un principe, il en sentira le poids.

Il faut se rappeler que la vie est une opportunité. Et que cette période particulière de dix, onze et douze ans est une opportunité extraordinaire. C’est la période où les enfants absorbent et assimilent toutes les connaissances. Et ces connaissances grandissent avec eux au fur et à mesure de leur croissance. Très souvent, la connaissance des différentes règles de vie peut leur être transmise sous une forme très douce en racontant des histoires. En effet, une histoire donne une image merveilleuse de la vie. Et en même temps, ils ne ressentent pas le fardeau de l’enseignement. Ils sont intéressés et, très souvent, après l’histoire, les enfants avisés demandent : « Qu’est-ce que cela nous apprend ? Qu’est-ce qu’on en retire ? » Lorsque c’est le cas, vous devez savoir que vous avez la plus grande opportunité d’accorder l’esprit de l’adolescent à la connaissance et à la conscience auxquelles vous souhaitez l’éveiller.

Les qualités et leurs opposés

Question : Pourquoi est-il nécessaire de développer les qualités particulières qui appartiennent par nature au garçon ou à la fille ? Pourquoi ne pas accorder d’abord de l’attention à l’opposé ?

Réponse : La raison est la suivante : toute qualité qui naît chez une personne en tant que qualité inhérente, naît chez cette personne parce que cette qualité mènera au but de sa vie. Par exemple, le lion reçoit la qualité de lion ; c’est le but, c’est son destin. Le cerf reçoit la qualité nécessaire au but de sa vie. Si le lion avait la qualité de cerf et le cerf la qualité de lion, aucun des deux ne serait apte à vivre dans le monde. Ce que le cerf est montre sa propre qualité, ce que le lion montre sa propre qualité. Les qualités opposées ne peuvent que s’équilibrer, mais elles ne doivent pas être spécialement développées. Elles viendront d’elles-mêmes.

Le genre

Question : L’âme choisit-elle elle-même si elle veut être un garçon ou une fille ?

Réponse : Oui, certainement.

Question : Si l’âme choisit son sexe, pourquoi trouve-t-on des gens qui se rebellent contre leur sexe ?

Réponse : Il y a quelque chose qui ne va pas chez eux ou quelque chose qui ne va pas dans leur vie. Le grand plaisir de l’âme est d’accomplir le but de sa vie. L’âme reçoit l’esprit, le corps et la situation de sa vie. Mais lorsque l’âme choisit des choses erronées d’elle-même, elle se sent mal à l’aise. Il n’y a donc aucune raison d’être mécontent de soi, de sa vie. Il est préférable de sentir et de savoir : « Ce que je suis, il vaut mieux que je sois ce que je suis. Et je dois faire de mon mieux pour remplir le but de ma vie ».

En outre, l’âme elle-même n’a pas de sexe. Elle est au-delà, et lorsqu’elle reviendra à ce stade, elle sera une et la même. Par conséquent, cette distinction ou différence ne concerne que le voyage. Ce voyage est entrepris par l’âme pour accomplir certaines choses. Il n’est pas nécessaire d’être mécontent de soi.

L’impression

Question : Voulez-vous dire que chaque fille est plus profondément impressionnée par l’éloge ou la correction que chaque garçon ?

Réponse : En règle générale, les filles sont plus impressionnées que les garçons. Mais il se peut qu’un garçon soit impressionnable et qu’il puisse l’être davantage, et qu’une fille moins impressionnable puisse l’être moins. Mais il s’agit là d’exceptions.

Je vais vous raconter une petite histoire : Quatre personnes sont accusées du même crime et comparaissent devant le roi. Le roi dit à l’un d’eux qu’il doit être exilé, qu’il doit être renvoyé du pays. Il a regardé l’autre et a dit qu’il devait être mis en prison pour toute sa vie. Il a regardé le troisième et a dit qu’il devait être décapité. Puis, il a regardé le quatrième et a dit : « Je regrette qu’un homme comme toi ait fait cela ».

L’homme qui est sorti de la ville et qui a été exilé a repris son activité. Il était très heureux, cela ne le dérangeait pas. L’autre qui a été envoyé en prison, bien sûr qu’il était désolé d’être en prison, mais il n’en avait pas l’impression. Celui qui était condamné à mort, il s’apitoyait sur son sort et c’est tout. Mais celui à qui le roi a dit : « Je suis désolé que tu aies commis ce crime », il est rentré chez lui et s’est suicidé.

La reconnaissance de l’individu

Il semble qu’aujourd’hui nous ne comprenions pas cela, et la loi donne à tous la même punition. Nous conduisons tous les gens avec le même fouet. C’est le grand inconvénient de l’époque actuelle : l’individu n’est pas reconnu.

Il y a un individu que vous pouvez regarder avec des yeux mécontents et qui le ressent. Et il y a un autre individu, vous pouvez lui lancer mots après mots, comme des pierres, il les repousse, il est tout à fait heureux.

Question : Si un enfant âgé de dix à douze ans n’écoute pas les enseignements que son tuteur lui dispense de la manière dont vous avez parlé, doit-il alors être puni et de quelle manière ?

Réponse : Comme je l’ai toujours dit, la punition a un très mauvais effet et elle émousse la vivacité de l’esprit des enfants. Très souvent, la punition fonctionne bien avec eux, mais d’une manière ou d’une autre, elle émousse leur finesse. Il faut donc essayer de s’en passer, si on le peut. Après leur avoir donné tous les avis, conseils et encouragements, après leur avoir témoigné de l’appréciation et après avoir fait tout ce qui est possible de faire, la dernière chose à faire est, comme je l’ai déjà dit, de tirer les oreilles.

Question : Que signifie le fait de dire à l’enfant de ne pas se regarder si souvent dans le miroir ? Y a-t-il une signification spirituelle derrière cela ?

Réponse : Oui, se regarder dans le miroir rend conscient de soi, et la conscience de soi rend nerveux. Et toute la tragédie de la vie vient de la conscience de soi lorsqu’elle culmine dans l’apitoiement.

Les cycles

Question : Pourquoi le mystique divise-t-il l’éducation en cycles de douze ?

Réponse : Ce n’est pas l’éducation qui est divisée en cycles de douze. Mais la vie est divisée en cycles de douze. La vie de chaque individu est divisée en cycles de douze. Il y a une douzième année, une vingt-quatrième année, une trente-sixième année et ainsi de suite. Une nouvelle vie commence à chaque douzième année.

Question : Y a-t-il un lien entre les douze années du premier cycle et le nombre douze dans la symbolique mystique ? Et les douze apôtres ?

Réponse : Il y a douze heures, même dans le jour et la nuit. Ensuite, il y a douze divisions, demi-tons dans une octave. Après les douze demi-tons, la même note revient. Cela signifie qu’il y a un autre cycle. Les anciens avaient douze cycles, qu’ils appelaient ragas. Il y a aussi douze apôtres. Tout cela montre que le nombre douze correspond à la fin d’un cycle et qu’un autre cycle commence ensuite.

Suresnes, 25 août 1926

Publié dans La reconstruction du monde – L’éducation – cahier n°3 – chapitre 10

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Pîr-o-Murshid Inayat Khan envisage l’éducation en mettant en avant le fruit de l’expérience des aînés dont on ne doit pas priver la jeunesse. Car cette expérience permet de donner dès l’abord une direction à un être pour qu’il puisse suivre sans dévier son chemin dans la vie et qu’il puisse arriver au but qu’il désire toucher.

Les cinq objectifs

Puis il considère que l’éducation a cinq objectifs immédiats et doit produire : la culture, l’affinement de la personnalité, la connaissance du monde extérieur et intérieur, la connaissance de la psychologie humaine et la réalisation du moi. Il dit en outre que si certaines idées fondamentales sont omises dans la jeunesse, il est très difficile, presque impossible, de les semer plus tard. C’est donc le moment de donner des conceptions fondamentales à l’enfant.

L’éducation de l’enfant doit commencer même au premier jour de sa vie sur la terre. Dans la première année, il y a trois sujets à lui enseigner. D’abord la discipline qu’on peut obtenir chez un tout petit enfant en fixant son attention sur une attitude, en lui montrant à nouveau cette attitude pour qu’il la prenne.

Ensuite vient l’équilibre, qui est affaire de rythme. Si le rythme de l’enfant est trop rapide, il perd son rythme, et il en est de même si le rythme est trop lent. On peut lui donner un rythme juste, rétablir son équilibre, en faisant un mouvement devant lui, en prenant un objet, en secouant cet objet d’abord dans le rythme adopté par l’enfant, puis en ralentissant peu-à-peu jusqu’à ce que l’on arrive au rythme à établir.

En troisième lieu vient la concentration. Dans la première année, elle s’obtient en lui montrant des couleurs, en lui faisant entendre des sons, en appelant son attention sur eux – car les premières choses qui l’occupent sont les couleurs et les sons. S’il manifeste de l’inattention, il faut le ramener à ces sons, à ces couleurs.

L’attitude amicale

Puis vient la morale. La première leçon dans le domaine de la morale est de donner à l’enfant une attitude d’amitié, une manière amicale envers tous. Si on lui demande d’offrir un objet qu’on vient de lui donner, on lui inculque cette générosité qui sera le fondement de la morale de toute sa vie.

Et puis vient encore le repos. L’enfant s’habitue au repos plus vite qu’une grande personne. Si on le place devant une grande personne faisant des gestes, il fera les mêmes gestes, si c’est une personne qui prend l’attitude du repos, ou même mime le repos, il se reposera. C’est une question d’habitude à créer.

Il est désirable qu’une seule personne s’occupe de l’éducation d’un jeune enfant. Si plusieurs personnes s’en occupent, elles ne pourront former un caractère, insister sur telle ou telle qualité dont l’enfant a besoin, chacune risquant de ne pas comprendre le travail des autres. Ce principe s’applique d’ailleurs dès les premiers jours. Hazrat Inayat insiste sur le fait qu’un nouveau-né est extraordinairement sensible à l’atmosphère, à l’influence d’une autre personne. On peut certes venir voir l’enfant, l’admirer, mais une seule personne devrait s’en occuper. Si les deux parents s’en occupent, il est préférable que l’un le fasse exactement de la même manière que l’autre. Il est naturel qu’une mère s’occupe de son petit enfant. C’est donc elle qui, dans la première enfance, doit être son éducatrice.

De 3 à 5 ans

Jusqu’à trois ans, un enfant peut être considéré comme tout petit. L’essentiel pour sa vie est la régularité, le bon rythme. L’on peut observer à cet âge les tendances qui commencent à se manifester, montrant le chemin qu’il suivra dans sa vie, même par sa manière de marcher, d’aller droit ou non, de courir, de chanceler, d’aller vite ou lentement. Tout cela constitue des indices de sa nature. Même ses mouvements dans son berceau disent sa nature, ce qu’il apporte avec lui.

Hazrat Inayat dit aussi que l’éducation peut se considérer sous deux aspects : il y a l’éducation collective et il y a l’éducation individuelle au foyer. Celle-ci est d’une autre valeur que la première, elle est la base de celle que l’enfant aura plus tard à l’école.

A quatre ou cinq ans il faut lui donner la bonne manière de se comporter : à quel moment il peut être caressant, câlin, à quel moment il doit se tenir tranquille. Il faut lui donner l’habitude de regarder constamment la personne qui le garde pour voir si elle est contente de lui, et ce qu’il doit faire et ne pas faire. Très souvent à cet âge, de nos jours, il va à l’école. Mais Hazrat Inayat était d’avis qu’il est préférable de ne pas commencer si tôt. A six ans, en effet, c’est un âge de transition. Jusqu’à six ans l’être est un petit enfant. Auparavant, à trois ans, il y a aussi une phase de changement.

L’idéal

A sept ans, il arrive à l’âge de comprendre, il devient conscient de la sphère humaine. A cet âge, on peut lui donner un idéal. Avant cet âge, il n’est pas encore prêt. Mais on peut lui enseigner la musique, tels mouvements de danse qu’il fait volontiers. Ceci pourvu qu’on le laisse libre de peindre et de dessiner à sa guise, de jouer d’un instrument comme il lui plaît, de danser et de chanter de même. Quelquefois il aimera chanter en criant très fort, on peut tempérer cela en lui apprenant une petite chanson. Quant à la danse, il n’est pas nécessaire de la lui apprendre. Un très petit enfant danse spontanément. Tous les mouvements qu’il fait avec un objet sont à proprement parler des mouvements de danse.

Le premier idéal à donner à un enfant qui a grandi est le respect des aînés, puis à avoir des égards pour la personne qui le garde. Il ne doit pas contredire qui que ce soit. En troisième lieu on doit lui inculquer le respect de lui-même, une certaine fierté. Par exemple qu’il ne manifeste pas un ravissement exagéré devant des gâteaux, des friandises qu’on lui offre. Puis il doit penser à se tenir à sa place, par exemple ne pas s’asseoir avant une grande personne, se tenir avec gentillesse devant les autres. Il faut aussi lui donner le respect de l’invisible, de l’inconnu.

L’éducation artistique

Entre huit et dix ans, c’est l’âge où il est possible de donner à l’enfant un commencement d’éducation artistique, selon trois directions dans lesquelles il pourra s’exercer ; la peinture en même temps que le dessin, la musique, et puis la danse. Il est important de développer ses tendances musicales, non pas pour qu’il devienne musicien, mais parce que le son est à la base de notre vie et que par le rythme, les qualités se développent plus que par toute autre chose. Des essais récents avec la musique se sont montrés heureux chez des enfants arriérés. En peu de temps ils furent capables de s’améliorer, de faire plus attention, de jouer eux-mêmes quelques morceaux.

L’obéissance

S’il en est ainsi avec des handicapés mentaux, des êtres anormaux, comment n’en serait-il pas de même avec les êtres normaux ? Comment un tel être retardé peut-il obéir ? Surtout en répétant l’injonction jusqu’à ce qu’il fasse la chose, puis en raisonnant avec lui, en ayant la patience de répéter le raisonnement. Il en est de même avec l’enfant normal. Cela serait évidemment plus commode de lui dire : « Tu n’y comprends rien! » ou de le brusquer. Mais si l’enfant n’écoute pas, s’entête à raisonner, on peut lui promettre une récompense.

C’est seulement en dernier ressort que l’on utilisera le blâme, la gronderie ; non pas la gronderie prolongée, mais la gronderie brève. Que ce ne soit pas sa longueur, mais le ton qui la rende efficace. Certains diront que c’est mettre un motif intéressé devant l’enfant que de lui promettre une récompense s’il est sage, qu’il vaut mieux passer à une punition. La punition heurte l’enfant. Parfois elle est indispensable, mais elle le rend moins souple. A dix, onze, douze ans, l’enfant commence ses études plus régulièrement. A cet âge, on peut lui enseigner la patience et la persévérance.

La préadolescence

Douze ans est un âge critique dans la vie d’un enfant. Il entre dans une autre phase de sa vie. C’est à ce moment qu’on peut commencer à faire une distinction entre les garçons et les filles. Il vaut mieux qu’ils aient des jeux séparés. Si un garçon jouait avec une poupée, sa pensée irait dans une autre direction qui n’est pas adaptée à sa nature. Il en est de même pour une fille. Si elle joue à des jeux de garçon sa pensée prendra une autre direction. Il est souhaitable de donner au garçon l’idée du courage, à la fillette l’idée de la modestie ; au garçon l’idée de la responsabilité, à la fille, celle du devoir ; au garçon, l’idéal, à la fille la religion ; au garçon le bon sens, à la fille le sens de l’art.

Certains peuvent penser qu’on établirait l’équilibre de l’enfant en développant des qualités contraires à celles qu’il a naturellement. Mais ce qui fait le fond et la solidité d’une nature, ce sont les qualités premières : le lion a les qualités du lion, le chevreuil celles du chevreuil. Pour la nature de l’être humain, la vie se charge d’y apporter l’équilibre. Dans la nature féminine, d’autres qualités se développent ; de même en est-il de la nature masculine. Ainsi la nature se complète.

La réceptivité

Quand un enfant arrive à treize, quatorze, quinze ans, c’est, comme chacun le sait, un moment difficile de sa vie. Il n’est plus un petit enfant, il n’est pas encore adulte, il n’est ni l’un, ni l’autre. A cette période, il change beaucoup. Il peut être très actif, et quelque temps après l’on s’étonne qu’il soit si inactif. Si l’on s’impatiente pour secouer sa paresse, son inertie, on brusque trop le rythme de sa vie. Mais si l’on comprend son état, on aura sur lui une heureuse influence. A cet âge, il est normal qu’il soit passif plutôt qu’actif, il doit absorber plutôt qu’exprimer. Comment l’y aider ? En obtenant qu’il écoute, qu’il reste passif.

A quoi l’intéresser ? Surtout à la connaissance de la nature. En lui enseignant quelque chose sur les arbres, les oiseaux, les plantes. Si l’on éveille son intérêt pour ces choses, il y prend un grand intérêt, et cela développe en lui le côté spirituel. On peut aussi lui donner un aperçu des coutumes et des usages de son pays et lui apprendre à se rendre compte du pourquoi de ces usages, et pourquoi il vaut mieux les poursuivre ou les abandonner.

La manière d’enseigner

Pîr-o-Murshid dit à ce propos qu’il est préférable que l’enfant ne sache pas qu’on lui donne un certain enseignement, mais, qu’en parlant avec lui de ces choses, on lui présente un certain point de vue. Et puis on peut lui donner une idée du caractère des gens de son pays, puis une idée des gens de sa famille. En effet, il a appris beaucoup de choses, l’histoire, la géographie, mais de sa famille il ne sait souvent rien. Et si on lui parle de ses parents, de ses grands-parents, même de ses arrière-grands-parents, il remontera vers sa source, son origine, ce qui développera en lui un sentiment de parenté, de fraternité avec tous les êtres.

Puis il faut lui donner une idée de métaphysique toute simple, une idée que l’âme existe, que l’esprit existe comme le corps existe ; puis l’idée de la relation de l’âme, de l’esprit et du corps. S’il demande : « Qu’est-ce que l’âme ? », la réponse la plus brève sera : « C’est ton être individuel ; c’est ton être caché, recouvert par ton corps physique ».

A cet âge, treize, quatorze, quinze ans, il doit aussi apprendre quelque chose concernant la terre, l’eau, l’océan. De la terre, tout ce qui y pousse, ce qu’elle renferme de minéraux, de pierres ; de l’eau, tout ce qui vit dans l’eau, la manière d’y voyager aujourd’hui ; puis il faut lui donner la connaissance du soleil, des étoiles, de l’effet du vent, des orages. Pourquoi ? L’esprit de l’enfant n’a pas encore sa forme définitive et ces idées élargissent l’esprit, lui donnent une base vaste.

La discipline

En ce qui concerne la discipline, on discipline le premier âge grâce à la répétition. A quatre ou cinq ans, on se sert du raisonnement, des récompenses, du blâme. Entre sept et dix ans, on peut donner à l’enfant l’idée de juger lui-même de ses actions. On peut établir dans la maison, s’il y a plusieurs enfants, une sorte de tribunal de justice où ils siégeront. Ils jugeront et proposeront la sentence. Et chez un enfant plus âgé, l’on peut employer les mêmes moyens.

Mais s’il désobéit, s’il continue à n’en faire qu’à sa tête, on peut lui faire répéter un mot cent fois, cinq cent fois. Surtout, dans le cas d’un garçon, plus énergique qu’une fille le faire s’asseoir, se lever, cinquante fois de suite. Cela l’ennuiera, et donc fera impression sur lui. C’est une pratique plus fréquente de faire écrire cent fois la même phrase. Mais la phrase répétée à haute voix fait plus d’impression. L’effet produit est beaucoup plus fort.

De seize, dix-sept ans à vingt-et-un ans, le caractère de la personne n’est pas encore formé. Il est très difficile pour ceux qui en sont responsables d’adopter la juste attitude envers ce jeune homme ou cette jeune fille. Ils se trouvent au-dehors beaucoup de jeunes ou moins jeunes qui partagent leur point de vue plus qu’à la maison. Là commence le changement d’attitude ; l’influence des parents diminue. Il leur incombe de voir jusqu’à quel point ils peuvent relâcher leur autorité. Dans la mesure où ils voient que leur enfant progresse, qu’il montre une nature plus harmonieuse, qu’il se conduit bien, il est bon de lui donner davantage de responsabilités. Mais il est surtout désirable de lui donner de bons exemples.

Le mécanisme de l’impression

A ce point de vue Hazrat Inayat raconte une histoire venue d’Orient. Un jeune homme avait l’habitude de jouer. Mainte fois son père l’avait prié de cesser mais le jeune homme n’écoutait pas. A son lit de mort, son père le fit venir. Il lui dit : « Quand tu joueras, joue avec les plus grands joueurs ; quand tu boiras, bois avec les plus grands buveurs ». Le fils promit.

Un jour, après le décès de son père, il alla jouer. Il demanda : « Où sont les plus grands joueurs du pays ? » – « Ils sont au-delà des portes de la ville », lui fut-il répondu. Il s’y rendit. Là, il vit des gens assis qui semblaient jouer. Ces gens lui dirent : Oui, en effet, nous sommes les plus grands joueurs » – « Mais je ne vois pas de tas d’or, ni de liasses de billets ? »- « Nous avons tout perdu – répondirent-ils – nous avons remplacé l’or par des cailloux » – « Ce chemin n’est pas pour moi », se dit le jeune homme.

Il alla vers les buveurs. Où sont les plus grands ? » demanda-t-il. « Dans ce coin de campagne » – lui répondit-on. Il y trouva des gens assis. « Etes-vous les plus grands buveurs ? » – s’enquit-il. « Oui, nous sommes bien les plus grand buveurs. Nous n’avons plus rien pour acheter à boire, mais nous avons ces serpents. Quand nous avons soif, nous nous faisons mordre ; cela nous donne une sorte d’ivresse. Venez-donc vous joindre à nous ». Naturellement le jeune homme partit : la leçon avait été salutaire. Le père avait fait cela pour lui : lui donner des principes par l’exemple. Parler est souvent inutile. Ce qui frappe, ce qui impressionne heureusement ou produit un effet contraire, c’est surtout l’exemple, la vision directe des choses.

Le ton et le rythme

Toute la vie n’est qu’une longue éducation pour arriver au but de la vie. Les principes pour se diriger vers ce but peuvent être donnés dès le premier jour. Ces principes sont la discipline, l’équilibre, la concentration, la moralité et le repos. Ils sont aussi nécessaires à l’âge adulte qu’ils sont utiles dans les premières années de la vie.

Pîr-o-Murshid a beaucoup parlé de l’éducation. Il a parlé surtout de l’éducation dans la famille et il a insisté sur l’importance de la musique dans l’éducation. Il ne s’agissait pas pour lui de faire de tout enfant un musicien, mais de favoriser l’éducation de son caractère. Le son – le ton -, et le rythme, sont à la base de notre vie. Celui qui saura quel ton prendre, aura déjà une connaissance profonde. Car connaître le ton avec lequel on doit s’adresser à un autre montre non seulement que l’on connaît déjà cet autre, mais que l’on connaît aussi la relation dans laquelle nous sommes vis-à-vis de lui, et enfin que nous avons la maîtrise de nos actions et de nos réactions.

Ce sont les différentes parties de l’éducation, jointes à la connaissance de la vie, qui peuvent mener au but que nous désirons atteindre.

Paris, 13 Juin 1934

L’article L’éducation de l’enfant et de l’adolescent est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Il n’est jamais trop tôt dans la vie d’un enfant pour recevoir une éducation. Celle-ci peut commencer dès le berceau.

L’âme d’un nourrisson est comme une plaque photographique qui n’a jamais été exposée auparavant, et toute impression qui tombe sur cette plaque photographique la couvre. Toutes les autres impressions qui surviennent par la suite n’ont pas cet effet. Par conséquent, lorsque les parents ou les tuteurs ^[1] perdent l’occasion d’impressionner un enfant dans sa petite enfance, ils perdent la plus grande opportunité.

En Orient, il existe des superstitions selon lesquelles une personne indésirable ne doit pas être autorisée à s’approcher d’un enfant. Si les parents ou les proches voyaient qu’une certaine personne ne devait pas être en présence du nourrisson, cette personne était évitée, pour la bonne raison que le nourrisson est comme une plaque photographique. La première impression qui tombe sur la plaque, il la prend. L’âme est négative, entièrement réceptive et sensible à toutes les influences. Et la première impression qui tombe sur une âme s’enracine en elle.

Le phénomène de l’impression

Tout d’abord, un enfant apporte avec lui sur terre l’esprit qui a reçu les impressions des sphères angéliques, du plan des génies. Il a également hérité de la terre les qualités de ses deux parents et de leurs familles. Après son arrivée sur terre, la première impression qu’un enfant reçoit provient de son environnement, de son entourage, de ceux qui le touchent et qui se déplacent et travaillent dans son environnement. Cette impression est si forte que, très souvent, elle efface les impressions qu’un enfant a héritées des sphères supérieures, ainsi que l’héritage de ses parents.

On peut se demander pourquoi. Parce que l’esprit, qui a été formé à partir des impressions qu’un enfant a reçues des sphères supérieures, n’est pas encore positif. Il est comme un pot d’argile qui n’est pas encore passé par le feu. Il ne s’est pas encore développé. Les qualités qu’un enfant a héritées de ses parents sont également dans le même état négatif. Elles sont perfectionnées après la venue de l’enfant sur terre.

Par conséquent, la première impression qui tombe sur un enfant après son arrivée sur terre est plus forte, car c’est à ce moment-là que la personne est en train de se développer. C’est à ce moment-là que l’esprit devient positif. Si des impressions indésirables sont tombées sur un enfant à ce moment-là, quelle que soit l’éducation que vous lui donnez par la suite, cette première impression reste concrète et solide. Rien ne peut l’effacer par la suite, car l’enfance est le moment où l’âme devient positive.

Un seul éducateur

Dans l’éducation de l’enfant, il faut se souvenir de la première règle, à savoir qu’une seule personne doit éduquer, et non pas tous les membres de la famille. C’est une grande erreur lorsque tous les membres de la famille essaient d’éduquer l’enfant ou de s’en occuper, car cela empêche l’enfant de se forger un caractère. Chacun a sa propre influence, et chaque influence est différente de l’autre. Mais le plus souvent, ce qui se passe, c’est que les parents ne pensent jamais à l’éducation du nourrisson. Ils pensent que c’est l’âge où l’enfant est une poupée, un jouet, que tout le monde peut le manipuler et jouer avec lui. Ils ne pensent pas que c’est le moment le plus important de la vie de la personne, que jamais plus une telle occasion ne se présentera pour qu’une personne se développe.

Une attitude amicale

Cette personne qui prend un enfant en main, pour le former, doit d’abord se lier d’amitié avec lui. J’ai vu en Inde un madzub, un sage, qui vivait parmi les éléphants, avec les éléphants. Il partageait son pain avec eux et dormait près d’eux. En même temps, il y avait ceux qui étaient chargés de s’occuper des éléphants. Ils les contrôlaient avec leurs lances et en leur donnant des ordres. Très souvent, les éléphants les écoutaient, mais lorsqu’un éléphant était en colère, il n’écoutait pas. Et très souvent, le contrôleur de l’éléphant était tué à ce moment-là. L’éléphant ne reconnaissait pas le maître lorsqu’il était en colère.

Mais ce sage avait de l’amitié pour tous les éléphants, ceux qui étaient fous comme ceux qui étaient sobres, et pour chacun d’entre eux. Il s’approchait d’eux, les caressait, leur parlait, les regardait et dormait inconsciemment près d’eux, mais ils ne le touchaient jamais. Qu’est-ce que cela montre ? Cela montre qu’il y a deux façons de contrôler. L’une est la façon de maîtriser, l’autre est la façon de devenir ami.

En maîtrisant, vous diminuez la volonté de la personne que vous maîtrisez. En étant amis, vous soutenez sa volonté et l’aidez en même temps. Dans un cas, vous faites de la personne un esclave ; dans l’autre, vous en faites un roi. En éduquant un enfant, vous devez vous rappeler que son pouvoir mental, c’est-à-dire sa volonté, ne doit pas être diminué, mais qu’un enfant doit être contrôlé.

Au cours de la première année, l’enfant doit être formé à cinq choses différentes : la discipline, l’équilibre, la concentration, l’éthique et la relaxation.

La discipline

Une fois l’amitié établie avec un nourrisson, le tuteur est en mesure d’attirer l’attention de l’enfant. L’enfant répond à la sollicitation du gardien, et cela doit être la première condition nécessaire. Cette condition doit être remplie avant de commencer l’éducation. Une fois que l’enfant commence à répondre pleinement à son tuteur, on peut lui enseigner la discipline, non par la colère, non par l’agitation. Et pourtant, un tuteur le fait très souvent, car un enfant est souvent très éprouvant, et parfois plus têtu qu’une personne adulte ne peut l’être, et très difficile à contrôler. La meilleure façon de lui enseigner la discipline est de ne pas l’agiter, de ne pas montrer de colère ou d’agacement, mais seulement de répéter l’action devant lui.

Par exemple, l’enfant veut quelque chose qu’il ne devrait pas avoir, et le tuteur souhaite qu’il joue avec un jouet particulier. Ce jouet doit lui être donné continuellement dans la main. Lorsqu’il le jette, donnez-le-lui à nouveau ; lorsqu’il pleure, donnez-le-lui à nouveau ; lorsqu’il ne le regarde pas, donnez-le-lui à nouveau. En répétant la même action, vous amènerez le nourrisson à vous répondre automatiquement et à vous obéir. C’est une mauvaise méthode lorsque le tuteur souhaite contrôler un enfant et lui enseigner la discipline en lui imposant une certaine action. C’est la répétition de l’action qui apportera la discipline. Il s’agit simplement d’un travail de patience. Par exemple, si l’enfant pleure pour obtenir sa nourriture ou autre chose alors que ce n’est pas le moment, pour attirer son attention sur autre chose, même contre son gré, la meilleure chose à faire est de répéter l’action.

L’équilibre

L’équilibre peut être enseigné à un enfant en ramenant son rythme à la normale au moment où il est excité par une certaine action. Par exemple, lorsqu’un enfant est très excité, le rythme de ses actions et de ses mouvements n’est pas normal. En tapant des mains, en faisant du bruit ou en frappant sur quelque chose, faites en sorte que le rythme de l’enfant s’aligne sur le vôtre, car n’importe quel bruit peut attirer un enfant, et ce bruit, en suivant un certain rythme, modifiera le rythme de l’enfant en conséquence. Quel que soit le degré d’excitation d’un enfant, si vous lui donnez un certain rythme en faisant du bruit, cela le ramène à un rythme normal. Par exemple, si l’on fait bouger un hochet ou autre chose d’abord au rythme de l’enfant, puis progressivement à un rythme plus lent, l’enfant s’adaptera naturellement à ce rythme.

Ralentir

Toute l’excitation va changer, tout l’état du mental de l’enfant va changer. La circulation sanguine, les mouvements, l’expression, tout passera à un rythme normal. L’excitation d’un enfant est le changement de rythme. L’enfant n’a aucun contrôle sur son propre rythme. Il va de plus en plus vite, jusqu’à ce qu’il pleure ou qu’il rie, et le rire et le cri en ont le même sens. D’un côté, il rira, de l’autre, il pleurera, parce que son rythme n’est pas normal. Ce n’est que par votre effort qu’il peut retrouver un rythme normal.

Mais si l’on s’agite, si l’on n’aime pas l’enfant et si l’on est mécontent de lui, on ne peut pas l’aider. Très souvent, les tuteurs jettent l’enfant dans son berceau ou ailleurs pour qu’il pleure tout seul. Mais cela revient à laisser l’enfant dans le même rythme. Ce n’est pas une aide. L’enfant devient alors de plus en plus mal en point et de plus en plus nerveux chaque jour.

La concentration.

Des jouets de différentes couleurs, des fruits, des fleurs, des choses qui attirent un enfant doivent être présentés devant lui, tout ce qui l’attire le plus. Ensuite, essayez d’attirer son attention sur un objet particulier. Laissez-le jouer avec, laissez-le regarder, laissez-le s’y intéresser. De cette manière, le tuteur peut développer la faculté de concentration, qui sera de la plus grande importance lorsque l’enfant sera adulte. Lorsque cette qualité n’est pas développée, il deviendra très difficile pour l’enfant de se concentrer à l’âge adulte. En outre, on apporte dans la vie d’un enfant un grand intérêt s’il commence à se concentrer. Et l’enfant se concentre sans le savoir. Et si sa pensée est prise par toute belle chose avec laquelle il aime s’amuser, s’il est absorbé par elle, il se concentre naturellement. C’est bon pour l’enfant, pour son âme, pour son corps, car la concentration est toute la force qui existe.

L’éthique

J’ai utilisé ce grand mot, mais la plus grande éthique ou morale que l’on puisse apprendre dans la vie est l’amabilité, qui culmine dans la générosité. Il n’est jamais trop tôt pour cultiver cette graine de morale chez l’enfant. Lorsque vous donnez à un enfant quelque chose qu’il aime et que, par votre amabilité, votre sympathie et votre amour, vous lui demandez de vous le donner, cela fait naître le sentiment de don et, en même temps, le sentiment d’amabilité. Très souvent, un enfant n’est pas disposé à donner, mais cela signifie qu’il n’a pas été formé à le faire. Il n’est pas nécessaire de forcer l’enfant à donner, mais en faisant preuve de patience et en répétant votre souhait que l’objet soit donné, l’enfant finira par le donner.

Il se peut que les trois ou quatre premières fois, si le nourrisson est de nature très tenace, il refuse de le donner, mais il finira par le faire. C’est ainsi que l’essence de la morale est enseignée à l’enfant. L’esprit de toute morale et de toute éthique est l’amitié, l’apprentissage du sacrifice et l’apprentissage du service. Cette dernière leçon peut être donnée en premier lieu à un enfant.

La relaxation

Le nourrisson peut devenir très gênant pour son tuteur et pour les autres s’il n’a pas appris à se détendre correctement. La relaxation est apprise par un nourrisson beaucoup plus tôt que par une personne adulte. Il suffit de mettre le nourrisson dans un rythme régulier, de lui donner un environnement calme et tranquille, de le placer dans une position confortable, de faire des passes sur lui, de mettre son système nerveux au repos, de le regarder dans les yeux avec sympathie et en pensant qu’il va s’endormir, de produire par la pensée, le sentiment et l’atmosphère, une atmosphère reposante et paisible, pour qu’il fasse l’expérience de la relaxation.

Ces cinq sujets différents sont de la plus grande nécessité pour être enseignés à un nourrisson. En outre, il faut tenir compte de la régularité dans tout ce qui concerne un enfant. Dans sa nourriture, dans son sommeil, dans tout, il doit y avoir une régularité, car la nature est rythmée. Les quatre saisons se succèdent régulièrement, le soleil se lève et se couche, la lune croît et décroît, tout cela montre que la nature est rythmée. La régularité est rythmique. En observant les règles de la régularité avec un nourrisson, on peut construire une fondation pour que la personne grandisse le mieux possible.

La condensation

Question : Veuillez nous donner plus d’explications sur ce que vous avez voulu dire par l’âme devient positive lorsqu’elle est sur terre.

Réponse : La première étape de la fabrication d’une poterie consiste à faire des pots avec de l’argile. Le deuxième processus consiste à les mettre au feu. Lorsqu’elles sont mises au feu, elles deviennent solides, elles deviennent positives. De la même manière, la plaque photographique est d’abord négative, puis après avoir été recouverte d’une certaine solution, elle devient positive. C’est le processus par lequel passe l’âme dans son enfance. Elle connaît ensuite un certain développement. Ce qu’elle a apporté en héritage des sphères supérieures, de sa famille, tout se développe. Il devient positif, il devient solide. En d’autres termes, elle se condense, car c’est à ce moment-là que l’esprit se forme.

La volonté

Question : Pourquoi l’âme a-t-elle une telle attirance pour la terre ? Et qu’en est-il d’une âme qui ne veut pas venir sur terre ?

Réponse : Sans aucun doute, elle vient par sa propre volonté et s’arrête par sa propre volonté. Cela dépend de ce que l’âme souhaite. C’est toujours par la volonté de l’âme. C’est la passion de l’âme de se manifester. En se manifestant, elle ne fait qu’exprimer sa passion.

Question : Comment se fait-il que l’enfant vienne sur terre avec une si grande volonté ?

Réponse : C’est la volonté qui l’a amené sur terre. Sinon, il ne serait pas venu. La volonté est comme la vapeur qui fait avancer un train. Ainsi, dans l’enfant, vous voyez la volonté avec laquelle il est venu. Le plus souvent, la volonté d’un enfant est brisée pendant l’enfance et le reste tout au long de sa vie. Si, à l’époque, les parents avaient veillé à ce que la volonté de l’enfant ne soit pas brisée, cela se manifesterait par des merveilles. L’enfant ferait des choses merveilleuses dans le monde si sa volonté était soutenue, s’il était choyé.

Les pleurs

Question : N’est-ce pas seulement l’amour du tuteur qui peut calmer le premier cri du nourrisson ?

Réponse : Au moment où le nourrisson pleure pour la première fois, il ne connaît pas son tuteur et le tuteur n’est pas son tuteur. C’est après qu’il commence à savoir que c’est son gardien. Ses vrais gardiens étaient des anges.

Question : Que signifie le fait qu’un enfant vienne sur terre sans pleurer ?

Réponse : Cela indique une anomalie. Cet enfant est tout à fait anormal et il n’aura pas un développement complet parce que la nouvelle sphère ne l’a pas frappé. En d’autres termes, il n’est pas totalement éveillé pour ressentir la nouvelle sphère. Amenez ici une personne éveillée ; elle s’assiéra et verra ce qui se passe. Amenez une personne en état d’ébriété, elle s’assiéra ici, elle ne sait pas ce qui se passe, elle est ignorante de son état. Il en va de même pour un nourrisson. Il n’arrive jamais qu’un enfant ne pleure pas. Mais s’il ne pleure pas, c’est que quelque chose ne va pas.

Question : Comment se fait-il que seule la mère puisse faire taire l’enfant dans les premiers jours de sa vie ?

Réponse : Parce que l’enfant est une partie de la mère. Par conséquent, le rythme de l’esprit de la mère est semblable au rythme de l’esprit de l’enfant. L’âme qui est venue d’en haut est reçue, élevée et soignée par la mère. La mère est sa meilleure amie. Les hindous disent : « La mère est le premier gourou. Guru signifie enseignant. La mère est la première enseignante.

La destruction

Question : Comment peut-on empêcher un enfant de détruire des choses, existe-t-il un traitement spécial ?

Réponse : Pour le nourrisson de la première année, il est très difficile de l’empêcher de détruire. D’ailleurs, l’inclination à détruire est une grande vertu chez l’enfant, c’est le désir de l’âme de connaître le mystère de la vie. Car tout objet pour un nourrisson est une couverture, un voile sur ce mystère que l’âme recherche. Il en est agacé, parce que c’est un voile. Il ne l’explique pas, donc il le brise. En le brisant, il veut savoir ce que c’est.

En même temps, on peut empêcher l’enfant de détruire en le lui suggérant, mais pas en l’ennuyant. L’agacement doit être évité, car il n’est pas bon pour un enfant. Plus on est patient avec le nourrisson, mieux c’est. Sa volonté devient plus puissante. La volonté se manifeste, l’intelligence devient plus vive. Si vous l’agacez, ses nerfs sont à l’étroit. Si vous l’agacez, son système nerveux s’affaiblit, il devient déprimé, le système nerveux se contracte. Il devient timide. Et lorsqu’il est adulte, cette peur demeure.

Il faut être extrêmement prudent avec un nourrisson, afin que ses nerfs ne se contractent pas. Ses centres nerveux sont délicats. Ce sont ces centres qui sont les centres intuitifs. Plus tard, ces centres aideront l’âme à percevoir des connaissances supérieures. Et si ces centres deviennent étroits à cause de l’agacement du tuteur, alors le nourrisson perdra cette faculté grâce à laquelle il doit grandir et grâce à laquelle il profitera de la vie.

L’enfant comprendra ; il faut être patient ; il faut répéter : « tu ne dois pas le casser » chaque fois qu’il le casse ; laissez-le casser cent choses ; chaque fois qu’il casse, dites simplement « tu ne dois pas casser », cela l’aidera.

L’esprit de possession

Question : Comment faire la différence entre cultiver l’esprit de possession et l’esprit de générosité, l’esprit de don chez un enfant ?

Réponse : Nous n’avons pas besoin d’enseigner l’esprit de possession, il est né dans chaque âme. Ce qu’il faut enseigner, c’est le contraire. Tout ce qu’un enfant voit, à qui que ce soit, il le possède de par son droit de naissance. Il ne s’est pas éveillé à ce monde de limitations et de divisions. Tout ce qui est là lui appartient et lui appartient vraiment. C’est notre conscience de la dualité qui nous rend pauvres. Le nourrisson est riche, plus riche que quiconque dans ce monde. Il possède les richesses de Dieu, car de même que tout appartient à Dieu, tout appartient à l’enfant. Il n’y a donc aucun désir de la part d’un enfant de posséder quoi que ce soit, il possède tout.

C’est l’expérience de la terre qui donne à l’enfant, au fur et à mesure qu’il grandit, le désir de posséder, car il devient alors limité. Il y a alors des choses qui appartiennent à d’autres, et certaines choses qui appartiennent à l’enfant. C’est limitatif. Il n’est pas nécessaire d’enseigner cela. Tant que l’on peut enseigner l’autre chose : donner, on aide beaucoup l’enfant.

L’égoïsme

Mais parfois, les gens se demandent si ce n’est-ce pas une erreur, d’une certaine manière, de rendre une personne généreuse dans ce monde méchant, où tout le monde souhaite arracher quelque chose à tous ceux qu’il voit. En particulier, toutes les personnes simples qui donnent, qui sont généreuses, sont celles dont les autres profitent le plus.

Ma réponse est que l’égoïste est son propre ennemi. Il pense que l’égoïsme est rentable, mais sa propre action joue contre lui. Il peut apparemment réussir : l’égoïsme permet de gagner des richesses, de les conserver ou, grâce à une qualité tenace, de conserver des choses, une position, un rang ou quelque chose d’autre. Mais en même temps, il va à l’encontre de son propre objectif, parce qu’en conservant les choses, il se rend faible. En outre, quelle que soit l’expérience de chacun, on finit par réaliser que ceux qui poursuivent le monde, le monde s’éloigne d’eux, et que celui qui tourne le dos, le monde le suit.

[1] Le terme utilisé par Inayat Khan est « gardian« . Il renvoie à la notion de celui qui garde l’enfant, qui en prend soin. La mot tuteur permet de conserver ce sens et d’éviter les confusions avec éducateur, parents et formateur qui pourrait induire l’idée extrême de formatage

Suresnes, 23 juin 1926

Publié dans La reconstruction du monde – L’éducation – cahier n°3 – chapitre 2

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Le contrôle du mental

Le mental a sa racine dans un mot sanskrit, mana qui signifie l’homme. En l’interprétant simplement, il signifie que l’homme est son mental, bien que l’homme pense généralement qu’il est son corps. En adoptant un point de vue matériel, les gens imaginent que leur mental est leur cerveau. Mais le mental n’est pas nécessairement le cerveau. La pensée est une fonction du cerveau. Sur le cerveau tombe l’ombre de la pensée, et le cerveau agit en accord avec la pensée, donnant au corps une sensation de cette pensée-là.

Les gens, ne sachant pas que leur mental est indépendant du corps et est d’une substance différente de celle du corps physique, pensent que leur cerveau est le mental.

Il y a une déclaration dans la Bible, dans l’Ancien Testament, selon laquelle la terre fut créée et les Cieux furent créés après la terre. Cela fait une allusion à un point de métaphysique dont je voudrais vous donner une explication. A savoir que le mental fut créé d’abord, mais qu’il fut achevé ensuite. Quand il est dit que les Cieux furent créés après la terre, cela signifie qu’après que le corps eut été achevé, le mental fut achevé.

Un nouveau-né arrive avec une vision de mental, pour ainsi dire, un squelette de mental, et ensuite la chair et la peau y sont ajoutées. Tel est le sens de : d’abord les Cieux et ensuite la terre furent créés.

En même temps, le paradis est notre mental, si c’est cela que nous en faisons. Si nous ne lui permettons pas d’être le paradis, alors c’est l’autre endroit.

L’homme est son mental

On dit que les animaux n’ont pas de mental, mais c’est une conception fausse. Chaque fois qu’il y a un corps, il y a un mental. L’autre jour, en parlant avec Luther Burbank, le botaniste, j’ai reçu un soutien en faveur de mon argument lorsqu’il a dit : « Il faut observer la tendance de la plante, ce qu’elle est inclinée à faire. Si vous n’y faites pas attention, la plante ne grandira pas complètement. » Et qui plus est, il émit inconsciemment et en paroles simples cette idée très spirituelle, quand il dit : « Je les traite comme des êtres vivants, elles me parlent et je leur parle. » Jagadish Chandra Bose, le savant moderne de l’Inde, vint il y a trois ans en Europe à diverses universités, prouvant au monde scientifique que la plante possède un mental.

Ce que nous appelons ego est créé par le sentiment du mental. Par exemple, quand quelqu’un éprouve : « J’ai été humilié par telle ou telle situation », l’impression qui tombe sur le mental a créé un sentiment d’identification : « Je suis humilié. » Qu’est-ce ? C’est l’ego. L’impression que prend le mental lui fait conclure que : « je suis tel et tel, je suis fort, faible, grand, petit, je suis bon, je suis méchant. » Toutes ces conclusions viennent comme un résultat de l’action du mental, influencé par des circonstances extérieures. C’est pourquoi les Hindous ont dit que l’homme est son mental. Le mental est créateur, producteur, et le mental est réceptif aux impressions.

Le mental et le cœur

Ils sont les deux côtés d’une même chose. C’est la surface que l’on appelle le mental, la profondeur qu’on appelle le cœur. Car c’est la surface qui pense, c’est la profondeur qui ressent. Comme un arbre profondément enraciné dans le sol dure plus longtemps et porte des fruits, ainsi la pensée enracinée profondément, touche le sentiment et produit des résultats merveilleux. Mais quand la pensée n’est pas profondément enracinée dans le sentiment, elle est superficielle, elle ne donne pas de résultats fructueux. Beaucoup disent : « J’y ai beaucoup réfléchi, mais il n’en est rien sorti. » Ils ne savent pas qu’ils n’ont pas réfléchi. Réfléchir vraiment, veut dire toucher la profondeur du mental, qui est le cœur. Le cœur et le mental doivent travailler de concert pour rendre la pensée vivante et fructueuse.

Il y a cinq aspects de ce qu’on appelle le mental ou le cœur. On nomme le premier mental, le suivant est la mémoire, le troisième la raison, le quatrième le sentiment et le cinquième l’ego.

Le mental pense et imagine. Penser est une chose et imaginer en est une autre. Penser s’accomplit grâce aux pouvoirs conjoints de la volonté et de l’action du mental. L’imagination est automatique. Par conséquent, ceux qui ne pensent pas, imaginent tout de même, parce que cela ne coûte aucun effort d’imaginer.

Pensée et imagination

Le mental n’est jamais immobile. Si l’on ne pense pas, le mental continue sur l’impression qu’il a automatiquement récoltée. Et bien souvent ce qu’on appelle écriture automatique est basée sur ce principe. Quand quelqu’un écrit, il écrit généralement ce qu’il pense, en ayant la volonté qui l’y pousse. Mais quand il se met à écrire d’imagination, il rend alors son mental vacant, la volonté est mise de côté et il commence à écrire son imagination. Néanmoins, la pensée et l’imagination ont toutes deux leur place dans la vie. L’imagination est aussi utile et aussi valable que la pensée, tant que l’on sait garder l’équilibre. Quelquefois, on ne peut se fier à une personne imaginative ; elle croit à ses imaginations et flotte en l’air. Une telle personne ne se tient généralement pas sur ses pieds.

Cependant, si ce n’était pour l’imagination, les artistes n’auraient pas créé de merveilleuses œuvres d’art, les musiciens n’auraient pas composé une musique merveilleuse, les poètes n’auraient pas écrit de poèmes. Toute la beauté donnée au monde vient entièrement de l’imagination. Si quelqu’un se chargeait le mental du poids de sa volonté et observait chaque pas que fait le mental, il ne pourrait pas écrire de poésie, ni faire des œuvres d’art, ni composer de musique, car c’est le travail automatique du mental qui produit la beauté de l’art.

On ne doit donc pas être surpris, si un artiste manque de sens pratique, si un compositeur est oublieux, si un poète semble flotter en l’air. C’est naturel pour eux. S’ils n’étaient pas imaginatifs, ils ne créeraient pas de grandes choses. Néanmoins, la pensée possède sa valeur. C’est l’individu réfléchi sur lequel on peut compter, car il se tient sur ses propres pieds.

La mémoire

Venons-en maintenant à l’autre aspect du mental, qui est la mémoire. C’est comme un plaque photographique prenant toutes les impressions qui tombent sur elle. Et c’est une extraordinaire plaque photographique ! Toutes les impressions de l’univers, autant que les impressions que l’on amasse par les divers sens, aussi bien que celles qui se sont une fois manifestées devant les yeux et ont disparu, même celles-là sont dans ce que nous appelons la mémoire.

A notre pensée, par le pouvoir de la volonté, aussitôt que nous voulons savoir : « Qui est cette personne ? Je dois l’avoir rencontrée », la mémoire répond : « Oui, c’est à telle occasion que tu as vu cette personne. » C’est un enregistrement, un enregistrement vivant qui est prêt à répondre quand on l’appelle. Bien sûr, si la mémoire n’est pas en bon ordre de marche, c’est une autre question. Mais autrement, la mémoire est un monde en elle-même.

La raison

Le troisième aspect du mental est la raison. La raison est le résultat d’une digestion de tout ce que l’on a rencontré dans toute sa vie. Par conséquent, plus une personne avance en âge, plus sa raison devient claire. Quand quelqu’un perd la raison en vieillissant, le cas est différent. D’une manière générale, il est naturel qu’une personne raisonne davantage en vieillissant. C’est pourquoi, la faculté de raisonner chez un enfant ou un adolescent est reconnue par les gens en Orient comme provenant d’une vieille âme. Un jeune, dont la raison est claire, est appelé une vieille âme.

Le mot buddh veut dire raison. Il est certain que la raison a sa surface et qu’elle a sa profondeur. Au commencement, un être raisonne d’après tout ce qui apparaît au-dehors. Et puis, il commence à voir ce qui est caché derrière le voile du monde extérieur. Et à mesure qu’il progresse, sa raison devient différente, jusqu’à ce qu’il atteigne cette raison qui est appelée Buddhi, l’essence de toute raison, où il ne peut plus discuter avec les autres parce que leur raison est différente. Chacun a tendance à dire : « Eh bien, voulez-vous discuter avec moi de ce point ? » Mais ceux qui ont réellement touché l’essence de la raison n’ont pas envie de raisonner, parce que personne ne comprendra leur raison.

Le facteur du sentiment

Et puis, quand on va plus loin il y a le cœur, le facteur du sentiment, le quatrième aspect du mental. C’est à la mesure de la profondeur du sentiment que l’homme montre son pouvoir. Le sentiment possède le plus grand pouvoir au monde, le sentiment possède le plus grand magnétisme. C’est la personne dépourvue de sentiment qui manque de magnétisme. Le magnétisme du sentiment est le plus puissant.

Par sentiment, j’entends la sympathie, par sentiment j’entends l’amour, par sentiment j’entends la dévotion. Si une personne est insincère, s’il n’y a aucun sentiment derrière sa voix, sa parole ne pénètrera jamais et ne fera ainsi jamais impression. Mais quand elle est chargée de sentiment, sa parole est comme de la dynamite. Quand le sentiment est éveillé chez une poule, elle combat un éléphant pour protéger ses jeunes, elle est assez forte pour affronter un cheval. Quand on ressent on est vivant.

L’ego

Le cinquième aspect du mental est l’ego. Comme je l’ai déjà dit, c’est le résultat produit par le mental, après avoir eu toutes sortes d’expériences différentes. L’ego est un extraordinaire phénomène. C’est l’ego qui élève un homme au rang le plus élevé et précipite un homme à la profondeur la plus grande. C’est le travail de l’ego. Un homme peut être riche, mais si son ego ressent la pauvreté, sent qu’il est pauvre, cet homme peut être pauvre. Mais si l’ego est conscient de richesses, il est riche. Un homme peut sembler faire toutes sortes de bonnes actions au-dehors. Mais si l’ego n’est pas empreint de bonté, il pourra être très méchant, en dépit de toute la bonté qu’il montre à l’extérieur. Tout sentiment de douceur, de bonté, de pouvoir, d’honneur, vient de l’ego. Même le sentiment de la réalisation spirituelle vient de l’ego.

Le contrôle du mental

Maintenant, que je vous ai expliqué le mental dans ses cinq aspects, je continuerai avec l’idée de son contrôle.

Pour contrôler le mental, les sages de l’Orient ont pratiqué divers exercices, comme les asanas, qui signifient poses et postures. La plus grande impression que prend le mental est celle que l’on a de soi, donc chaque posture et pose, dans laquelle on se tient debout ou bien s’assied, fait une impression sur le mental, produisant un effet similaire. C’est pour cette raison que vous pourrez avoir vu dans des images anciennes divers sages, tels que le Bouddha, assis en diverses postures. Tous ces exercices physiques externes sont prescrits par les sages à ceux qui cherchent la connaissance, pour qu’ils puissent contrôler leur mental.

Quand on a pratiqué la posture et qu’on peut contrôler les aspects nerveux et musculaire de son corps, le stade suivant est le contrôle du souffle. Très souvent les gens, n’en connaissant pas la manière, commencent à se faire suffoquer et ferment leur souffle dans les narines en les bloquant. Quelquefois, cela retient trop longtemps le souffle et cause un grand dommage. Cela doit être fait de manière naturelle, sous la direction de quelqu’un qui l’a fait pendant des années et des années et l’a étudié et pratiqué à fond.

Le souffle

Il est certain que la condition du mental dépend entièrement de la condition du souffle. Un individu qui est excité, trop pressé et qui respire trop vite, et qui arrive à l’endroit où il doit discuter une affaire, ne sera pas capable de discuter au mieux de ses possibilités. Parce que le souffle n’est pas en bonne condition, il ne pourra pas comprendre l’affaire, ni y bien réfléchir. Cela pour montrer qu’en toutes choses le contrôle du souffle est nécessaire. Quand on ne contrôle pas le souffle, on ne peut pas non plus contrôler le corps. C’est le rythme du souffle qui donne le contrôle du corps.

Comme il y a plusieurs asanas différentes, ainsi y a-t-il différentes façons de respirer. En premier lieu, il y a cinq rythmes particuliers de respiration, qui ont chacun leur caractère particulier : le rythme de quatre, de cinq, de sept, de neuf, chacun ayant un certain effet. En outre, il y a la centralisation du souffle, le volume du souffle, l’étendue du souffle, et puis l’assimilation du souffle, chacun ayant son effet propre sur la condition et le caractère de l’homme et aussi sur ses affaires.

La concentration

Puis vient la concentration. Ce n’est pas nécessaire de fermer les yeux pour se concentrer. Que l’on ferme ou non les yeux revient au même. Il n’est pas nécessaire non plus d’être dans la solitude.

Celui qui peut se concentrer, peut le faire au milieu de la foule. Pour ceux qui ont maîtrisé la concentration, leurs sens sont en leur pouvoir. Ils peuvent voir à volonté, et s’ils ne souhaitent pas voir, ils peuvent ne pas remarquer en ayant les yeux ouverts. Ils peuvent entendre ou ne pas entendre les oreilles ouvertes. Et quant à tous les petits dérangements dont l’effet choque les gens, quand une personne atteint la concentration, elle s’élève au-dessus d’eux. Tout endroit est égal pour elle, toute condition est identique. Cela ne signifie pas qu’elle soit incapable d’apprécier ce qui est bon et beau, cela ne signifie pas qu’elle soit aveugle à tout ce qui est fin et délicat, cela signifie seulement qu’elle s’élève au-dessus de ce qui est indésirable.

Les sortes de concentration

Il y a bien des sortes différentes de concentration. Une manière de se concentrer est de le faire sur un objet qui nous est connu. Ce qui signifie que la mémoire retient un objet devant notre vue, et que l’on retient la mémoire pour qu’elle ne change ni n’agisse de manière automatique, mais tienne le même objet qu’elle a reçu. C’est une des manières.

Une autre sorte est la concentration du mental. Le mental se met à construire de la même façon que des gens construisent une maison. Elle se construit naturellement, et de la même façon le mental se met à construire une idée et à la perfectionner. Cette concentration est continue et active.

La troisième sorte de concentration est d’avoir une idée possédant une forme et en même temps de construire derrière cette forme une sorte d’arrière-plan, en maintenant continuellement la forme tandis que l’arrière-plan se perfectionne lui-même. Chaque concentration possède un effet particulier.

La vie quotidienne

Venons-en maintenant à notre vie quotidienne. Toutes pratiques mises à part, la chose principale est ce que l’on fait dans la vie de tous les jours, c’est-à-dire le contrôle du mental en toutes situations. C’est l’absence de contrôle du mental qui fait dire à quelqu’un : « Oh non, je ne peux pas manger cela, je ne peux pas boire cela, je ne peux pas m’asseoir là, je ne pourrai pas le tolérer, je ne le supporterai pas. » Toutes ces tendances du mental en font un traître et à la fin, il gouverne l’esprit et gouverne la personne. La vie devient difficile et se charge d’un lourd fardeau. La vie devient d’un grand poids pour une personne dont le mental est rebelle. Par conséquent, les Soufis ont enseigné comme première leçon à contrôler le mental, en contrôlant ses petits caprices et ses petites fantaisies.

Un homme m’a raconté quelque chose de très amusant. Il était allé voir un maître spirituel pour apprendre quelque chose de Dieu et de la vérité. Le premier jour, le maître spirituel lui dit : « Il vous faut jeûner trois jours avant que je puisse vous recevoir dans mon culte. » Il se sentit si mal à l’aise qu’il se sauva et ne se montra plus jamais au maître. Il vint donc à moi et me demanda : « Que dites-vous de cela ? » Je répondis : « Votre leçon, la première chose qui vous a été donnée, était pour contrôler le désir de manger, seulement pour contrôler votre désir, sans cela vous ne pouvez pas aller plus loin. Si vous voulez faire plaisir au mental, tout en atteignant la spiritualité, ces deux choses ne peuvent pas aller ensemble. »

Le dressage du mental

Les gens, qui sont adonnés au confort et à leurs petites habitudes et ne peuvent pas les changer, veulent en même temps contrôler le mental. Mais pour y arriver, ils doivent déranger le mental, comme on dresse un cheval en lui mettant un licol et en le menant quand on veut qu’il courre et quand on veut qu’il s’arrête. Le mental doit être dressé exactement comme le cheval. Si on ne le fait pas, fermer le mental pendant cinq minutes ne suffira pas au but.

Rien, ni personne au monde ne peut abîmer l’homme autant que son mental. Le mental rend la sensation soumise à la fantaisie, à la recherche du confort et affaiblit ainsi l’homme chaque jour de sa vie, jusqu’à ce que celle-ci devienne difficile. Bien souvent, quand des parents ne surveillent pas leurs enfants, ils grandissent avec de telles faiblesses mentales, et la vie devient ensuite très difficile. Les enfants de bonnes maisons deviennent parfois tellement gâtés, qu’il est très difficile pour eux de vivre. En dépit de tous les conforts et de tout ce qu’ils ont, ils ne peuvent être heureux, parce que leur mental n’est pas sous contrôle.

Le faux et le véritable ego

Il y a le dicton d’un grand poète Persan :

« Chaque fois que j’ai essayé de faire la paix avec mon mental,
même l’idée de la paix a fait que mon mental a déclaré une nouvelle guerre. »

En termes soufis, on appelle cela nafs, autrement dit le faux ego. Il se pervertit et devient cruel, d’abord envers les autres, et à la fin il devient cruel envers soi-même. Tout le processus de la réalisation spirituelle consiste à subjuguer et à faire capituler ce faux ego dans l’homme. Quand ce faux ego est subjugué comme il convient, le véritable ego est victorieux et c’est dans cette bataille que l’on fait l’expérience de la réalisation spirituelle. Les légendes hindoues expriment toutes symboliquement ce procédé de tuer le faux ego, qui est une construction du mental, pour donner vie à l’ego véritable, qui est la perfection spirituelle.

New-York, le 25 mai 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Impression Expression Contrôle – cahier n°2 – chapitre 3 – 1

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Quand nous considérons le monde aujourd’hui et sa condition telle qu’elle est maintenant, nous commençons à nous demander si nous comprenons l’idée de l’occasion qu’est la vie aussi bien que ceux qui vivaient avant nous.

En dépit du stade d’évolution dont nous faisons l’expérience et du progrès scientifique du monde, la guerre par laquelle l’humanité vient de passer nous prouve que jamais dans l’histoire du monde une telle effusion de sang, une aussi grande catastrophe ne fut causée par l’espèce humaine.

C’est comme si toute l’évolution de l’humanité avait abouti à préparer, à créer, des moyens de destruction tels, que la plus grande part de l’humanité s’en est trouvée ruinée. Et quand nous pensons à la méfiance telle qu’elle existe en ce jour parmi les nations, et comment une nation a permis qu’une autre nation soit détruite, nous commençons à avoir le sentiment que nous comprenons bien moins que ceux qui vivaient avant nous, cette idée que la vie est une occasion.

Quand on considère l’éducation, l’étude dans les écoles et collèges devient dure et difficile. Année après année il est si éprouvant pour les élèves de passer leurs examens qu’il semble qu’au moment où ils ont réussi une épreuve, leurs nerfs soient ébranlés, leur énergie la plus subtile soit éparpillée et ils soient moins capables d’utiliser leurs compétences.

Quand nous regardons le monde politique nous voyons la même chose. Chaque parti politique s’efforce d’atteindre son propre bien comme chaque individu cherche à tirer le meilleur parti de l’autre. Et les nations suivent le même principe. Chaque nation à son tour forme plusieurs partis qui courent après l’objectif qu’ils prétendent atteindre.

Le bonheur et le plaisir

La vie domestique paraît se réduire de jour en jour. La vie devient de plus en plus une vie d’hôtel. Il y en a très peu au monde en ce jour qui jouissent de ce qu’on appelle un chez-soi ou qui soient même capables de l’apprécier, parce qu’ils ne le connaissent pas. Ceux qui vivaient avant nous étaient bien plus heureux, ils connaissaient la simplicité et l’affection de la vie à la maison et la joie et le plaisir d’un foyer. Les plaisirs de maintenant ne ressemblent pas aux joies de ceux qui étaient autrefois plus intelligents et plus sages. Ils jouissaient d’une poésie et d’une musique de nature plus élevée. Aujourd’hui, le jazz est devenu très populaire, il y a un orchestre de jazz dans tous les hôtels et en tout endroit. Et c’est la même chose pour toutes les distractions.

Quand nous allons au théâtre nous trouvons des pièces d’un niveau de plus en plus limité, elles sont sans profondeur, sans élévation, elles sont dépourvues d’idéal. Elles sont d’un réalisme qui montre la vie telle qu’elle est mais elles n’inspirent ni n’élèvent l’humanité. Ce qu’il faudrait, c’est montrer une vie meilleure qu’elle ne l’est, afin que l’homme puisse en suivre l’exemple. En outre, la tendance de l’écrivain, du poète, du peintre, du musicien est d’en appeler à la personne la plus ordinaire, à l’homme de la plus basse évolution, à « l’homme de la rue ». Si toutes ces choses diverses qui éduquent l’homme : le théâtre, les livres, la poésie et la peinture, le font descendre à son plus bas niveau d’évolution, cela signifie qu’on va vers le bas au lieu d’aller vers le haut.

L’occasion de la vie

Quand quelqu’un écrit de la bonne musique ou de la bonne poésie sur des sujets plus élevés, il n’y a pas de débouchés pour lui. Chaque fois que quelqu’un apporte quelque chose de plus élevé, on lui dit : « Nous n’en voulons pas, cela ne prendra pas ». Il semble que l’éducation, les idéaux élevés, toutes choses soient devenues commerciales, et être commercial est aller vers le bas. Et cependant, si nous nous tenions au milieu de la foule et regardions les gens se précipiter et portant des fardeaux, nous penserions que jamais auparavant les gens n’ont essayé aussi fort de tirer le meilleur parti de l’occasion de la vie.

Les périodes de l’existence

Il faudrait considérer l’occasion de la vie d’un point de vue différent. Plus sages nous devenons, plus notre point de vue change et plus nous regardons autrement les choses. Il y a quatre stades distincts dans la vie : l’enfance, la jeunesse, l’âge mûr et la vieillesse. Et chacune de ces quatre périodes offre une grande occasion.

L’enfance

Par exemple, dans l’enfance la conscience est au paradis. L’enfant qui vit dans ce monde de chagrin, de tricherie et de méchanceté est heureux parce qu’il n’est pas encore éveillé à cet aspect de la vie. Il en connaît seulement la meilleure partie, la beauté de la vie. Par conséquent, ce même monde est le Jardin d’Eden pour l’enfant jusqu’à ce qu’il grandisse et soit exilé de ce Jardin d’Eden. Jusque-là il jouit du paradis sur la terre. Il est inconscient de la méchanceté et du mal et de la laideur de la nature humaine. Il retient encore en lui-même l’air céleste, l’innocence angélique et la tendance à apprécier toute beauté et à aimer tout être.

A mesure que l’enfant grandit il s’éloigne de cette tendance. Néanmoins dans ses mots, ses actes et dans chacune de ses tendances il montre l’essence angélique de son âme. C’est l’occasion pour tout enfant de faire l’expérience de la royauté de la vie. Et elle lui est enlevée par les parents qui l’envoient trop tôt à l’école et lui imposent un fardeau d’études. Nous n’avons pas besoin d’être aussi impatients de préparer des études pour permettre à l’enfant de bien répondre à l’école. Cela enlève par le fait même cette royauté que Dieu lui a donnée, cette joie et cette beauté pour laquelle il est né et dont il cherche à jouir.

Cette période de sa vie devrait être débarrassée d’anxiété, de souci et de douleur. Les parents chargent l’enfant du fardeau des études et après tout, que font ces études ? Elles enlèvent l’énergie et l’intelligence. Avant que le mental ne soit développé, il est encombré d’études sans nécessité et cela ne fait qu’augmenter tellement !

Une concentration innée

Maintenant les gens disent : « Nous devons aussi bien développer la concentration d’un enfant ». Mais ils ont oublié qu’un enfant est né avec la concentration. Ce sont les adultes dont la concentration n’est pas bonne. Toute âme est née avec la concentration ; elle perd cette faculté à mesure qu’elle grandit en âge.

Je voyageais un jour en Angleterre et quelqu’un m’invita à visiter une école où l’on enseignait la concentration. On me mit en présence de dix ou quinze enfants. Puis on demanda à chaque enfant de regarder un rideau sans rien dessus et de dire ce qui s’y trouvait. Un premier enfant regarda tant qu’il put et dit : « Un lis ». Un autre enfant dit : « Une rose ». La maîtresse demanda à un troisième de lui dire ce qu’il y avait là. L’enfant répondit : « Je ne vois rien du tout ! ». Je pensai : « Voilà qui est mieux, il dit ce qu’il voit ». Et la maîtresse posa ainsi à dix ou douze enfants des questions sur ce qu’ils voyaient. C’était une leçon d’hypocrisie, pour apprendre à se raconter des histoires ; c’était sans nécessité et exagéré.

Cela n’aurait jamais pu aider un enfant, car la concentration d’un enfant est déjà présente. Si l’enfant est gardé dans son état d’enfance c’est suffisant. Nous faisons d’un enfant une grande personne. Mais il est heureux quand on le laisse à ses propres tendances, à courir çà et là joyeusement. L’enfant n’a pas besoin de ce fardeau. Nous l’avons fait pour nous-mêmes. Et pourtant nous n’aurions pas besoin de nous charger de ce fardeau qui rend la vie misérable pour nous-mêmes et pour les autres.

Les études

Si la vie n’était pas si compliquée, il n’y aurait pas eu besoin de guerre et de difficultés telles que nous les avons à présent. Parce que nous nous sommes trop gâtés nous-mêmes, nous voulons toujours davantage et pourtant nous nous rendons si difficile d’obtenir ce que nous désirons, qu’à la fin nous ne pouvons plus du tout en jouir. En même temps, en voulant plus que le nécessaire, nous rendons la vie misérable, et la vie des autres également.

La quantité d’études avec laquelle on charge un adolescent est le plus grand tort qu’on lui fasse aujourd’hui. La culture de la jeunesse semble avoir disparu. Nous n’avons pas pensé à ce qui est nécessaire pour les jeunes gens. On ne leur inspire pas des idéaux élevés, ni ces impressions qui leur feraient faire de grandes choses.

Il y a une sorte d’uniformité parmi tous les jeunes. Ils souhaiteraient devenir des héros, des gens merveilleux et inspirés, de grands poètes et musiciens. Mais à cause de cette éducation uniforme, chaque enfant ne reçoit pas cette nourriture qui rendrait son âme capable de faire de lui ce pour quoi il est né.

En outre, la jeunesse est une occasion : celle de lui enseigner de bonnes manières, une haute aspiration et des idéaux élevés. C’est la jeunesse qui possède l’enthousiasme qui permet de prendre tout ce qui s’offre, de l’assimiler et de l’exprimer ensuite. Mais quand le temps d’un être jeune se passe uniquement à travailler dur toute la journée pour passer des examens, et quand on lui laisse très peu de temps pour la distraction et pour les autres choses, cela ne suffit pas à remplir le but de sa vie.

L’occasion de l’inspiration

Ceux qui comprennent cette idée se rendent compte que la jeunesse est la plus grande occasion qui puisse venir dans la vie. Elle ne revient jamais. Le printemps de la vie ne se renouvelle pas. Il ne vient qu’une fois, et quand on a enlevé à un jeune cette occasion et qu’il n’a pas reçu l’inspiration comme il l’aurait dû, c’est comme de laisser une plante sans lui donner d’eau. Car c’est la période où la plante doit être arrosée, c’est le moment de la cultiver. Et il ne faut pas négliger ce moment.

Il y a des milliers et des millions de jeunes gens qui étudient dans les collèges, sans qu’il leur soit enseigné quelque bonne manière que ce soit et sans qu’on leur apporte l’inspiration. Quand ils sont adultes, ils montrent qu’ils ont passé des examens, qu’ils ont acquis de grandes connaissances. Mais le temps de la jeunesse est celui où le terrain est bon pour semer cette connaissance qui anoblit l’âme et à ce moment le mental est réceptif. L’enfant grâce à tout son enthousiasme et à sa concentration saisit tout ce qui est bon et beau.

Un sol fertile

L’inspiration des musiciens et des poètes qui ont donné de grandes œuvres au monde a été créée pendant leur jeunesse, soit qu’ils aient vu un exemple vivant qui les a impressionnés, soit qu’on leur ait dit, qu’ils aient lu ou étudié quelque chose qui a été tout à fait comme s’ils recevaient une semence dans leur cœur.

La jeunesse est le seul moment qui puisse destiner l’enfant à devenir grand dans la vie. Et si ce moment est passé, il ne reviendra plus jamais. Que quelqu’un veuille devenir homme d’affaires ou politicien, être dans les professions libérales, la science ou la musique, c’est dans la jeunesse que cela doit commencer et qu’il doit en recevoir l’inspiration. A cette époque le sol est fertile, et quand ce temps est passé la chance ne revient pas facilement.

En dehors de l’entraînement en vue des diverses professions, activités et occupations, il reste une autre culture qui est négligée dans la jeunesse : la culture de la qualité du cœur.

Intellect et sagesse

Aujourd’hui, on fait tous les efforts pour entraîner un jeune à devenir un intellectuel, pour lui inculquer la connaissance. Mais il y a une différence entre l’intellect et la sagesse ; elles ne sont pas nécessairement identiques. De même que nous confondons plaisir et bonheur ainsi nous confondons être habile avec être sage. Mais quelqu’un d’habile n’est pas nécessairement sage, la sagesse est différente de l’habileté. L’intellect est ce qu’on apprend par des impressions, par des études, et ce qu’on rassemble sous forme de connaissance des noms et des formes. La sagesse est quelque chose qui est obtenu comme le miel l’est de la fleur, comme le beurre l’est du lait. La sagesse est obtenue du dedans et du dehors. Cette combinaison fait la sagesse.

La qualité du cœur

Aujourd’hui il y a seulement un pour cent des gens qui ont cultivé la qualité du cœur. Par instinct la qualité du cœur est présente. Mais on fait chaque effort pour l’émousser, parce que ce que nous apprenons aujourd’hui est intellectuel. Qu’est-ce que j’entends par la qualité du cœur ? Il y a l’intuition, il y a l’inspiration et il y a la révélation. Elles viennent toutes trois de la culture du cœur, de la qualité du cœur. Il se peut qu’une personne soit très cultivée, puisse avoir beaucoup étudié, et en même temps ne soit pas intuitive. Une personne peut avoir étudié toute la technique de la musique et de la poésie sans avoir la qualité du cœur.

La qualité du cœur est une chose à développer en soi-même. Quand on ne donne aucune attention dans la jeunesse à développer cette particulière qualité, qu’arrive-t-il quand quelqu’un est devenu adulte ? Il sera égoïste, orgueilleux, sans manières et ne sera prêt à aucun sacrifice. Ces qualités garderont au mieux ses intérêts. Et on peut appeler une telle personne une personne qui a du sens commun, quelqu’un de pratique. Imaginez ! Si tout le monde était ainsi, que pourrait-on attendre de la vie sinon un conflit constant comme c’est le cas aujourd’hui ?

La sensation

La religion ou le côté dévotionnel de la nature de l’homme est en train de mourir parce que les gens n’en ressentent pas le besoin, puisqu’ils n’ont pas la qualité du cœur. Même si les gens vont à l’église ou à un autre lieu de culte leur piété est vécue intellectuellement. Les gens ne peuvent apprécier que quelque chose d’intellectuel. S’il y a une explication mathématique de quelque chose, c’est merveilleux. Mais quand on en vient à se sentir béni, élevé, à ressentir l’élévation de la conscience vers les sphères plus élevées, on ne peut pas en faire l’expérience parce que l’on vit dans son intellect.

Il y a deux formes d’expériences différentes de la vie : on appelle l’une la sensation et l’autre l’exaltation. Celle que l’homme moyen d’aujourd’hui connaît et par laquelle il passe est ce qu’on appelle la sensation : c’est-à-dire toute la beauté que l’on peut voir dans la ligne, la couleur, tout ce que l’on voit par les yeux, que l’on entend, goûte et touche. C’est de vivre dans la sensation qui rend l’homme matériel, et après quelque temps le rend ignorant de l’esprit.

L’exaltation

L’exaltation, qui est un plus grand bonheur. Elle rend l’homme indépendant de la vie du dehors pour le faire arriver au bonheur, semble être méconnue par la majorité. Qu’est-ce que j’entends par exaltation ? L’âme peut avoir quatre expériences différentes qui sont en réalité la nostalgie de l’âme. Et pourtant, à cause de son erreur, l’homme n’en bénéficie pas et au lieu de cela il fait l’expérience de quelque chose d’autre. Par exemple, c’est la nostalgie constante de l’âme d’éprouver le bonheur, au lieu de quoi elle se lie avec ce que l’on appelle plaisir. Mais le plaisir appartient à la sensation et le bonheur à l’exaltation. Le plaisir est la suggestion, le bonheur est la réalité.

La connaissance

Puis vient la connaissance. Toute âme a faim de cette connaissance qui apportera l’exaltation. Mais l’âme ne peut être satisfaite par la connaissance qu’elle prend dans les livres, par le savoir ou par l’étude des choses extérieures. Par exemple la connaissance des sciences, la connaissance de l’art sont des connaissances extérieures. Ces diverses études nous donnent une sorte de force, une sorte de satisfaction, mais cela ne dure pas. C’est une autre connaissance qui est la vraie recherche de l’âme. L’âme ne peut être satisfaite avant d’avoir trouvé cette connaissance qui ne vient pas par l’étude des noms et des formes.

Au contraire, elle arrive en « désapprenant ». Par conséquent, ne soyez pas surpris si vous lisez dans quelques livres de l’Orient que des Maîtres, des Mahatmas allaient dans les montagnes et s’y fixaient pour des années. Je ne prétendrai pas que nous devrions suivre leur exemple, mais nous pouvons apprécier ce qu’ils en ont apporté. Ils allaient là pour explorer la vie et cet aspect de la vie qui est invisible et demeure inexploré. Ils s’asseyaient là pendant des années en méditation. Et ils vivaient de végétaux, de feuilles et de la nourriture des arbres, de ce qu’ils pouvaient trouver dans la forêt. Ils se livraient à la contemplation. Ce qu’ils ont amassé n’est pas une connaissance apprise du monde, mais une plus grande connaissance qu’on apprend du dedans.

La connaissance intérieure

On peut voir la représentation du Bouddha, les yeux clos, assis les jambes croisées. Que nous explique ce symbole ? Qu’il y a une connaissance que l’on peut apprendre en fermant non seulement les yeux mais aussi le mental au monde extérieur. Ce que nous faisons, nous, est d’aller jusqu’à fermer les yeux mais nous n’allons pas plus loin. Si les yeux sont fermés mais que le mental s’occupe de cent choses, cela n’est pas de la concentration.

Il y a une amusante histoire de l’époque d’Aurangzeb concernant un conducteur de prières. Aurangzeb rendit obligatoire même pour de saints d’aller à la Mosquée suivre les prières. Il y eut un derviche que la police força à aller à la mosquée, et il y alla. La prière débuta, mais avant qu’elle fût finie le derviche se sauva. De sorte que la police le poursuivit. Car se sauver constituait une grave insulte à la congrégation et au conducteur des prières.

Le derviche fut conduit devant la justice et on lui demanda pourquoi il avait abandonné la mosquée pendant la prière. Il demanda : « Que signifie ‘conduire la prière ? ‘- On lui répondit : ‘Vous devez vous unir en pensée avec lui, avec ses prières ». Le derviche répondit : « La pensée du conducteur des prières s’en est allée à sa maison parce qu’il avait perdu ses clefs. De sorte que je ne pouvais pas prier à la mosquée et que je suis allé à sa maison ». On appela le conducteur des prières et on lui demanda ce qu’il en était. « Honnêtement – dit-il – Ma pensée était avec mes clefs ».

La concentration

Si le mental va d’une chose à une autre il n’y a pas concentration. Fermer les yeux n’améliore pas la concentration. Ceux qui peuvent se concentrer le font sans avoir à fermer les yeux. Un jour, en voyageant en Orient j’ai vu quelqu’un qui travaillait comme télégraphiste à la Poste. Et occupé comme il l’était, sa concentration continuait. Je lui dis : « Il est vraiment remarquable qu’avec tout ce travail vous puissiez continuer à vous concentrer ». Il sourit et dit : « Tout est dans la manière de se concentrer ». Si l’on va à l’église une fois par semaine et puis qu’on ferme les yeux deux minutes, cela ne peut pas suffire au but de vie que l’on se propose.

Il y a l’histoire bien connue d’une fille de village au Pendjab qui passait par un champ où un religieux faisait ses prières. La loi religieuse ne permet pas à qui que ce soit de traverser un tel endroit. Quand cette villageoise revint, le religieux lui dit : « Comme tu es mal élevée, ma fille ! C’est un péché de traverser un endroit où quelqu’un fait ses prières ». Elle s’arrêta et dit : « Qu’est-ce que vous voulez dire par des prières ? » Il répondit : « Des prières ? Ne sais-tu pas ce que ça veut dire ? Faire ses prières veut dire penser à Dieu » -« Comment se fait-il que vous m’ayez vu ? – demanda la fille – Tandis que j’allais, je pensais à mon petit ami et je ne vous ai pas vu ». Sa concentration était plus grande que celle de l’homme qui se concentrait sur Dieu.

La foi

A côté de la concentration il doit aussi y avoir la foi. C’est par la foi que la concentration devient puissante et vivante. Quand la foi est vivante, la concentration est aussi vivante, parce que la foi, en d’autres termes, est volonté. Quand une pensée n’est pas maintenue par le pouvoir de la volonté, elle s’en va. Elle doit être tenue par la volonté, et cette volonté est la foi.

Dans une histoire qui l’explique il y avait un grand prédicateur qui disait aux gens d’avoir la foi. Et beaucoup l’écoutaient. Un paysan fut très impressionné par ses paroles selon lesquelles avec la foi on pouvait marcher sur l’eau. Il alla voir le prédicateur et lui demanda : « Voulez-vous venir dîner avec moi ? » – « J’en serai fort honoré – dit le prédicateur – Je viendrai volontiers avec vous ». Le jour suivant le paysan vint chercher le prédicateur. Ils devaient traverser une rivière et le prédicateur demanda : « Où est le bateau ? » – « L’autre jour vous m’avez enseigné – répondit le paysan – que si nous avons foi dans le Nom de Dieu nous pouvons marcher sur l’eau » – « L’avez-vous fait ? » demanda le prédicateur. « Depuis que vous me l’avez enseigné je n’ai plus utilisé le bateau ». Et le prédicateur répondit : « Je n’en suis pas capable ».

Tel est le résultat : on peut prêcher et dire de telles choses. Mais tant qu’il n’y a pas la foi et la volonté à l’arrière-plan, on n’en est pas capable. On peut accomplir des merveilles par la pensée si la foi est là.

Le bonheur et la paix

Une autre chose dont on fait l’expérience dans la vie et à laquelle l’âme aspire est le bonheur. On peut aussi l’obtenir en prenant contact avec son être intérieur.

Et la dernière chose est la paix. On ne peut pas l’acquérir par des moyens extérieurs, par le confort ou le repos extérieur seulement. On peut l’obtenir quand le mental est en repos.

La maturité

Après la jeunesse vient le stade de la maturité, le moment où l’on a acquis la connaissance et l’expérience de la vie, où l’on est passé par les joies et les peines de la vie, où l’on a appris la leçon de sa profession, de ses occupations, de son foyer, de tous les côtés de la vie. C’est alors l’occasion de faire le meilleur usage de ce qu’on a gagné par l’expérience. Mais ce qui arrive généralement est ce que dit Sa’di, le poète Persan :

« O mon moi, tu es arrivé à l’âge mûr et pourtant tu ne vaux pas mieux qu’un enfant ! »

Si quelqu’un n’a pas appris à ce moment tout ce qu’il devait apprendre, il a en vérité perdu l’occasion de la vie. Parce que c’est à cet âge qu’il aurait pu non seulement gagner de l’argent, mais gagner expérience et savoir. Et plus il a appris et plus il est riche à ce moment, plus il sait comment faire usage de tels pouvoirs qu’il possède et plus il a du succès et plus ce qu’il entreprend est fécond.

Les obligations de la vie

En outre, c’est l’âge où l’on commence à connaître les obligations de la vie. Et si même alors on ne les connaît pas, on n’a encore rien appris. Connaître ses obligations envers ceux qui lèvent les yeux vers vous, qui vous entourent, qui attendent de l’aide, un avis, un service de votre part, c’est à ce moment-là que l’on doit en être conscient. C’est le bel âge où l’arbre arrive à son plein épanouissement, et commence à donner ses fruits au monde. Non seulement pour le chanteur dont la voix est en plein épanouissement, pour l’artiste, pour le penseur qui exprime pleinement sa pensée, mais aussi pour chaque personne, cet âge est la promesse du mental en pleine maturité qui s’exprime au mieux de son avantage. Et si cette occasion n’est pas saisie, l’homme a perdu beaucoup dans la vie.

Le grand âge

Et puis le grand âge possède aussi ses propres bénédictions. Les gens n’apprécient pas les bénédictions de chaque période qu’ils vivent en ce monde, de sorte qu’ils apprécient une chose et en détestent une autre. En Orient, et spécialement en Inde, on montre un grand respect à l’âge.

Il y a toutes les raisons pour que cet idéal soit connu. Cet âge est le moment où l’homme est le registre de sa vie entière, qu’il ait été charitable, bon, sage ou stupide, quoi qu’il ait été, l’âge avancé en montre l’enregistrement. On peut le lire sur son visage, sur ses traits, dans son atmosphère ; on peut lire ce qu’il a fait. Il a une plus grande occasion d’inspirer les autres, de les bénir, de servir ceux qui ont besoin de ses services ou qui désirent une direction. Il montre de meilleures manières, une meilleure façon de considérer la vie. C’est l’âge où l’homme peut conclure sa vie. Mais quand l’homme ne connaît pas l’occasion qu’il a, à l’âge mûr il se conduit comme un enfant, dans l’enfance il travaille comme un adulte, et dans la jeunesse il porte un fardeau comme quelqu’un d’âge mûr.

Chaque instant porte sa bénédiction

Si seulement nous savions que chaque moment de la vie, chaque jour, chaque mois et chaque année possède sa bénédiction particulière ! Si seulement nous connaissions l’occasion de la vie ! Mais la plus grande occasion dont on puisse prendre conscience dans la vie est d’accomplir ce but pour lequel l’homme a été envoyé sur la terre. Et s’il a perdu cette occasion, alors tout ce qu’il a pu accomplir dans le monde, qu’il ait amassé la fortune, qu’il ait acquis de vastes possessions, un grand nom, cela n’a pas d’importance, il ne sera pas satisfait. Il devra vivre ici-bas sans avoir rempli le but de sa vie. Une fois que les yeux de l’homme sont ouverts et qu’il commence à regarder le monde, il y trouve l’occasion d’une vie à laquelle il n’aurait jamais pensé auparavant.

Le sentiment

Si l’on savait ce que peut faire la pensée ! L’homme est aussi pauvre qu’il l’est, aussi limité qu’il l’est, aussi éprouvé qu’il l’est. Pourtant il n’y a rien dans ce monde qui ne puisse être accompli par l’homme si seulement il savait ce que la pensée peut faire. Imaginez l’occasion que l’homme a dans la vie ! C’est l’ignorance qui le sépare de ce qu’il devrait accomplir. Si l’homme savait seulement comment travailler en pensée, comment accomplir certaines choses, comment mettre son mental dans l’objet qui doit être accompli ! S’il ne sait pas, alors il n’a pas utilisé son mental et a vécu comme une machine. Si l’homme connaissait le pouvoir du sentiment, et que le pouvoir du sentiment peut atteindre partout et pénétrer quoi que ce soit, il pourrait accomplir tout ce qu’il pourrait désirer.

Il y a l’histoire persane de Shirin et Farhad. Un jour Shirin, la fille que Farhad admirait, afin d’éprouver l’amour de celui-ci, dit : « Farhad, m’aimes-tu ? Si tu m’aimes, il te faut percer un chemin à travers la montagne ». Farhad répondit : « Oui, j’attendais cette épreuve ». Il alla à la montagne plein de l’amour qu’il éprouvait pour elle. Chaque fois qu’il cassait du rocher avec son marteau, il disait le nom de Shirin. Et la puissance de son marteau devint mille fois plus grande à cause du sentiment de son cœur.

La tragédie de la limitation

Aujourd’hui l’homme a oublié le grand pouvoir qu’il y a dans le sentiment : il peut briser des rochers. Mais en général le sentiment n’existe pas, le sentiment a été noyé, il n’existe plus. La plus grande occasion de la vie est de prendre conscience du pouvoir du sentiment et de l’utiliser. Mais une plus grande occasion de la vie est encore de se libérer de la captivité des limitations. Chaque être humain est sous une forme ou sous une autre captif de ses limitations ; sa vie est limitée. On pourrait s’élever au-dessus d’elles en réalisant le pouvoir latent et l’inspiration de l’âme.

Kabîr, le grand poète de l’Inde, a dit :

« La vie est un champ et tu es né pour le cultiver. Si tu connais comment cultiver ce champ tu peux produire tout ce que tu veux. Tous les besoins de ta vie peuvent être exaucés grâce à ce que ce champ peut produire. Tout ce après quoi ton âme soupire, tout ce dont tu as besoin peut être tiré de ce champ si tu sais comment le cultiver et comment en cueillir le fruit ».

La liberté de l’âme

Mais si l’on étudie cette possibilité pour tirer le meilleur de la vie en prenant tout ce qu’on peut et en acquérant davantage de confort, ce n’est pas tellement satisfaisant. Nous devons nous enrichir de pensée, de ce bonheur qui est un bonheur spirituel, de cette paix qui appartient à notre âme, de cette liberté après laquelle languit notre âme. Et nous devons atteindre ce plus haut savoir qui brise toutes les entraves de la vie et qui élève notre conscience pour regarder la vie d’un point de vue différent. Une fois que quelqu’un réalisé cette occasion il a accompli le but de sa vie.

New-York, 18 mai 1926

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 14
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Tout le secret du pouvoir et de l’inspiration appartient au domaine de la méditation. Souvent l’on se demande si l’aide de la méditation est vraiment nécessaire pour chacun afin d’atteindre la perfection spirituelle. N’est-il pas suffisant de respecter des principes de vie et de mener une vie de moralité et de bonté, de pensée et de réflexion ? Est-ce que cela n’est pas assez pour arriver au même stade de perfection que l’on atteint grâce à la méditation ? Il y en a aussi beaucoup qui se demandent : « Est-ce que la prière, la foi, la dévotion et une vie religieuse ne suffisent pas pour parvenir à la perfection spirituelle ? Pourquoi se donner du mal et lutter pour cela ? ».

Bien des gens m’ont demandé : « Nous ne voyons aucun sens au fait de lutter en vue de quelque chose qui est sacré. Toutes choses qui ne sont pas sacrées et appartiennent au monde demandent de la persévérance, des efforts et de la réflexion. Si en plus de tous nos efforts en vue de choses qui ne sont pas d’une nature sacrée, il faut encore de notre énergie pour ce qui est sacré, alors il nous faut faire des efforts dans chaque direction. Pourquoi n’y aurait-il pas au moins une chose que nous pourrions obtenir sans rien faire ? ».

Pour les gens réfléchis qui posent une telle question, ma réponse sera qu’ils doivent d’abord comprendre ce qu’ils veulent atteindre grâce à la méditation. Et la découverte qu’ils en feront répondra d’elle-même à leur question. Est-ce que l’on médite pour gagner un plus grand pouvoir ou une vision plus profonde ?

Le but réel de la méditation

Est-ce que l’on médite pour atteindre plus haut ou pour plonger plus profondément ? Est-ce que l’on médite pour accomplir des prodiges, pour produire des phénomènes, pour faire des miracles ? Ou est-ce qu’on médite pour devenir extraordinaire ? Si l’on médite pour ces motifs l’on pourra en retirer quelque bénéfice, mais il sera très petit.

Le but réel de la méditation est de découvrir en soi les facultés cachées qui rendent la vie plus pleine. Et il y a à peine une personne sur cent qui comprend ce fait. Elles pensent que cela consiste à devenir plus spirituel, plus puissant ou extraordinaire, à accomplir de plus grandes choses. Elles pensent à des résultats, elles pensent à peine au but pour lequel on suit la voie de la méditation.

Même parmi des gens qui méditent, il y en a un sur mille qui comprend vraiment le sens et le but de la méditation. Ils continuent certains exercices pendant toute leur vie sans connaître le but réel qu’elle suppose et le bénéfice qu’on peut en obtenir. Le manque de connaissance de la méditation empêche même ceux qui méditent de progresser naturellement. C’est la même chose dans tous les domaines de la vie : il est rare que quelqu’un pense à la raison de certaines actions. Il pense toujours au résultat ; il pense à ce que cela lui apportera, non pas si cela lui convient.

La méditation est un art

En fait la méditation est un procédé artificiel, c’est un art. Mais l’art n’est-il pas nécessaire dans la vie ? Si nous vivions une vie naturelle nous serions dans la forêt, nous n’aurions pas besoin de maisons pour y vivre. Nous ne pouvons pas vivre sans art, car notre âme a soif de beauté et veut la trouver. Les oiseaux et les animaux n’ont pas besoin de méditation parce qu’ils vivent dans la nature. Ils ont leur méditation naturelle. Ils respirent dans le grand espace ouvert, ils regardent le soleil qui n’est pas caché par de hautes constructions. Et ils jouissent de toutes les saisons. La neige, la tempête, le vent, la pluie, chaque aspect de la nature leur donne plaisir et joie. Et ils progressent naturellement.

Nous, au contraire, sommes devenus dépendants de tous les conforts que nous faisons pour nous. L’atmosphère de la maison est produite par le chauffage artificiel, et c’est ce que nous respirons. Nous faisons des vêtements pour nous tenir chaud, et c’est aussi un aspect artificiel de nos vies. Alors que la nature a produit pour nous de la nourriture sous forme de fruits, de végétaux et de céréales, nous les cuisons et nous en enlevons une grande partie de la vie, rendant notre système digestif de plus en plus faible et de moins en moins naturel.

Comment les choses en sont-elles arrivées là ? Elles en sont arrivées là à cause de la tendance de l’homme à ne rien se refuser dans la vie, tandis que son pouvoir de résistance est devenu moindre. Il n’a pas fait face avec force à la nature et ainsi il a fait pour lui-même un nouveau monde, une nouvelle vie.

Découvrir en nous le moi originel

Si vous étudiez la vie de la campagne dans plusieurs contrées où les gens vivent avec la nature et mènent une vie plus naturelle, vous constaterez qu’ils sont intuitifs. Leurs facultés intuitives opèrent plus naturellement, pleinement, librement. Leur bonheur est plus grand comparé à celui des gens qui vivent dans les grandes villes. Leurs tracas, leurs anxiétés sont moindres, leurs énergies moins touchées que ceux qui vivent dans les villes. Leur faculté d’aimer est fraîche, leur tendance à l’amitié est pure, claire et belle. Ils n’ont pas besoin de penser à l’intérêt quand il s’agit d’amitié. Pour eux, l’amitié vient d’abord, les affaires ensuite.

Nous constatons que toutes les facultés spirituelles développées par la méditation, on peut déjà les trouver en eux . Et parfois l’on voit des âmes angéliques que la tromperie et la tricherie n’ont jamais touchées, qui ne savent pas ce qu’est la peur, qui sont pleines de sympathie, harmonieuses, paisibles, réceptives et enclines à être bonnes et à servir.

Cela vous expliquera pourquoi nous devons méditer. Nous devons méditer pour découvrir en nous ce moi originel qui est plus beau, plus fin, plus harmonieux et paisible, plus aimant et illuminé, qui est l’illumination même. C’est afin de trouver ce moi, cette inspiration et ce pouvoir en nous, que nous utilisons cet art que les sages ont employé pour découvrir leur moi spirituel. Les gens peuvent rendre les choses confuses, prétendre que des choses sont grandes alors qu’elles sont petites, et que des choses sont petites alors qu’elles sont grandes, c’est une tendance humaine. Ils prétendent que dans la méditation ils parlent avec des anges, ils voient des fantômes, ils voient des fées. Ils promettent divers pouvoirs que l’on peut atteindre, mais qu’en est-il ?

La concentration

La chose principale que l’on peut atteindre grâce à la méditation est le progrès spirituel, la découverte de notre propre moi. Et si c’est avec cette intention qu’un être prend le chemin de la méditation il en tire profit. Mais s’il a une autre intention alors il limite son progrès.

Pour parler de la méditation j’expliquerai les différentes étapes par lesquelles on doit passer pour atteindre à la méditation supérieure.

La première étape est la concentration, et cela n’a pas besoin d’être une concentration mentale pour commencer. Mais même la concentration corporelle est nécessaire. Être capable de s’asseoir en restant tranquille dans une certaine position n’est pas toujours facile pour toute personne. A partir du moment où l’on y pense on en constate la difficulté. L’on oublie ce fait et l’on pense : « Mon corps m’écoute ». Mais si l’on commence à s’exercer l’on trouve combien il est difficile même de s’asseoir sans bouger dans une certaine posture pour un temps donné. Les yogis ont appelé cela « asana« , une certaine posture grâce à laquelle on contrôle les mouvements automatiques de son système musculaire et nerveux. Bien souvent, des gens ne faisant pas cette concentration, vont plus loin. Mais n’étant pas bien préparés, ils n’en retirent pas de bénéfice, car il n’y a pas de raison d’aller plus loin.

Une faculté créatrice

La concentration est de trois sortes différentes. Il y a une concentration qui construit une certaine forme. L’on compose cette forme en rassemblant les atomes qui appartiennent à cette forme qu’on trouve dans le cerveau humain. Le pouvoir de la volonté les rassemble et crée une forme devant notre mental. On appelle cela visualiser. Et comme il y a des exercices musculaires qui donnent de la vigueur, de la vitalité et de la force aux muscles, ainsi cette pratique donne de la vigueur et du pouvoir aux facultés mentales.

Une autre concentration est de nature artistique. Par exemple, l’on se concentre sur de l’eau courante et l’on crée l’environnement de cette eau par sa propre faculté artistique. On crée des montagnes ou des rochers ou des prairies ou des arbres alentour. Ainsi, l’on construit non seulement un objet mais tout l’environnement, en un certain tableau. Cette concentration aide les facultés créatrices ; l’on ne développe pas seulement le pouvoir de penser mais aussi le don artistique.

On peut expliquer la différence entre ces deux méthodes de concentration en donnant un exemple musical. Une personne se concentre sur une certaine note ; pour un musicien c’est la chose la plus facile qu’il puisse faire. Une autre personne se concentre sur un certain thème – non pas sur une note, sur un son, mais peut-être sur des cordes qui résonnent dans son mental. Dans le cas d’un peintre il voit ou une couleur ou une combinaison de plusieurs couleurs. Ces deux sortes d’objets rendent la concentration différente et l’effet des deux est différent. L’une est plus fortifiante et l’autre est constructive et créative, elle aide la faculté constructive et créatrice.

Personnifier une idée abstraite

La troisième sorte de concentration est plus difficile. Elle consiste à personnifier une idée abstraite, une idée d’amour et de bonté, de gratitude, de sagesse, ou d’inspiration ou toute autre idée abstraite qu’on ne peut pas imager, et d’en faire une image. En ces temps modernes l’homme a perdu cette faculté.

Dans les anciens temps cette faculté était très visible parmi les gens d’autrefois. C’est pourquoi leur poésie est si belle et leurs écrits sont toujours sous forme de poésie. Par exemple, en Hébreu, Arabe, Persan et Sanskrit, la littérature, l’art, ou la philosophie sont tous écrits sous forme poétique. Aujourd’hui, l’on pourrait être surpris que même la science fût écrite en poésie. Mais ils n’acceptaient rien qui ne fût pas sous forme de beauté, même les affirmations scientifiques. Pourquoi ne serait-ce pas en beaux vers ? Si c’est écrit en mots banals cela n’a pas cet effet stimulant sur l’âme.

La beauté

Aujourd’hui, on dit : « Est-ce que vous ne pouvez pas dire la vérité en paroles simples ? Je veux trouver la vérité grâce à une explication simple ». Mais pour ce qu’on ne peut pas expliquer, la meilleure manière de faire est de l’envelopper dans des voiles merveilleux afin qu’on puisse le voir sous le plus bel aspect. C’est la beauté de l’approche dont on peut jouir, non pas de la vérité la plus élevée. L’homme d’aujourd’hui ne comprend pas cela. Il n’a pas la patience d’attendre et par conséquent il manque de stimulant. Il lit un livre, tourne les pages et dit : « Ceci me fatigue, je veux des idées nouvelles ». De sorte qu’il va d’année en année, lisant un livre après l’autre. Mais il n’y a pas de stimulant pour l’âme.

L’âme a besoin de rythme, de beauté, de musique, de poésie. C’est sous cette forme que la vérité était donnée. Vous pourrez constater que toutes les anciennes Ecritures sont en vers ; en Sanscrit, en Hébreu, en Arabe et en Persan. La totalité des Védas est écrite sous forme de vers, la sagesse de la vie entière était donnée en poésie, sous une forme belle, non pas en paroles banales.

La joie

L’homme d’aujourd’hui dira : « Je cherche partout et partout, et il n’y a rien à la fin ». C’est ainsi, c’est chercher partout, mais à la fin il y a « trouver ». Si l’on voyait tout de suite : « Elle est là », alors il n’y aurait pas de joie. La joie n’est pas entière dans la possession, la joie est quand on cherche pour trouver. S’il n’y avait pas une belle manière de chercher pour trouver il n’y aurait pas de joie non plus pour l’homme.

Forcé par la demande pressante de la généralité, beaucoup ont employé des formules aussi sommaires que : « Je suis Dieu ». C’est réduit à cela : des affirmations sommaires dépourvues de beauté, toute beauté étant perdue.

Quand on lit les paroles de Zarathoustra, comme la vérité est bellement rendue, cachée sous l’imagerie poétique ! Quand un Musulman lit le Coran son âme est élevée, parce que ce n’est pas écrit en mots banals, mais en une belle prose poétique, il y a là une stimulation. La Bhagavad Gîtâ de Krishna est en vers. Ceux qui ont donné des messages spirituels furent ceux dont les âmes étaient si joyeuses et heureuses qu’elles dansaient, et tout ce qu’ils ont donné est sous une forme dansante. Vous pouvez voir dans leurs paroles qu’ils n’étaient pas gens monotones, leur âme se réjouissait, dansait. Et même l’âme qui lit et comprend leurs paroles est stimulée et encline à danser comme ils le faisaient.

La contemplation

Un pas plus loin est la contemplation. La contemplation est une concentration sur une idée qui est répétée. Très souvent, l’effet de la contemplation du mental est que même chaque cellule du sang est impressionnée par l’idée que la contemplation y a mise. Une histoire raconte que Mansur al-Hallaj, un grand sage du Bokhara, affirma : « Je suis la vérité », alors que le clergé de l’époque voulait le contraindre à leurs principes religieux. A ce moment-là, il y avait un gouvernement religieux et cet homme fut accusé d’hérésie. La punition qui lui fut infligée fut que chacun de ceux qui le verraient devait lui jeter une pierre. Il devait être lapidé. L’aspect intéressant de l’histoire est que chaque goutte de sang qui tombait de sa tête sur le sol, avait en elle le sceau et l’impression des mots qu’il avait prononcés : « Je suis la Vérité ».

Ce n’est qu’une simple histoire, mais ce qu’elle dit est magnifique, à savoir que la contemplation peut faire sur une personne une impression telle que chaque cellule du sang de son corps deviendra une entité vivante représentant cette idée qu’il a contemplée.

Par conséquent, ceux dont la contemplation se fait sur une idée d’amour rendent naturellement chaque atome de leur être un atome d’amour : chaque action accomplie, chaque mot prononcé, ne sont plus rien qu’amour. Ils peuvent contempler la sagesse et leur être même se changera en sagesse, les empreintes de leurs pas deviendront signes de sagesse, leur regard possédera l’influence de la sagesse. Il est difficile d’imaginer jusqu’à quel point le pouvoir de la contemplation a son influence sur la vie de l’homme. Il peut changer totalement la personne.

La méditation

Un pas suivant est la méditation. La concentration et la contemplation sont des actes, mais la méditation est une condition. Car dans la concentration l’on doit agir, dans la contemplation aussi, mais dans la méditation l’on doit être passif. Ce n’est pas une action, c’est une condition. Par exemple, si je vous dis qu’en ce moment vous méditez, c’est vrai. Votre attention à ce que je dis est une sorte de méditation. La même attitude que vous avez en ce moment en écoutant mes paroles, si elle est tournée vers Dieu ou vers une certaine condition ou vers un certain plan, ce peut être une méditation. Il est certain que l’on peut embrouiller une idée simple et que l’on peut rendre simple des idées mystiques, selon qu’on choisit de le faire.

On peut difficilement imaginer quel pouvoir il y a dans la passivité. Beaucoup reconnaissent le pouvoir de quelqu’un qui peut être déterminé, qui peut être agressif, qui peut être en colère. On constate qu’il y a expression, qu’il y a pouvoir dans toute action. Mais on réalise à peine quel pouvoir l’on peut tirer de la passivité, de l’état attentif. C’est une action du mental complètement différente. Penser, se concentrer, imaginer sont une action ; être passif, écouter et percevoir en est une autre. C’est un acte négatif mais le pouvoir qu’il peut attirer peut parfois être bien plus grand que le pouvoir de l’action. Par conséquent, ceux qui méditent tirent naturellement leur pouvoir d’esprits plus élevés, d’entités, de planètes, d’âmes élevées et de Dieu, selon le cas. Si leur cœur est focalisé sur Dieu ils tirent leur pouvoir de Dieu.

Le déni de soi-même

Il y a un procédé pour atteindre, pour arriver à Dieu, et ce procédé est enseigné par le maître qui a l’expérience du chemin spirituel. C’est pourquoi en Orient l’importance du maître est considérée comme grande. La direction d’un maître est considérée comme plus grande que la religion, parce que la religion est exotérique, mais ce qui est ésotérique est de plus grand pouvoir. Ce chemin est suivi sous la direction de quelqu’un en qui l’on a une absolue confiance. Le manque de confiance ou le doute de la part de l’élève est un empêchement sur le chemin.

Il vaut mieux ne pas prendre ce chemin ni la direction offerte que de les prendre et de manquer de confiance ou de douter, parce que dans ce chemin ce qui est nécessaire est l’abnégation, le déni de soi. Le déni de soi ne signifie pas se refuser toute la joie, la beauté et l’harmonie du monde. Il signifie seulement nier l’idée que l’on a de soi-même. Être sous la direction d’un maître est un processus dans lequel on a à passer par le déni de soi-même.

L’histoire du paysan et sa vache

Il y avait un maître qui demanda un jour à son élève : « Qu’est-ce que tu aimes dans ce monde ? Y a-t-il quelque chose que tu aimes ? » -« Oui, – répondit l’élève qui était un jeune paysan et vivait dans la forêt – il y a une vache que j’aimais beaucoup. C’est le seul être que j’aime » – « Une vache – dit le maître – soit. Eh bien tu dois méditer sur l’idée de la vache ». L’élève alla dans sa cellule et médita sur l’idée de la vache. C’était une méthode différente de celle que le maître enseignait à ses autres élèves. Les autres élèves venaient à cette école, s’asseyaient dans leur cellule pendant une demi-heure ou quinze minutes et puis s’en allaient.

Après quelques jours le maître demanda à ses élèves : « Où est le nouvel élève ? Je ne l’ai pas vu depuis quatre ou cinq jours. Je ne peux pas penser qu’il soit parti, il était très sérieux. Allons regarder dans sa cellule ». Il frappa à la porte, mais n’obtint pas de réponse, la porte était fermée. Le maître ouvrit la porte. Le jeune homme était assis en concentration. Quand le maître l’appela il répondit comme répond une vache. « Sors » – dit le maître, mais le jeune homme répondit « Mes cornes sont trop longues pour sortir par cette porte ». Le maître lui donna la main, disant « Oui, sors, sors donc ». Il dit alors aux autres élèves : « Votre concentration de dix ou douze ans ne peut égaler les quatre jours de concentration de cet homme. C’est cela le matériau dont on peut faire un ornement ».

La réalisation spirituelle

Le processus général est que les gens se concentrent quelques minutes, se fatiguent et arrêtent. Le jour suivant ils recommencent et ainsi de suite. Il y en a quelques-uns qui jouent à la méditation et n’en retirent rien, et il y en a quelques-uns qui y entrent sérieusement. Ceux-ci n’en sortent jamais sans un résultat. Le résultat qu’on peut obtenir par le pouvoir de la méditation, on ne peut pas le comparer avec quelque autre réalisation ou gain que ce soit, appartenant à la terre.

Une personne pourra dire : « Si je ne sais pas de quel gain il s’agit, pourquoi me mettrais-je à sa poursuite ? » Mais je dirai : « Chaque petite chose de cette terre demande beaucoup plus de sacrifices et coûte bien plus que quoi que ce soit de spirituel : elle ne demande pas seulement effort ou préoccupation ou énergie, elle demande en plus votre foi et votre désir de l’atteindre. S’il y a quelque chose de moins coûteux c’est la réalisation spirituelle, et s’il y a quelque chose de très précieux c’est la réalisation spirituelle. »

New-York, 14 janvier1926

Publié dans Mysticisme – De la limitation à la perfection – Cahier n°3 – chapitre 3

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En dehors du silence méditatif, même dans notre vie quotidienne le silence est une chose essentielle. Il y a une énergie qui s’accumule, fonctionnant dans la partie la plus profonde de notre être, et c’est dans le fait de parler que l’on donne issue à cette énergie. On peut mieux appeler cette énergie magnétisme. Elle est inspiration et elle est sagesse. C’est pourquoi, vous trouverez toujours dans la personne la moins bavarde davantage de sagesse que dans celle qui est bavarde. Et en dehors de la sagesse, d’un point de vue physique une personne bavarde perd tout le temps une énergie qui, si elle la conservait, lui permettrait de construire un grand pouvoir vital en elle-même.

Chez quelques personnes, cela devient une passion de parler sans but, sans en avoir de raison, parce qu’elles aiment parler. Si l’on savait ce que dit la Bible concernant la parole :

« D’abord était le Verbe et le Verbe était Dieu ! »

Si seulement l’on savait que c’est la parole qui a été la tradition de l’humanité !

Ceux qui ont l’estime de la parole, ceux qui considèrent que la parole a de la valeur, leur parole devient précieuse. Une parole d’eux vaut des millions, et même des millions valent moins que le prix de leur parole. Les grands maîtres de l’humanité sont venus et ont disparu, et ce qu’ils ont laissé derrière eux, que le monde considère comme plus précieux que toute autre chose, est leur parole.

La parole est céleste

Si nous gardons aujourd’hui quelque chose comme extrêmement sacré, quelle que soit notre religion, c’est la parole qui nous a été donnée, c’est cette parole que nous conservons comme la chose la plus précieuse au monde. Dès que quelqu’un commence à donner de la valeur à sa parole, dès ce moment il commence à penser ce qu’il dit. Une personne grande est celle qui se tient à sa parole. Aussi grand que soit un homme, s’il ne fait pas honneur à sa parole, il ne peut pas réellement être grand.

C’est une telle pitié qu’en ce temps de matérialisme nous perdons l’idée de la chose la plus précieuse que nous ayons et que nous avons reçue du Ciel, car la parole est céleste. Et ce qui est dans la parole est l’âme, l’essence. Quand on use de cette parole sans nécessité, on fait en cela injure à la vie.

Ne voyons-nous pas qu’il y a des personnes qui viennent nous dire par exemple mille paroles et que pas une seule ne nous frappe ? Une autre personne vient à nous et nous dit peut-être un seul mot, mais il pénètre, il fait impression. Ce mot est précieux. Car il y a une parole vivante et une parole morte. Une parole vivante possède la vie, elle opère chimiquement. La parole morte n’a pas de vie, elle est comme un cadavre. Alors que la parole vivante s’en ira flotter dans l’espace, elle atteindra le cœur des hommes et y fera son œuvre. La parole morte tombera de la bouche et sera enterrée dans la poussière.

Le contrôle de la parole est le contrôle du mental.

Très souvent quelqu’un parle à cause de sa faiblesse. Par faiblesse il ne peut pas contrôler son idée, sa pensée. C’est par impuissance qu’il laisse tomber un mot qu’autrement il aurait gardé non-dit. Vous constaterez toujours qu’une personne bavarde, une personne qui en critique une autre est d’un caractère faible. Ce n’est pas qu’elle aime parler, c’est qu’elle ne peut pas s’empêcher de parler. Elle est comme quelqu’un qui mange mais ne peut pas digérer. Quand quelqu’un ne peut pas garder son propre secret, quand quelqu’un ne peut pas garder le secret de son ami, c’est qu’il n’a pas le pouvoir de digérer. Sa conscience se sentira toujours coupable, son cœur agité.

Il y a une autre personne qui fonctionne comme une machine, une machine dont les oreilles entendent et dont la bouche parle et cela continue toute la journée, et continue comme une machine. N’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous que très souvent nous pensions : « Oh, je souhaiterais n’avoir jamais dit cela à telle personne » ? N’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous de penser : « Je n’aurais pas dû parler si durement à telle autre » ? Et n’est-ce pas l’expérience de beaucoup d’entre nous qu’après avoir parlé à quelqu’un nous pensions : « Oh, quelle chose terrible ai-je faite ! J’ai ouvert mon cœur à cette personne. Je ne sais pas ce qu’il en adviendra ». Sa’di, un grand poète Persan a dit dans un de ses poèmes :

Mon intelligent ami, à quoi sert ton repentir une fois que tu as laissé tomber ta parole de tes lèvres ?

Contrôler la parole est plus difficile que contrôler le cheval le plus fougueux. Celui qui contrôle sa parole contrôle son mental.

Différents degrés d’évaluation

Il y a une autre manière de regarder ce sujet. Quand quelqu’un parle à ceux qui ne sont pas encore arrivés à son propre degré d’évaluation des choses, il peut dire des choses de grande sagesse qui se montreront comme des cailloux au lieu d’être des perles. C’est un gaspillage de parole, d’un idéal plus élevé, d’une plus grande vérité, devant une personne qui n’est pas capable de compréhension ni d’appréciation. Vous avez mis entre les mains d’un autre quelque chose qu’il tournera en ridicule, dont il se moquera et à qui cela ne servira à rien. Vous constaterez qu’il eût été plus intelligent, plus sage de ne pas lui avoir dit de telles paroles à ce moment-là, mais de le préparer à entendre ces mots, fût-ce dix ans après.

Et puis, il y aura des moments où vous rencontrerez une personne évoluée pour laquelle vos paroles seront de peu d’importance. C’est comme un enfant parlant à une grande personne, ce qui, à celle-ci, n’apporte rien. Mais en faisant cela vous lui ferez perdre son temps aussi bien que le vôtre. D’ailleurs, beaucoup savent combien de fâcheries entre des relations, entre des amis sont amenées par une conversation inutile. Peut-être que la conversation n’avait aucune importance en elle-même, cependant elle a pu aboutir à une grande disharmonie ou à la séparation.

La beauté et la dignité

Il y a l’histoire amusante d’une femme qui alla consulter un guérisseur, un magnétiseur, et lui demanda de lui donner quelque chose, car elle était en grande détresse. Chaque jour elle était en désaccord avec son mari. Le guérisseur lui dit : « C’est très facile. Je vais vous donner quelques bonbons, vous les garderez dans la bouche en fermant les lèvres. Chaque fois que votre mari rentrera, mettez-en un dans votre bouche ». Le remède se montra très efficace, et après avoir fini les bonbons, la femme revint le remercier et demanda davantage de ces bonbons magnétisés. Il répondit : « Ma chère dame, vous n’avez plus besoin de bonbons. Pensez simplement que vous les avez et fermez la bouche ».

Cet exemple de silence est à apprendre pour nous tous, que nous soyons sages ou non. Pour le sage, le silence est la chose la plus belle, pour l’insensé c’est la seule chose digne à faire.

La voix qui vient constamment du dedans

Nous en venons maintenant à un aspect encore plus profond du silence. Qu’est-ce que le silence ? Le silence est une chose que, consciemment ou inconsciemment, nous cherchons à chaque moment de notre vie. Nous cherchons le silence et nous le fuyons en même temps. Où est-ce qu’on entend la Parole de Dieu ? Dans le silence. Les voyants, les saints, les sages, les prophètes et les maîtres ont entendu cette Voix qui vient du dedans en se rendant silencieux. Je ne veux pas dire par là que du moment que vous faites silence, on vous parlera. Je veux dire que nous entendrons la Voix qui vient constamment à nous une fois que nous serons silencieux.

Une fois que son mental a été rendu tranquille, une personne communique avec tous ceux qu’elle rencontre. Elle n’a pas besoin de beaucoup de mots ; quand les regards se rencontrent, elle comprend. Deux personnes peuvent parler et discuter toute leur vie et ne pas se comprendre. Et deux personnes ayant un mental tranquille se regardent et en un moment il y a communication.

D’où vient la différence entre deux personnes ? Elle vient de leur activité. Et d’où vient l’accord ? Il vient de la tranquillité du mental. C’est le bruit qui empêche d’entendre la voix qui nous parvient d’une certaine distance, et ce sont les eaux troublées d’un bassin qui nous empêchent de voir notre propre image réfléchie dans l’eau. Quand l’eau est calme elle donne une réflexion claire, et quand l’atmosphère est calme, nous entendons cette voix qui vient constamment au cœur de chaque personne. Nous cherchons à être guidés, nous cherchons tous la vérité, nous cherchons le mystère. Le mystère est en nous-mêmes, ce qui peut nous guider est dans notre propre âme.

Se rendre soi-même tranquille

En dehors de cela, bien souvent l’on peut rencontrer une personne dont le contact vous rend agité, nerveux. La raison en est que cette personne n’est pas calme, pas tranquille. Cela montre que l’agitation rend les autres agités. Le calme rend les autres calmes. Il n’est pas facile de rester calme et de conserver sa tranquillité en présence d’une personne agitée, sans repos. L’enseignement du Christ est :

« Ne résistez pas au mal ».

Cela signifie : ne cédez pas à cette condition troublée, n’adhérez pas à la condition troublée d’une autre personne. C’est comme partager un feu qui vous brûlera.

Comment peut-on développer en soi ce pouvoir de résister dans la vie de tous les jours à toutes les influences perturbatrices ? Car notre vie est exposée à cette atmosphère à chaque moment du jour. La réponse est qu’on doit se rendre soi-même tranquille par la concentration.

Le mental est comme un bateau

Vous pourriez demander ce que j’entends par concentration ? Notre mental est comme un bateau, un bateau qui est dans l’eau, sujet à être ballotté par les vagues et sujet à l’influence du vent. Les vagues sont pour ce bateau les émotions et les passions, nos pensées et nos imaginations. Le vent, ce sont les influences extérieures qu’il doit rencontrer. Afin de stabiliser le bateau, nous devons avoir une ancre à jeter à l’eau. L’ancre stabilise le bateau. L’ancre est l’objet sur lequel nous nous concentrons. Si cette ancre est lourde et pesante, elle arrêtera le bateau. Mais si cette ancre est légère, le bateau bougera et ne restera pas tranquille. En effet, il est dans l’eau, et sujet au vent.

Mais grâce à cela nous ne faisons que contrôler le bateau. Se servir du bateau est encore une autre question. Le bateau n’est pas fait pour rester immobile, il est fait pour un but. Le faire rester tranquille c’est en premier le contrôler. Tous ne le savent pas, mais en fin de compte ce bateau est fait pour aller d’un port à un autre.

La boussole du mental

Maintenant faire naviguer le bateau requiert quelques conditions. Ces conditions sont que le bateau ne doit pas être plus fortement chargé que le poids qu’il doit transporter. Ainsi notre cœur ne doit pas être fortement chargé avec les choses auxquelles nous nous attachons, parce qu’alors il n’avancera pas. Le bateau ne doit pas être amarré et enchaîné à ce seul port, car alors il sera retenu et ne pourra pas aller à l’autre port pour lequel il est fait. Le bateau peut rester amarré à un seul port pendant mille ans. Mais alors le bateau ne fait pas son travail. En outre il doit répondre au vent qui l’emmènera à l’autre port, et c’est le sentiment qu’une âme reçoit du côté spirituel de la vie. Sentir ce vent aide à avancer vers ce port auquel tous sont destinés.

Le mental, une fois pleinement concentré, doit devenir une boussole, comme le compas que l’on a dans un bateau, qui pointe toujours du même côté. Quelqu’un qui a des intérêts de mille côtés n’est pas prêt à voyager dans ce bateau. C’est celui qui n’a qu’une chose en tête – toutes les autres étant secondaires – celui-là voyagera de ce port-ci à l’autre port. C’est ce voyage qu’on appelle mysticisme.

La réalisation de la vérité

L’effort du message Soufi est d’offrir l’occasion à ces chercheurs sérieux de la vérité d’aborder le côté plus profond de la vie. Il y a une chose que je veux certainement dire : la vérité n’est jamais enseignée, la vérité est découverte. Je veux aussi dire qu’il ne s’agit pas de faire des prodiges, que ce n’est pas l’amour des phénomènes qui est le signe de ce secret, car c’est dans la recherche de la vérité qu’on trouve Dieu, car c’est en trouvant Dieu que la vérité est réalisée. Mais où peut-on trouver Dieu ? On peut trouver Dieu dans le cœur de l’homme.

Bruxelles, 8 décembre 1924,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 8

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Conscience absolue

Toutes les pratiques de concentration, contemplation et méditation nous mènent à acquérir la conscience de ce que nous sommes en réalité, une conscience plus claire, plus vaste, plus vraie de ce que nous sommes, à la Conscience absolue

« Nous tous, nous sommes ce dont nous sommes conscients. Un homme en prison est conscient de la prison, quelqu’un qui a beaucoup d’argent à la banque et n’en sait rien, est pauvre en dépit de sa fortune. Nous possédons seulement ce dont nous sommes conscients. Par conséquent, notre grandeur ou notre petitesse, la hauteur ou la bassesse de ce que nous atteignons dépendent de notre conscience. Et même devenir une âme illuminée n’est qu’une différence de conscience. »

Comment savoir ce qu’est cette conscience ? 

Hazrat Inayat Khan répond : 

« La conscience est l’élément divin, la conscience est notre partie divine. »

L’homme occupe une portion de la Conscience qui s’étend aussi loin que lui-même peut s’étendre.

Dans le cahier n° 5 de Philosophie, il est dit qu’avant la manifestation une Conscience surgit de l’Absolu, une Conscience d’existence, et du développement de cette Conscience d’existence est issue toute la manifestation.

Dans le cahier n° 3 de Psychologie, nous trouvons que : « la Conscience est de l’Intelligence pure, imprégnée par une certaine idée ; c’est de la conscience parce qu’elle est consciente de quelque chose ».

Ensuite Hazrat Inayat Khan explique :

« La sphère de cette Conscience est l’Absolu. Il n’y a aucune partie de la Conscience qui soit comme découpée pour l’homme, mais l’homme en occupe une certaine portion qui n’est pas séparée, mais s’étend seulement aussi loin que lui-même peut s’étendre. Pour lui, l’Absolu entier peut être sa conscience. Par conséquent, pour ce qui est de l’extérieur il est individuel, mais en réalité vous ne pouvez pas dire ce qu’il est.

C’est cette idée à laquelle il est fait allusion dans la Bible où il est dit, « Soyez parfait comme votre Père au Ciel ».

Qu’est-ce que cela veut dire ? Que la Conscience absolue est le signe de la perfection, et que vous n’en êtes pas exclus. Tous se meuvent et vivent en elle. Seulement, notre horizon s’étend aussi loin que l’horizon de notre propre conscience. »

Nous arrivons de nouveau au seuil du mysticisme.

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Ce thème revient fréquemment dans plusieurs cahiers :

Nous trouverons aussi que « la concentration mystique mène vers la réalisation du ‘moi’ véritable », car 

« L’âme s’habitue à s’identifier avec le corps qu’elle adopte, avec son environnement, avec les noms par lesquels elle est connue, avec son rang et ses possessions, qui ne sont que les signes extérieurs appartenant au monde d’illusion. Absorbée par ses lubies enfantines, par les choses qu’elle estime importantes et par les êtres auxquels elle s’attache, l’âme se rend aveugle par ces voiles d’illusion. Ainsi elle cache sa propre vérité à ses yeux sous un millier de voiles. »

C’est pourquoi la concentration veut dire « changer l’identification de l’âme ».

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