Comment reconnaît-on l’ego ? Voici comment. Il arrive parfois qu’une personne soit tirée d’un sommeil profond et paisible. Avant même d’ouvrir les yeux, elle ressent son existence et, l’instant d’après, elle commence à se demander ce qui l’entoure. Elle observe la pièce et se rend compte qu’elle se trouve dans la chambre où elle dormait. Puis lui viennent à l’esprit peut-être ses activités de la journée, peut-être ses pensées de la veille, ou peut-être quelque chose qu’elle attend avec impatience. Elle se rend compte : « Je suis là ». À cet instant précis, elle n’a pris conscience que d’un état d’être et de son sentiment « je suis ». Le sentiment du « moi » lui revient, elle se ressaisit. Tel est l’état de l’ego.

Et à mesure qu’elle avance dans la journée, qu’elle commence à se déplacer, tout ce qui semble constituer sa personnalité vient l’entourer et s’impose de plus en plus à sa conscience : sa maison, sa famille, sa situation dans la vie, sa propre forme physique, ses émotions, sa mémoire. Au fil de la journée, elle s’en trouve de plus en plus entouré. La nuit, elle a traversé un état où tout cela l’a quitté. Elle se trouvait dans un état différent lorsque le sentiment du « moi » s’était évanoui, qu’elle en ait eu conscience ou non. Elle se réveille à nouveau revigoré.

Le premier ego

Telle est l’expérience de l’Être tout entier lorsqu’il s’éveille de l’état inconscient et accède pour la première fois à la conscience. Vient ensuite cette pensée qu’est le « moi », le premier « je », le premier ego. Chaque individu s’éveille à nouveau avec ce même souvenir et, par conséquent, chaque ego individuel n’a aucun doute quant à cette première impression : « Je suis » – « Je suis la première chose » – « Moi, et tout ce qui est devant moi » – « Moi et ce qui m’appartient ». C’est cette pensée qui est à la base de chaque ego individuel. C’est pourquoi la vie de chaque ego individuel devient difficile. Plus il se développe en tant qu’ego individuel, plus cela devient difficile pour cet ego et pour les autres, car chacun porte en lui ce sentiment du « moi » – « Je suis tout » – « Tout m’appartient ».

Chaque individu sait très bien : « Je suis cette personne, j’ai mes limites, je suis ainsi ». Mais il n’aime pas qu’on lui rappelle ses limites. Et si quelqu’un commence à se rendre compte qu’il est exclu de certaines choses et qu’on lui dit : « Eh bien, tu ne seras pas invité à telle fête », cela lui laisse une impression désagréable. Aussi modeste que soit cette personne, quelque chose au plus profond d’elle-même lui dit : « Je suis un être limité, mais il y a quelque chose en moi. Je peux faire mieux, même si mon expérience me dit qu’il y a des limites. Je ne suis pas allé au-delà d’un certain point ».

Le nature de l’Ego indivisible

De la même manière, si on refuse une voie à quelqu’un et qu’on lui dit : « Tu ne deviendras jamais plus grand que cela », cela provoque une déception intérieure. Si l’on dit à quelqu’un qu’il n’aura que sa petite part et que c’est tout – si cette personne a traversé une épreuve difficile, elle peut s’en contenter, mais sinon, elle aura toujours le sentiment : « Il y a quelque chose au-delà que moi aussi je devrais avoir. Pourquoi ne devrais-je pas l’avoir ? »

Cela est plus marqué chez un enfant. Tout petit enfant ressent un droit naturel et inné à tout ce qui existe. A un certain stade, il ressent : « Tout devrait m’appartenir, la lune, le soleil et les étoiles, tout devrait m’appartenir ». L’enfant ressent en toute simplicité et en toute innocence que tout lui appartient et il n’a pas le sentiment d’être privé de quoi que ce soit. Telle est la nature de l’ego, qui est l’Ego unique et indivisible.

C’est alors que, lorsque nous prenons conscience de notre personnalité limitante et que nous la considérons comme telle, que nos difficultés commencent. C’est alors que nous projetons sur cet être limité le désir que cet Être illimité a pour lui-même. Ainsi cela devient difficile, tant pour nous que pour les autres.

Effacer l’ego

Est-ce une mauvaise chose d’avoir un ego ? Devrions-nous essayer de s’en débarrasser ? Oui, c’est là le but de la vie, car il s’agit du faux ego. Passer du faux ego au véritable ego est précisément le but de la vie. La première étape consiste à prendre conscience de cet ego limité, à le nier et à en tirer le meilleur parti. Comment traiter l’ego ? On peut transformer un ego grossier en un ego magnifique. C’est la première étape. En effet, la première étape du respect de soi consiste à penser : « Je ne souhaite pas descendre en dessous d’un certain niveau ou d’un certain sentiment. Un tel sentiment ne devrait pas exister en moi, il me dégrade ». L’étape suivante consiste à ne garder que les sentiments et les pensées que nous trouvons beaux et satisfaisants.

L’étape suivante consiste à effacer l’ego, à le rendre moins aveugle, à atténuer ses prétentions et ses exigences, à le dresser de toutes les manières possibles, à le maintenir sous contrôle. Si nous ne le faisons pas, l’ego évolue dans le sens opposé. Il devient plus exigeant et, lorsque ses exigences ne sont pas satisfaites, il se met en colère et souhaite que quelqu’un souffre. Dès qu’il obtient un peu de satisfaction, il reprend de la vigueur, s’étend et s’affirme. Une personne qui manque de nourriture, qui souffre d’une faiblesse physique ou qui vient de traverser une maladie, devient plus aimable, beaucoup plus facile à vivre dans cet état d’effacement. Mais dès qu’on lui donne à manger, elle reprend de l’assurance et se sent beaucoup plus vivante dans son ego qu’auparavant.

S’observer soi-même

Lorsqu’une personne est gravement malade, elle devient un objet de compassion. Et à mesure qu’elle revient à la vie, l’ego revient lui aussi, devient plus exigeant et irritable, formule davantage de demandes et rend la relation plus difficile. Dans un cas, il s’agit d’un effacement plus grand de l’ego ; dans l’autre, d’un retour de l’ego.

Si l’ego ne trouve pas satisfaction, il exige tout ce qu’il désire et s’empare de tout ce qu’on lui refuse. Mais lorsque l’ego s’efface, la personnalité s’adoucit de plus en plus. D’une épine, elle devient une rose, et cette personnalité peut alors attirer tous les autres. Nous voyons comment une personne altruiste attire tout son entourage vers elle. Peut-être cette personne n’est-elle pas particulièrement douée ni extraordinairement intelligente, mais son altruisme est son plus grand charme. Pourquoi ? Parce que son âme n’est pas aveuglée. Mais la personne qui ne pense qu’à elle-même, qui ne parle que de ses propres préoccupations, de ses propres souffrances, quel fardeau ses propos représentent-ils pour les autres !

Les voies de l’effacement de soi sont nombreuses, mais la meilleure consiste à s’observer soi-même. C’est discerner ce qui provient d’un désir indésirable, ce qui découle d’une impulsion souhaitable. Et percevoir quel est ce désir qui jaillit d’une relation trop étroite avec notre propre personne, au détriment des autres. Une personne égoïste accorde en premier lieu la plus grande importance à sa propre satisfaction, puis à tout ce qui l’entoure : sa famille, ses amis, son pays. Il suffit d’un mot d’éloge pour que son visage s’illumine d’un large sourire avant même qu’il n’ait entendu ces louanges. En revanche, un mot d’éloge adressé à un proche le rend critique.

Les coups de la vie

Lorsqu’une personne est prête à mettre en balance ses ambitions, ses propres revendications, ce qu’elle mérite et ses mérites face aux revendications des autres, prête à reconnaître que les revendications des autres peuvent être justifiées, et à se placer du point de vue d’autrui, lorsqu’elle est capable de se mettre entièrement à la place d’autrui, lorsqu’elle est capable d’accorder tout le poids nécessaire aux qualités et aux exigences des autres par rapport aux siennes, alors elle est devenue altruiste.

Sur le chemin spirituel, la première difficulté, et presque la seule, est l’ego. Si l’on s’observe attentivement du matin au soir, on verra à quel point cet ego est sans cesse prêt à s’affirmer. Les Messagers l’ont tous reconnu. Hazrat Inayat Khan racontait l’histoire d’un derviche qui avait l’habitude de s’asseoir sous un arbre et, chaque fois qu’un mouton passait, il posait un couteau sur sa gorge et disait « mèèè », car ce mot signifiait « je ». Ainsi, il posait le couteau sur la gorge de son ego.

Il y avait un autre derviche qui tenait un gros bâton devant lui et, chaque fois que quelqu’un passait, il se levait et lui assénait un coup. Naturellement, cette personne lui rendait son coup. Ils se livraient alors à un combat acharné au cours duquel le derviche recevait de très nombreux coups. Puis il se rassoyait et se disait : « Voilà, j’ai fait du bien à mon ego ».

C’est comme la vie qui nous inflige de nombreux coups et, après en avoir reçu beaucoup, nous avons parfois l’impression d’en avoir tiré une leçon. Ce qui se passe, c’est que l’ego commence à s’amenuiser et à disparaître, et que le véritable ego commence à se révéler.

Le renoncement

Lorsqu’une personne fait ses premiers pas dans la vie, il est naturel qu’elle s’affirme à travers ses idées, certaines conceptions, ainsi que certains sentiments et pensées. Ce sont précisément ces idées, ces conceptions et ces points de vue qui constituent sa personnalité. Elle a le sentiment que si on lui enlevait tout cela, elle serait moins elle-même, cela la réduirait, ce serait une sorte de mort que de cesser d’être ceci ou cela. Mais en réalité, si elle pouvait y renoncer, elle deviendrait davantage elle-même, car elle acquerrait un autre point de vue, un autre sentiment et élargirait sa personnalité. Elle abandonnerait sa personnalité étroite pour gagner une personnalité plus large. Nous voyons que les grands esprits ont été ceux qui ont renoncé à leur personnalité.

Par exemple, on sait très peu de choses sur la personnalité de Shakespeare. Ses écrits n’en révèlent que très peu, et on ne sait pratiquement rien de ses goûts ni de ses aversions. Quelle était la religion de Shakespeare ? Il y a un idéal de Dieu, mais aucune mention d’une religion en particulier. Avait-il tel ou tel penchant ? On ne trouve pratiquement rien à ce sujet. On le qualifie de « Shakespeare universel », car sa conscience était extrêmement élargie. Les grandes âmes qui s’engagent sur la voie spirituelle sont ainsi : leur personnalité s’est élargie, elle incarne tant de choses.

La première étape consistant à renoncer à ce que nous considérons comme notre personnalité a été appelée « initiation ». C’est une sorte de mort, mais c’est en réalité un retour à la vie. Roumi a dit :

« Je ne crois pas que l’homme deviendra finalement moins ».

Du point au cercle

Il en va de même pour cette mort au sens figuré : on ne devient pas moins. Ce qui a disparu d’une part est rendu, est accru par l’élargissement de la conscience, par l’élargissement de la personnalité. Une personne ayant traversé cette expérience accède à la vie de l’ensemble. Elle en vient à reconnaître peu à peu : « Ce n’est pas moi qui existe, ce moi limité que j’ai appelé “moi” et que j’ai pourtant ressenti comme une limitation. Cela m’était pénible. C’est l’Unique qui existe ». Et c’est alors qu’elle peut dire :

« Depuis que j’ai réalisé en moi l’Être Unique, le seul Être, je me sens moi-même ».

Tel est le cheminement spirituel : passer du point, qui est le moi limité, au cercle, qui est le Soi illimité. Prendre conscience de l’Éternel, de la Vie unique et seule, de l’Ego unique, du seul Être qui existe. Et la première étape sur cette voie consiste à effacer progressivement l’ego.

La croissance de l’ego

Question : Pensez-vous que l’ego grandisse grâce à la chance et au bonheur ?

Réponse : Tout dépend de la manière dont cela se passe. Si le bonheur est accueilli avec gratitude, avec sérénité, avec le souhait que les autres puissent eux aussi profiter de ce bonheur, alors il embellit l’ego et le fait s’épanouir. Ce n’est pas nécessairement la souffrance seule qui est bénéfique. Le bonheur est particulièrement bénéfique s’il est accueilli dans un esprit de gratitude.

Question : S’agit-il d’une question d’expansion et de contraction ?

Réponse : Oui, certainement, la pensée de soi est toujours limitante. Il faut toutefois accorder une certaine attention à soi-même. Une personne qui s’oublierait complètement se trouverait dans un état qui n’est pas naturel.

Question : Cela signifierait-il que, dans une certaine mesure, le travail de la vie dans ce monde consiste à développer sa personnalité, puis à la subordonner à l’étape supérieure ?

Réponse : La première étape consiste à devenir un bel ego, un ego qui n’ait que des pensées et des sentiments satisfaisants.

Question : La déception liée à l’incapacité d’embellir son ego ne risque-t-elle pas, en réalité, de renforcer l’ego ?

Réponse : Si l’on s’y attarde trop, et si cela a pour effet d’empêcher une personne de progresser, si cela la décourage ou la rend indifférente et insensible, il vaut mieux l’oublier. Mais il faut garder l’espoir de faire toujours mieux.

Question : Il existe une école de pensée selon laquelle, pour les personnes souffrant d’un complexe d’infériorité, il faudrait d’abord renforcer l’ego, puis, une fois celui-ci renforcé, l’embellir. Cela ne va-t-il pas directement à l’encontre de l’enseignement soufi ?

Sharifa Goodenough : Dans quel sens entendent-ils ce « renforcement de l’ego » ?

Le complexe d’infériorité

L’interlocuteur : Dans un sens positif. Les anthroposophes insistent sur le renforcement de l’ego. Ils affirment que leur méthode consiste à renforcer l’ego jusqu’à ce qu’il devienne dominant et puissant, puis à l’embellir et à le raffiner.

Réponse : Bien sûr, le complexe d’infériorité est cet état de découragement et d’abattement dans lequel une personne se dit : « Je ne peux en aucun cas être meilleur que je ne le suis. Je ne peux pas réussir davantage que je ne le fais déjà. Je suis cantonné à cette position d’infériorité ».

Mais cela constitue bien sûr une sorte de contradiction en soi, car si une personne a atteint un objectif dans la vie, cela ne peut la satisfaire que temporairement. Par exemple, si une personne souhaite devenir photographe, elle est satisfaite lorsqu’elle est photographe. Mais si elle doit s’arrêter avant d’y parvenir et qu’elle n’y est pas parvenu, alors elle est insatisfaite. Si une personne souhaite écrire et n’y parvient pas, cela montre que son désir intérieur est plus grand que sa capacité extérieure. Ce qu’il faut développer et renforcer, c’est cette force et cette faculté intérieures. Ce qu’il faut renforcer, c’est la volonté. Cette personne a besoin de la volonté pour soutenir sa propre intention, afin de ne pas se laisser abattre par les déceptions ou les critiques. En ce sens, le « moi » peut être renforcé jusqu’à ce qu’il devienne assez fort pour faire ce qu’il souhaite.

Bien sûr, ce qu’on appelle un complexe d’infériorité est le résultat d’une rumination sur ses limites. Si une personne s’attarde sur ses limites, est déçue et perd espoir, elle entre dans cet état. Mais dès qu’elle réalise qu’il existe un esprit tout-puissant, que cet esprit est en elle, alors cet état doit disparaître.

La forte personnalité

Question : Hazrat Inayat Khan a dit que le véritable orgueil naît dès l’instant où l’ego limité disparaît du champ de vision de la conscience. Comment faut-il interpréter cela ?

Réponse : Je dirais que, de même que toute la manifestation existe pour l’orgueil du Créateur – afin qu’Il puisse voir Sa propre beauté innée et s’en réjouir -, de même, dès l’instant où une personne cesse d’éprouver de la vanité pour son moi limité, elle ressent l’orgueil de l’Être Tout Entier. On dit parfois, en termes religieux, que le monde est fait pour la gloire de Dieu. C’est la même idée que celle de l’orgueil de l’Être Unique.

Question : Est-il également vrai que les personnes qui se sont surpassées, qui ont vaincu leur faux ego, donnent l’impression d’avoir une personnalité plus forte ?

Réponse : Il n’y a pas de plus grande force que de se surpasser soi-même. Celui qui s’est surpassé est plus grand que celui qui a conquis une ville. Et celui qui règne sur cette cité qu’est le corps est plus grand que le souverain d’une ville.

Question : Pourquoi tant d’artistes créateurs ont-ils un ego fort ?

Réponse : Tout d’abord, ont-ils vraiment un ego fort ? Je dirais que quiconque ressent profondément la beauté est absorbé par cette beauté. Nul ne peut être un grand artiste s’il ne ressent pas profondément la beauté. Celui qui se perd dans la beauté, qui s’absorbe en elle, se perd lui-même. Ainsi son ego disparaît de son champ de vision.

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Quand le faux-moi est perdu, le vrai moi est découvert

La volonté joue un grand rôle dans la construction du caractère ; et la volonté s’affaiblit lorsqu’une personne cède à chaque petite tendance, inclination ou fantaisie qu’elle peut avoir ; et quand elle combat chaque petite fantaisie, tendance ou inclination, elle apprend à combattre avec elle-même, et elle développe de cette façon le pouvoir de la volonté.

Lorsque les fantaisies, les inclinations et les tendances d’une personne ont augmenté et sont devenues plus fortes que sa volonté, elle rencontre alors dans sa vie plusieurs ennemis auxquels elle donne asile, et elle trouve difficile de les combattre. Car les inclinations, les fantaisies et les tendances, quand elles sont puissantes, ne laissent pas la volonté agir contre elles. S’il y a une abnégation, elle est dans cette pratique ; et par cette pratique, on atteint avec le temps à un pouvoir que l’on peut appeler maîtrise de soi.

Dans les petites choses de la vie quotidienne, on néglige cette considération parce que l’on pense : « Ce sont ”mes” tendances, ”mes” fantaisies, ”mes” inclinations, et en les respectant, je me respecte moi-même, en les estimant, je m’estime moi-même ». Mais on oublie que ce que l’on appelle ”mien”, n’est pas nous-même, c’est ce qui ”veut” qui est nous-même.

La découverte du vrai Soi

Voilà pourquoi dans la prière chrétienne on enseigne :

« Que Ta volonté soit faite »

Ce qui signifie : Ta volonté quand elle travaille à travers moi. En d’autres termes : que ma volonté qui est Ta volonté soit faite. Confondre ce que l’on possède avec sa propre personne crée toute illusion et tient l’homme hors de la réalisation de Soi.

La vie est un combat perpétuel. L’homme entre en lutte avec l’extérieur, et ainsi donne une chance à ses ennemis intérieurs. Par conséquent, la première chose nécessaire dans la vie est de faire temporairement la paix avec le monde extérieur, afin de se préparer pour la guerre qui doit être menée à l’intérieur de soi-même. Une fois que la paix a été établie au-dedans, on aura gagné par là-même suffisamment de force et de pouvoir pour les utiliser dans le combat de la vie au-dedans comme au-dehors.

L’apitoiement sur soi-même est le pire des appauvrissements. Quand on dit avec pitié : ”Je suis si …”, sans même rien ajouter, on se diminue de moitié. Ce que l’on ajoute nous diminue totalement, et il ne reste ensuite plus rien de nous. Il y a ici-bas tant de sujets dignes de pitié ! Mais si le souci de nous-même accapare tout notre temps, nous ne pourrons pas nous intéresser aux autres.

La vie est un long voyage, et plus nous aurons laissé notre moi en arrière, plus nous pourrons progresser vers le but. En vérité, quand on a perdu le faux moi, on a découvert le vrai Soi.

Ego et faux moi

Question : Par le faux-moi, entendez-vous l’ego ?

Réponse : Par le faux-moi, j’entends le faux ego, l’ego trompeur, quelqu’un qui s’est déguisé en ”ego”. Le fait est que l’ego de l’homme est un faux ego. C’est l’ego de Dieu qui est l’ego véritable. Qu’est-ce que l’ego ? C’est cette ligne qui réunit Dieu et l’homme ; cette ligne dont une extrémité est l’homme, et l’autre, Dieu. Cette extrémité de l’homme est fausse parce que l’homme l’a habillée d’un faux ego. L’ego lui-même est vrai, il est divin, il ne peut rien être d’autre. Mais l’homme l’habille d’illusions et l’appelle ”moi”, ”moi-même”. Quand cette conception erronée est détruite par la connaissance, l’amour, la sagesse ou la méditation, alors c’est comme si les nuages qui couvraient le soleil s’étaient dispersés : l’égo véritable surgit, le seul Ego qui existe.

La question est : qu’est-ce que l’ego ? C’est l’ego en nous qui dit « Je » ; c’est l’ego qui dit : « Ceci est à moi ». Lorsqu’une personne dit : « Je suis désolée », qu’est-ce qui dit : « Je suis désolé » en elle ? C’est son ego, pas sa main, ses yeux ou son oreille.

Le caractère

Question : Qu’est-ce réellement que le caractère ?

Réponse : Le caractère est pour ainsi dire un tableau avec lignes et couleurs que nous faisons au-dedans de nous-même. Et il est remarquable de voir de quelle façon la tendance à la construction du caractère surgit dès l’enfance, de la même façon que l’on voit l’instinct de construire un nid chez l’oiseau. Un petit enfant commence par tout remarquer chez les grandes personnes, et à adopter tout ce qui lui paraît le meilleur : le mot, la manière, le mouvement, l’idée, tout ce qu’il saisit des grandes personnes, tout ce qui semble le meilleur à son esprit, il l’attire, et avec cela il construit, pour ainsi dire, un édifice qui est son caractère. Et celui-ci se construit tout au long de la vie.

Le travail de construction de soi-même

Cela nous fait comprendre que lorsqu’une personne est absorbée en elle-même, elle n’a pas le temps de voir l’autre, alors, l’autre n’existe pas. Mais quand on s’oublie soi-même on a le temps de regarder ici et là, de faire collection de tout ce qui est beau et bien et de l’ajouter naturellement à son caractère. On construit ainsi le caractère. On n’a pas besoin de faire un effort pour former le caractère, si seulement on s’oublie soi-même.

Par exemple, même les acteurs et les actrices de grand talent, s’ils ne s’oublient pas eux-mêmes, ne peuvent pas jouer, bien qu’ils en aient toutes les possibilités. De même un musicien, s’il ne peut pas s’oublier lui-même dans son jeu, ne peut pas jouer sa partition de façon satisfaisante. S’il chante, sa voix ne sort pas. Il en est de même pour le poète et pour tout autre artiste.

Ainsi, voyez : tout le travail de construction de soi-même et bien d’autres choses encore, dépendent entièrement du degré dont on est capable de s’oublier soi-même. C’est la clé de la vie entière, matérielle et spirituelle, et du succès. Cela paraît une chose si simple, et cependant c’est si difficile.

La capacité à s’oublier soi-même

Il est remarquable que pendant mes voyages, chaque fois que j’ai rencontré des gens vraiment grands dans un domaine quelconque : art, science, pensée, religion, philosophie, quel qu’ait été leur travail, j’ai trouvé qu’ils avaient touché cette grandeur grâce à cette qualité : la faculté de s’oublier soi-même. Toujours et partout c’est la même chose. Et j’ai aussi vu des gens de grand talent, mais qui étaient si embarrassés d’eux-mêmes qu’ils ne pouvaient tirer le meilleur parti de leur vie.

J’ai connu un joueur de vina ; il s’exerçait à son instrument six à neuf heures par jour. Mais chaque fois qu’il se présentait devant le public, il était pris de nervosité, car sa première pensée étant pour lui-même, l’impression de tous les gens qui lui faisaient face tombait sur lui. Il prenait son instrument, le couvrait et se sauvait. Ainsi, il n’eut jamais la possibilité de devenir un grand artiste, malgré tout son talent.

J’ai entendu Sarah Bernhardt chanter un chant très simple, l’hymne national de la France. Quand elle monta sur scène, elle captiva chaque spectateur. Car à cet instant, elle ”était” la nation, elle incarnait le sentiment de la nation. Elle était à ce moment-là, la France, parce que dans sa concentration elle s’oubliait elle-même.

La confiance en soi est une grande chose, mais s’oublier soi-même est plus grand encore.

La construction du caractère- série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923.
La première édition en anglais date de 1931, Londres.

Publié dans Psychologie – l’art de la personnalité – l’art d’être – La construction du caractère – cahier n°1 – chapitre 1

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Le mot « mental » vient du sanskrit, manas, et signifie mental et aussi « man » (homme en anglais). Le mot lui-même explique que l’homme est son mental. Comme le mot « mental » n’a pas la même signification pour tous ceux qui l’utilisent habituellement, je crois préférable d’utiliser le mot « esprit ».

L’esprit est un ensemble de cinq facultés différentes : la pensée, la mémoire, la raison, le sentiment et l’ego, et chacun de ces aspects est de deux ordres.

La pensée et l’imagination

L’esprit crée la pensée et l’imagination. L’esprit qui travaille sous le contrôle de la volonté produit la pensée et lorsqu’il travaille automatiquement il produit l’imagination. Une personne réfléchie est donc différente d’une personne imaginative. La pensée est concrète parce qu’elle est construite, elle est produite par la volonté. Une personne réfléchie est donc fiable et plus équilibrée parce qu’elle garde les pieds sur terre. La personne imaginative, au contraire, flotte dans les airs, elle monte et descend au gré de son imagination. Elle peut atteindre les sommets du ciel ou tomber au plus profond de la terre ; elle peut flotter du nord au sud, de l’est à l’ouest. Toutefois, la pensée comme l’imagination ont toutes deux leur rôle particulier.

Le travail automatique du mental

Le travail automatique du mental qui produit l’imagination possède sa force, son inspiration, sa beauté particulière. Les poètes, les musiciens, les sculpteurs créent par l’imagination et ils vont plus loin que les gens ordinaires. Cela montre seulement que le travail automatique du mental a un grand pouvoir malgré le danger d’un déséquilibre.

On voit si souvent un génie, un compositeur, un poète, un artiste de grand talent qui est déséquilibré parce que l’imagination fait flotter l’esprit dans l’espace. Celui qui flotte court le risque de tomber, mais il peut aussi monter plus que quiconque. Pour l’homme pratique et de sens commun, un artiste ou un compositeur semble très peu pratique et parfois même très naïf et puéril. Et de son point de vue il a raison car si grand que soit un ballon, cela reste un ballon, et il se tient dans l’air. Ce n’est pas un chariot dont on peut être sûr qu’il restera où on l’a déposé. Un ballon flottera et nul ne sait où il vous emportera. Toutefois le chariot reste sur terre, jamais il ne va dans l’espace ; il n’appartient pas à l’air. Etant un chariot, il ne connaît pas la joie de l’ascension.

La pensée a sa place ; elle est solide, concrète, nette. Une personne réfléchie se perd rarement car elle a du rythme, de l’équilibre. Elle ne peut pas flotter mais elle marche et on peut compter sur elle.

La quête spirituelle

En ce qui concerne l’aspect spirituel relatif à la pensée et à l’imagination, il existe deux sortes de chercheurs de la vérité spirituelle ; le penseur et l’imaginatif. L’imaginatif se précipite sur la religion, il ne marche pas, il fonce. Il se délecte des superstitions, il raffole des dogmes et des croyances, il s’intéresse aux histoires et aux légendes amusantes ou étranges concernant la religion, il entretient les croyances qui l’impressionnent. Et pourtant, malgré toutes ses erreurs et ses faiblesses, l’imaginatif est celui qui sera toujours capable de concevoir l’idée de Dieu et de l’au-delà.

Celui qui est dépourvu d’imagination est incapable d’atteindre le zénith de l’idéal spirituel et religieux. Une personne intellectuelle ou matérialiste sans imagination reste souvent sur terre comme l’animal comparé à l’oiseau ; lorsque l’oiseau s’envole, l’animal le suit des yeux et souhaite voler, mais il ne le peut pas, il n’a pas d’ailes. L’imagination a deux ailes attachées au cœur pour lui permettre de s’élever.

Le penseur à la recherche de l’idéal spirituel a aussi son importance parce qu’il ne se laisse pas influencer par des dogmes et des croyances superficielles. On ne peut l’abuser, il est réfléchi et chacun de ses pas sera peut-être lent, mais sûr. Il n’atteindre pas l’idéal spirituel aussi rapidement que l’imaginatif mais s’il le veut, il l’atteindra lentement mais sûrement.

La mémoire

Le deuxième aspect de l’esprit est la mémoire qui, elle aussi, a deux faces. Il est des choses que nous n’avons pas besoin de chercher, elles sont toujours claires dans notre mémoire ; les chiffres, les noms et les visages de ceux que nous connaissons, nous n’avons qu’a tendre la main pour les toucher, nous nous les rappelons chaque fois que nous le souhaitons, ils sont toujours vivants dans notre mémoire. Dans cette partie de la mémoire il existe une photographie de tout ce que nous avons vu, connu ou entendu, même l’espace d’un instant. Cette photographie reste là et un jour ou l’autre, parfois avec difficulté, nous pouvons la trouver.

En plus de ces deux faces, la mémoire est encore attachée à une sphère plus profonde. Cette sphère est la mémoire universelle, en d’autres termes l’Esprit divin ; dans cette sphère nous nous souvenons non seulement de ce que nous avons vu, connu ou entendu mais nous touchons également quelque chose que nous n’avons jamais vu, connu ou entendu. Tout cela s’y trouve aussi, mais pour le trouver il faut que les portes de cette mémoire soient ouvertes.

Le raisonnement

Le troisième aspect de l’esprit est le raisonnement qui est, lui aussi, de deux ordres. L’un est l’affirmation, l’autre est à la fois affirmatif et négatif. Le raisonnement affirmatif est celui que nous connaissons tous. Lorsque quelqu’un a fait faillite, nous avons toute raison de penser qu’il n’a pas d’argent du fait même qu’il est en faillite. Lorsque quelqu’un montre son vilain côté, nous savons qu’il est méchant parce que les gens le disent mauvais. Toute cause apparente nous amène à conclure que les choses et les circonstances sont comme ceci ou comme cela. Ceci est un type de raisonnement.

Le raisonnement supérieur

L’autre type de raisonnement est la raison profonde qui à la fois affirme et infirme. Si quelqu’un est devenu pauvre, nous disons alors : « Oui, il est devenu pauvre – et riche ». Si quelqu’un a échoué, nous disons : « Oui, il a échoué – et pourtant gagné ». On touche ici à un raisonnement supérieur. La raison supérieure soupèse deux choses en même temps : On dira alors : « Ceci est vivant », et on dira en même temps : « Ceci est mort », ou « Ceci est à la fois mort et vivant ». Tout ce que l’on voit donne une raison d’en nier l’existence tout en affirmant la contraire – à tel point que lorsque l’on a une raison de dire : « Ceci est sombre », en vertu de cette raison supérieure on dira que ceci est lumineux.

Lorsqu’on atteint cette raison supérieure, on commence à désapprendre, comme le disent les mystiques, tout ce qu’on a un jour appris à reconnaître comme tel. On désapprend et on commence à voir exactement le contraire. En d’autres termes, il n’y a pas de bon qui n’ait un mauvais côté, ni de mauvais qui n’ait un bon côté. Nul ne s’élève sans tomber et nul ne tombe sans la promesse d’une élévation. On voit la mort dans la naissance et la naissance dans la mort.

Cela paraît très étrange et c’est une vision particulière mais c’est en même temps une étape. Lorsqu’on s’élève au-dessus de ce qu’on appelle la raison, on atteint cette raison qui est également contradictoire. Ceci explique l’attitude du Christ lorsqu’on lui amena un délinquant ; il n’eut d’autre attitude que celle du pardon : il ne voyait là aucun mal. C’est cela, regarder du point de vue de la raison supérieure.

Le sentiment

Le sentiment est la quatrième faculté de l’esprit. Et le sentiment est différent de la pensée et de l’imagination, il a ses propres vibrations et sa sphère particulière. La pensée et l’imagination sont à la surface de l’esprit, le sentiment est dans sa profondeur.

Le sentiment aussi a deux aspects : l’un s’apparente à la chaleur, l’autre à la flamme. Que l’on aime ou que l’on souffre, le sentiment est intense, c’est une sensation qui ne peut être comparée à l’expérience de la pensée ou de l’imagination. Une personne sensible possède une autre conscience, vit dans une sphère différente. Une personne sensible possède un monde différent qui lui est propre. Elle peut marcher parmi les foules et vivre dans le monde et pourtant ne pas appartenir au monde. Lorsque le sentiment s’éveille dans l’être humain, sa conscience se modifie. Il est soulevé, il touche les abîmes, il pénètre l’horizon, il écarte ce qui se trouve entre l’homme et le sens profond de la vie.

Les vibrations du cœur

Existe-t-il au monde quelqu’un qui prétendra n’avoir pas de sentiment ? Et pourtant il y a des cœurs de pierre et de fer, des cœurs d’argile et de diamant, des cœurs d’argent et d’or, des cœurs de cire et de papier.

Il y a en ce monde autant de sortes de cœurs qu’il y a d’objets différents. Certains objets retiennent la chaleur plus longtemps, certains s’enflamment instantanément. Il y a des objets qui deviennent chauds ou froids en un instant, d’autres fondront aussitôt que la flamme les touche, et d’autres encore que l’on pourra mouler pour en faire des ornements. Telles sont les facultés du cœur. Des gens différents ont différentes sortes de cœurs, et celui qui connaît les cœurs les traite chacun différemment.

Mais comme nous ne pensons pas à cet aspect du sentiment, nous croyons que tous les hommes sont les mêmes. Bien que chaque note soit un son, toutes les notes ne sont pas les mêmes, elles varient en tonalité, en vibrations ; ainsi l’homme varie suivant la tonalité, les vibrations de son cœur. Suivant les vibrations de son cœur, il sera spirituel ou attiré vers la matière, noble ou ordinaire. Cela ne dépend pas de ce qu’il fait ou de ce qu’il possède en ce monde ; il est petit ou grand suivant la manière dont son cœur vibre.

Les êtres remarquables

Toute ma vie j’ai eu le plus grand respect pour ceux qui ont peiné dans le monde, pour ceux qui ont lutté toute leur vie et atteint une certaine grandeur, même matérielle ; et me trouver devant eux m’est toujours apparu comme quelque chose de très sacré. Comme cela était au centre de mes intérêts, j’ai entrepris un pèlerinage parmi les grands hommes en Orient.

Parmi ces visites remarquables à des écrivains, des sages, des philosophes et des saints, j’ai rencontré un grand lutteur, un géant. Comme j’éprouvais cette admiration pour les hommes de grand labeur, je pensais qu’il me fallait aussi rencontrer cet homme. Et, le croiriez-vous – ce géant au corps monstrueusement musclé avait par ailleurs une nature si sympathique et avenante, une telle simplicité et une telle gentillesse que j’en fus surpris et que je pensai : « Ce n’est pas son apparence de géant qui l’a fait grand, ce qui l’a fait grand est ce qui l’a attendri et rendu doux ».

Le derviche et l’empereur

Il y a une vieille histoire à propos d’un derviche. Les derviches sont ces vagabonds qui pensent profondément, et dont la vie est de se promener. Un derviche se tenait dans une rue de Delhi. L’empereur était sur le point de passer par cette route. Vinrent d’abord, les pages qui couraient devant la garde rapprochée, ils poussèrent le derviche, disant : « Eloigne-toi, oh derviche, ne vois-tu pas que l’empereur arrive ? ». Le derviche dit en se déplaçant : « C’est pourquoi ». Puis il revint et se tint au premier rang. Les gardes du corps vinrent en disant : « Loin, loin derviche ! » Alors il fit deux pas en arrière et dit : « C’est pourquoi ». Il se remit devant. Quelques nobles arrivèrent à cheval. Ils ont seulement détourné leurs chevaux de l’endroit où le derviche se tenait, et il dit : « C’est pourquoi ».

Puis l’empereur vint, tandis que le derviche se tenait au même endroit. L’empereur vit ce derviche sans chapeau, avec une robe rapiécée, et il le salua lui-même. Et le derviche dit : « C’est pourquoi. Telle est la vie ».

Le sentiment est une vibration

Le sentiment est une vibration. Le cœur, qui est le véhicule, l’instrument du sentiment, crée un phénomène, si seulement on observe la vie avec attention. Si l’on chagrine quelqu’un, ce chagrin vous revient ; si on fait plaisir, ce plaisir vous revient. Si vous donnez de l’amour à quelqu’un, cet amour vous revient, si vous donnez de la haine, cette haine vous revient sous une forme ou une autre. Que ce soit sous forme de chagrin, de maladie, de santé, de succès, de joie ou de bonheur, cela ne manque jamais de revenir sous une forme ou une autre.

D’habitude on ne pense pas à cela, et quand quelqu’un occupe une position dans laquelle il peut commander aux gens et leur parler avec brusquerie, il ne pense jamais à ces choses. Chaque petit sentiment qui se forme dans le cœur de l’homme et qui dirige ses actes ou ses paroles produit une certaine réaction et rebondit, bien que parfois cela prenne du temps. Mais ne pensez pas que vous puissiez jamais détester quelqu’un, même en plus légère pensée, sans que cela ne vous revienne ; un jour, sans aucun doute cela revient.

Et si vous avez de la sympathie, de l’amour, de l’affection, de l’amitié pour quelqu’un, même sans le lui dire, cela vous reviendra sous une forme ou sous une autre.

L’ego

Le cinquième aspect de l’esprit est l’ego ; et ici aussi l’ego possède deux aspects : le faux ego et le vrai ego. Ils sont comme les deux extrémités d’une même ligne. Si nous regardons la ligne en son milieu, elle forme une seule ligne ; si nous regardons les deux extrémités de la ligne, il y en a deux. L’ego possède donc ces deux aspects : le premier est celui que nous connaissons, l’autre est à découvrir. L’aspect que nous connaissons est le faux ego qui nous fait dire « je ». Qu’est-ce qui, en nous, nous fait dire « je » ? Nous disons : « Ceci est mon corps, mon esprit, celles-ci sont mes pensées, mes impressions, ceci est ma situation dans la vie ». Nous identifions notre moi avec tout ce qui nous concerne et la somme de tout cela est « je ».

Sous l’angle de la vérité cette conception est fausse, c’est une fausse identité. Si la main est arrachée ou si un doigt est séparé du corps, nous n’appelons pas la partie arrachée « je », mais aussi longtemps qu’elle est attachée au corps nous l’appelons ainsi. Cela montre que tout ce que le faux ego imagine être son propre moi ne l’est pas réellement.

De plus il faut se rappeler que tout ce qui est composé, tout ce qui est construit, tout ce qui est fabriqué, tout ce qui est né, tout ce qui a grandi sera décomposé et détruit, mourra et disparaîtra. Si nous identifions notre ego avec tout ce qui fera l’objet d’une destruction, d’une mort, d’une décomposition, nous construisons une conception de mortalité et nous identifions notre âme, qui est immortelle, nous identifions notre être avec ce qui est mortel. C’est cela le faux ego.

La réalisation spirituelle

Nous en arrivons maintenant à la vérité la plus importante concernant la réalisation spirituelle ; ceux qui sont réfléchis et sages, ceux qui empruntent la voie spirituelle, ne s’engagent pas dans cette voie pour accomplir des miracles ou connaître des choses étranges ou pour accomplir d’autres choses extraordinaires. Cela n’est pas leur but. Leur but est de s’élever au-dessus du faux moi et de découvrir le véritable ego.

Ceci est le but principal de la réalisation spirituelle ; car nul ne considérera qu’il soit sage d’être sous une fausse impression ; sous l’impression que « moi j’existe » alors qu’il n’est rien dans l’existence sur quoi l’on puisse compter. Donc, s’efforcer de suivre la voie spirituelle c’est briser la fausse conception que nous nous sommes faite de nous-même, sortir de ce cercle, c’est réaliser notre être véritable et en devenir conscient. Dès que nous devenons conscients de notre être véritable et que nous brisons les chaînes du faux ego, nous entrons dans une sphère où notre âme commence à réaliser une bien plus grande dimension d’elle-même. Elle découvre une grande inspiration et une grande force, elle découvre la connaissance, le bonheur et la paix qui sont latents dans l’esprit.

Chicago, le 1er mai 1926,

Publié dans Psychologie – L’aire du mental – L’aire du mental de l’homme – cahier n°4 – chapitre 1

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Il faut d’abord comprendre ce que c’est qu’une école spirituelle. Pour mieux le comprendre, imaginons un instant ceci : une personne a vécu longtemps loin de sa patrie d’origine, au point qu’elle n’en a plus qu’un lointain souvenir ; or, il vient un moment où elle en ressent l’appel, la nostalgie. Elle désire la rejoindre, mais où est cette patrie ? Où est le chemin qui y mène ? Elle ne le sait plus. Et dans quelle direction se trouve-t-elle ? Elle l’ignore. Que rencontrera-t-elle en route ? Par où faudra-t-il qu’elle passe ? Comment faire ? Elle n’en a qu’une vague idée. Cette patrie n’est pas si proche qu’on en voie la frontière de là où l’on se trouve. Il faut donc passer par des lieux inconnus, par un autre pays.

Vous vous demandez ce que cette comparaison géographique vient faire ici ? Eh bien elle est là parce que c’est notre cas, chers amis, et que c’est le cas de l’immense majorité des êtres qui, plus ou moins consciemment, plus ou moins clairement, sont attirés par ce que les religions appellent Dieu, notre source et notre origine, la racine de notre être, de notre vie et de notre conscience, autrement dit vers le Royaume de Dieu.

Le royaume de Dieu

Nous ne sommes pas prêts à entrer directement dans le Royaume de Dieu. C’est une idée qui peut choquer certaines personnes : « Comment ? Pourront-elles dire, alors je n’ai pas le droit d’entrer directement dans le Royaume de Dieu ? N’est-il pas écrit dans l’Évangile que ce Royaume de Dieu est proche ? J’estime que ma religion, ou ma philosophie, ou mon trajet personnel, tels que je les vis, sont suffisants. Je n’ai aucune envie de passer par un royaume intermédiaire, comme vous dites, par un pays étranger ; je préfère y aller directement par mes propres moyens !  »

Oui, mais vous remarquerez que ces personnes ne le font pas. Elles s’imaginent pouvoir le faire. Si une personne est réellement prête, en d’autres ternes, si le Royaume de Dieu est réellement proche pour elle, elle se précipite et n’attend pas, et elle y est. Pour nous, chers amis, serions-nous prêts que nous y serions déjà, et alors nous n’aurions pas besoin d’une école spirituelle, ce pays intermédiaire dont on nous dit qu’il est utile de le traverser pour arriver à notre patrie, le Royaume de Dieu.

D’ailleurs, l’Evangile, par la bouche de Saint-Jean Baptiste, ne dit pas simplement : « le Royaume de Dieu est proche », l’Evangile dit :

« Repentez-vous, car le Royaume de Dieu est proche ».

Que signifie « repentez-vous » ? Simplement se repentir de quelque faute ? Alors toute personne qui regrette sincèrement ses fautes passées serait déjà sur le point d’être libérée, Dieu-réalisée, comme dit Murshid ? Force est de constater que ce n’est pas non plus le cas, sauf, peut-être, rarissime exception.

L’éveil de certains aspects de nous-mêmes

Mais alors qu’est-ce qui se passe dans une école spirituelle, soufie ou non ? A quoi devons-nous nous attendre de sa part ? Devrait-elle nous apprendre à mieux nous repentir ? Serait-ce sa manière de nous aider à avancer vers notre destination ? Oui certes, à condition que l’on comprenne à quel repentir Saint-Jean Baptiste a fait allusion. Ce repentir est en réalité transformation de soi, changement pour le mieux. Examinons de plus près les choses.

Une école spirituelle, avons-nous dit est donc semblable à un nouveau pays qu’il faut traverser. Et comme en arrivant dans un pays étranger, nous devons apprendre la langue et nous conformer aux mœurs de ce pays, ainsi dans une école spirituelle, (et en ce qui nous concerne, l’Ecole Soufie) nous avons un certain apprentissage à faire. En quoi consiste-t-il ? A apprendre quelque chose de nouveau ? Non pas. Et c’est là que ma comparaison géographique s’arrête. Il faut seulement qu’on nous aide à développer certains aspects de nous-mêmes qui étaient jusque-là peu développée ou dormants.

Cesser de tourner en rond

Murshid nous dit :

« Il y a trois facultés que le maître considère comme essentielles à développer chez le disciple ou à lui montrer, l’approfondissement de la sympathie, le chemin de l’harmonie, et l’éveil de l’esprit de beauté ».

« La particularité de l’Ecole Soufie est qu’elle utilise l’humanité comme chemin principal pour l’avancement spirituel…. Le Soufi pense que la première chose dans la vie est pour l’homme de prouver à sa conscience jusqu’à quel point il peut être humain. Ce n’est pas seulement un développement spirituel, c’est la culture de l’humanité…

Il n’est pas nécessaire pour le Soufi de chercher les endroits désertiques pour sa méditation, car une partie de son travail, il peut l’accomplir au milieu de sa vie dans le monde…. On peut expliquer en quelques mots la vie qu’un soufi doit mener. Il y a beaucoup de choses dans la vie d’un soufi, mais la plus grande est d’avoir tendance à l’amitié, exprimée sous forme de tolérance et de pardon, sous forme de service et de confiance ; sous quelque forme que ce soit, il peut exprimer ce thème central, ce désir constant de prouver son amour pour l’humanité, de montrer qu’il est l’ami de tous ».

Voilà la façon qu’ont les Soufis de considérer le repentir dont parle l’Evangile de Saint-Matthieu : se repentir signifie ne pas rester dans l’état antérieur, ne pas continuer à y tourner en rond, changer de manière d’être, de penser, de sentir.

La culture de l’humanité

Et puis il y a encore d’autres qualités à développer, notre Maître nous dit aussi :

Toutes ces qualités, et encore d’autres, nous n’avons pas à les « apprendre » ; elles sont déjà en nous à l’état latent, car elles sont l’héritage de la race humaine. Il faut seulement les dégager, les développer. De quelle manière ? En vivant aussi bien qu’on le peut au contact des autres et en passant de la bonne façon par les multiples circonstances de la vie, en bref, grâce à ce que Murshid appelle « la culture de l’humanité ».

Est-ce tout ? Non pas. On peut apprendre en outre dans cette école à entrer au contact avec ce qu’il y a de profond en nous, en d’autres termes avec la vie intérieure. Car l’Evangile nous dit aussi que le Royaume de Dieu est « au-dedans » de nous, qu’il est « proche », et non pas seulement cette région géographiquement éloignée dont je n’ai parlé que pour employer une image commode.

L’esprit d’entreprise

Maintenant que nous avons exposé ces quelques idées concernant l’Ecole soufie, il sera plus facile de toucher le sujet de l’initiation.

En reprenant notre comparaison d’une école spirituelle comme un pays à traverser pour arriver à notre destination, au Royaume de Dieu, un premier aspect de l’initiation peut être vu comme le passeport qui nous permet d’y entrer, et de bénéficier de l’asile, de la protection et des aides qu’on peut y trouver. C’est un premier sens du mot initiation. Mais passer par un pays étranger demande aussi une décision de la part du voyageur, il ne suffit pas qu’il ait les papiers nécessaires en poche, il faut aussi qu’il se donne le mal de passer la frontière. De même, pour bénéficier des aides offertes dans une école spirituelle, il faut décision et esprit d’entreprise. C’est un point que nous verrons développer quand nous lirons les textes de notre Maître qui a insisté sur ce point.

Changer de point de vue

Et puis nous avons parlé de changement, de changement de point de vue, de manière d’être, de sentir, de penser. Ce changement a souvent été comparé à la mue d’un serpent. Quand le serpent doit grandir, il mue, il change de peau. Quelle est la peau qui s’en va ? Une des carapaces de l’ego, de notre ego.

Vous savez que Murshid nous dit que les Soufis distinguent plusieurs formes d’egos, de carapaces qui entourent l’ego véritable, l’ego spirituel de l’être humain. Suivant la carapace qu’il porte, un être montrera l’ego le plus grossier, le plus brutal, que les Soufis appellent le nafs ammara , ou bien un ego plus évolué, le nafs mutma’ina, lorsqu’il commence à examiner sa conduite et ses pensées et cherche à mieux faire, etc., jusqu’à l’ego le plus évolué, qu’on pourrait appeler l’ego sacrificiel, nafs salima, qui, lui, permet d’atteindre enfin le but divin de l’âme.

Ainsi de carapace en carapace, de mue en mue, l’être humain arrive à sa dimension véritable, celle qui accomplit l’Intention divine, celle que notre Murshid nous a montrée grâce à ce qu’il était lui-même.

Voilà, chers amis, un second aspect de l’initiation.

La guidance divine

Mais nous avons parlé d’aspects particuliers de la guidance divine œuvrant à travers ces initiations. Pourquoi ? Parce que, au moins pour ce que Murshid nomme les trois premières, elles passent par d’autres êtres humains, qui agissent comme canaux, pleinement conscients ou non, de la guidance divine. Quant aux autres initiations, elles viennent directement d’en-haut, des sphères spirituelles. Cependant, en ce qui concerne ces initiations-là, l’adepte en a toujours pleine conscience et elles viennent souvent sous une forme définie, nous dit Murshid. Mais nous verrons encore tout cela dans les lectures qui vont suivre.

Chers amis, l’imitation du Maître, l’enseignement du Maître qu’on tâche de mettre en pratique, n’est-ce pas ce que toutes les écoles spirituelles, qu’elles soient d’Orient ou d’Occident, ont considéré comme étant la meilleure manière de commencer cette ascension vers le Royaume de Dieu à laquelle nous sommes conviés ? Une ascension que nous tâchons vaille que vaille de commencer et de continuer. Une ascension au cours de laquelle ces séminaires sont un peu comme des refuges de montagne, où l’on se réconforte et où l’on se conforte l’un l’autre par la chaleur de l’amitié, par notre bonne volonté et par notre propre et mutuelle aspiration.

Et qu’à cela Dieu, la Guidance divine, et notre Murshid, nous vienne en aide.

Gigondas, août 2005

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Quand nous pensons à ce sens et à ce sentiment, ou à cette inclination qui nous fait affirmer le mot « je », nous réalisons qu’il est difficile de déterminer ce qu’est ce « je », quel est son caractère, car c’est une chose qui est au-delà de la compréhension humaine. C’est pourquoi quelqu’un qui désire expliquer, ne fut-ce qu’à lui-même, ce que c’est, désigne ce qui est le plus près de lui, déclarant : « Voilà ce que j’ai appelé « je » ».

L’identification de l’âme

Par conséquent, toute âme dont la tendance est de s’identifier, pour ainsi dire, avec toutes choses, s’est identifiée avec le corps, son propre corps. En effet, c’est l’objet que l’on sent et que l’on réalise comme étant immédiatement proche de son propre être. Ainsi ce qu’une personne connaît d’elle-même en premier est son corps. Elle appelle son corps « elle-même », elle s’identifie avec son corps. Par exemple, si l’on demande à un enfant : « Où est le petit garçon ? » Il montrera son corps. C’est ce qu’il peut voir ou imaginer de lui-même.

Cela forme une conception à l’intérieur de l’âme. L’âme la conçoit profondément. De sorte qu’à la suite de cette conception tous les autres objets, personnes ou êtres, couleurs ou lignes, sont nommés de différents noms. Et l’âme ne les conçoit pas comme étant elle-même. Tout ce qu’elle voit d’autre, elle le voit à travers ce véhicule qui est le corps. Elle dit que c’est à côté d’elle, quelque chose de séparé, quelque chose de différent.

La dualité

De cette manière, est produite la dualité dans la nature ; de là provient le « je » et le « toi ». Mais comme « je » est la conception première de l’âme, elle est totalement concernée par ce ‘je’. Par tout le reste, elle est seulement concernée de façon partielle. Toutes les autres choses qui existent en dehors de ce corps qu’elle a reconnu comme son propre être, sont considérées selon leur relation avec ce corps. Cette relation est établie en les appelant ‘mien’, qui est intermédiaire entre ‘je’ et ‘toi’ : « Tu es ‘mon’ frère, ou ‘ma’ sœur, ou ‘mon’ ami ». Cela forme une relation, et selon cette relation, l’autre objet ou personne est plus près ou plus loin de l’âme.

Toutes les autres expériences que l’âme a dans le monde physique, dans les sphères mentales, deviennent une sorte de monde autour d’elle. L’âme vit au milieu d’elles, cependant l’âme ne sent jamais un instant que quoi que ce soit est ‘je’. Ce « je », elle l’a réservé et rendu captif dans une seule et unique chose : le corps.

De toute autre chose, l’âme pense que c’est autre, quelque chose de différent : « C’est proche de moi, cela m’est cher, cela m’est intime parce que c’est apparenté. Cela est mien, mais ce n’est pas ‘moi' ». ‘Je’ se tient comme une entité séparée, tenant, attirant, collectant tout ce que l’on a reçu et qui forme son propre monde.

L’ego

A mesure que l’on devient plus réfléchi dans la vie, la conception du ‘je’ devient plus riche. Elle devient plus riche de telle façon que l’on constate : « Ce n’est pas seulement ‘mon’ corps, mais c’est aussi la pensée que j’ai qui est ‘ma’ pensée ; l’imagination est ‘mon’ imagination ; mes sentiments sont aussi une partie de mon être. Par conséquent, je ne suis pas seulement mon corps, mais je suis aussi mon mental ». Dans ce pas plus avancé que fait l’âme dans le chemin de la compréhension, elle commence à sentir : « Je ne suis pas seulement le corps physique, mais aussi un mental ». Cette compréhension dans sa plénitude fait que quelqu’un déclare : « Je suis un esprit », ce qui signifie : corps, mental et sentiment ensemble, avec lesquels je m’identifie ; ce sont eux qui sont l’ego.

Quand l’âme va plus loin dans le chemin de la connaissance elle commence à constater : « Oui, il y a quelque chose qui se sent être soi-même, qui éprouve l’inclination à s’appeler ‘je’. Il y a un sentiment de ‘je’, cependant, tout ce avec quoi l’âme s’identifie n’est pas elle-même. Le jour où cette idée apparaît dans le cœur de l’homme, il a commencé son voyage dans le chemin de la Vérité. Puis l’analyse débute et il commence à constater : « Si ceci est ‘ma’ table et ceci est ‘ma’ chaise, tout ce que je puis appeler ‘mien’ m’appartient, mais ce n’est pas réellement moi-même ».

La fausse identité

Alors, il commence aussi à voir que : « Je m’identifie avec ce corps, mais c’est ‘mon’ corps, comme lorsque je dis ‘ma’ table ou ‘ma’ chaise. Ainsi l’être qui dit ‘je’, est en réalité séparé. C’est quelque chose qui a pris même le corps pour son usage ; ce corps n’est qu’un instrument ». Et il pense : « Si ce n’est pas ce corps que je puis appeler ‘je’, alors qu’y a-t-il d’autre que je puisse appeler ainsi ? Serait mon imagination avec laquelle je devrais m’identifier ? » Mais même ce qu’on appelle ‘mon’ imagination, ‘ma’ pensée, ‘mon’ sentiment ne peuvent être en cause. Ainsi même la pensée, l’imagination ou le sentiment ne sont pas le ‘je’ réel. Ce qui affirme ‘je’ demeure le même, après avoir découvert la fausse identité.

Nous lisons dans la dixième des « Pensées Soufies » que la perfection est atteinte par l’annihilation du faux ego. Le faux ego est ce qui n’appartient pas à l’ego réel, et ce que cet ego a faussement conçu comme étant son propre être. Quand celui-ci a été séparé en analysant mieux la vie, alors le faux ego est annihilé. Il n’est pas nécessaire à quelqu’un de mourir pour ce but. Pour annihiler ce corps, pour annihiler le mental, une personne doit s’analyser elle-même et voir : « Où se tient ‘je’ ? Existe-t-il comme un être distant, exclusif ? » Si c’est un être distant et exclusif alors on doit le découvrir ».

L’Ego réel

La question est alors de savoir comment le découvrir. Tout le processus spirituel consiste à le découvrir. Une fois que c’est réalisé, le travail du chemin spirituel est accompli. De même que pour rendre les yeux capables de se voir eux-mêmes, l’on doit faire un miroir pour voir la réflexion de ces yeux, ainsi pour rendre manifeste cet être réel, le corps et le mental ont été rendus semblables à un miroir, afin que cet être réel puisse se voir lui-même et réaliser son existence indépendante. Ce à quoi nous devons arriver par le chemin de l’initiation, par la voie de la méditation, par la connaissance spirituelle est de réaliser cela en faisant de nous-mêmes un parfait miroir ».

Le lionceau mouton

Pour expliquer cette idée, les fakirs et les derviches ont raconté une histoire. Un lion qui errait dans la forêt tomba sur un lionceau en train de jouer avec les moutons. Il se trouvait que le lionceau avait été élevé avec les moutons, de sorte qu’il n’avait jamais eu la chance ou l’occasion de se rendre compte qui il était. Le lion fut grandement surpris de voir ce jeune lionceau se sauver dans la même terreur du lion que les moutons. Il bondit au milieu du troupeau et rugit : « Halte, halte ! » Mais les moutons se sauvèrent et le petit lion en fit autant.

Le lion poursuivit seulement le lionceau, abandonnant les moutons, et dit : « Attends, je voudrais te parler ». Le petit répondit : « Je tremble, j’ai peur, je ne peux pas rester avec vous » – « Pourquoi t’enfuis-tu avec les moutons ? – dit le lion – Tu es toi-même un petit lion » – « Non – dit le petit – Je suis un mouton, je tremble, j’ai peur de vous ; laissez-moi partir avec les moutons » – « Viens – dit le lion – viens avec moi. Je te prendrai avec moi et je te montrerai ce que tu es avant de te laisser partir ». Tremblant mais sans défense, le petit lion suivit le lion jusqu’à une étendue d’eau. Là, le lion lui dit : « Regarde-moi et regarde-toi. Ne sommes-nous pas apparentés, ne sommes-nous pas proches ? Tu n’es pas comme les moutons, tu es comme moi ».

L’annihilation du faux ego

A travers le processus spirituel entier, ce que nous apprenons est d’ôter l’illusion de ce faux ego. L’annihilation de ce faux ego est l’enlèvement de cette illusion. Une fois que l’illusion a disparu, alors le véritable ego reconnaît son propre mérite. C’est par cette réalisation que l’âme entre dans le Royaume de Dieu. C’est dans cette réalisation que l’âme naît de nouveau – une naissance qui ouvre les portes du Ciel.

Le faux ego est la plus grande des limitations

Question : Le vrai moi doit-il avoir un mental et un corps pour être conscient de lui-même ?

Réponse : Afin de prendre conscience d’elle-même, l’âme a besoin du mental et du corps. L’âme n’a pas besoin du mental et du corps pour son existence. Elle ne dépend pas du mental et du corps pour son existence, car elle est la vie. Tout comme les yeux ne dépendent pas du miroir pour exister : ils dépendent seulement du miroir pour se voir reflétés. Sans lui, les yeux verront toutes choses, mais ils ne se verront jamais eux-mêmes.

Un exemple en est l’intelligence. L’intelligence ne peut pas se connaître elle-même à moins qu’elle ne puisse détenir quelque chose d’intelligible. Alors l’intelligence se réalise elle-même. Une personne possédant le don poétique, qui est née poète, ne se rend jamais compte qu’elle l’est elle-même avant qu’elle n’ait mis son idée sur le papier et que ses vers n’aient fait résonner une corde dans son cœur. C’est à ce moment qu’elle pense : « Je suis poète ». Jusque-là, le don de la poésie était en elle, mais elle ne le savait pas.

Les yeux ne deviennent pas puissants en regardant dans le miroir ; mais les yeux se rendent compte à quoi ils ressemblent quand ils voient leur réflexion. Le plaisir réside dans la réalisation de ses propres mérites, de ses dons, de ce que l’on possède ; c’est dans la réalisation que réside le mérite. Mais ce serait certainement grand dommage que les yeux pensent : « Nous sommes aussi morts que ce miroir », ou bien qu’en regardant le miroir, ils pensent : « Nous n’existons que dans le miroir ». Ainsi le faux ego est la plus grande des limitations.

La prison de l’ego

Question : Comment se passe-t-il quand le véritable ego congédie le mental et le corps à la mort ?

Réponse : Il n’est pas facile pour l’âme, le vrai moi, de congédier le mental et le corps à la mort, alors qu’une personne ne peut pas se débarrasser de son vivant de ses pensées de dépression, de chagrin et de déception. On conserve dans son cœur les impressions de bonheur et de chagrin du passé ; les préjugés et la haine, l’amour et la dévotion, tout ce qui a été profondément ancré en soi, on les garde.  Si l’ego maintient sa prison autour de lui, il emmène sa prison avec lui. Et il n’y a qu’une manière d’en être délivré, et c’est par la connaissance de soi.

La fausse conception

Question : Bien que l’âme se sente séparée des différents êtres, est-ce qu’elle ne se sent pas une avec Dieu ?

Réponse : Pas même avec Dieu. Comment pourrait-elle l’être ? L’âme qui est captive d’une conception fausse, qui ne peut pas voir enlevée la barrière entre elle et son voisin – comment cette âme peut-elle enlever sa barrière la séparant de Dieu, qu’elle ne connaît pas encore ?

Car toute croyance en Dieu est après tout une conception ; parce qu’elle est enseignée par un prêtre, parce qu’elle est écrite dans un Livre Saint, parce que les parents ont dit qu’il y avait un Dieu ; c’est tout. L’âme sait qu’il y a quelque part un Dieu, et elle est toujours sujette à changer sa croyance ; et, malheureusement, plus elle avance intellectuellement, plus elle s’éloigne de cette croyance. Une croyance que la pure intelligence ne peut conserver toujours n’accompagnera pas toujours quelqu’un. C’est par la compréhension de cette croyance que le but de la vie est accompli. Il y a un dicton dans le Gayan :

« La découverte de l’âme est la découverte de Dieu ».

Le corps et le mental sont le reflet l’un de l’autre

Question :Immédiatement après la mort, une personne s’identifie-t-elle à son corps mental ou bien encore au cadavre ?

Réponse : Son cadavre ? Le corps mental est comme le cadavre. Il n’y a pas de différence, car l’un est le reflet de l’autre. Par exemple, dans un état d’esprit normal, on ne se voit pas différemment dans l’état de rêve. Si l’esprit est anormal, on peut se voir comme une vache, un cheval ou n’importe quoi, mais si l’esprit est normal, on ne peut pas se voir différent de ce que l’on sait être.

Par conséquent, le corps mental est le même que celui que l’on voit dans le rêve. Dans le rêve, on ne voit pas la perte, l’absence du corps physique ; on court, on mange, on s’amuse ou on vit n’importe quelle expérience. On ne se rend pas compte de l’absence de ce corps physique, on ne ressent pas le manque. Il en va de même pour l’au-delà. L’au-delà ne dépend pas d’un corps physique pour expérimenter pleinement la vie. La sphère en elle-même est parfaite et la vie y est vécue parfaitement.

La mort meurt

Question : Par l’annihilation, le faux ego est-il détruit complètement et pour toujours, ou doit-il subsister dans le monde mental ?

Réponse : L’ego lui-même n’est jamais détruit. C’est l’unique chose qui vit, et c’est le signe de la vie éternelle. Dans la connaissance de l’ego, il y a le secret de l’immortalité. Quand vous lisez dans le Vadan :

« La mort meurt, et la vie vit »

C’est l’ego qui est la vie, c’est cette condition fausse qui est la mort. Le faux doit tomber un jour, le vrai doit toujours être. Et tel est le cas de la vie, le véritable être vivant est l’ego. Il vit. Tout le reste, qu’il a emprunté à divers plans et sphères, tout cela est enlevé.

Ne voyons-nous pas cela dans notre propre être ? Les choses qui ne lui appartiennent pas n’y restent pas, dans le sang, dans les veines, partout, le corps ne les gardera pas, il les rejettera. Il en est ainsi dans chaque sphère : elle ne prend pas ce qui ne lui appartient pas. Tout ce qui appartient au dehors, elle le laisse au dehors. Ce qui appartient à la terre est gardé sur la terre : l’âme le rejette.

Passer au travers de la fausse conception

Et la destruction de l’ego n’est qu’un mot : ce n’est pas destruction, c’est découverte. Bien souvent les gens sont effrayés lorsqu’ils lisent des livres bouddhistes, où l’interprétation du Nirvana est donnée comme étant « l’annihilation ». Personne ne veut être annihilé, et les gens sont très effrayés quand ils lisent « annihilation ». Mais c’est seulement une question de mots. Le même mot en sanscrit est un très beau mot : Mukti, la libération. Les Soufis l’appellent Fana. Si nous le traduisons en anglais, c’est annihilation ; mais quand nous comprenons son sens véritable, cela donne « aller au travers », ou « passer au travers ». Et passer au travers de quoi ? Passer au travers de la fausse conception, qui est d’abord une nécessité, et arriver à la vraie réalisation.

Le langage cosmique – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1937 Deventer.

Publié dans Psychologie – l’aire du mental de l’homme – cahier n°5 – chapitre 11

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Sommaire

Ce cahier rassemble l’ensemble des conférences données par Hazrat Inayat à Suresnes lors des « Universités d’été » de 1925 et 1926. Cette série intitulée Philosophie, Psychologie, Mysticisme conduit à la compréhension de la réalisation de l’ego véritable.

Concernant les thèmes de la philosophie et de la psychologie, ces conférences constituent nos premiers cahiers. Ces conférences offrent une clarification précieuse sur la vision de Hazrat Inayat à leur sujet. Elles nous ont orientés dans le choix des sujets développés dans les autres cahiers de ces thèmes.

Dans le domaine du mysticisme, les trois premiers livres offrent une vue d’ensemble. Tandis que ce quatrième volume marque l’aboutissement des explications de Hazrat Inayat sur le mysticisme en tant que « connaissance de l’être tout entier ». Il conclut ainsi l’exploration de ce thème : la quête mystique est celle du Royaume de Dieu et, dans cette recherche de l’absolu, le mystique découvre son propre moi, aboutissant à la réalisation de l’ego véritable.

Toutes les idées déjà abordées dans les livres précédents – l’amour, la fraternité, la beauté, la nature, la conscience, la perspective, le pouvoir, l’idéal, la religion, Dieu, l’ego – seront ici élargies et approfondies. Dans tous ces sujets, nous sommes orientés vers l’Être tout entier, qui est devenu « le monde du mystique ».

Le chemin vers Dieu

L’amour, élargi, conduit à l’amour du Sans-forme, qui se manifeste dans l’amour de tous. La nature, vue avec justesse dans ses différents aspects, se révèle être l’unique Écriture Sainte.

Toute beauté appartient à Dieu seul. Et toutes les choses existantes forment un Tout parfait dans lequel elles sont en harmonie.

Le mysticisme est la leçon de fraternité. En effet, il répond au besoin intérieur de l’homme de s’unir aux autres. Car le mystique voit « toute l’humanité comme un seul être, l’Être unique, le Seul Être ».

L’objet de l’idéal devient de plus en plus grand jusqu’à devenir Dieu, l’idéal parfait. Et « dans l’idéal, c’est Dieu qui se rend intelligible à notre propre esprit limité ».

L’élargissement du regard, l’ouverture du cœur, l’élévation de la conscience, tous ces efforts de grandeur, d’agrandissement, sont les moyens qui aident à avancer sur le chemin de Dieu.

L’esprit doit être l’objet de la plus grande attention. Il faut être conscient de sa dignité et de sa divinité. Et en même temps il est essentiel d’être conscient qu’il s’agit d’une confiance qui doit être gardée pure, avec sobriété, humilité et gratitude. Car celui qui a goûté au « vin du saint sacrement » et qui s’est enivré, sera « hors de lui », hors de son vrai moi, parce qu’il a pris le faux moi pour le vrai. L’histoire de l’esclave Ayaz est l’exemple de la bonne attitude.

La réalisation de l’ego véritable

La réalisation du véritable ego commence par la connaissance de soi : connaissance du corps et du souffle, de l’esprit et du cœur, connaissance de l’esprit. Plus on se comprend, plus on découvre que toutes les fautes et tous les mérites du monde existent en soi. Alors « l’homme a un monde à faire de lui-même ». Et dans ce monde, il peut cultiver des fleurs et des fruits et couper tout ce qui doit être enlevé. Par conséquent, son monde peut donc être soit sa captivité, soit son paradis.

« Par la réalisation de soi, le cœur de l’homme devient plus grand que l’univers. Le monde dans lequel l’homme vit comme une goutte d’eau dans la mer devient alors une goutte d’eau dans l’océan de son cœur.

Mais le faux ego, le nafs, qui s’identifie au corps et à l’esprit, est devenu une couverture sur le vrai ego, « appelé par les soufis Allah ou Dieu ». Il est comme un tombeau sur un être vivant, un tombeau fait de la pensée du « je » et du « moi-même ». Le développement de l’ego passe par plusieurs étapes jusqu’à ce qu’il s’élève au-dessus de l’agitation de l’ego et devienne paisible. On se perd alors dans la croyance en Dieu, et c’est Dieu qui recouvre le croyant.

Une vision intime de l’être du mystique

Les derniers chapitres regroupent des conférences prononcées par Hazat Inayat peu avant son départ pour l’Inde, où il a terminé sa vie terrestre. Ils donnent une vision intime de l’être du mystique. Ils décrivent l’idée que le mystique se fait de l’espace et du temps, ses attributs, son inspiration et son pouvoir, le rêve du mystique, qui est comme le rêve de Brahma, le rêve du Créateur : « tout ce que nous appelons la réalité ».

Le mystique sait ; les réponses à ses questions viennent aussi bien par la vie devant lui qu’à l’intérieur par la voix intérieure.

Le mystique atteint la vérité « et pour lui tout est le phénomène de la vérité, tout fait l’image de la vérité. La vie entière est l’image de son divin Bien-Aimé, avec ses ombres et ses lumières. Le mystique voit le tout comme un tout parfait. Et toute imperfection est quelque chose qui fait le tout parfait ».

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Sommaire

Le langage cosmique aborde la faculté de la manifestation à tout enregistrer, comparable à la manière dont nous gravons des voix sur un disque, qui les conserve et les restitue. Ainsi la manifestation elle-même est révélatrice, tout en elle s’exprime et aspire à être entendu, et chaque voix persiste, résonne et laisse son écho..

« Comme nous en savons peu quand nous disons, ‘Je ne crois que ce que je vois’. Quand on peut reconnaître comment l’influence travaille, comment la pensée et le sentiment parlent, comment les objets y participent et le transmettent à d’autres, comment la pensée et le sentiment, la vie et l’influence sont transmis par le moyen d’un objet, c’est proprement extraordinaire. »

Que ce soit de manière consciente ou inconsciente, volontairement ou non, nous accueillons ces voix, et notre mémoire les préserve et les prolonge.

Tout ce que nous créons, sous quelque forme que nous l’exprimions, devient comme des êtres vivants.

« Chaque pensée qui a une seule fois traversé le mental, chaque sentiment qui est passé par le cœur, chaque mot qui a été prononcé et auquel on n’a peut-être plus jamais pensé, chaque action une fois accomplie et oubliée, ont reçu une vie et continuent à vivre. C’est comme si un voyageur avait dans ses mains des graines qu’il jette sur le sol en cheminant. Quand les plantes poussent à cet endroit, il ne les voit jamais. Il a tout juste jeté les graines et elles sont là. La terre les a prises, l’eau les a arrosées, et le soleil et l’air les ont aidées à pousser.

Cette vie est une capacité, en elle toute chose, pensée, parole, action ou sentiment, une fois qu’on lui a donné naissance, est prise en charge, est cultivée et amenée jusqu’à sa fructification. »

Si nous prenons conscience de tout ce que nous semons dans la vie et de l’impact que cela peut avoir sur le bien-être ou le mal-être du monde, nous développons une certaine idée de notre responsabilité.

Si nous en sommes inconscients « nous n’avons pas encore connu le but de notre vie ici. … Quand une âme mûrit, elle commence à sentir sa responsabilité. C’est à partir de ce moment qu’une personne commence sa vie ».

La perception et de la communication

La deuxième partie du « Langage Cosmique » traite surtout de la perception et de la communication. Et les différents aspects du mental sont de nouveau mentionnés. Un chapitre important est consacré à l’aspect « ego ». Cet ego qui nous fait dire « je », car « c’est quelque chose qui dépasse la compréhension humaine ». C’est pourquoi l’homme s’identifie d’abord avec ce qu’il voit : son corps. En approfondissant sa réflexion, il en vient à penser que son ego est la combinaison de son corps, de son mental et de ses émotions. En s’examinant plus attentivement, il commence à ressentir « qu’il y a en lui quelque chose qui s’incline à s’appeler ‘je’, mais que tout ce à quoi il s’identifie n’est pas lui ».

L’ego véritable est ce qui subsiste quand tout ce que cet ego a emprunté, et dans lequel il s’est égaré lui faisant perdre la connaissance de lui-même, est séparé de lui. Alors le faux ego est démasqué, il est annihilé. « Dans cette réalisation l’âme est née de nouveau. … Dans la connaissance de l’ego est le secret de l’immortalité. »

La mémoire, la raison, le cœur et le mental, l’intuition et l’inspiration sont tous des instruments. Ce sont des moyens pour communiquer avec la vie, pour mieux connaître et comprendre le langage de la vie.

« Dès qu’un être a compris la nature, le caractère et le mystère du cœur, il a compris le langage, pour ainsi dire, de l’univers entier. Car il y a trois manières de percevoir. Une manière appartient à la surface du mental : c’est la pensée. Cette pensée se manifeste à notre mental avec forme, ligne et couleur. La manière suivante de percevoir est le sentiment. Il est ressenti par la profondeur du cœur, non pas par la surface. Par conséquent, plus la qualité du cœur est éveillée dans un être, plus il perçoit les sentiments des autres. Il y a une troisième forme de perception, qui ne se fait même pas par le sentiment, mais que l’on peut appeler un langage spirituel. Ce sentiment vient du tréfonds du cœur. On peut l’appeler la voix de l’esprit. Cette dernière perception peut être appelée intuition. »

Une forme de perception encore plus élevée que l’intuition est l’inspiration. « On peut l’appeler la récompense de l’âme ». Elle vient à celui qui est « tranquille, et n’est pas concerné par ce qui va venir ». L’inspiration vient du Mental divin. Et l’homme inspiré, qui focalise son mental sur le Mental divin, est élevé au-dessus de la terre.

« Il y a un pas de plus. Lorsque la personne est devenue l’instrument de Dieu, alors Dieu commence à lui parler à travers toutes choses. Tout ce qu’il voit en haut ou en bas, à droite ou à gauche, en avant ou en arrière, que ce soit céleste ou terrestre, devient communicatif. Il commence alors à parler avec Dieu. C’est cette étape qu’on appelle révélation. »

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