L’âge de l’enfant, entre treize et quinze ans, correspond à l’adolescence, la fin de l’enfance et au début de la jeunesse. Cet âge est la période de Kemal, la période du conflit intérieur. Lorsque le tuteur n’est pas conscient de ce conflit intérieur, il trouvera chez l’enfant un élément très gênant qui se manifestera sous toutes les formes, mais lorsque le tuteur comprendra que cette période de la vie de l’enfant est une période de conflit, il la traitera différemment. Un enfant montrera des moments de passivité et des moments d’activité ; à certains moments, l’enfant fera preuve de présence d’esprit et à d’autres moments, il sera distrait. Son mental commence à se former à ce moment-là, et les fondations du mental sont posées pendant cette période.

Trois aspects de la connaissance

A l’époque de Kemal, trois aspects de la connaissance doivent être enseignés à l’enfant : la connaissance de la terre, de l’eau et du ciel. La connaissance de la terre est la connaissance de ce qui est produit dans la terre, dans les royaumes minéral et végétal. La connaissance de l’eau est celle des créatures qui vivent dans l’eau, des dangers de l’eau et de la façon dont ils voyagent et ont voyagé à travers la mer. Et la connaissance du ciel concerne les étoiles et les planètes, le soleil et la lune, les effets du vent et des tempêtes.

On pourrait se demander : « Quelle est la raison pour laquelle, à cette époque, cette connaissance particulière devrait être donnée ? La raison en est que le mental n’est pas encore définitivement formé et qu’il faut lui tracer de grandes lignes dès sa fondation pour qu’un merveilleux édifice puisse être érigé sur ces fondations.

Il est préférable d’aider l’enfant, garçon ou fille, à conserver à ce moment-là une attitude passive plutôt qu’une attitude active, car c’est le moment de l’absorption et non celui de l’expression. En imposant une attitude passive à l’enfant, on le mettra mal à l’aise. Mais en cultivant cette attitude en douceur, sans permettre à l’enfant de s’en rendre compte, on préparera le sol de son esprit pour un meilleur objectif.

Cinq aspects de la culture mentale

La culture du mental comporte cinq aspects différents. Premièrement, la pensée et l’imagination. La pensée est une chose et l’imagination en est une autre. Très souvent, les gens confondent ces deux mots. La pensée est une action qui se fait par la volonté. L’imagination est une action automatique du mental, sans aucune volonté. Par conséquent, le rêve est une imagination. Il est seulement appelé rêve parce qu’il est plus concret lorsqu’une personne est endormie et que les sens sont fermés, et qu’il n’y a donc rien d’autre que l’imagination devant le mental. Dans le cas de l’imagination à l’état de veille, il y a d’une part l’imagination et, d’autre part, l’activité des cinq sens. Par conséquent, l’imagination joue un rôle négatif à l’état de veille. Dans le sommeil, l’imagination joue un rôle positif, on parle alors de rêve.

Imagination et pensée

En aidant l’enfant à cultiver la pensée et l’imagination, on peut aussi commettre une erreur. Un jour, j’ai été invité dans une école de culture de la pensée. Ils avaient créé un nouveau système et je suis allé le voir. Il y avait dix ou douze enfants assis et le professeur a dit : « Regardez ici, qu’est-ce qu’il y a ? ». Il n’y avait rien d’autre qu’un simple tableau devant eux. Un enfant dit : « Un lys »- « Très bien ». Il dit à un autre enfant : « Regarde, qu’est-ce qu’il y a là ? L’autre enfant regarda et dit : « Une rose rouge » ; le professeur fut satisfait. A un troisième enfant, il dit : « Regarde, qu’est-ce qu’il y a ? ». Il répondit : « C’est une rose rose » ; l’enseignant fut satisfait.

Puis il demanda à un autre enfant : « Dis-nous ce qu’il y a là ». Cet enfant répondit : « Je ne vois rien ». J’ai pensé dans mon esprit : « C’est lui qui a du bon sens, car il n’a pas menti ». Maintenant, quel bien cela fait-il aux enfants qui disent ce qui leur vient à l’esprit mais pas ce qu’ils ont vu. Cela ne fait que les rendre imaginatifs, et après cela, quoi ? Encore pire et encore pire. Je me suis dit : « L’avenir de ces dix ou douze enfants sera le pire des destins ». Imaginez qu’ils apprennent pendant cinq ou six ans ce genre de culture de la pensée qui permet à leur imagination d’agir librement et de croire qu’ils voient ce qu’ils ont imaginé avec leurs yeux sur le tableau. Cela ne peut que conduire à ce que l’on appelle la culture médiumnique.

Diriger l’attention

La bonne méthode pour aider l’imagination de l’enfant est de diriger son attention sur tout ce qui est beau, puis de voir comment il aimerait y ajouter, compléter la beauté, que ce soit la beauté de la ligne, de la couleur, des notes ou du rythme, ou la beauté de l’idée, de l’action, de la manière. C’est ainsi que l’imagination de l’enfant s’améliorera. Si l’on demande à l’enfant : « Que ferais-tu dans cette situation ? – Comment agirais-tu dans cette situation ? – « Que voudrais-tu faire pour la compléter ? » – « Que pourrais-tu faire pour l’embellir ? » On peut ainsi aider l’enfant à développer sa faculté d’imagination.

Renforcer sa pensée

Mais la question se pose alors : « Comment développer la pensée d’un enfant ? » On ne peut pas développer la pensée d’un enfant en lui donnant à penser sur l’amour ou sur la bonté ou sur le bien ou sur n’importe quoi. Dès que l’enfant sait qu’on lui donne une pensée à laquelle s’accrocher, il se sent mal à l’aise, comme une mule sentirait le fardeau sur son dos. Le meilleur moyen est de découvrir à quoi il pense et de renforcer cette pensée, si elle est souhaitable.

Je vais vous donner un exemple. Un enfant m’a demandé : « J’aimerais avoir une baguette magique, où puis-je l’avoir ? » Je lui ai répondu : « Si tu avais une baguette magique, que ferais-tu avec ? » Il m’a répondu : « J’ai entendu dire que si quelqu’un a une baguette magique, il n’a qu’à la bouger et tout ce qu’il souhaite se réalise ». J’ai donc répondu : « Qu’est-ce que tu souhaites ? » Il a d’abord hésité parce qu’il était très gêné à l’idée de dire son souhait, mais il a fini par l’exprimer. Dès que j’ai su ce qu’il souhaitait, j’ai dit : « Tu n’as pas besoin d’une baguette magique. Le souhait lui-même est un pouvoir si tu y penses ». Il m’a répondu : « J’y pense toujours ». J’ai dit : « Pense-y encore plus « .

Il ne s’agit pas de donner à l’enfant une nouvelle pensée, mais de renforcer sa propre pensée. À partir de ce moment, cet enfant, qui cherchait une baguette magique, a pensé que cette baguette magique était en lui et que s’il y pensait, il l’obtiendrait.

La mémoire

Un enfant a toujours une bonne mémoire, mais elle n’agit que sur les choses qui l’intéressent. Là où il ne s’intéresse pas, il ne se souvient pas. Cela ne veut pas dire qu’il ne peut pas se souvenir, mais il ne se souvient pas. Ce n’est pas une erreur de sa mémoire, mais une erreur de ceux qui lui imposent quelque chose qui ne restera pas dans sa mémoire.

C’est la grande erreur des professeurs d’école, très souvent, ils imposent à l’esprit de l’enfant quelque chose qui ne l’intéresse pas, qu’il ne veut pas regarder, auquel il ne veut pas penser. Quelle cruauté ! Pour que l’enfant réussisse un examen, son esprit doit être poussé et forcé, il doit retenir une certaine idée qu’il n’est pas capable de retenir. La meilleure façon de développer la mémoire d’un enfant est de lui donner quelque chose qu’il admire, qu’il aime, qu’il ressent, qui l’intéresse et de l’interroger à ce sujet, de s’y intéresser et d’entretenir cette flamme.

Très souvent, un tuteur est intéressé par le fait de raconter une histoire à l’enfant, mais il n’est pas intéressé par le fait d’entendre cette histoire de la bouche de l’enfant. C’est toutefois un excellent exercice si on le pratique. Après avoir raconté une histoire à l’enfant, on lui demande trois mois plus tard de la raconter à nouveau, puis on observe comment fonctionne sa mémoire. C’est ainsi que l’on peut développer la mémoire.

Le raisonnement

Certains enfants ont déjà développé la faculté de raisonnement, d’autres non. Mais c’est une faculté dont dépend l’avenir de l’enfant, dont dépend toute sa vie. Lorsque la faculté de raisonnement n’est pas éveillée, il y a toujours un danger pour la vie.

On peut très bien la cultiver chez l’enfant en posant des questions pour et contre tout : si cela doit être, pourquoi cela doit être, et si cela ne doit pas être, pourquoi cela ne doit pas être, et parfois poser la question tout à fait contraire. Lorsqu’un enfant dit : « C’est bien », il faut lui demander pourquoi c’est bien. Lorsqu’un enfant dit : « C’est mal », il faut lui demander pourquoi c’est mal. Le tuteur doit adopter la même attitude que l’enfant, en demandant toujours « Pourquoi ? » au lieu de laisser l’enfant demander : « Pourquoi ? » Le tuteur doit devenir un enfant et demander « Pourquoi ? » pour tout. C’est ainsi que se développe le raisonnement. Tout enfant qui fait preuve de raisonnement est promis à un bel avenir.

Les émotions

Il n’est pas toujours conseillé de jouer avec les émotions de l’enfant. Très souvent, cela peut sembler un plaisir pour le tuteur de voir comment l’enfant est affecté par une certaine pensée, par un certain mot. Mais en le faisant, on affaiblit cette faculté. Le mieux est de ne pas toucher aux sentiments de l’enfant afin que cette faculté la plus profonde devienne encore plus profonde et plus forte, de sorte que lorsque l’enfant arrivera à l’âge où elle doit se manifester, elle sera parfaite.

Dans la culture du mental, la chose la plus importante est la pensée du « je », du « moi ». Cette pensée se développe très fortement chez l’enfant de treize, quatorze et quinze ans. Il tient beaucoup à dire « je » et « mon ». Si cette faculté est assouplie à cette période particulière, pendant que l’enfant grandit, cela se passera beaucoup mieux. Cette faculté se manifeste surtout lorsque l’enfant est contrarié, lorsqu’il est en colère, lorsqu’il veut se défendre et lorsqu’il veut montrer : « Ceci m’appartient, ceci est à moi, personne d’autre ne doit y toucher, personne d’autre ne doit le prendre ». Dans ces moments-là, il faut l’adoucir. A treize, quatorze et quinze ans, l’enfant est plus réfléchi, et dans les moments de colère, si les tuteurs s’efforcent de lui faire voir les choses correctement et de leur point de vue, cela s’avère plus facile à ce moment-là que dans l’enfance.

Une lutte intérieure

Question : Que se passe-t-il réellement dans les profondeurs de l’être de l’enfant à l’âge de treize, quatorze et quinze ans ?

Réponse : D’un côté, il y a le désir ardent de la jeunesse et de l’autre, la fin de l’enfance. Cela provoque une lutte intérieure chez l’enfant. L’adolescent n’est ni un jeune, ni un enfant. C’est pourquoi il y a une lutte dans son être. C’est le moment où il doit être traité avec plus de soin. Pour cette raison certains enfants semblent très nerveux à ce moment-là.

Question : La plupart des enfants n’aiment pas l’étude de l’arithmétique, mais cela ne développe-t-il pas la concentration ?

Réponse : Les mathématiques viennent facilement à ceux qui ont ce tempérament, qui sont nés avec cette tendance. Et il y a une autre tendance qui est tout à fait opposée aux chiffres, à l’arithmétique. Ce n’est pas dans leur tempérament, si ce n’est pas dans leur nature. Pour ma part, je compatis avec les enfants qui n’aiment pas beaucoup l’arithmétique.

Question : Que faire lorsqu’un enfant s’intéresse à des choses dont il ne se souvient pas, comme la poésie et la littérature ?

Réponse : Cela montre que l’enfant n’est pas concentré. Pour cela, il faut donner à l’enfant un plus grand intérêt pour la même chose et lui demander de la lire davantage, de la préparer et de la dire, et lui montrer que l’on apprécie ce qu’il fait.

L’orientation

Question : Faut-il seulement développer ce qu’il y a dans l’enfant en particulier ? Ne devons-nous pas lui montrer aussi un autre sens et un autre enseignement ?

Réponse : Oui, mais avec douceur, et il faut alors voir si l’enfant a une tendance, un penchant pour cela. Mais si l’enfant n’a pas d’inclination naturelle pour cela, il est tout aussi bien qu’il s’intéresse à un autre domaine. Par exemple, si l’enfant a plutôt tendance à devenir mécanicien et que vous l’incitez à devenir violoniste, cela s’avérera finalement désastreux. Il ne sera ni mécanicien ni violoniste. Il est préférable de voir l’orientation d’esprit de l’enfant.

Question : Comment développer la conscience de soi chez l’enfant ?

Réponse : Il est préférable qu’il ne soit pas développé, surtout pendant l’enfance. Moins l’enfant est conscient de lui-même, mieux c’est. J’aurais pensé que vous m’auriez posé une question tout à fait contraire.

Question : Comment pouvez-vous cultiver la passivité, et ne pas laisser un enfant savoir ce que vous essayez de faire. Voulez-vous bien donner un exemple ?

Réponse : C’est un problème très difficile. Vous devez intéresser l’enfant à votre façon de faire, à écouter ce que vous dites ou à s’intéresser à ce que vous faites. Cela signifie seulement attirer l’intérêt, obtenir l’intérêt de l’enfant pour votre parole, pour votre action. C’est très difficile. Mais si le tuteur le fait, c’est bon pour lui parce qu’il peut faire la même chose avec l’adulte.

La colère

Question : Comment traiter un enfant lorsqu’il est en colère ?

Réponse : En ne participant pas à la colère de l’enfant. C’est le premier principe. Lorsque le tuteur perd son sang-froid devant la colère de l’enfant, tout va mal. En effet, il y a alors le feu des deux côtés, ce qui n’aide pas l’enfant. Il est préférable de garder son calme et d’orienter l’attention de l’enfant vers autre chose.

Si l’enfant est en colère et que le tuteur lui donne une punition, cela n’apporte rien de bon à l’enfant. C’est du gâchis. Il y a un autre moment pour la punition. La punition doit être donnée lorsque l’enfant est dans son état normal et équilibré. Par exemple, si vous créez un petit tribunal à la maison où les enfants sont jugés à un moment où ils ont oublié ce qu’ils ont fait, alors ils s’en souviendront. C’est à ce moment-là que la punition, quelle qu’elle soit, produit son effet. Mais lorsque l’enfant est en colère et que la punition est donnée immédiatement, l’effet est perdu à ce moment-là. Il faut s’efforcer de calmer l’humeur de l’enfant par la gentillesse et la sympathie. Mais, très souvent, c’est là que le tuteur commet une erreur.

La spiritualité

Question : Comment peut-on développer au mieux les tendances spirituelles à l’âge de treize ou quatorze ans ?

Réponse : Je n’insisterais pas pour que les tendances spirituelles se développent dans la préadolescence. Mais j’aiderais cette petite tendance spirituelle à se développer. Chez l’enfant, chez tout enfant, il y a une tendance spirituelle qui se manifeste dès l’âge de cinq ans : l’amour de la prière, par exemple, l’amour de L’idéal de Dieu, un sentiment pour quelque chose de sacré, une révérence pour quelque chose de religieux. On pourrait croire que l’enfant est déjà là, qu’il est né avec. Parfois, les attributs religieux, dévotionnels et spirituels sont clairement visibles chez un enfant qui passe de la prime enfance à l’enfance.

La tendance spirituelle est innée chez l’enfant, vous pouvez ainsi savoir que l’enfant l’a apportée d’en haut.

Suresnes, 1er septembre 1926

Publié dans La reconstruction du monde – L’éducation – cahier n°3 – chapitre 11

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L’architecture égyptienne

Si nous contemplons la pyramide égyptienne avec un cœur ouvert et une âme éclairée, elle nous parle du passé. Si l’architecture de cette époque n’était pas théoriquement très avancée, elle avait néanmoins atteint un certain niveau spirituel. Elle témoigne de l’intelligence des peuples anciens, non seulement de leur inspiration, mais aussi de la profondeur de leur esprit.

Et si aujourd’hui, ou à n’importe quelle époque, on s’interroge sur l’emplacement choisi pour la pyramide, on constate qu’il se trouve exactement au centre de la Terre. À une époque où les moyens de transport n’étaient pas ceux dont nous disposons aujourd’hui et où la géographie était à peine étudiée dans le monde, les Égyptiens ont su trouver le centre de la Terre et réaliser quelque chose d’inégalé dans l’histoire. Avec leur simplicité, les Égyptiens de l’Antiquité avaient un point de vue symbolique dans leur architecture. Et l’influence égyptienne est devenue une source d’inspiration pour les civilisations qui ont suivi.

On sait très peu de choses sur les couleurs ou les lignes de l’Égypte antique.  Pourtant, chaque fois que nous découvrons des vestiges de ce passé, nous ressentons une sorte de mystère, une atmosphère, un magnétisme, quelque chose de merveilleux.  Les fouilles menées aujourd’hui apporteront la preuve que les Égyptiens de l’Antiquité avaient atteint, à cette période précise, un niveau tel qu’ils constituaient le peuple le plus avancé en matière d’art et d’architecture, et qu’ils ont inspiré les civilisations ultérieures.

L’architecture des peuples mongols

Il est très intéressant de constater que l’architecture des peuples mongols est distincte et leur est propre. Et qu’elle ne présente aucune ressemblance avec aucune autre architecture. Et s’il y a bien quelque chose qui exprime au mieux le caractère de ce peuple, c’est l’architecture chinoise, y compris celle du Tibet, de l’Assam, du Siam, de la Birmanie et du Japon. Il y a une ligne particulière, une courbe particulière, et un goût particulier dans les couleurs. Cela montre le caractère exclusif du peuple mongol, un caractère très distinct et distant.

Ils ont suivi la tradition à un tel point que chaque petite forme créée par les Mongols porte leur caractère particulier. Etant si attachés à la forme qui leur appartient, cet attachement leur a permis de conserver le style, le caractère de leur architecture pendant des milliers d’années. Ils ne s’écartent jamais de cette forme, ils ne la modifient pas et n’y ajoutent rien de l’extérieur. Mais ils la développent dans son caractère propre. C’est ainsi que l’architecture mongole se distingue comme quelque chose de différent, de distinct et de propre à elle-même.

L’architecture persane

L’architecture persane a été influencée par l’architecture arabe. Et la particularité de l’architecture persane et arabe réside dans le dôme, que l’on appelle « gunbad » et « mehrab« . « Gunbad » signifie « dôme ». Et « mehrab » désigne une courbe en arc au niveau des fenêtres et des portes. Courbe qui n’est pas exactement ronde, mais formée de trois ou quatre parties, ou bien ronde en cinq parties. En d’autres termes, cinq demi-cercles, dont le sommet est relié par deux lignes ascendantes qui se rejoignent.

L’interprétation de cette forme a été donnée par les mystiques d’Arabie. Ils l’ont appelée Qab-e-Qausain, ce qui signifie « la rencontre des sourcils ». Lorsqu’une personne regarde vers le haut, naturellement, les sourcils se rapprochent. L’idée est que, à mesure que l’esprit s’élève, l’âme a tendance à s’élever elle aussi, passant de la dualité à l’unité. En expérimentant ces deux formes particulières, le gunbad et le mehrab, ils ont atteint une telle perfection que, même si ces mêmes formes étaient reproduites pendant cent mille ans, ils ne s’en lasseraient jamais.

L’architecture moghols

À l’époque des empereurs moghols, cette architecture d’origine arabe et persane a trouvé son aboutissement en Inde : les Moghols, admirateurs de la beauté et épris de splendeur et de grandeur, ont dépensé des fortunes colossales pour ériger des édifices qui resteraient à jamais comme des symboles de beauté. En Inde aujourd’hui, les vestiges les plus beaux et les plus singuliers du passé sont les palais moghols, le Mothi Mahal, la mosquée de Delhi et, le meilleur de tous, le Taj Mahal.

C’est en raison du grand amour que l’empereur portait à Nuri Jehan qu’il a souhaité qu’un souvenir de cet amour subsiste, afin que le peuple sache qu’il aimait véritablement la beauté. Il n’a ménagé ni ses efforts, ni son argent, ni son temps pour rendre cet édifice parfait. Et c’est là que repose la tombe de Nuri Jehan.

Quand on le contemple, il ne se contente pas de nous inspirer par sa splendeur, sa grandeur et ses richesses, mais il nous parle aussi d’amour, de beauté, de patience, d’endurance, d’un idéal, de joie et de paix.  Tout y est, il parle sans la langue, et il continuera de parler tant qu’il se dressera sous le soleil.  Chaque petit détail, le plus petit morceau de marbre, a été travaillé avec le plus grand soin.  Il n’y a pas un centimètre carré au Taj Mahal qui n’ait été examiné avec la plus grande attention par l’architecte, afin que rien ne reste inachevé, pas un centimètre carré du sol, des murs ou du plafond.  Chaque centimètre a été supervisé avec soin, afin que le résultat soit parfait.

L’esprit de l’artiste

Cela témoigne d’un amour de la perfection, d’un amour pour mener à bien une œuvre, d’un amour pour créer quelque chose de magnifique. Aurait-il été possible de réaliser une telle chose si les ouvriers avaient fait grève dix fois par an ? Pas même en un siècle. Et si les ouvriers avaient réclamé des loisirs le week-end ? Non, leur plaisir résidait dans ce qu’ils faisaient. Chaque ouvrier avait à l’esprit que ce qu’il réalisait allait perdurer pendant des siècles, que c’était la plus grande bénédiction, le plus grand privilège d’être autorisé à y travailler. Tel était l’état d’esprit de chaque homme qui y travaillait. Ce monument a été construit dans la joie. On le ressent dans son atmosphère. Dès que l’on pénètre dans l’enceinte du Taj Mahal, on commence à se sentir rempli de joie.

C’est quelque chose de vivant, car eux ont disparu, mais leur œuvre demeure. Tout artiste doté d’un véritable sens de l’architecture comprendra l’idée qu’il importait peu s’il ne recevait pas un seul centime. Qu’est-ce que la richesse terrestre face à la pensée que l’œuvre qu’il a réalisée vivra pendant des siècles et procurera de la joie pour les siècles à venir ? Cela en soi est une grande joie pour l’artiste. En effet, un véritable artiste n’est pas né pour cette terre, il est né dans la sphère de la beauté. Il vit dans une autre sphère où les choses de la terre n’ont pas d’importance. Avec quel grand enthousiasme et quel grand amour de l’art chaque ouvrier y a travaillé. Chacun d’entre eux a laissé dans le bâtiment l’œuvre réalisée de ses mains comme un souvenir pour l’éternité.

L’architecture grecque

Dans l’architecture grecque antique, le style dorique, qui porte en lui l’influence de Jelal, est l’expression de la puissance. Et puisqu’il y a un Jelal, il doit y avoir aussi un Jemal . L’architecture ionique est l’expression de la sagesse, de la beauté et de la finesse grecques. Et là où il y a un Jelal et un Jemal, il doit y avoir un Kemal. Et cette influence se retrouve dans l’architecture corinthienne des Grecs. Il ne fait aucun doute que lorsque Jelal et Jemal s’affrontent, il manque quelque chose des deux côtés. Néanmoins, ces trois aspects de l’architecture grecque sont l’expression de Jelal, de Jemal et de Kemal.

Lorsque l’on compare l’architecture du Moyen Âge à celle de la Rome antique et de la Grèce antique, on y retrouve une fois encore l’influence de Jelal et celle de Jemal. L’influence de Jelal dans l’architecture romaine se manifeste par les caractéristiques, les lois et les règles de Rome. L’influence de Jemal se manifeste dans l’architecture grecque par l’amour de la beauté et l’amour de la sagesse. Et le gothique est l’expression de Kemal.

Mais en même temps, l’architecture gothique de chaque pays possède ses propres particularités. C’est comme si le sol inspirait les gens, les architectes et les ouvriers, tous. Les églises gothiques en France sont différentes de celles en Allemagne. Même s’il existe une certaine similitude entre les cathédrales françaises et italiennes, chacune d’entre elles, où qu’elle se trouve, dégage néanmoins une atmosphère qui lui est propre. L’architecture gothique a régné sur les pays occidentaux pendant longtemps. Son influence a disparu, et pourtant, de manière cachée, elle a agi à travers tous les âges.

L’architecture moderne

Et nous en arrivons maintenant à l’architecture moderne. Il est très difficile de savoir comment la qualifier. Il est difficile de la qualifier de belle, et dire qu’elle n’est pas belle… nous ne pouvons pas dire cela. Alors, plutôt que de la qualifier de belle, nous pourrions la qualifier de merveilleuse. S’il y a quelque chose de merveilleux, c’est bien l’immensité des bâtiments. Ils sont immenses, ils sont très grands, si grands que les peuples anciens n’auraient même pas osé rêver de tels édifices. Ils seraient horrifiés s’ils les voyaient. Dans un seul bâtiment à New York, quatre mille personnes prennent leur déjeuner à l’heure du repas. Vous pouvez donc imaginer à quel point ce bâtiment doit être grand, pour que quatre mille personnes puissent y déjeuner.

Ils sont merveilleux parce qu’ils comptent tant d’étages et que pourtant le bâtiment reste si solide. La façon dont des charges lourdes sont hissées vers le ciel, les machines conçues à cet effet. Et la manière dont tous les éléments sont préparés pour construire quelque chose en très peu de temps, tout cela est tout à fait merveilleux. Mais, en ce qui concerne les lignes et les couleurs, il n’y a que la ligne verticale et la ligne horizontale. Pour le voyageur qui se rend dans des pays où le même type d’architecture se retrouve dans toute la ville, c’est comme regarder la même maison partout. Il n’y a aucune différence. Au lieu de regarder la ville, il ferait tout aussi bien de regarder une seule maison et de s’en contenter.

L’uniformité

Et le plus étonnant, c’est cette coutume de l’uniformité, selon laquelle tout le monde doit avoir le même type de maison et la même forme. Mais nous ne sommes pas tous faits de la même manière. Chaque personne est différente dans sa façon d’être, et c’est ce qui rend la vie intéressante. Si chaque personne est différente, pourquoi chaque maison ne le serait-elle pas ? Tout comme l’architecture de chaque pays exprime le caractère de ce pays, l’architecture de chaque maison devrait également exprimer le caractère particulier de son propriétaire et de celui qui l’a construite. Mais, lorsque la loi de l’uniformité est imposée aux gens, il ne reste alors plus aucun choix en la matière. Le choix a été retiré tant à l’architecte qu’au propriétaire de la maison.

Il ne fait aucun doute que l’on constate chez les architectes modernes un effort constant pour produire quelque chose de nouveau. Et il semble que cette volonté de créer, de produire quelque chose de nouveau soit tout aussi présente dans leur esprit que dans celui des peintres et des autres artistes. Mais qu’arrive-t-il ? Il y a peu, une exposition a eu lieu à Paris. Et lors de cette exposition, les architectes se sont particulièrement efforcés de construire des maisons et divers bâtiments dans une sorte de nouveau style.

La nécessité de la spiritualité

Ceux qui l’ont vue conviendront que soit, en essayant de le faire, ils ont imité un style ancien, le style japonais, soit ils ont créé quelque chose de tout à fait dénué de sens, sans queue ni tête. On ne trouve aucune expression ni aucun sens, aucune révélation dans ce qui a été produit par l’architecte. Plus on l’étudie, plus on se rend compte que c’est un effort considérable de la part de l’architecte pour créer quelque chose de nouveau. Mais personne ne peut être satisfait de ce qu’il a fait. Car ce n’est rien d’autre qu’un effort, ce n’est pas de l’art. C’est comme une réflexion approfondie

Quelle que soit la direction que prendra l’architecture, le moment viendra bientôt où l’on trouvera une meilleure approche. Mais pour cela, il faut que la spiritualité se développe. L’architecte ne doit pas croire que c’est l’étude des différentes architectures qui lui permettra de produire quelque chose de nouveau. C’est le cœur, c’est l’esprit qui doit révéler à l’architecte ce qu’il doit créer. Le travail de l’architecte revêt une importance capitale ; il naît de l’inspiration ; son origine est l’esprit, et non la matière. La maison est construite avec de la matière, mais elle est façonnée par l’esprit. Et à mesure que l’esprit du monde évolue, l’architecture évoluera elle aussi.

À l’avenir, deux évolutions se dessinent. La première sera que chacun aura ses propres goûts et ses propres idées pour concevoir sa maison. La seconde sera l’émergence d’une architecture moderne, intégrant tous les aspects esthétiques de l’architecture passée et présente, de sorte que finalement l’architecture du futur sera encore plus parfaite.

Les pyramides

Questions : Les pyramides ont été construites avec des pierres si lourdes que même la mécanique moderne d’aujourd’hui ne pourrait les déplacer.

Réponse : L’architecture égyptienne est l’expression du mystère. C’était une époque mystique. Et tout ce qu’ils faisaient ne relevait pas de la force mécanique, mais de la force spirituelle. C’est pourquoi ce qu’ils ont construit perdurera alors que tout ce que les autres ont construit aura été détruit, lorsque tous les édifices du monde auront disparu. Et ne soyez pas surpris si, au dernier jour, lorsque tous les édifices auront été détruits, s’il reste encore quelque chose, ce seront les pyramides.

Suresnes, 6 août 1926

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Il y a une croyance, qui vient des âges reculés, selon laquelle il existe une âme-sœur. Les gens attendent souvent ce phénomène et le cherchent, et souvent ils sont très malheureux à cause de cette croyance, parfois leur vie durant, parce qu’ils n’ont pas trouvé leur âme-sœur.

Qu’est-ce qu’une âme-sœur ? Une réponse appropriée à une question est son âme-sœur. Chaque personne est une question et chaque personne est une réponse ; et cela vous explique très bien que, quand deux personnes se rencontrent et que l’une d’entre elles est une question et que l’autre est la réponse, elles sont âmes-sœurs. Mais malheureusement, ce qui arrive très souvent, est que ce sont deux questions qui se rencontrent, ou bien deux réponses.

On peut considérer cette idée comme concernant des âmes appartenant à trois sphères distinctes : les âmes-sœurs des sphères angéliques, les âmes-sœurs de la sphère des génies et les âmes-sœurs des sphères de la terre.

La réponse

Il y a deux personnes qui ont hérité de leur enfance, ou ont amené avec elles dès le moment de leur naissance, des qualités qui s’adaptent l’une à l’autre. Il n’est pas nécessaire qu’elles soient de sexe opposé, elles peuvent être amies, elles peuvent être partenaires dans la vie, elles peuvent être deux personnalités du même sexe, cela n’a pas d’importance.

Ce sont deux âmes : l’une répond à la question de l’autre, comme je l’ai déjà dit, chaque personne est une question et chaque personne est en même temps une réponse. Ces deux âmes qui ont amené avec elles des qualités qui se correspondent déjà, deviennent amies dès le moment où elles se rencontrent. Et elles trouvent une satisfaction à être ensemble qu’elles n’avaient jamais éprouvée auparavant, parce que toute leur vie était une question, mais le moment est venu où vient une réponse.

Cela peut venir tôt dans la vie, cela peut venir plus tard, mais il vient un moment dans la vie de la plupart des âmes, où elles trouvent qu’elles rencontrent quelqu’un qui est la réponse à la question de leur âme. Les âmes n’ont pas besoin de savoir quelle question elles sont, et elles ne savent naturellement pas quelle question elles sont, mais elles sont tout de même une question. Elles ne savent pas non plus quelle est la réponse, mais elles savent que cela s’adapte, elles savent que c’est satisfaisant, et inconsciemment elles savent : « Ceci est la réponse à ma question ».

Les âmes-sœurs des sphères des génies

On peut demander s’ils n’étaient pas amis avant de venir sur la terre dans les sphères des génies. Ou, comme beaucoup le disent, dans leur incarnation passée. Il est certain qu’un contact a été établi avant leur venue sur la terre, et c’est pourquoi elles peuvent se rencontrer un moment et à ce moment même peuvent penser qu’elles se sont connues depuis des milliers d’années. Souvent les gens rencontrent leur âme-sœur mais ils ne le savent pas, et très souvent aussi ils le savent et pourtant n’en sont pas sûrs.

J’ai trouvé deux sœurs qui étaient si dévouées l’une à l’autre que le monde entier était d’un côté et ces deux sœurs étaient de l’autre côté. Il y avait un monde fait de ces deux sœurs et un autre monde qui en était tout à fait séparé. Et savez-vous comment elles s’appelaient l’une l’autre ? « Mon âme- sœur ».

J’ai vu des personnes qui ont travaillé ensemble tout au long de la vie, qui ont trimé ensemble, qui ont souffert ensemble, qui ont dressé des plans ensemble et, quand l’une est morte l’autre la suivait. Ce sont des âmes-sœurs.

Le lien entre les âmes-sœurs

Il y a une histoire bien connue en Inde au sujet d’un jeune brahmane qui après son mariage partit en pèlerinage. Sa femme resta à la maison, et après deux ou trois mois un homme malfaisant apporta à la maison la nouvelle que ce jeune homme était mort. Il voulait créer une commotion dans la maison pour voir comment les brahmanes pleuraient. Aussitôt que cette jeune épousée entendit que son mari était mort, elle mourut et fut brûlée selon la coutume hindoue. Six mois après, ce jeune homme revint de son pèlerinage à la maison. Il entendit qu’il y avait eu des nouvelles de sa mort et qu’en entendant cela sa femme était morte.

Personne ne vit une larme ni n’entendit une plainte, il serra seulement les lèvres et depuis ce moment ne parla plus à personne. Il semblait qu’il avait bu la nouvelle comme une coupe de poison. Les gens furent anxieux à son sujet et montèrent la garde autour de lui, mais un jour il s’échappa et courut au lieu de crémation, un lieu où depuis le temps où sa femme avait été brûlée un feu ardent s’élevait chaque nuit. Beaucoup de gens l’avaient vu. Ainsi se dirigea-t-il vers ce feu, et ceux qui l’avaient suivi étaient à distance ; ils ne pouvaient pas l’attraper. Il atteignit l’endroit et, avant qu’ils ne puissent venir et le saisir, ce feu tourna trois fois autour de lui et il tomba mort.

Dans tous les règnes

En dehors des êtres humains, même parmi les animaux et les oiseaux on voit cela. Un homme passionné de chasse me raconta qu’il tira un jour un oiseau et, avant qu’il ne puisse arriver jusqu’à lui pour le ramasser, un autre oiseau descendit de l’arbre pour voir s’il était réellement mort. Il le remua avec son bec, et quand il reconnut que son compagnon était mort, il tomba mort aussi. Il n’y a pas besoin d’être humain pour trouver son âme-sœur, même les animaux et les oiseaux, même les créatures inférieures peuvent la trouver, et ils la trouvent même plus tôt que les êtres humains, parce que les êtres humains sont très absorbés en eux-mêmes.

Les âmes-sœurs de la terre

Pour en venir aux âmes-sœurs de l’autre espèce, celles qui appartiennent à la terre, au monde, à la sphère humaine, la nature de ces âmes-sœurs est différente. Elles doivent se développer jusqu’à devenir âmes-sœurs. Et qu’est-ce qui les développe ? La situation dans la vie qui les fait se rencontrer, les conditions qui les rassemblent. Alors elles se développent, et en conséquence deviennent âmes-sœurs, comme dans une seule coque, on peut trouver deux amandes. La coque a été la situation, la condition, le moule qui les a assemblées pour s’entendre avec tolérance.

Mais il y a une leçon à en tirer : chacune de ces deux amandes possède une courbure, une partie en est coupée, s’en est allée pour laisser croître l’autre. Si les deux amandes s’étaient poussées l’une l’autre, elles n’auraient jamais grandi ensemble. Cela s’est produit grâce à la réciprocité : « Tu me laisses grandir et je te laisserai aussi grandir. Une partie de mon être n’avancera peut-être pas, et une partie de ton être n’avancera pas non plus. Nous grandirons comme une seul amande ». Et quand cette conception n’existe pas, il n’y a aucune chance de grandir ensemble. C’est la leçon que l’humanité doit apprendre.

Les amandes peuvent grandir ensemble, mais les âmes ne peuvent pas grandir comme celles-ci, car chaque âme a son nafs, son ego, et chaque âme veut se pousser en avant. Cela ne veut pas dire que l’homme n’a pas d’amour ; mais avant l’amour l’homme met son ego : « Mon amour ensuite, mon ego d’abord », tel est le sentiment courant. On peut ne pas s’en rendre compte, mais tel est bien le sentiment. Par conséquent, ceux qui doivent devenir des âmes-sœurs sont privés de ce privilège pour la seule raison qu’ils ne veulent pas céder l’un au profit de l’autre.

L’amitié

Qu’est-ce que l’amitié ? L’amitié est sacrifice. Qu’est-ce que l’amour ? L’amour est considération pour le plaisir et le déplaisir de l’aimé. Si ce n’est pas le cas, on ne grandit pas. On ne peut pas être à la fois égoïste et aimant. Les deux choses ne peuvent pas aller ensemble ; ou bien l’on devient égoïste, ou bien l’on devient aimant. Pour devenir aimant on doit effacer l’égoïsme, pour devenir égoïste on doit effacer l’amour, parce que l’amour ne permettra pas à l’égoïsme de grandir. L’amour est l’ennemi du moi, et le moi est l’ennemi de l’amour.

Les âmes-sœurs des sphères angéliques

Et puis il y a une troisième sorte d’âmes-sœurs, celles des sphères angéliques. Les âmes-sœurs des sphères angéliques sont en un seul être. Cet être-même est son âme-sœur, il est un, et son âme-sœur, l’autre. C’est cet être qui se développe rapidement, parce que son âme a sa réponse en dedans de lui-même.

Ceux qui, ne comprenant pas le secret des âmes-sœurs, restent insatisfaits dans la vie. Ils ne comprennent pas non plus qu’ou bien leur âme-sœur est là, et que si elle est là, la providence doit les faire se rencontrer un jour ou l’autre ; ou bien qu’il faut qu’ils développent en eux la qualité d’âme-sœur pour qu’un jour ils se perfectionnent en elle ; ou bien qu’ils doivent trouver dans leur propre âme la réponse à la question de leur vie. C’est grâce à la connaissance de l’une de ces trois qualités d’âmes-sœurs que quelqu’un peut réaliser dans sa vie le sens de cette idée.

Les trois principes

En outre, il y a trois aspects dans la vie, trois principes : Jelal, Jemal et Kemal. Jelal est pouvoir, Jemal est beauté, et Kemal est perfection. Les âmes-sœurs de la sphère des génies sont Jemal, parce qu’elles se répondent l’une l’autre, et Jemal est réceptif. Elles se répondent naturellement, elles n’ont pas besoin de travailler pour cela. Les âmes-sœurs de la sphère terrestre sont Jelal, elles ont à lutter avec elles-mêmes, avec la situation de la vie, avec les conditions, pour développer ces qualités qui à la fin aboutiront à cette condition d’être âme-sœur. Ici un effort, un pouvoir est nécessaire.

Et le troisième aspect est Kemal. Il n’y a là aucune action nécessaire. On doit rester tranquille, on doit être méditatif, on doit être silencieux, on doit fermer les yeux et se mettre en contact avec son être intérieur, et l’on réalisera son âme-sœur au-dedans de son être. C’est ce qu’on appelle Kemal.

Une union parfaite

Question : Est-ce que chaque âme doit passer par ces trois stades ?

Réponse : Chaque âme a l’un de ces aspects. Ce ne sont pas des stades, mais des aspects.

Question : Les âmes qui sont devenues âmes-sœurs sur terre le resteront-elles aux Cieux ?

Réponse : Certainement. C’est la vie sur la terre qui continue au ciel. Le Prophète a dit :

« La mort est un pont qui unit l’ami à l’ami ».

Question : Pouvons-nous avoir une âme-sœur dans chaque sphère ?

Réponse : Eh bien, nous pouvons avoir une âme-sœur chaque jour ; cela dépend de la manière dont nous la voulons. J’aurais pensé que des âmes-sœurs souhaiteraient être âmes-sœur aussi par la suite, continuer à être âmes-sœurs. Mais si nous choisissons d’avoir une autre âme-sœur dans une autre sphère, nous pouvons en changer chaque jour.

Question : Les âmes qui sont âmes-sœurs dans la sphère spirituelle restent-elles âmes-sœurs sur la terre, ou l’âme peut-elle avoir une âme-sœur dans une sphère et une autre dans une autre sphère ?

Réponse : Comme je l’ai déjà dit, c’est un développement continu. Considérons une âme-sœur, c’est un développement continu depuis le commencement jusqu’à la fin, depuis les sphères angéliques jusqu’à la sphère terrestre, et ce développement amène l’union parfaite. Si cela n’est pas, alors dans la sphère terrestre une nouvelle union se crée, s’accomplit et se parfait pour l’éternité, pour la vie future. Sinon, l’âme a trouvé en elle-même l’âme-sœur, et c’est Dieu, la perfection.

Quelque chose de naturel

Question : N’est-ce pas en certains cas une erreur de l’âme d’être née comme une âme-sœur sur la terre, parce que cette condition est souvent défavorable pour elle ?

Réponse : Qu’elle soit favorable et défavorable, si deux personnes sont âmes-sœurs leur satisfaction est d’être l’une avec l’autre et l’une pour l’autre, et par conséquent ce n’est pas une erreur. Ce n’est pas une erreur pour quelqu’un d’être né sur terre, d’avoir à lutter toute sa vie pour gagner les résultats qu’il voulait. Ce n’est pas une erreur, c’est naturel.

Question : Devrait-on surtout essayer d’avoir l’âme-sœur en soi-même ? Est-ce l’idéal ?

Réponse : Comme je l’ai dit : ce qui est naturel pour soi est son propre idéal.

Question : Est-ce que l’union avec sa propre âme n’est pas la plus parfaite ? Pourquoi alors chercher un compagnon terrestre ?

Réponse : Certainement, si l’on trouve cette perfection, l’on n’a pas besoin de chercher quoi que ce soit d’autre. Mais cela dépend si quelqu’un trouve cette perfection.

Suresnes, 19 juillet 1926

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Le fonctionnement du mental son pouvoir et son contrôle – cahier n°1 – chapitre 15

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Nos premières expériences en ce monde sont des expériences de dépendance envers autrui. Les premières années de notre vie s’écoulent dans une dépendance absolue envers les autres. Quand on voit des grandes personnes qui s’occupent d’un petit enfant, celui-ci semble un roi qui les commande, qui exige leur attention jour et nuit. C’est que l’enfant est entièrement dépendant de ceux qui l’entourent. Cette dépendance laisse une empreinte sur notre esprit et pendant toute notre vie nous en gardons l’attirance. C’est elle qui fait que nous désirons l’aide des autres, que nous suivons quand les autres marchent en avant, que nous cherchons à attirer l’appréciation, la sympathie.

Se fier à notre sentiment

Il se peut que l’on se lance dans une entreprise très louable. Mais si ceux qui y collaborent ne l’apprécient pas, s’en détournent ou ne suivent pas, on se demandera : « Oserai-je continuer, avancer seul ? Les autres semblent s’arrêter… « . Il faut une longue discipline de soi, un sentiment très profond pour se dire : « Quant à moi, j’ai une tâche devant moi, j’ai un but auquel je dois arriver ; que les autres y aillent ou pas, je ne dois pas m’arrêter. J’ai un champ devant moi ; que les autres laissent ou non leur champ en friche, je dois continuer. Qui m’empêche de produire quelque chose, même si les autres ne cultivent pas leur champ ? ».

La seule force à laquelle se fier, c’est à son propre effort, à sa propre conception des choses, à son propre sentiment. Et si l’on attend cet effort, cette compréhension et cette conviction de la part des autres, c’est une espérance fallacieuse.

Dans un des drames de Shakespeare, nous trouvons les paroles d’une vieille dame qui envoie son fils à la Cour, son fils qui est orphelin de père. Elle le prépare à la vie par ses conseils et lui dit : « Aime toute personne mais ne fais confiance qu’à très peu ». Et je pense que Pîr-o-Murshid Inayat Khan avait une opinion semblable quand il a dit :

« Aimez tous les êtres et ne vous fiez à personne ».

Cela peut paraître dur, mais ce n’est pas dur, c’est la vérité.

Notre vrai Moi

Compris dans le nombre de tous ceux auxquels on ne peut se fier est notre petit « moi ». Combien de fois il ne répond pas à notre attente. Combien de fois ne fléchit-il pas, combien de fois nous déçoit-il ! Il n’est pas différent du moi des autres. Et c’est la vérité que le seul être auquel nous pouvons nous fier est notre vrai Moi.

C’est là que notre effort doit porter. Car si nous entrons plus profondément en nous-même, à force de creuser nous trouvons une source d’eau pure. Et nous trouvons aussi dans ce fond le Seul Être qui n’a jamais déçu l’attente de personne, d’aucun de ceux qui ont su se fier à Lui et qui répond au désir de chaque âme. Et notre cœur, notre âme, est la porte pour parvenir à Dieu.

La sensibilité et l’indifférence

Maintenant même si un être a appris cette leçon de la vie : « Fie-toi à toi-même et à rien en dehors de toi », même s’il a appris à ne compter sur personne sauf sur ce qu’il y a de plus profond en lui mais s’il est par ailleurs indifférent aux hommes ses frères, s’il les néglige, s’il ne reconnaît pas la beauté en eux, si son cœur n’est pas sensible aux bons procédés, il est imparfait. Il est comme les sapins qui poussent droit mais ne donnent aucun fruit.

Mais si, en même temps que cette discipline qu’il a acquise, il est aussi très sensible à ses relations avec les autres, il a atteint une perfection. S’il cherche à faire tout ce qu’il peut pour tous les êtres avec lesquels il entre en relation et si son cœur est sensible au moindre acte de bonté, c’est une nature parfaite. C’est comme un arbre qui pousse très droit, qui porte de belles feuilles, des fleurs et des fruits.

La nature du saint

Le premier tempérament, celui qui dépend seul de lui-même, montre une attitude Jelal ¹ . Le deuxième montre une attitude Jemal ² et l’union des deux produit un caractère parfait. C’est la nature du Saint qui se développe de cette façon, qui met toute sa foi en Dieu. Et dont la sensibilité exquise se porte à tout ce qui touche ses frères. Il a une bonté inlassable. Et si tout en maintenant son attitude droite, si tout en gardant la force d’avancer, de se tenir debout quand tous en viennent à plier, si en même temps il l’oublie pour penser toujours aux autres, c’est la perfection de la nature humaine que cet être atteint.

Paris, mercredi 15 avril 1936

1. Jelal, dans la philosophie Soufie représente tout ce qui est positif, expressif, qui a pouvoir d’action, le principe mâle, créateur. ↩︎
2. Jemal, ce qui est réceptif, ayant pouvoir de conception, le principe femelle.  ↩︎

Par extension, l’un représente le pouvoir, l’autre la beauté.

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Quand dans l’homme et la femme le positif et le négatif se cherchent mutuellement pour faire l’expérience de cette perfection en vue de la seule gratification et de la seule satisfaction du corps physique, au lieu que ce soit pour transmettre la vie, alors Kemal se manifeste comme destruction au lieu de le faire pour la perfection. Car l’acte de création, véritable objet de l’union du positif et du négatif, est frustré de ce but. Et à la fin résulte en souffrance au lieu de plaisir.

Beaucoup de confusion et de difficultés proviennent du mauvais usage de cette force vivante, par l’homme comme par la femme. Elles sont le résultat de leur incapacité à comprendre la loi qui la gouverne.

« Par l’illusion due aux paires d’opposés  provenant de l’attraction et de la répulsion,
O Bhârata, tous les êtres avancent dans cet univers dans un complet égarement ».

Bhagavad Gîtâ.

L’expérience de la complétude

En l’homme la force sexuelle est positive. Ce qui le pousse à chercher la force opposée ou négative afin de donner. Et à moins qu’il ne comprenne comment la contrôler et l’utiliser pour le but de la création ou du renouvellement sur quelque plan de son être, elle sera revendiquée par son faux ego pour sa propre gratification. Elle ne peut rester inutilisée, car elle est la vie même, et la nature de la vie est mouvement.

Dans la femme la force est négative, ce qui la porte à demander. Et à moins que cette demande ne soit satisfaite elle se sent incomplète. En effet, la véritable tâche de la femme est de façonner, de nourrir et de donner la subsistance à de nouvelles formes. Formes dans lesquelles la vie pourra devenir objective. L’homme et la femme se cherchent donc afin de faire l’expérience de la complétude.

Une force spirituelle

Il y a bien des manières selon lesquelles les deux aspects du sexe peuvent se rencontrer dans une union créatrice sur d’autres plans que sur le plan physique. Tout travail de création mentale est le résultat d’une telle union sur son propre plan. Cette union résulte donc en une création physique sur le plan physique, en une création mentale sur le plan du mental. Mais l’union réelle ne peut se produire que sur le plan spirituel. Et quand cela a été réussi, l’homme comme la femme ont un complet contrôle de cette force sur tous les plans de leur être.

Restreindre le pouvoir du sexe à la satisfaction des appétits physiques est dégrader Dieu. Et tant que l’humanité fera ainsi elle ne pourra jamais en connaître les lois. Ce pouvoir doit d’abord être élevé jusqu’au monde spirituel. Et il doit être compris comme une force spirituelle, le pouvoir donneur de vie de Dieu. Et lorsque dans son propre corps les aspects positif et négatifs sont équilibrés, l’homme ou la femme peuvent contrôler la force créatrice, la force sexuelle, sur tous les plans.

L’humanité travaille par son mental qui doit être négatif vis-à-vis de Dieu. En d’autres termes elle doit permettre au mental d’être contrôlé par l’âme. Mais elle doit en même temps être positive envers le corps qui doit être sous le contrôle du mental.

Publié dans « Le seuil de la discipline » – Chapitre 46

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Pîr-o-Murshid Inayat Khan a parlé à ses élèves de la signification des objets de la nature, des arbres, des plantes, des fleurs, des fruits, des pierres précieuses, et sur la préférence que l’on peut avoir envers les uns ou les autres.

Bien des gens désirent prédire la destinée, mais il y a aussi beaucoup d’intérêt à connaître les préférences que l’on a pour tel ou tel objet de la nature. Par-là, l’on peut savoir quelque chose du caractère d’une personne. Et puis, les objets que nous aimons, dont nous nous entourons, ont leur influence sur nous et sur notre destinée.

La loi d’affinité travaille à travers toutes choses, de même que nous avons de l’affection pour certaines personnes et non pas pour d’autres : c’est la même loi de la nature.

Puis, toutes choses de ce monde sont accompagnées par les cinq éléments ; l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre, et l’un des cinq prédomine en chaque chose et en chaque être. Pour les Soufis, l’influence de ces éléments est grande. Chaque objet, chaque être a aussi dans sa nature une tendance, et cette tendance se montre si l’on sait comprendre la direction qui est en lui : l’on sait où il va et l’on sait par là où il doit arriver.

L’on peut constater cela dans les choses les plus simples. Par exemple, la préférence pour certaines lignes a une grande influence et c’est un indice très sûr pour connaître le caractère. Celui qui aime la ligne verticale sera différent de celui qui aime la ligne horizontale, et il en est de même pour la ligne courbe ou la ligne droite. Les mêmes principes valent pour l’écriture et pour les couleurs. Tout cela est un indice très sûr en ce qui concerne le caractère.

La raison alliée à l’intuition

Mais peut-on donner une interprétation précise de toutes ces préférences, dire par exemple que la ligne verticale indique tel trait de caractère ou telle destinée ? Ce ne serait pas suffisant. Pour pratiquer cette sorte de science, il faut d’abord de l’intuition et que, ensuite, la raison dise son mot. Si l’on peut pratiquer de cette façon, grâce à la raison alliée à l’intuition, cela est bon ; sans cela, il est inutile d’en chercher la clé dans des livres.

Néanmoins l’on peut donner quelques exemples simples. La façon de placer les choses très ordinaires, même la façon de placer ses chaussures, montre la tendance d’une personne. Par exemple, celle qui s’est déchaussée : si la chaussure de droite dépasse celle de gauche, cette personne montre une tendance Jelal, comme l’appellent les Soufis, c’est-à-dire une tendance positive, portée vers l’action. Si vous voyez, dans un hôtel, les souliers placés devant les portes, vous pourrez presque toujours prédire : ici il y a un caractère Jelal, ici un caractère Jemal (c’est-à-dire plutôt passif, réceptif, d’après les termes soufis) ; si l’un des souliers se trouve placé sur l’autre, le gauche sur le droit, ou le droit sur le gauche, cela signifie la même chose ; ou bien vous pourrez dire : les deux tendances s’équilibrent, si les deux chaussures sont bien côte à côte.

Je me souviens avoir lu un journal illustré dans lequel une dame lisait l’avenir d’un vieux garçon grâce à l’un de ses vieux souliers. Même un vieux soulier, s’il est usé du bout, ou du talon, ou d’un côté, tout cela signifie quelque chose concernant la personne qui l’a porté.

La mode et les couleurs

S’il en est ainsi pour une chose aussi simple qu’un soulier, qu’en est-il pour les couleurs, les fleurs, les autres formes ? Par exemple, une personne fait choix d’un cadre pour une photo ; si elle en prend un ovale, ou un carré, ou un rond, cela signifiera quelque chose de différent, de même si elle place trois photos en rang.

L’on enseigne parfois aux petits enfants à marcher les pieds en dehors, mais chez un adulte, la démarche qu’il adopte dit beaucoup.

Les modes aussi, qui passent, ne sont pas sans raison. L’on met du blanc et du noir en ce moment ; l’on mettait du rouge il y a quelque temps, il y avait du jaune et du vert chez les couturières en début de saison. Tout cela parle et tout cela a sa raison ; et si quelqu’un s’habille non pas suivant la mode, mais dans les couleurs qu’il désire, cela veut dire beaucoup. Le gris indique la tranquillité ; le gris fumée, couleur de l’éther, est d’un côté bon, de l’autre, pas tellement bon parce qu’il assimile tout, qu’il absorbe tout ; le gris clair est très bon.

Y a-t-il des couleurs à éviter ?

Si une couleur a des effets néfastes, l’on risque d’éprouver ses effets. Le rouge écarlate est une couleur révolutionnaire, elle incite à la révolte. Le noir est une couleur d’absorption, elle montre que l’être a un désir d’effacement. Le rose indique une nature heureuse, aimante, aimable. Le rose et le bleu clair sont très bons. Le mauve est une couleur triste, mélancolique et produit le même effet ; la mélancolie est belle aussi, elle n’est pas la dépression ; même le chagrin peut être beau. Pourtant, si un être était très déprimé et s’entourait de fleurs mauves, ce ne serait pas bon pour lui. La couleur jaune est la couleur de l’élément terre ; la terre nous est positive et elle amène la stabilité. Le jaune brillant, lumineux, nous parle de lumière, d’illumination.

L’on peut s’habiller dans une seule couleur à la fois ou dans plusieurs couleurs ; une variété harmonieuse indique et aussi favorise l’harmonie, les couleurs qui sont en dysharmonie indiquent la dysharmonie.

Mais si l’on porte sur soi une couleur pour des raisons conventionnelles, cela n’a pas autant d’importance.

Les fleurs et la décoration

Les fleurs et la décoration dont on s’entoure ont aussi leur influence. Il y a des plantes à éviter, ainsi les cactus : l’on risque de s’attirer les blessures de la part des autres ; les plantes vénéneuses ne sont pas favorables non plus ; les fleurs pourpres sont très défavorables, leur influence est d’amener la malchance sur nous. Diaghilev a voulu pour certains de ses Ballets russes des décors noirs, et ce n’est pas très favorable.

L’aquarium est chose bonne, les poissons dans l’eau étant le symbole de l’être dans la vie. L’oiseau en cage n’est pas favorable : c’est l’âme emprisonnée. Les Chinois ont souvent des oiseaux en cage, mais je ne pense pas cependant qu’ils les représentent parmi leurs symboles ; l’oiseau en cage attriste ; certes, l’on s’y habitue, l’on se raisonne en pensant qu’il y est né, mais il est pénible de voir un oiseau en cage. L’aquarium ne donne pas cette impression.

La forme et les couleurs

Petit jardin, petits arbres, rapetissent l’esprit ; ce peut être la mode, mais la mode n’est pas toujours favorable.

Le chêne indique force, constance ; le sapin, endurance ; le pommier, une nature heureuse et fine ; le peuplier, beaucoup de droiture, d’élévation de pensée et de sentiment ; le figuier, nature charmante, sagesse, spiritualité ; l’abricotier, sagesse et renoncement ; le palmier, calme et endurance. Le jaune abricot des Soufis est signe de détachement, renoncement et lumière. Cependant, les jaunes verdâtres ne sont pas très favorables. Le bleu pâle indique la dévotion ; le bleu criard épais, congestif, la dépression. Le bleu exact est la couleur de l’élément de l’air. Le vert amande est une très bonne couleur à voir, elle indique le sentiment, l’émotion, la tranquillité, la douceur.

Toutes ces couleurs portées par les objets dont on s’entoure ont un grand rôle à jouer pour influencer l’esprit.

Paris, mercredi 27 mars 1935

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Trois marches vers la démocratie spirituelle.

L’idée de la hiérarchie spirituelle a toujours été mise en question, et à toutes les époques, et spécialement en ce moment où les gens ont des conceptions bien différentes et plus séparatrices sur les questions spirituelles qu’auparavant. La hiérarchie spirituelle n’est pas un produit de l’imagination humaine, ce n’est pas une simple idée poétique, elle est aussi réelle que notre propre être.

Parmi les collines et les montagnes il y en a de petites et il y en a de hautes, parmi les rivières il y en a de grandes et de plus petites, et en toutes choses naturelles on trouve l’évidence de la hiérarchie de la nature. Ce qui nous donne la meilleure image de la vie est le ciel avec ses étoiles et ses planètes, avec le soleil se tenant à part comme celui qui donne la lumière et la vie. Quand nous considérons tous les corps célestes et toutes les planètes, y compris la lune, nous constatons qu’ils sont tous des réceptacles de lumière, et qu’ils reflètent tous la lumière du soleil selon leur capacité.

La lune fonctionne au plus haut degré comme un réceptacle de cette lumière. Suivant le point de vue mystique, si la lune n’existait pas, le cosmos entier serait réduit en pièces. Les courants centraux du soleil opèrent dans la lune qui réfléchit pleinement la lumière du soleil, cependant la différence est dans la réflexion : elle possède des courants plus doux de lumière, elle est fine et rafraîchissante, attirante, et sa lumière est belle.

Le Message de Dieu

C’est pourquoi les Soufis qualifient la lumière du soleil en l’appelant Jelal, et la lumière de la lune Jemal. La première exprime le pouvoir, la seconde la beauté ; la première est créatrice, la seconde réceptive. De sorte que si le soleil a la lumière, la lune possède la lumière du soleil, non pas la sienne. De même, si Dieu est le Connaisseur et le Sage, celui qui donne Son Message donne la connaissance de Dieu, non pas la sienne. Ce que la lune paraît donner en tant que lumière n’est pas la sienne, c’est la lumière du soleil. Ainsi en est-il des Messagers de toutes les époques. Les gens les ont entendus parler, et ont donc appelé cela les Messages de Bouddha, du Christ ou de Mohammed. Mais en réalité le Message venait de Dieu.

Toutes les âmes dans le monde sont les réceptacles du Message de Dieu – non seulement les êtres humains, mais même la création inférieure. Tous les objets et toutes les conditions nous apportent le Message de l’Unique et Seul Être. Mais la différence est que, bien qu’ils apportent le Message de Dieu, ils n’en savent rien, ils n’en sont pas conscients. Ce ne sont pas les objets qui n’en sont pas conscients, mais même des êtres humains en sont inconscients. Si seulement ils savaient qu’il n’y a rien en ce monde qui ne soit l’instrument de Dieu !

Les divers états de réceptivité 

De même qu’il y a des objets plus ou moins utiles, ainsi il y a des êtres humains plus ou moins importants. S’ils étaient tous égaux, il n’y aurait eu aucune diversité dans les différences de rang et de situations dans un Etat. Il n’y aurait pas eu de généraux ni de colonels dans l’armée : tous simples soldats ! Il n’y aurait pas eu des notes hautes et basses sur le piano mais une seule clé, une seule note, un seul son. Et il n’y aurait pas eu des pièces différentes dans la maison, chaque pièce aurait été un salon. Cela montre qu’il est nécessaire à la vie qu’il y ait une hiérarchie ; une hiérarchie par élection ou une hiérarchie par désignation, car le monde ne peut pas exister sans elle.

Suivant la conception soufie on distingue plusieurs degrés dans les divers états de réceptivité ; en d’autres termes, d’initiation élevée. Parmi ces degrés il y en a cinq principaux : Wali, Ghawth, Qûtûb, Nabi, Rassoul. Le signe de Rassoul étant le croissant qui représente un cœur réceptif.

Les gens les appellent Maîtres. Mais en réalité ce sont des élèves, car en fait personne au monde n’est un maître sinon Dieu. Le privilège de l’homme est de devenir un plus grand élève. Par conséquent aucun des grands êtres ne se sont eux-mêmes appelés maîtres, et ne se sont pas non plus considérés comme tels. Ce qu’ils ont connu dans leur vie, c’est le privilège d’ouvrir leur cœur de plus en plus largement pour refléter la lumière du Maître qui est Dieu Lui-Même. Le progrès de ces grands initiés se fait selon leur réceptivité, car ils ne se sont jamais identifiés avec ce qu’ils ont exprimé.

Les hérauts du Message

Il arrive très souvent que des parents disent à leur enfant quelque chose qui contient la voix de Dieu. Souvent un ami proche, poussé par son amour et sa sympathie, fait une suggestion qui se trouve être un message venant de Dieu. Quelquefois un maître dit une parole qui apporte l’inspiration, qui est comme une parole venant directement de Dieu. Même par un enfant innocent, un mot peut venir, qui est un avertissement de Dieu.

Car tous les visages sont Ses visages, et de toutes les lèvres c’est Sa parole qui vient, à quelque moment qu’elle vienne. Mais ceux qui peuvent Lui être réceptifs deviennent comme Ses serviteurs désignés. Les gens les appellent des êtres choisis. Dieu a choisi tout le monde, car toutes les âmes sont chères au Créateur et Lui sont proches. Mais l’âme qui est attachée aux Lèvres de Dieu comme une trompette devient le héraut de Son Message. Et à travers ses lèvres ce qui vient ce ne sont pas ses paroles, mais le Message de Dieu.

Le réceptacle de la lune

Question : « Si la lune n’existait pas, le cosmos serait réduit en pièces »- est-ce à entendre seulement d’un point de vue spirituel, ou aussi matériel ?

Réponse : L’énergie positive a toujours un pouvoir destructeur, et il ne peut devenir constructif que lorsqu’il y a une énergie négative pour lui répondre. Par conséquent cela n’a pas seulement été dit en langage symbolique, mais en réalité le soleil deviendrait si violent que la terre serait brûlée à fond. Il n’en resterait rien. Car aucune planète, aucun corps céleste n’a en lui-même cette capacité de fonctionner comme réceptacle à l’instar de la lune.

L’effet magnétique de la lune

Question : Est-il vrai que la lune possède une influence vampirisante sur l’homme, parce que c’est une planète morte ?

Réponse : Elle n’est pas morte, elle vit dans la lumière du soleil. Vous pouvez parler d’un effet vampirique, mais en réalité c’est un effet magnétique. La lune attire, ses courants atténués ont un effet calmant, son magnétisme est très beau et plus grand parce qu’il est plus doux. Le soleil attire, mais ses courants vous repoussent. Ainsi l’on est davantage attiré vers la lune que vers le soleil. Cela ne veut pas dire que le soleil ne possède aucune attraction. Il possède une grande attraction, mais la puissance du soleil est parfois trop grande pour qu’on puisse la supporter. La puissance de la lune est douce et par conséquent attirante.

A La Mecque il y a un endroit appelé la Kaaba, où tous les peuples du monde musulman vont en pèlerinage, parce qu’ils y adorent Dieu. Mais l’endroit auquel leur cœur est attiré est Médine, où se trouve le tombeau du Prophète. Ils iront plus volontiers au lieu de sépulture du Prophète qu’au lieu de pèlerinage vers Dieu, car ils perçoivent là un être humain, à travers qui ils ont connu Dieu.

Cela donne encore l’aspect de la lune, qui est l’aspect du prophète de toutes les époques. Telle est la raison pour laquelle bien des gens ont oublié leur relation avec Dieu et se sont souvenus du Prophète. L’attraction du Prophète était plus grande, bien que Dieu soit plus grand. Mais le prophète est tendre, il y a l’attraction de la personne du Prophète. A Médine il y a un endroit de magnétisme adouci, qui y demeure.

Le processus de la création

Question : Comment Jemal est-il arrivé pour la première fois ?

Réponse : C’est une question très difficile. Je citerai la Bible, selon laquelle Eve fut formée d’une côte d’Adam. Ce qui signifie que c’est le pouvoir positif qui recrée sa propre fonction. De ce pouvoir positif est émané une sorte de pouvoir qui devient pour lui une manière de réponse, qui se tient à côté de lui, afin qu’il puisse fonctionner en elle. Il fait une sorte de réceptacle dans lequel fonctionne son pouvoir. La source et le but sont un seul, parce que la source et le but de tout sont identiques. Par conséquent, cette source unique, quand elle manifeste son propre pouvoir, devient une sorte de réceptacle pour elle, dans lequel son pouvoir fonctionne. Il est fait du même objet dont il est venu.

Avez-vous quelquefois vu de la fumée recouvrant du feu ? La fumée s’élève du feu et devient une sorte de nuage au-dessus de lui qui couvre le feu. De même la lune est un élément qui vient du soleil, et puis devient une fonction, et puis le reflète.

La difficulté d’expliquer le processus de la création en paroles claires provient de ce que c’est le même élément qui a changé son aspect et est devenu quelque chose d’autre. C’est très bien étudié dans le Vedanta : Prakriti est venue de Purusha : la Nature est venue de l’Esprit. Par conséquent la nature est esprit. Mais pour notre convenance et compréhension nous disons : il y a l’esprit et il y a la nature. En termes soufis Nour, la lumière et Zouhour, la manifestation.

Suresnes, 24 Juillet 1923

Conférence donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1923

Publié dans L’unité des idéaux spirituels première partie – La Hiérarchie Spirituelle – cahier n°3 – chapitre 1

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(Une vibration engendrant une autre, il se forme des cercles englobés sous des cercles et englobant d’autres cercles, dont la totalité forme l’univers. Les vibrations une fois manifestées retournent à leur source.)

La vie silencieuse fait son expérience à la surface par l’activité. Elle paraît morte en comparaison de la vie active de la surface.

Pour le sage seulement, la vie éternelle paraît préférable à la vie mortelle impermanente et peu durable. La vie en surface semble être la vie réelle car c’est en cette vie que se fait l’expérience de toute joie.

Dans la vie silencieuse il n’y a pas de joie, mais paix seulement. L’être originel de l’âme est paix et sa nature est joie, l’un s’opposant à l’autre. Et c’est la cause cachée de toute la tragédie de la vie. Originellement l’âme est dépourvue de toute expérience. Elle expérimente tout en ouvrant les yeux au plan extérieur, son regard ne portant que sur la vie en surface et s’y complaisant jusqu’à pleine satisfaction. Puis l’âme ferme les yeux au plan extérieur et recherche constamment la paix, l’état originel de son être.

L’esprit et la matière

La partie intérieure et essentielle de chaque être est composée de vibrations subtiles et sa partie extérieure de vibrations grossières. Nous appelons esprit la partie la plus subtile et matière la plus grossière. Le premier étant moins sujet au changement et à la destruction que la seconde. Tout ce qui vit est esprit, tout ce qui meurt est matière. Et tout ce qui, dans l’esprit, meurt est matière et tout ce qui vit dans la matière est esprit. Tout ce qui est visible et perceptible paraît être vivant, bien que sujet à la mort et la décomposition, se transformant sans cesse en son élément le plus fin. C’est l’esprit qui vit réellement, voilé sous la matière. Mais la vision de l’homme est si abusée par l’attention qu’il attache au monde apparent, que son être véritable est caché.

C’est l’activité croissante qui cause la matérialisation des vibrations et c’est la décroissance graduelle qui, à nouveau, les transforme en esprit. Comme on l’a déjà dit, les vibrations traversent cinq phases distinctes durant leur changement de l’état subtil à l’état grossier, et les éléments de l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre ont chacun une saveur, une couleur et une forme qui leur sont particuliers. Cette rotation des éléments les amène tous à la surface en temps voulu. A chaque degré de leur activité, ils varient et deviennent distincts l’un de l’autre. C’est le groupement de ces vibrations qui produit la variété dans le monde objectif et l’homme appelle destruction la loi qui les force à se disperser.

Les élémentaux

Les vibrations se transforment en atomes et les atomes engendrent ce que nous appelons vie. Il arrive ainsi que leur groupement, par le pouvoir d’affinité de la nature, forme une entité vivante et lorsque le souffle se manifeste dans la forme, le corps devient conscient.

Bien des êtres ténus et subtils se cachent dans un individu : dans son sang, les cellules de son cerveau, sa peau, dans tous les plans de son existence. Dans l’existence physique d’un individu, beaucoup de petits germes naissent et se nourrissent qui n’en sont pas moins des êtres vivants. De même dans son plan mental vivent bien des êtres nommés Mawakals, ou élémentaux. Ce sont des entités encore plus délicates nées des propres pensées de l’homme. Et de même que les germes vivent dans son corps physique ainsi les élémentaux habitent sa sphère mentale.

L’homme imagine souvent que les pensées n’ont pas de vie. Il ne voit pas qu’elles sont plus vivantes que les germes physiques, qu’elles ont une naissance, une enfance, une vieillesse et une mort. Suivant leur nature, elles travaillent pour le bien de l’homme ou à son détriment. Le Soufi les crée, les façonne et les contrôle. Il les exerce et les dirige à travers sa vie. Elles forment son armée et accomplissent ses désirs. Comme les germes constituent l’être physique de l’homme et les élémentaux sa vie mentale, ainsi les anges constituent son existence spirituelle. On les nomme « Farishtas« .

Des vibrations de puissances différentes

En principe les vibrations ont longueur aussi bien que largeur. Elles peuvent durer moins de la fraction d’un instant ou la plus grande partie de l’âge de l’univers. Elles créent différentes formes, figures et couleurs à mesure qu’elles se manifestent, une vibration engendrant une autre. Ainsi des myriades émanent d’une seule. Par là il se forme des cercles englobés sous des cercles et des cercles englobant d’autres cercles et dont la totalité forme l’univers.

Chaque vibration une fois manifestée se fond à nouveau dans sa source originelle. L’extension des vibrations est en rapport avec la subtilité du plan de leur point de départ. Pour parler plus clairement, le mot prononcé par les lèvres ne peut atteindre que les oreilles de celui qui écoute. Mais la pensée procédant de l’esprit, s’élançant de l’esprit à l’esprit, possède une grande portée. Les vibrations de l’esprit sont beaucoup plus puissantes que celles des mots. Les sentiments sincères d’un cœur peuvent pénétrer le cœur d’un autre, ils parlent en silence, s’épandent dans la sphère au point que l’atmosphère même qui se dégage d’une personne proclame ses pensées et ses émotions. Les vibrations de l’âme sont les plus puissantes et celles qui s’étendent le plus loin. Tel un courant électrique, elles courent d’âme à âme.

Les vibrations révèlent les conditions

Toutes choses et tous êtres dans l’univers sont reliés les uns aux autres et dans tous les plans d’existence, visiblement ou invisiblement, et c’est au moyen des vibrations qu’il s’établit entre eux une communication. Il en existe un exemple courant : lorsqu’un individu tousse ou baille dans une réunion, beaucoup d’autres commencent à l’imiter. Ceci se présente aussi dans les cas du rire, l’excitation et la dépression. C’est la preuve que les vibrations transportent des états d’être d’une personne à une autre. Celui dont la vue est pénétrante connaît donc le présent, le passé, le futur et perçoit les conditions de tous les plans d’existence.

Les vibrations agissent au moyen du lien de sympathie qui se crée entre un homme et son entourage. Elles révèlent les conditions passées, présentes et futures. C’est l’explication des hurlements du chien annonçant la mort et des hennissements du cheval à l’approche du danger. C’est le fait non seulement des animaux, mais les plantes même se meurent dans les temps de douleur et les fleurs se fanent, alors que durant les époques de bonheur elles poussent et fleurissent. La raison pour laquelle les plantes et les animaux peuvent percevoir les vibrations et connaître la venue des événements, alors que l’homme en est ignorant, vient de ce que ce dernier s’est aveuglé par son égotisme.

L’influence des vibrations reste sur la chaise où l’on s’est assis, le lit où l’on a dormi, la maison où l’on vit, les vêtements qu’on porte, la nourriture qu’on mange et même la rue où l’on marche.

Le contrôle de l’activité vibratoire

Toute émotion surgit de l’intensité de l’activité des vibrations qui, agissant en différentes directions, produisent des émotions différentes, la principale cause de toute émotion étant seulement l’activité. Chaque vibration en état d’activité amène la conscience à la surface extérieure et le brouillard causé par cette activité assemble les nuages que nous nommons émotions. Les nuages de l’émotion obscurcissent la clarté de la vue de l’âme. C’est ce qui fait dire de la passion qu’elle est aveugle. L’excès d’activité des vibrations n’aveugle pas seulement, mais affaiblit la volonté et une volonté faible affaiblira l’esprit et le corps.

C’est l’état de vibrations auquel l’homme est accordé qui détermine la note de son âme. Les différents échelons de ces notes forment une variété de diapasons que le mystique divise en trois degrés différents. Le premier, qui produit pouvoir et intelligence, peut se comparer à une mer calme. Le second, dont l’activité est modérée, conserve tout en mouvement, constitue un équilibre entre le pouvoir et la faiblesse, est comparable à la mer en mouvement. Le troisième degré d’activité, intense, qui détruit tout, est cause de toutes les faiblesses et les aveuglements et peut se comparer à la mer déchaînée.

Celui dont la vue pénètre dans l’activité de toute chose et de tous les êtres en reconnaît le diapason, comme le musicien connaît la clé dans laquelle est écrite n’importe quelle œuvre musicale. L’atmosphère qui se dégage de l’homme indique le degré d’activité de ses vibrations.

Si l’activité vibratoire est convenablement contrôlée, l’homme peut expérimenter toutes les joies de la vie sans en devenir l’esclave. Il est extrêmement difficile de contrôler l’activité une fois qu’elle est en route et en voie d’accroissement. Autant essayer d’arrêter un cheval emballé. Mais cependant, dans le contrôle réside l’ensemble de ce qui est appelé « Maîtrise ».

La force des vibrations des pensées

Les Saints et les Sages répandent leur paix non seulement à l’endroit où ils se trouvent assis, mais encore dans le voisinage de leur demeure. La ville ou le pays où ils vivent est en paix, conformément à la force des vibrations émanant de leur âme. C’est la raison pour laquelle l’association avec les bons ou les mauvais, avec les classes élevées ou inférieures, a une grande influence sur la vie et le caractère de l’homme. Les vibrations de pensée, de sentiment, créent, procurent et préparent d’elles-mêmes tous les moyens nécessaires à leur manifestation en surface.

Quelqu’un, par exemple, peut désirer manger du poisson, et au lieu de le commander, peut y penser avec force. Les vibrations de sa pensée, parlant alors aux oreilles mentales du cuisinier, lui donnent le même désir. Peut-être même cette impression puissante attirera-t-elle un marchand de poisson à la maison.

Les pensées des Sages accomplissent leur destinée de cette façon, suivant la force, le pouvoir et la pureté de leur esprit. Il faut un certain degré de pouvoir de pensée pour amener le résultat voulu. De même qu’il faut une certaine quantité de dynamite pour faire sauter un simple rocher et une quantité bien supérieure pour percer un tunnel à travers une montagne.

Refléter pensée et sentiment sur un autre

La durée pendant laquelle on maintient sa pensée est également importante pour sa réalisation, car les vibrations de la pensée doivent conserver leur activité durant un certain temps pour aboutir au résultat désiré. Il faut un temps donné pour cuire un gâteau. Si on le fait à la hâte, il sera mal cuit. Et si la chaleur est trop forte, il brûlera. Si celui qui émet des vibrations mentales perd patience, même à mi-chemin du résultat ou plus près encore du succès, le pouvoir de sa pensée sera gaspillé. Si l’on donne à l’accomplissement de certaines choses un pouvoir de pensée trop considérable, on les détruit en les préparant.

Pour refléter pensée et sentiment sur un autre, l’homme doit observer la même règle que pour la voix et la parole. Plus quelqu’un parle haut dans une assemblée, plus il attire l’attention de ceux qui sont présents, les forçant à écouter. De la même façon, si un Soufi émet des vibrations de sa pensée et de ses sentiments, elles frappent naturellement avec grande force et puissance tout esprit sur lequel elles tombent. Comme la douceur de la voix possède un pouvoir attrayant, il en va de même de la douceur de pensée et de sentiment. Les vibrations de pensée auxquelles s’ajoute la parole voient leur force doublée. Si l’on y ajoute un effort physique, cette puissance est triplée.

La raison est semblable au feu, elle éclaire la pensée. Mais une pensée surchauffée perd son pouvoir comme la chaleur peut affaiblir le corps physique. La raison donne naissance au doute qui détruit le pouvoir de la pensée avant d’être capable d’accomplir sa destinée.

La confiance en soi

La force du pouvoir de la pensée consiste en confiance ou foi. La raison apporte de la confusion dans les vagues de vibrations de la pensée et le doute les éparpille. Le manque de cette force qui les retient les laisse aller dans des directions différentes.

On ne devrait jamais penser ou parler contre son propre désir. On affaiblit ainsi les vibrations de la pensée et souvent, par là, on aboutit à des résultats opposés. Des pensées différentes surgissent au même moment, affaiblissant naturellement le pouvoir de l’esprit, car aucune d’elles n’a chance d’arriver à maturité, de même que deux jumeaux sont généralement imparfaits et que trois vivent rarement. Le manque d’harmonie entre un être et son idéal cause toujours un grand trouble dans sa vie, car ils agissent constamment l’un contre l’autre.

Le fait qu’une personne parle, pense d’une autre ou ressente envers elle des sentiments mauvais ou bienveillants, touche consciemment ou inconsciemment l’esprit de cette dernière par le pouvoir de vibration. S’il nous arrive d’être fâchés contre quelqu’un sans le faire paraître en paroles ou actions, nous ne pouvons pourtant le cacher, car les vibrations de notre sentiment atteindront directement la personne en question et, si éloignée qu’elle soit, elle commencera à ressentir notre mécontentement. Il en est de même de notre amour et de notre plaisir. Quoique nous fassions pour les dissimuler dans nos paroles ou nos actions, nous ne pouvons les cacher. C’est l’explication du vieux proverbe « les murs ont des oreilles ». Il signifie qu’en réalité les murs eux-mêmes ne sont pas imperméables aux vibrations de la pensée.

Les bons vœux

Les soufis apportent une attention spéciale aux vœux, bons ou mauvais, des gens. Ils s’efforcent toujours d’attirer autant que possible les bons vœux des autres, qu’ils les estiment ou non. L’intensité de l’activité produit des vibrations puissantes nommées « Jelal » en terminologie soufie. La douceur de l’activité produit de douces vibrations appelées « Jemal« . La première activité travaille comme force et pouvoir, la seconde comme beauté et grâce. Le conflit de ces deux forces se nomme « Kemal« , et ne produit que destruction.

Le dôme de la vie

Le jugement de ce qui est juste ou faux, la conception du bien et du mal, l’idée de péché et de vertu sont compris différemment par les gens de races, de nations et de religions différentes. Il est donc difficile de discerner la loi qui gouverne ces oppositions. Cependant, la compréhension de la loi des vibrations le rend clair. A la surface de l’existence toutes choses et tous les êtres paraissent séparés les uns des autres, mais dans chaque plan au-dessous de la surface ils se rapprochent mutuellement pour ne plus former qu’un dans le plan intérieur. Donc toute perturbation dirigée contre la paix de la moindre partie de la manifestation en surface affecte intérieurement le tout. Par suite, toute pensée, parole ou action qui trouble la paix est mauvaise, néfaste et péché. Si elles apportent la paix, elles deviennent justes, bonnes et vertueuses.

La vie étant comme un dôme, sa nature ressemble également à un dôme. La perturbation de la plus infime partie de la vie trouble le tout et revient comme une malédiction sur celui qui en a été la cause ; toute paix produite à la surface harmonise le tout et revient sous forme de paix à celui qui l’a créée. De là cette philosophie de la récompense des bonnes actions et du châtiment des mauvaises, donnée par les puissances d’en haut.

Le Mysticisme du son – Chapitre 2
La première édition en anglais date de 1923, Londres.

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Il y a deux pouvoirs à l’œuvre dans toute la création, celui qui est expressif et celui qui est réceptif ;  le premier est appelé Dhat et le suivant Sifat.  Dans l’ancienne terminologie des Soufis on les appelle Allah et Mohammed, et dans celle du Vedanta Shiva et Shakti.  Ces deux pouvoirs sont représentés chez toutes les créatures par les deux sexes opposés et on peut aussi les voir plus ou moins clairement dans la nature.

Le soleil et la lune, les montagnes et les collines, les mers et les rivières, les fruits et les fleurs signifient tous les pouvoirs susmentionnés, nommés en termes métaphysiques Jelal et Jemal.

Un objet expressif peut suffire pour plusieurs objets réceptifs.  Un sujet réceptif ne peut pas même suffire à un seul objet créatif.  Par exemple, on peut parler à dix personnes, mais dix personnes ne peuvent pas parler à une seule personne en même temps.  La légende de la danse de Krishna avec mille gôpis est symbolique de cette idée.

Chaque être a en lui une tendance expressive et une tendance réceptive. 

La parole prononcée est expressive et l’auditoire est réceptif ;  la couleur est expressive et la vue est réceptive ;  la nourriture est expressive et le goût et réceptif ;  le froid est expressif et la peau est réceptive.  Parmi les sources expressives, le son, la parole est la première et la plus importante.

Dans les plans plus élevés la pensée est expressive et la perception réceptive ;  l’émotion est expressive et le cœur réceptif ;  l’illumination est expressive et l’âme réceptive.  La conscience est expressive et son aspect éternel est réceptif.

En chaque source expressive il y a aussi une force réceptive cachée, et une force réceptive en contient une expressive.  Par exemple, l’homme peut posséder les qualités d’une femme, et la femme les qualités d’un homme.  On peut comprendre cela de cette façon : la femme en tant que femme est du sexe réceptif, mais le charme et la beauté en elle agissent comme expressifs dans le cœur de l’homme et le mâle qui est expressif en tant que sexe devient réceptif dans son cœur, cédant au charme et à la beauté de la femme.  Ainsi quand il y a réceptivité dans l’expression et expression dans la réceptivité – Jelal en Jemal et Jemal en Jelal – cela montre aux yeux du voyant Kemal, lorsque la vision est parfaite.

Le monde de variété

Ces deux pouvoirs sont les seules forces dont le travail forme la création ;  elles sont aussi la source de son existence.  C’est leur fonctionnement dans tous les plans de la vie qui cause la manifestation de l’âme comme un corps.

Dhat, le pouvoir expressif, l’Absolu, en se manifestant en Sifat, le réceptif, devient d’abord actif dans le plan de l’abstrait et devient audible.  Le son de l’abstrait projette à partir de lui-même la lumière, l’illumination.  C’est la nature innée de cette lumière qui est à la fois réceptive et expressive, de faire naître les attributs variés de l’abstrait et de les partager, les absorbant et les groupant pour former ce monde de variété qui est Sifat, l’expression de l’absolu.

Manuscrit dicté par Hazrat Inayat Khan, complété par un texte dactylographié daté de Janvier – Février 1917

Publié dans Philosophie – La manifestation de l’invisible – première partie – cahier n°4 – chapitre 6

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le Souffle de Dieu

Une création doit être négative vis-à-vis de son créateur. De même que Eve était négative par rapport à Adam, distincte de lui. Et pourtant faite à partir d’Adam, elle ne pouvait avoir d’existence séparée de lui. De même l’Univers n’est pas Dieu, et cependant n’est pas « non Dieu« . Émanant « depuis » Lui, il est par conséquent « de » Lui.

L’esprit-matière, ou substance, de quoi sont formées toutes choses créées, est le Souffle de Dieu. Il exhale, et le monde prend forme. Lors de son inhalation, il cesse d’être. Étant créé, il contient en lui, comme le doit toute création, l’heure de sa disparition sous une forme concrète, et retourne à sa condition originelle de pur esprit.

Dans l’acte d’exhalaison, le souffle devient double, et de Kemal (la perfection), apparaissent Jelal et Jemal (le positif et le négatif). Ainsi est formée la substance d’un monde de dualité, qui dans son essence est pur esprit ; mais qui dans la manifestation devient solide.

A mesure que le souffle est exhalé il devient graduellement de plus en plus substantiel, jusqu’à ce qu’il se solidifie entièrement, et dans cette condition soit connu en tant que substance ou matière.

« La forme extérieure est illusion, qui se dissout à la parole de Dieu »

Shams-Tebriz

« La matière est un état de l’esprit »

Inayat Khan

Publié dans « Le vin de la taverne » – Chapitre 21

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