Le secret du souffle

Le monde ignore largement le mystère qui se cache derrière le souffle. Depuis la dernière conférence religieuse qui s’est tenue à l’exposition de Chicago, depuis que les conférences de Vivekananda ont été entendues, une question s’est posée, une tendance à vouloir savoir ce que signifie le yoga. Et certains non-initiés, qui ne connaissaient pas l’importance et le caractère sacré de cette idée, ont distribué des livres, ont donné sous forme de livres quelque chose qui ne peut être donné dans des livres.

Une chose qui a été enseigné pendant des milliers d’années en Orient, transmis de maître à élève, confié à ceux qui étaient initiés. L’initiation signifie une confiance. Par conséquent, ne pensez pas, je vous prie, que je vais parler ce soir de la science du souffle. Je parle du mystère du souffle.

Respirer est un grand secret

Tout d’abord, il est clair pour ceux qui connaissent ou ne connaissent pas la science médicale qu’une fois que tout le mécanisme du corps devient un cadavre, le souffle peut s’éteindre et le corps peut… Cela signifie que, aussi parfait que soit le mécanisme du corps, en l’absence de souffle, le corps est un cadavre. En d’autres termes, ce qui vit dans le corps, ou ce qui le rend vivant, c’est le souffle.

Et combien peu d’entre nous réalisent ce fait. Nous continuons jour après jour à travailler, occupés par la vie quotidienne, absorbés par les pensées qui nous occupent, occupés par nos affaires, poursuivant nos objectifs, tout en ignorant le principe sur lequel repose toute la vie. Et si quelqu’un vient dire : « La prière est une chose très importante », les gens commencent à penser : « Oui, peut-être ». Si quelqu’un dit : « La méditation est une chose formidable », les gens répondent : « Oui, c’est quelque chose ». Mais quand quelqu’un dit : « Respirer est un grand secret », on répond : « Mais je n’y ai jamais pensé. Qu’est-ce que c’est, après tout ? »

La respiration et l’exercice physique

En ce qui concerne la science, on sait que la respiration consiste à inspirer et expirer de l’air. Lorsqu’on inspire, on absorbe l’oxygène présent dans l’air, et lorsqu’on expire, on rejette de l’hydrogène dans l’air. Si l’on va plus loin, on sait que la respiration maintient la capacité des poumons et le fonctionnement des organes respiratoires, qu’elle permet d’absorber les gaz digestifs et qu’elle augmente la puissance digestive.

Sur la base de ce principe, on constate depuis quelques années que les gens commencent à utiliser la respiration dans les exercices physiques ; la dernière découverte montre également que les exercices physiques sans exercices respiratoires ne sont pas efficaces et que le corps est en meilleure santé et tire un plus grand bénéfice des exercices physiques associés à la respiration. Depuis quelques années, ceux qui travaillent la voix accordent une plus grande importance à la respiration. En réalité, la respiration elle-même est la voix et toute la construction de la voix dépend du souffle.

La science de la respiration

D’un autre côté, certains médecins commencent à comprendre que de nombreuses maladies différentes touchant les nerfs, le caractère, les poumons ou différents centres nerveux peuvent souvent être soulagées par la respiration. Cela apparaît comme une nouvelle culture. Les gens découvrent les bonnes et les mauvaises cultures. Il semble y avoir un éveil général à la science du souffle. Et ceux qui ont pratiqué la respiration dans le cadre d’une culture physique ou pour améliorer leur état, leur maladie ou leur faiblesse, ont obtenu des résultats merveilleux, et continuent d’en obtenir chaque jour. On dit aujourd’hui que le souffle est liée à tout sur terre : à la production de la voix, à la guérison, au traitement des troubles nerveux ou au développement du système musculaire et nerveux. C’est là où en est aujourd’hui la science de la respiration.

Le souffle pour le mystique

Mais quand on en vient au mystère du souffle, c’est un autre domaine, tout à fait différent. Pour comprendre tout d’abord la signification du souffle selon le point de vue du mystique, le souffle perceptible que les narines et la main peuvent percevoir comme de l’air inspiré et expiré, ce souffle n’est qu’un effet du souffle. Ce n’est pas le souffle. Pour le mystique, le souffle est ce courant qui expulse l’air et inspire l’air. L’air est perceptible, pas le courant. Le courant est imperceptible.

C’est ce que le mystique appelle nafs, ce qui signifie le soi, et non le souffle, c’est le soi, le soi même de l’homme. En outre, atman est l’âme et signifie âme. En allemand, le même mot est utilisé pour souffle. Ils ne le savent pas, mais c’est le même mot. Le mot des mystiques, le soi, l’âme, et en Allemagne, on utilise le mot âme sans le savoir ; c’est toujours l’âme. Cela montre que s’il y a une trace de l’âme, elle se trouve dans le souffle.

La direction du souffle

Naturellement, comme il s’agit du soi, ce n’est pas seulement l’air que l’on expire qui provoque cette action dans l’air, mais c’est un courant qui, selon les mystiques, circule du plan physique vers le plan le plus intérieur, un courant qui traverse le corps, l’esprit et l’âme, touchant le plus profond de la vie et revenant en même temps, un courant continu qui entre et sort perpétuellement. Cela donne une explication tout à fait différente du souffle et vous fait comprendre l’importance de quelque chose que très peu de gens considèrent comme si important. Et cela vous fait comprendre que la partie la plus importante de l’être est le souffle, un être qui atteint le plus profond de la vie et s’étend vers l’extérieur à la surface, c’est-à-dire qui touche les plans physiques.

Seulement, la direction du souffle se trouve dans une dimension telle que la science actuelle ne la reconnaît pas, une dimension qui est reconnue par les mystiques, une dimension que les mystiques mentionnent en disant « à l’intérieur ».

L’autre jour, je donnais une conférence en Angleterre, et un scientifique très brillant est venu l’écouter. Il s’est montré très intéressé par mon exposé. Il est venu me voir et m’a dit : « Je suis très intéressé, mais il y a une chose qui me laisse perplexe. Je ne comprends pas le mot ‘à l’intérieur’. Que voulez-vous dire ? À l’intérieur du corps ? Nous ne pouvons comprendre que l’intérieur du corps. » C’est là que réside la difficulté d’une compréhension commune entre la science et le mysticisme. Cela prendra fin. Ce n’est qu’une difficulté momentanée. Cela ne prendra que quelques années supplémentaires.

La dimension de l’accommodation

Si je devais donner une explication philosophique de cette dimension, je prendrais comme exemple la comparaison avec les yeux : qu’est-ce qui, dans nos yeux, leur permet d’embrasser un horizon de plusieurs kilomètres ? Les yeux sont si petits, et pourtant ils peuvent embrasser un horizon si vaste. Où l’embrassent-ils ? Ils l’embrassent à l’intérieur. Ce n’est qu’un exemple parmi d’autres. C’est une dimension qui ne peut être mesurée, mais qui est satisfaisante, ce qui signifie une accommodation. L’ accommodation de l’œil n’est pas une dimension reconnue. Pourtant, c’est une dimension, tout comme il existe une dimension de l’esprit.

On peut penser profondément, ressentir profondément. On peut être conscient de la vie et encore plus profond. Et on ne peut pas le montrer, car c’est abstrait. S’il existe un mot pour le décrire, on peut seulement dire, comme je le dis, qu’il existe une dimension qui ne peut être appelée que « l’intérieur ». Et à travers cette dimension, un courant circule du plan le plus intérieur au plan physique, et là, il maintient la vie en vie. Et donc, si je devais dire que le souffle est l’âme et que l’âme est le souffle, il n’y aurait rien de mal à cela.

Le corps

L’image de Dieu et des âmes est celle du soleil et de ses rayons. Les rayons ne sont pas différents du soleil, le soleil n’est pas différent des rayons. Pourtant, il y a un seul soleil et de nombreux rayons. Les rayons n’ont pas d’existence propre ; ils ne sont qu’une action du soleil. Ils ne sont pas séparés du soleil, et pourtant les différents rayons donnent l’impression d’être autant de choses différentes. Le soleil unique donne l’idée d’un centre unique. Il en va de même pour Dieu et l’homme. Qu’est-ce que Dieu ? L’esprit qui projette différents rayons, et chaque rayon est une âme.

Par conséquent, le souffle est ce courant qui est un rayon, un rayon qui provient de ce soleil qui est l’esprit de Dieu. Et avec ce rayon, il y a le signe de la vie. Et qu’est-ce que le corps ? Le corps n’est qu’une enveloppe recouvrant ce rayon. Lorsque ce rayon se retire de cette enveloppe, le corps devient un cadavre.

Le mental

Il existe alors une autre enveloppe, qui est le mental. La différence entre le mental et le cœur est comme celle entre la surface et le fond. La surface du cœur est le mental, et la profondeur du mental est le cœur. Seulement, le mental exprime la faculté de penser, le cœur celle de ressentir. C’est un vêtement intérieur, un vêtement porté par cette même chose que nous appelons le souffle. Par conséquent, si le rayon qui est le souffle s’est retiré du corps, il existe toujours, car il a un autre vêtement, il a un vêtement intérieur. L’habit extérieur était le corps, l’habit intérieur est le mental. Il continue d’exister. Et s’il se perd dans cet habit qu’on appelle le mental, alors il y a un autre habit, encore plus fin, appelé l’âme. Car le souffle traverse toujours toutes ces choses, le corps, le mental et l’âme.

L’étude du serpent

Les yogis, dit-on, ont beaucoup appris du serpent sur le secret du souffle. C’est pourquoi ils ont pris l’habitude d’appeler le serpent le signe de la sagesse. Shiva, le seigneur des yogis, porte autour du cou un collier de serpents. Cela montre que c’est le signe du mystère, un signe de sagesse.

Dans les forêts des pays tropicaux, en particulier en Inde, il existe des cobras qui dorment et se reposent pendant six semaines. Puis, un jour, ils se réveillent et respirent parce qu’ils ont faim, ils veulent manger. Et leurs pensées attirent la nourriture, où qu’elle se trouve. À des kilomètres à la ronde, la nourriture est attirée par ses pensées. Le souffle du cobra est si magnétique que la nourriture est irrésistiblement attirée, une biche, un cerf ou n’importe quel animal est attiré plus près, même les oiseaux. Ils sont si fortement attirés que même depuis les airs, ils descendent, irrésistiblement attirés, et tombent dans sa bouche. Il ne fait aucun effort. Il respire simplement, ouvre la bouche et la nourriture vient à lui. Puis il se repose à nouveau pendant huit semaines.

Intelligence, sagesse et puissance

En outre, il fait preuve d’une telle puissance dans sa constitution qu’il vole sans ailes et marche sans pattes. Et s’il existe un animal que l’on peut qualifier de plus sain, c’est bien le serpent. Il n’est jamais malade. Avant d’être malade, il meurt. Et s’il existe un animal qui vit longtemps, c’est bien le serpent. Et ceux qui vivent dans les campagnes des pays tropicaux disent que les cobras peuvent se venger après douze ans. Ils ont bonne mémoire. Si vous frappez un cobra une fois, il s’en souviendra toujours. Cela montre qu’il a une mémoire, un mental. Il a un mental. Il reconnaît les gens. De plus, la musique plaît aux cobras, tout comme elle plaît aux hommes intelligents. Plus l’homme est inintelligent, moins la musique l’attire ; la musique a un tel rapport avec l’intelligence.

Cela montre que tous les signes d’intelligence, de sagesse, de puissance se retrouvent chez le cobra. Les mystiques ont alors étudié la vie des cobras. Et ils ont découvert deux choses merveilleuses. La première est qu’il ne gaspille pas d’énergie. Les oiseaux volent jusqu’à épuisement. Les animaux courent ici et là. Le cobra ne fait pas cela. Il creuse un trou où il vit et se repose. Il connaît la meilleure façon de se reposer, un repos qu’il peut prolonger aussi longtemps qu’il le souhaite. Nous ne pouvons pas faire cela. Nous, les êtres humains, sommes les moins doués de toutes les créatures pour le repos. Et nous ne connaissons que le travail, pas le repos, car nous accordons toute l’importance au travail, jamais au repos. Parce que nous ne trouvons rien dans le repos, mais tout dans le travail. Nous ne voyons pas le monde du repos.

La mue

En outre, la capacité respiratoire du cobra est naturellement telle qu’aucune autre créature ne la possède. Cette capacité s’étend en ligne droite à travers tout son corps, lui donnant son énergie. Le cobra est droit… Le courant qu’il reçoit de l’espace le traverse et lui donne toute sa lumière, son énergie, son rayonnement et sa puissance. Comparées au cobra, toutes les autres créatures sont maladroites, le cobra est droit…

La peau du cobra est si douce et d’une texture si soyeuse. Et en un instant, il sort de sa peau et est nouveau, comme s’il venait de renaître. Les mystiques en ont tiré des enseignements. Ils disent : « Nous devons sortir de notre corps comme le cobra sort de sa peau ; nous devons sortir de nos pensées, de nos idées, de nos sentiments, comme le cobra le fait avec sa peau. » Ils disent : « Nous devons être capables de respirer de manière aussi rythmée, de contrôler notre respiration comme le fait le cobra. Nous devons être capables de nous reposer et de nous détendre de la même manière que le cobra. Et alors, il sera possible d’obtenir tout ce que nous voulons. » Comme l’a dit le Christ :

«Cherchez d’abord le royaume de Dieu, et tout le reste vous sera donné par surcroît.»

La quiétude

Ce qui est au moins ajouté au cobra, tout ce dont il a besoin, peut également être ajouté à l’homme s’il ne s’en préoccupe pas. Comme l’a toujours dit Sa’di, notre grand poète :

«Moi-même, vous vous inquiétez tellement pour les choses dont vous avez besoin, mais sachez que celui qui travaille pour subvenir à vos besoins s’y emploie sans relâche. Mais vous vous inquiétez parce que c’est votre maladie, votre personnalité, qui vous pousse à vous inquiéter tout le temps.»

Et quand on regarde la vie de plus près, c’est la même chose. Notre inquiétude pour les choses semble être dans notre nature, dans notre caractère ; nous ne pouvons pas nous en empêcher. Parfois, si nous ne nous inquiétions pas, nous penserions que nous ne vivons pas. L’inquiétude fait tellement partie de notre nature que si nous n’avions pas d’inquiétudes, nous douterions de vivre réellement. C’est pourquoi les mystiques la pratiquent depuis des milliers d’années, pratiquent son contrôle, son équilibre, son rythme, son expansion, l’allongement du souffle, son élargissement, sa centralisation. Grâce à cela, de grands phénomènes ont été accomplis. Tous les soufis de Perse, d’Égypte et d’Inde ont été de grands maîtres du souffle. Et certains maîtres sont conscients de leur réalisation spirituelle à chaque inspiration et expiration. À chaque respiration s’attache une conscience de leur niveau de réalisation.

La discipline

Une personne qui sait vraiment comment travailler avec sa respiration, et si elle n’est pas paresseuse, il n’y a rien qu’elle ne puisse accomplir, elle ne peut dire d’aucune chose qu’elle est impossible, elle ne peut le dire. Seulement, cela demande du travail ; il ne s’agit pas seulement de connaître la théorie, mais aussi de la comprendre. Les adeptes, les mystiques, ne considèrent donc pas le souffle comme une science ou un exercice ; ils le considèrent comme la chose la plus sacrée. C’est comme une religion. Et pour accomplir cette pratique, toute discipline est donnée par un enseignant, obéissez-lui, faites-le.

Mais il y a là une grande difficulté. J’ai parfois constaté, au cours de mes voyages et de mes enseignements, lorsque je parlais de ces choses, que les gens avaient des idées préconçues. Ils sont prêts à apprendre, mais ils ne veulent aucune discipline à ce sujet. Or, pour travailler dans l’armée, il faut une discipline, dans l’usine, au bureau, il y a une certaine discipline, dans les études à l’université, partout il y a de la discipline. Mais les gens acceptent la discipline partout, sauf dans le domaine spirituel. Si le professeur de chant leur demande de faire des grimaces, des mimiques, « Ouvrez grand la bouche, mettez-vous devant le miroir et faites cette grimace horrible », les gens le feront. Mais lorsqu’il s’agit d’atteindre la spiritualité, ils rencontrent des difficultés. Ils y accordent si peu d’importance qu’ils ne veulent faire aucun sacrifice, ils y accordent le moins d’importance possible.

La confiance

Comme ils ne savent pas où cela mène, ils n’ont aucune croyance. En plus de cela, il existe de fausses méthodes qui sont enseignées ici et là, et les gens commercialisent ce qui est le plus sacré. De cette manière, l’idéal supérieur est ramené à son niveau le plus bas. Et c’est à ce moment-là que la réalité doit être introduite, étudiée sérieusement, expérimentée et réalisée par la pratique. Il faut avoir cette confiance et cette assurance dans l’étude du souffle. Il suffit d’être patient. Et il faut avant tout de la confiance. Le secret de la réalisation spirituelle réside dans la confiance.

La persévérance

En Orient, les questions spirituelles sont considérées comme prioritaires. Les gens y sont prêts. Dans d’autres domaines, oui, ils douteront, dans les affaires, dans l’industrie, si quelqu’un leur dit quelque chose. Mais dans les choses spirituelles, il n’y a pas de doute. Dans l’esprit des sages comme dans celui des insensés, il ne peut y avoir aucun doute quant à la valeur de la réalisation spirituelle.

Et ce qui est nécessaire aujourd’hui pour s’éveiller en premier lieu, c’est la confiance. Quand une personne arrive avec des doutes, de la confusion et de la suspicion, elle ne sait pas ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas. Son mental n’est pas encore clair. Quand il y a de la confusion, quand vingt ou cent pensées s’entremêlent, rien n’est clair alors.

Depuis des milliers d’années, les bouddhistes ont suivi une seule voie, l’ont étudiée avec patience et persévérance, sans rien y ajouter. Les hindous ont fait de même. Ce qu’il faut aujourd’hui, c’est un effort constant sur une seule voie, avec patience et persévérance, pour parvenir à la réalisation de la vérité.

Berkeley, Californie, 27 février 1926

Sera publié dans le cahier n°3 de Santé et guérison – Purification mentale – chapitre 5

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D’un point de vue physique il y a le fait que la contraction et l’extension permettent à l’homme d’extérioriser la vitalité interne. La relaxation est la condition contraire. L’énergie est ou bien amenée au plan extérieur, ou bien l’énergie est mise au repos dans sa condition naturelle et normale. Quand quelqu’un soulève un objet pesant, fait quelque chose avec détermination, il amène cette énergie du dedans dans son corps physique ; elle s’exprime à travers ses muscles et ses nerfs. Quand quelqu’un est endormi cette énergie est mise au repos. Cette énergie, ayant de la valeur, étant très précieuse, quand elle est utilisée au-dehors amène des gains extérieurs et quand elle est utilisée au-dedans amène des acquisitions spirituelles.

La méditation est atteinte à travers deux étapes. La première étape est la concentration et la suivante est la contemplation. Après avoir atteint ces deux stades vient le troisième stade qui est la méditation. Ce qui vient après cela est la réalisation.

La concentration

Rien en ce monde ne peut être convenablement mené à bien sans concentration, que ce soit dans les affaires, dans d’autres professions ou dans le travail spirituel. Ceux qui ne peuvent pas avoir de succès dans leurs affaires ou leur profession sont ceux dont la concentration n’est pas bonne. Et pour beaucoup de ceux qui ont réussi dans leur vie, le mystère de leur succès est qu’ils avaient une bonne concentration. Ils peuvent ne pas le savoir. Il y a eu nombre de grands inventeurs qui nous ont amené des choses merveilleuses, et peut-être qu’eux-mêmes ne savaient pas que c’était grâce à leur concentration qu’ils avaient pu inventer ces choses merveilleuses.

Certains sont naturellement nés avec ce don et c’est à cause de ce don qu’ils ont fait un succès de ce qu’ils ont entrepris. Si l’on est artiste, avec l’aide de la concentration l’on peut créer des œuvres magnifiques. Si l’on est scientifique, on peut faire des choses merveilleuses dans la science. Et si l’on est poète, ce sera facile d’écrire de la poésie. Si l’on est mystique, le flot de l’inspiration mystique arrivera. Mais sans concentration, aussi compétente que soit une personne, elle ne pourra pas utiliser au mieux sa compétence, elle ne pourra pas être réellement compétente. C’est par le pouvoir de la concentration qu’elle pourra s’exprimer pleinement.

Les trois aspects de la concentration

La concentration peut être considérée d’un point de vue métaphysique comme ayant trois aspects : la réflexion, la construction, le développement. La première sorte de concentration consiste à refléter tout objet que l’on a mis devant soi. C’est la qualité-miroir du mental qui nous permet de nous concentrer de cette manière. Quelqu’un qui est impressionné par une certaine chose qu’il a vue au dehors et essaie de se concentrer sur elle, la retient dans son mental. En d’autres termes, il focalise son mental sur cet objet dont il est impressionné et son mental se contente de le refléter.

L’autre sorte de concentration est constructive, en d’autres termes, elle consiste à composer. Par exemple, si l’on demandait à un artiste de peindre un tableau fantastique, il créerait mentalement le visage d’un homme avec des cornes de buffle et deux ailes d’oiseau. Le matériau est déjà dans son mental ; il lui faut seulement le rassembler pour créer une certaine forme. Telle est la concentration constructive. C’est visualiser, en d’autres termes, appliquer le mental à produire quelque chose sous la direction de la volonté.

Le troisième aspect de la concentration est l’improvisation. Si l’on demande à un poète d’écrire une poésie sur un bouton de rose, il commencera à improviser. Il y amènera une goutte de rosée et brossera une image de l’aube, il amènera un joli ruisseau et construira un bel arrière-plan. Telle est la troisième sorte de concentration.

Les gens croient bien souvent que se concentrer est fermer les yeux et s’asseoir en silence à l’église, et cela seulement une fois par semaine. Et quand ils le font, ils ne savent pas où s’en va leur mental. Eux-mêmes sont dans l’église, mais ils ne savent pas où est leur mental.

L’amour facilite la concentration

Il y a l’histoire d’un maître qui avait de nombreux disciples s’exerçant sous sa direction. Il leur enseignait la concentration. A chacun il donnait une tâche particulière. Un nouveau disciple arriva, une bonne, simple et innocente espèce d’homme. Les autres pensèrent : « Qu’est-ce que cet homme peut apprendre dans le chemin spirituel ? » Quand le maître lui demanda : « Y a-t-il quelque chose que vous aimez, que vous pouvez appeler votre préférée ? » Il dit : « Oui, il y a une vache à la maison » – « Bien – dit le maître – alors pensez à cette vache. Vous avez ici une cellule, asseyez-vous là et pensez à elle ». Les autres disciples s’assirent dans leurs cellules, fermèrent les yeux pendant cinq ou dix minutes, et puis cela les fatigua et ils s’en allèrent. Cet homme resta assis là à penser très longtemps.

Les autres disciples ne comprenaient pas pourquoi ce nouveau était absent à tous leurs jeux et conversations. Le maître demanda : « Où est le nouvel élève ? Où est-il passé ? » Les élèves répondirent : « Nous ne l’avons jamais vu, à part la première fois où il est venu. » Ils allèrent voir à sa pièce ; ils n’obtinrent aucune réponse, la porte était fermée. Le maître vint et que vit-il ? L’élève était là en train de se concentrer sur l’objet qui lui avait été donné. Le maître l’appela par son nom. Il répondit par un meuglement de vache. « Sortez ! » dit le maître. Il répondit : « Mes cornes sont trop larges pour passer par cette porte » Le maître dit à ses élèves : « Voilà ce qu’on appelle concentration »

L’oubli de soi

La Bible parle de sacrifice de soi. Les gens pensent qu’il s’agit de ne pas manger, de ne pas boire, d’abandonner tout ce qui est beau et bon dans la vie, d’aller quelque part dans la solitude pour ne jamais plus reparaître. C’est une mauvaise interprétation d’un enseignement vrai. Le sacrifice de soi est l’effacement de soi, il vient de l’oubli de soi. Si vous étudiez les gens dans votre entourage vous constaterez que ceux qui sont heureux le sont parce qu’ils ont moins le sentiment d’eux-mêmes. S’ils sont malheureux c’est parce qu’ils pensent trop à eux-mêmes. Une personne est plus supportable quand elle pense moins à elle-même, et une personne est insupportable quand elle pense sans cesse à elle-même.

Il y a beaucoup de misères dans la vie, mais la plus grande misère est d’avoir pitié de soi-même. Une telle personne est plus pesante qu’une pierre, pesante pour elle-même et pesante pour les autres. Les autres ne peuvent pas la supporter, elle-même ne sait pas se conduire. Quand ce disciple pensa à la vache, il n’eut aucune idée de lui-même. Il n’y avait personne d’autre que la vache. Ce n’est pas une chose facile à faire, de s’oublier soi-même à ce point. Si l’on y arrive, quel pouvoir merveilleux l’on a créé en soi-même ! C’est un grand mystère. Il donne pouvoir sur le paradis et l’enfer.

Omar Khayyâm dit dans son Rubayat :

Le paradis est la vision du désir accompli, l’enfer est l’ombre de l’âme en feu.

Où se trouve cette ombre ? Où est cette vision ? Ne sont-elles pas en nous ? C’est nous qui les maintenons. Par conséquent, le paradis et l’enfer sont ce que nous avons fait pour nous-mêmes, et si ce peut être changé, ce ne peut être changé par rien sinon par la concentration.

Le pouvoir créateur

Mais la concentration a encore un sens plus grand que celui-là. Le pouvoir créateur que l’homme possède et que l’homme tient par héritage de Dieu, ce pouvoir créateur commence à faire des prodiges.

Par exemple quelqu’un pense : « J’aimerais manger du poisson à dîner », et quand il arrive à la maison il constate que la ménagère a fait du poisson à dîner. Et quand il a pensé à une tarte aux pommes, quand il arrive à la maison il la trouve toute préparée. Tel est le phénomène de la concentration. Il peut ne pas le savoir, mais cela a opéré de cette manière : l’homme a pensé à ces plats, et sa pensée a frappé le mental de la ménagère, et celle-ci les lui a servis. Imaginez quel grand pouvoir c’est. On n’a pas besoin de penser à ses désirs. Le fait même d’avoir le désir est suffisant ; le concentration le réalise et le matérialise.

L’akasha

J’ai connu quelqu’un en Inde à qui beaucoup de gens s’adressaient. Parce qu’il ne voulait pas de publicité, il les traitait si froidement que beaucoup s’en allaient. Néanmoins, des gens venaient le voir, et un homme lui dit : « J’ai un procès au tribunal et je n’ai pas d’argent. Je suis en grande détresse. Je suis un homme pauvre ». Le sage dit : « Racontez-moi tout de votre cas ». L’homme lui en dit tout. Il y avait un crayon et du papier, et le sage écrivit : « Je ne vois aucun délit chez cette personne. Par conséquent, un non-lieu doit être prononcé ». Et puis, il dit : « Partez ».

L’homme fut surpris. Le sage n’avait dit aucune prière pour lui, il ne l’avait pas béni. Il s’était juste assis, avait écrit une phrase et lui avait dit de s’en aller. Quand cet homme alla au tribunal, à sa grande surprise il constata que le juge prononça les mots mêmes que le sage avait écrits. Ces mots avaient été écrits dans l’akasha, c’est à dire dans les sphères.

Les prodiges

Tel est le pouvoir de la concentration. Il y a beaucoup d’histoires qu’on raconte en Orient sur les fakirs, les derviches, les sages, les mahatmas. Bien des gens se demandent si elles sont toutes vraies, et si elles sont vraies comment ces choses peuvent être accomplies. Ils veulent des explications scientifiques. Ils disent : « Il y a quelque chose que la science n’a pas encore découvert, mais peut-être qu’un jour la science les découvrira ». Il est certain qu’autant de vrai il y a, autant de fausseté il y a aussi, car tout peut être imité. Il y a l’or et il y a l’or d’imitation, il y a l’argent et il y a l’argent d’imitation. Et ainsi il y a l’imitation de la vérité aussi. Dans tout ce qu’on voit de merveilleux et d’étonnant, tout n’est pas si merveilleux.

Et en même temps, il y a des choses qui sont plus étonnantes que l’on ne peut imaginer, et elles appartiennent toutes au pouvoir du mental. Et d’où cela vient-il ? De la source de toutes choses. C’est le pouvoir de Dieu. Même dans l’atteinte de l’union avec Dieu c’est la concentration qui aide.

La persévérance

Il y a l’histoire d’un jeune garçon qui fut envoyé à l’école. Le maître lui donna la première leçon qui était le chiffre 1. Dans une langue orientale on l’appelle alif et il représente à la fois le 1 et le A. Les autres élèves l’apprirent et beaucoup d’autres lettres en plus, mais ce garçon écrivit sans cesse la même lettre. Le maître le vit faire cela deux, trois jours. Le troisième jour il lui demanda : « As-t-u appris ta leçon ? Veux-tu que je te donne une autre lettre ? » Mais le garçon répondit : « Elle n’est pas encore finie ». Le maître fut contrarié et dit aux parents : « Cet enfant n’apprendra jamais. Enlevez-le, il est stupide. Il continue à écrire la même lettre depuis trois jours et refuse d’apprendre davantage ».

Les parents ramenèrent le garçon à la maison et furent très contrariés. Quand le gamin vit que ses parents étaient fâchés, un jour il s’échappa et s’enfuit. Il ne réapparut pas pendant très, très longtemps. Mais un jour il apparut dans la même école où il avait appris sa première leçon. Il dit au maître : « Me reconnaissez-vous ? Vous serez surpris d’apprendre que j’écris toujours cette même première leçon. Je n’ai pas encore eu la seconde leçon. A présent, je viens pour cela. J’ai appris la première. L’écrirai-je ? ». Il fit ce signe sur le mur et le mur se fendit. Le maître dit : « Pour l’amour de Dieu, ne l’écris-pas une seconde fois ! »

Le pouvoir de la concentration

Le sens de cela est qu’il avait contemplé cette forme et vu cette forme dans l’arbre, dans la plante ; dans la totalité de la nature il avait vu ce chiffre unique. Grâce à cela sa concentration était devenue parfaite et son pouvoir était devenu si grand qu’il n’y avait rien qu’il n’aurait pu faire. Il y en a très peu qui connaissent quel secret est caché derrière le pouvoir de concentration.

La contemplation

Venons-en maintenant à la contemplation qui est la seconde étape de la concentration. La contemplation est la répétition d’une certaine idée, et cette répétition produit la matérialisation de cette idée, elle matérialise l’idée. Ceux qui ont pu accomplir de grands travaux dans le monde ont été des gens contemplatifs. Souvent ils ne le savent pas. C’est la répétition d’une certaine idée qui crée l’idée, l’amène dans le monde physique. Par exemple, ceux qui peuvent contempler la santé peuvent créer cette parfaite santé qu’aucune médecine, rien d’autre ne peut donner. Ceux qui contemplent l’inspiration montreront une grande inspiration. Ceux qui contemplent la puissance et le pouvoir développent puissance et pouvoir. On ne peut pas arriver à ce stade à moins que l’on n’ait maîtrisé la concentration, parce que la concentration est la première étape, et l’on doit avancer graduellement jusqu’au stade de la contemplation.

L’idée de Coué, de dire : « Chaque jour à tous les points de vue je vais de mieux en mieux » est une chose qu’il a aujourd’hui découverte et qui a été connue des penseurs depuis des milliers d’années. Sur cela a été basée l’entière méthode du mysticisme. Mais il saute la première partie, car la contemplation est la seconde partie de la concentration ; on ne peut pas l’atteindre si le premier stade de concentration n’a pas été exécuté.

Le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers

On pourrait demander jusqu’à quel point la contemplation peut être une aide. A cela je répondrai que rien au monde n’est impossible pour quelqu’un de contemplatif, si seulement il sait comment contempler. Certainement ce sera du charabia pour ceux qui ne comprennent pas ce sujet. Ils diront : « Quel rapport il y a-t-il entre le mental de l’homme et les affaires extérieures ? Peut-être peut-on se guérir soi-même de la maladie, mais s’il y a une affaire au-dehors qui va mal, une question d’argent ou d’affaires, quel rapport est-ce que cela a avec le mental ? »

Je répondrai que tout ce qui existe, que ce soit les affaires ou le commerce, tout ce qui est visible et invisible, tout ce qui paraît être au-dehors est au-dedans de vous, parce que le mental l’entoure. C’est logé dans votre mental. Le mental est un réceptacle du monde qui est au-dehors.

Un poète Hindoustani a écrit sur cela des paroles magnifiques. Il dit :

« La terre et les mers ne sont pas trop grands pour que le cœur de l’homme les contienne ».

En d’autres termes, le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers ; s’il y avait mille univers, le cœur de l’homme pourrait les contenir. Mais l’homme, inconscient de son être interne, impressionné par ses limitations extérieures, reste sous l’impression de sa faiblesse, de sa limitation, de sa petitesse. Et cela l’empêche de faire usage de ce grand pouvoir qu’il peut trouver au-dedans de lui-même, de cette grande lumière grâce à laquelle il peut voir la vie plus clairement, et seulement parce qu’il est inconscient de lui-même.

La méditation

Le troisième stade est la méditation. Ce stade n’a rien à faire avec le mental. C’est l’expérience de la conscience. La méditation est plonger profondément, elle est prendre son essor vers les sphères supérieures, elle est : s’étendre plus largement que l’univers. C’est dans ces expériences que l’on atteint la béatitude de la méditation.

On pourrait demander : « En atteignant tout cela, quel bénéfice en retirons-nous ? » Les gens sont plus préoccupés de bénéfices que jamais auparavant. A aucune époque les gens n’ont été aussi anxieux d’obtenir un profit qu’aujourd’hui. Ils disent : « Le temps c’est de l’argent. S’il y a un profit, je donnerai ma vie pour défendre un morceau de terre. C’est un bénéfice tangible ; cela restera en possession de mes enfants, ils pourront le toucher, sentir que c’est là ». Ils donneront leur vie pour cela. Parlez-leur d’un bénéfice et ils écouteront. Mais si c’est dans les nuages ils n’en voudront rien savoir. Le temps est précieux ; en quelque chose qu’ils ne connaissent pas, ils ne peuvent pas croire.

L’appât du gain

Cela ne veut pas dire que l’homme aujourd’hui n’est pas enclin au sacrifice. Il n’en est pas ainsi. Il est aussi prêt à faire un sacrifice qu’il y a mille ans. Et il peut même faire un plus grand sacrifice aujourd’hui. Seulement il n’est pas certain de ce qu’il peut y gagner. Il est si préoccupé du gain qu’il a toujours le gain en vue. Quand quelque chose ne montre pas un gain immédiat et quand il ne sait pas vraiment ce que c’est, il pense : « Eh bien peut-être cela sera-t-il quelque chose que je peux obtenir sans sacrifice ».

C’est étrange. Car quand les gens vont voir un professeur de chant pour développer leur voix, ils travaillent six ou neuf ans et écoutent tout ce que dit le professeur. Ils feront des grimaces, toutes sortes de bruits pour développer leur voix. Mais quand ils vont voir un instructeur spirituel ils lui demandent de parler de concentration devant une tasse de thé. En prenant leur thé ils demandent : « Qu’est-ce que c’est que la méditation ? » En une phrase ils veulent une réponse. Pendant mes voyages de toutes ces années, j’ai vu cela.

La connaissance du soi

Mais ce n’est pas atteint de cette façon. Cette connaissance est acquise à cause de l’idéal qu’elle représente pour vous. Elle est plus grande que la religion, plus sacrée que tout au monde. La connaissance du soi est comme l’union avec Dieu. La réalisation du soi est la réalisation spirituelle. Cela peut-il être atteint par une conception superficielle ? C’est la chose la plus profonde, la plus élevée que l’on puisse atteindre, la chose de la plus grande valeur que l’on puisse toucher. Par conséquent, en Orient, quelqu’un ne cherche pas ces choses dans un livre et un vrai maître n’écrit pas de livre sur ces choses. Il écrira sur la philosophie, il préparera les esprits à apprécier ces choses, mais il ne dira pas comment les obtenir.

A ma grande surprise, en voyageant aux Etats-Unis, j’ai vu des gens chercher des livres de cette sorte, essayant d’acheter des livres sur le Yoga, les Yogis, la réalisation spirituelle. Certains ont perdu l’esprit en lisant de tels livres. Ils ne peuvent pas garder leur équilibre en essayant de faire ce qu’il y a dans le livre. C’est comme s’ils allaient demander à la pharmacie des pilules de yoga pour atteindre la spiritualité. Il y en a aussi beaucoup qui regardent un miroir pour devenir clairvoyants, qui fixent un cristal pour sonder la profondeur de la vie. Ils prennent légèrement quelque chose qui est ce qu’il y a de plus haut, de meilleur et de plus sacré.

La foi

Ce chemin n’est suivi que par ceux qui sont sérieux. Ceux qui vont à telle société, à cet institut ou à cet autre ou à un groupement occulte, ne savent pas ce qu’ils font et ce qu’ils cherchent. La connaissance supérieure ne peut pas s’acquérir en allant à vingt endroits et en étant à la fin déçu parce qu’on s’est engagé avec légèreté.

Il y a l’histoire d’un Brahmine à qui un Musulman dit : « Je suis un adorateur de Dieu qui est sans forme, et vous êtes là, à prier cette idole d’un dieu ! » Le Brahmine dit : « Si j’ai foi en cette idole elle me répondra, mais si vous n’avez pas la foi, même Dieu dans les Cieux ne vous entendra pas ». Si nous ne nous attachons pas sérieusement aux choses ; alors ces choses riront de nous ; si nous les prenons avec sérieux, nous atteindrons des résultats sérieux.

La réalisation spirituelle

Il ne peut rien avoir de plus sérieux que la réalisation spirituelle. Si une personne la prend avec légèreté, elle ne sait pas ce qu’elle fait. On ne doit pas du tout s’engager dans ces choses pour revenir les mains vides. Revenir déçu du chemin spirituel avant d’avoir atteint le but final, tourner bride, est la pire chose qui soit. Faire faillite n’a pas d’importance, on peut récupérer ce qu’on a perdu dans le monde. Cela ne fait rien. Mais celui qui est allé dans le chemin spirituel et a tourné le dos, celui-là est à plaindre. C’est la plus grande perte, une perte qui ne peut jamais être réparée.

Detroit, 8 février 1926,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 13

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Le soufisme au sens propre du mot est sagesse. Sagesse qui est une connaissance acquise à la fois de l’intérieur et de l’extérieur de nous-même. Par conséquent, le soufisme n’est pas seulement une connaissance intuitive. Et il n’est pas seulement une connaissance que nous donne la vie dans le monde extérieur. Le soufisme en soi n’est pas une religion, pas même un culte comme une doctrine distincte et définie. Aucune meilleure explication du soufisme ne peut être donnée qu’en disant que toute personne qui a une connaissance de la vie extérieure et intérieure est un soufi. Par conséquent, il n’y a pas eu dans n’importe quelle période de l’histoire du monde un fondateur ou un représentant du soufisme. Mais le soufisme a toujours existé.

Différentes écoles

Sans doute, autant que nous pouvons retracer, nous constatons que depuis l’époque d’Abraham il y a eu des écoles ésotériques. Beaucoup d’entre elles ont été appelées écoles soufies. Les écoles soufies d’Arabie ont une culture arabe – elles étaient plus métaphysique. Les écoles soufies de Perse ont développé plus l’aspect littéraire. Et les écoles soufies de l’Inde ont développé la faculté méditative. Mais dans toutes ces écoles, la vérité et l’idéal sont restés les mêmes comme thème central du soufisme. Parmi celles-ci, différentes écoles ont été appelées par différents noms, mais toutes ces écoles sont considérées comme des écoles soufies. Ces écoles, même jusqu’à présent, existent. Et ce ne serait pas une exagération si je disais qu’il y a des millions d’âmes des adeptes des différentes religions qui ont bénéficiés de la sagesse de ces écoles.

Sans doute, chaque école a sa propre méthode. Et, comme dans toutes les méthodes, elle est colorée par la personnalité de son guide. Il y a les écoles de derviches et il y a les écoles de fakirs, il y a des écoles de Salik qui enseignent la culture morale avec la vérité philosophique. Personnellement, je dois toutes mes obligations à l’école soufie des Chishtias dans laquelle j’ai été initié par mon Murshid Abu Hashim Madani. Mais là se termine le récit de l’histoire ancienne du soufisme.

La sagesse appartient à l’humanité

Maintenant, je tiens à vous expliquer notre mouvement. Notre mouvement est un mouvement de membres de différentes nations et de différentes races, unis ensemble dans l’idéal de la sagesse. Cette sagesse n’appartient à aucune religion particulière ou à aucune race particulière. La sagesse appartient à l’espèce humaine. C’est une propriété divine dont l’humanité a hérité. Et c’est dans cette prise de conscience dans l’idéal de sagesse que nous nous unissons et travaillons ensemble pour le bien-être de l’humanité, en dépit de différentes nationalités, races, différentes croyances et religions.

Les trois aspects de notre activité.

Un aspect de notre activité est ce que nous appelons l’Ordre soufi dans lequel un membre est admis par l’initiation. Vous pouvez demander : « Par cette initiation à quelle école appartenons-nous ? ». Nous appartenons à l’école internationale de l’Ordre soufi. Quelle en est la méthode ? Quand ils ont apporté la sagesse devant le monde musulman, les soufis de l’Antiquité ont présenté cette sagesse en se servant de la terminologie musulmane. Notre école d’aujourd’hui ayant un champ plus large de travail, nous la présentons aux disciples de toutes les religions, ainsi qu’à ceux qui n’ont peut-être pas de religion, à une personne spirituelle, à une personne matérielle, indifféremment. Par conséquent, le milieu dans lequel l’école ésotérique de l’Ordre soufi présente sa méthode est nécessairement différent et distinct en soi.

Les représentants de cette école et ceux qui sont initiés ont donc une idée plus générale du soufisme que ceux qui appartiennent à des écoles spéciales, qui ont une idée de cette branche particulière. Par conséquent, vous ne devriez pas être surpris si l’un de nos membres initiés de l’Ordre soufi s’est avéré être plus large dans sa perspective par rapport à un membre d’une autre école soufie qui n’est qu’une école particulière de soufis. Néanmoins, vous trouverez le même thème central.

Je ne dis pas cela dans le but de nous rendre fiers de notre ouverture d’esprit. Je le dis  seulement afin que nous puissions essayer de maintenir cet idéal dans notre vie et ne pas tomber en deçà de cette perspective plus large et de ce plus grand idéal. En effet,  la vie sur la terre a tendance à nous entraîner à l’étroitesse. Par conséquent, nous devons savoir que tout le long du chemin spirituel, nous devons lutter continuellement.

L’Adoration Universelle

L’autre partie de notre travail est la partie de l’Adoration Universelle. Actuellement, il n’y a aucun doute, la religion est un sujet qui est plus délicat à toucher. Moins on en parle, mieux cela vaut. Cependant, personne ne peut vivre avec de la nourriture et sans eau. Et donc personne ne peut vivre avec seulement un idéal ésotérique, sans religion. Et quand on dit : « Je ne vivrai que dans l’idéal ésotérique et je ne m’occuperai pas de la religion extérieure », cette personne peut tout aussi bien dire : « Je vivrai dans mon âme et je ne m’occuperai pas de mon corps ». En plus de fournir cette religion qui est destinée à être la religion de notre époque, le grand travail que cette activité fait est de permettre à des gens de différentes religions adorant ensemble, de tous adorer un seul Dieu.

Quelle que soit la force de la passion de l’opposition – tout bon travail doit rencontrer l’opposition – néanmoins chaque homme doué de raison, avec un sens clair et la conscience juste et claire approuvera certainement l’idée qui sous-tend cette activité.

La fraternité

Enfin, venons à la troisième idée : celle de la fraternité. Nulle personne sensée ne peut nier le besoin de cette idée. Et celui qui le niera ne sait pas ce qu’il nie. Plus on étudiera la vie dans son sens profond, plus on réalisera que l’ensemble de la sagesse se résume à l’idée de fraternité.

Paris, 4 décembre 1923

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Grâce aux circonstances et au temps qui vient, l’Orient et l’Occident, les deux pôles du monde, s’éveillent et se rejoignent. L’Orient s’éveille aux besoins de la vie, l’Occident s’éveille au but de la vie. L’Orient se retourne et l’Occident se frotte les yeux. D’une part, l’Orient se rend compte de la fin du développement commercial et industriel et se penche sur les problèmes sociaux et politiques. D’autre part, l’Occident réfléchit, s’interroge sur les sciences occultes et mystiques et tente de s’éveiller aux idéaux religieux et spirituels. Vous pouvez appeler cela involution ou évolution, ou considérer que l’Orient va vers le bas et l’Occident vers le haut, mais c’est un cercle, et seule l’action fait un pas en avant dans l’évolution.

Si l’on considère les circonstances actuelles, on constate que de telles choses, comme les guerres, les désastres et les conflits entre nations et races que le monde a connus récemment, ont éveillé l’homme à la pensée et à la recherche de l’aspect le plus profond de la vie. Il ne fait aucun doute que le matérialisme et le mercantilisme omniprésents, tels qu’ils sont aujourd’hui, maintiennent l’homme absorbé dans ses occupations quotidiennes. De sorte qu’il n’a pas suffisamment de temps pour atteindre quelque chose que son âme désire ardemment. Néanmoins, les peuples d’Europe et d’Amérique, quelle que soit leur occupation, sont plus ou moins enclins à l’idéal spirituel.

Les chercheurs de vérité

Il est certain que très souvent les chercheurs de vérité, qui consacrent leur temps précieux aux choses spirituelles, sont déçus avant d’arriver à la réalisation lorsque ces choses ne sont pas présentées comme elles devraient l’être. Et lorsqu’ils découvrent que ce qu’ils cherchaient n’est pas réel, ils se demandent ce qu’est la réalité. Les occupations de ce monde ne sont pas réelles. Et sous le couvert de quelque chose de réel, il y a aussi de la fausseté. Alors, où est la réalité ? Un sage qui a été déçu dit : « Je vais poursuivre ma vie matérielle. J’ai soif de réalité, mais j’y renonce. Peut-être qu’un jour je la trouverai moi-même. »

Il semble qu’il y ait cinq types différents de personnes qui poursuivent le chemin spirituel.

Le premier type est celui de la personne qui est à la recherche de phénomènes. Elle pense : « Pour renforcer ma foi dans l’au-delà, dans l’âme, dans le côté le plus profond de la vie, je dois avoir des preuves ». Elle est prête à faire n’importe quel sacrifice ou à payer n’importe quel prix pour cela. Mais lorsqu’elle a la preuve qu’il existe quelque chose de merveilleux et de différent de ce qu’elle expérimente dans la vie quotidienne, lorsqu’elle rencontre des gens qui sont clairvoyants ou médiums ou qui ont des occupations telles que prédire l’avenir ou voir à distance, elle pense parfois que c’est vrai. Et parfois elle est déçue. Mais en même temps, rien de tout cela ne la rapproche de la réalité. Cela la maintient à la surface. Elle reste à tâtons à la surface, ou peut-être que sa patience s’épuisera et qu’elle ne trouvera rien.

La communication avec les esprits

Aujourd’hui, alors que le matérialisme prévaut, les gens pensent que la meilleure façon de croire en l’esprit et en l’au-delà est d’avoir une preuve de la vie de l’autre côté et qu’ils peuvent avoir cette preuve par la communication avec les esprits. Ce qui se passe, c’est que beaucoup deviennent curieux, dix fois plus curieux. Et peut-être qu’après un an, ils sont encore plus curieux. Et où s’arrête la curiosité ? Elle s’arrête à la communication extérieure. Ils communiquent avec un parent, puis avec un roi, puis avec un prophète. Cela n’a pas de fin. Et quand il y a une preuve, il y a dix erreurs ; et ainsi de suite.

Ceux qui ne sont pas prêts à croire, après avoir reçu des milliers de messages, ne croiront pas à l’âme et à l’au-delà. Et si seuls les messages spirituels, les jeux et les phénomènes pouvaient attirer une personne sage et sérieuse, ce serait différent. Mais ce n’est pas le cas. C’est le chercheur sincère qui est le premier à douter. Et avant qu’il ne parvienne à la bonne réponse, il a peut-être rencontré dix mauvais exemples et en a fini avec tout cela.

La curiosité

Et il y a un autre type de personne. Ce type de personne désire une certaine connaissance. Une connaissance qu’elle ne trouve pas dans l’apprentissage ordinaire tel qu’il est dispensé dans les collèges et les universités. Il a terminé l’apprentissage de la grammaire et tous ces livres concernant la connaissance et l’érudition.

Maintenant, il veut suivre un autre apprentissage de type intellectuel – que dans la lune il y a un sanctuaire, et au sommet de l’Himalaya, dans un endroit éloigné, il y a un centre sacré, qu’il y a des influences planétaires sur le monde, et qu’avant mille ans l’humanité avait un sens différent et qu’après mille ans l’humanité aura un autre sens, les caractéristiques changeront et l’humanité deviendra tout à fait différente. Il croit alors plus au livre qu’à une personne vivante, et ce qui titille sa curiosité lui plaît. Il faut qu’il ait quelque chose à penser qui ne soit pas de l’ordre de la connaissance courante.

La connaissance classique des êtres spirituels

Et il y a une troisième personne ; pour elle, la lettre compte, pour elle ce qui prime c’est la loi. Elle veut connaître les différentes religions, les dogmes et les principes, les vertus et les péchés déterminés, ce qui est mal et ce qui est bien, comme cela est écrit dans les textes. Elle veut savoir que telle croyance est plus ancienne que telle autre, que tel grand maître n’est pas aussi grand qu’un autre maître, et que tel autre est différent d’un autre maître. Et elle le prouve par leur vie. Elle voit leurs différences d’après ce que l’histoire lui dit ou elle le voit dans un livre ou un autre. C’est quelque chose qu’elle considère comme une connaissance spirituelle.

En outre, elle s’intéresse à la signification de différents symboles, à propos desquels peut-être, si l’on interrogeait dix sages, chacun d’entre eux donnerait une réponse différente. Elle considère cela comme des connaissances spirituelles. Ce qu’elle peut en retirer n’est rien d’autre que la différence entre les aspects de la sagesse, qui est une seule et même chose. Vous trouverez cette personne très souvent érudite et bien documentée, connaissant toutes les différences qui existent entre les différentes religions. Nous appellerons cette connaissance : « la connaissance classique des êtres spirituels. »

L’attente

Il y a une quatrième personne, qui ne s’intéresse pas à toutes ces choses. Elle dit : « Je ne vois que le besoin du monde et j’attends, j’attends qu’un événement extraordinaire se produise ». Soit elle scrute le ciel, dans l’espoir que quelque chose tombe de l’espace, que tout le monde n’a pas vu, soit elle s’attend à ce que quelque chose se produise, de sorte que chacun soit ébranlé et que tout le monde s’agenouille et se mette à prier.

Mais ces choses n’arrivent jamais. Jésus-Christ est venu, a parlé à quelques pêcheurs et est reparti. Mohammed a été chassé de son pays. Moïse a enseigné et donné la loi, mais le monde ne l’a pas connu. Néanmoins, ce qu’ils ont transmis a atteint le monde, directement ou indirectement. Certains pensent que le monde doit être changé en un instant. C’est un grand idéal, mais la question est de savoir s’il se réalisera. Ils attendent et continueront d’attendre.

L’éveil de l’esprit à la réalité

Et puis il y a une cinquième personne qui réellement pense correctement sur le sujet spirituel. Elle pense que le besoin du monde et de chaque individu est que l’esprit s’éveille à la réalité, que l’inspiration et le pouvoir latents se manifestent.

Elle pense que le besoin du monde est que l’homme trouve la vie éternelle en lui-même, que toutes les possibilités d’étendre sa sympathie et son amour soient atteintes. Si les individus avancent sur le chemin spirituel, c’est par cet idéal qu’ils accompliront les paroles du Christ :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu, et toutes choses vous seront données par surcroît. »

Comment suivre la bonne voie spirituelle

Maintenant, je vais vous dire comment on choisit la bonne voie spirituelle. Tout d’abord, nous devons découvrir physiquement quelles sont les possibilités de vivre la vie intérieure aussi étroitement que la vie extérieure. Vient ensuite la culture spirituelle : ces mêmes yeux, qui ne peuvent voir que les choses de la matière, deviennent capables de voir au-delà. Il s’agit d’une sensation tout à fait différente, d’une libération. Il y a une expérience que l’on fait avec le corps physique et que l’on appelle sensation. Mais cette expérience faite par les sens et qui pourtant pénètre et atteint plus loin que les sens ordinaires et touche plus profondément que la sensation moyenne, cette expérience permet d’atteindre la première marche sur le chemin spirituel.

Ne pensez jamais que ces deux yeux ne peuvent voir que ce qu’ils voient. Non, si l’on veut explorer la vérité de la vie, ils sont capables de voir plus loin que ce qu’ils voient. En outre, on ne voit pas les autres possibilités des organes du corps physique tels que la tête et le corps. On pense que la tête sert à penser et le corps à travailler. Le corps est tellement élaboré que l’étude de l’anatomie ordinaire ne suffit pas à le comprendre. Il existe des centres nerveux plus fins que ce que les instruments matériels peuvent examiner et sentir, il existe des fluides plus fins, il est possible de faire l’expérience d’une vie plus subtile, il existe une joie, il existe une paix, il existe une plus grande connaissance qui peut être obtenue à l’aide de certains organes particuliers situés à différents endroits de l’organisme humain.

Cela montre que l’homme est autant capable d’agir extérieurement avec les organes du corps, qu’il est capable d’utiliser son cadre physique pour clarifier ses intuitions et ses inspirations.

L’instinct et l’intuition

D’un point de vue scientifique, on sait que le cerveau enregistre des formes-pensées, des impressions. Mais tout cela vient de l’extérieur. L’homme ne sait pas qu’il existe des centres où naît l’intuition, où naît l’instinct, non seulement chez l’être humain, mais aussi dans la création inférieure. Qu’est-ce qui apprend aux poissons à nager sans couler et aux oiseaux à voler ? C’est l’instinct. Et d’où vient ce que nous appelons l’intuition pour l’humanité et qui est l’instinct dans la création inférieure ? La source de l’instinct et de l’intuition se trouve à l’intérieur et non à l’extérieur. Et le corps qui est rendu capable de travailler à l’extérieur, est aussi capable de percevoir l’intuition. Et lorsque ce sens est négligé, on ne vit naturellement qu’à moitié et une certaine partie de l’homme s’émousse. Lorsqu’il ne peut plus ressentir l’intuition, il ne peut plus croire qu’il possède quelque chose comme l’intuition.

Par conséquent, la véritable source de connaissance est arrêtée, car sa faculté intuitive ne fonctionne pas. Il trouve alors la connaissance à l’extérieur, dans les livres, dans les discussions. Mais aucun mot ne peut donner cette connaissance que notre propre moi peut enseigner lorsque l’intuition est éveillée. Les grands gourous et enseignants de l’humanité ont donné peu de connaissances. Mais leur travail consiste à éveiller la connaissance que le véritable maitre peut enseigner du dedans.

Le cœur et le mental

Passons maintenant à un autre aspect, à savoir les facultés du mental. Le mental a cinq facultés : la mémoire, la pensée, le jugement, le sentiment et le raisonnement. Le sentiment est la faculté la plus importante. C’est pourquoi cette partie du mental est appelée le cœur. La pensée vient à la surface, et cette partie est appelée le mental. Le cœur et le mental sont une seule et même chose. C’est la surface du cœur qui est le mental et la profondeur du mental qui est le cœur. Lorsqu’une personne dit : « Je ressens en esprit une grande affection », c’est dans le cœur. Lorsqu’elle dit : « Je pense beaucoup de bien de quelqu’un », c’est dans le mental.

Un grand mystique d’Hyderabad a dit dans un poème que le cosmos tout entier peut devenir une bulle dans le cœur de l’homme s’il est suffisamment élargi. S’il est possible que le cœur devienne comme un océan dans lequel l’univers semble être une bulle, l’homme lui-même n’en est que plus grand et plus mystérieux. Sa poursuite de petits mystères est vaine. L’homme est lui-même un mystère et s’il peut explorer son esprit, plonger profondément dans son propre cœur et en voir les phénomènes, il est un si grand mystère. C’est alors que la vie entière devient un phénomène. À chaque instant, il ne verrait rien d’autre qu’un phénomène. Aucune autre merveille au monde ne le surprendrait, car cette merveille en lui-même est bien plus grande.

La force du sentiment

Et puis il y a un monde moral qui est encore plus grand et qui doit être exploré à l’intérieur de nous-mêmes. Si l’on savait ce que produit un sentiment amer et ce que produit un sentiment affectueux, comment on les sépare, comment ils s’étendent et pénètrent dans l’espace et ce qu’ils produisent, on s’émerveillerait de la vie. On voit tant d’êtres vivants, de gens qui se déplacent les yeux ouverts. Et pourtant dont le cœur est fermé à cette vérité.

Il existe une action psychologique causée par chaque personne dans l’ensemble du cosmos. Chaque petite pensée et chaque petit sentiment qui naissent dans le cœur d’une personne, avant de se matérialiser, de se manifester à la surface, ont leur action dans le monde intérieur.

Qu’il s’agisse de joie ou de tristesse, d’harmonie ou de disharmonie, elles sont créées dans le monde intérieur. Et tout cela agit sur ceux qui savent et sur ceux qui ne savent pas. Une personne peut ressentir et ne pas dire. Ou elle peut dire et ne pas être entendue. Ou elle peut faire quelque chose et ne pas être vue. Et pourtant ce qui est fait a un effet, que ce soit un effet erroné ou correct, bon ou mauvais. Et même si l’homme pense qu’il s’agit de son action, de sa pensée ou de son sentiment individuel, cela peut avoir un effet sur l’ensemble du cosmos.

Le phénomène moral

On n’y pense jamais. Et pourtant c’est ainsi, une personne peut faire quelque chose au pôle Nord, puis elle peut aller au pôle Sud et son action l’y attendra. Avec tous les voleurs, les criminels, les trahisons et les tromperies de ce monde, pouvez-vous dire, les yeux ouverts, que quelqu’un peut s’en aller avec quelque chose qui ne lui revient pas, qui ne lui appartient pas ?

Peut-être en apparence. Mais il y a un gouvernement, un gouvernement intérieur. Et ce gouvernement a des fonctionnaires partout, qui attraperont une personne où qu’elle aille. Chaque grain de nourriture que nous mangeons, chaque goutte que nous buvons, chaque bouffée d’air frais que nous respirons, tout cela a une taxe que nous devons payer. Tel est le phénomène moral auquel si peu de gens pensent. Nous vivons dans ce monde, enivrés par ce que nous voulons faire. Et cela nous enivre tellement que nous ne voyons pas plus loin. Et il y a beaucoup de choses qui valent la peine d’être vues.

L’aspect spirituel de notre être

Ensuite, c’est l’aspect spirituel de notre être qui doit être exploré. Cet aspect est lié à notre source et à notre but. Appelez-le Dieu ou appelez-le Esprit, ou appelez-le notre vrai moi, ou l’Absolu, c’est une seule et même chose. En connaissant cette relation, nous pouvons savoir et comprendre beaucoup de choses. Nous pouvons comprendre pourquoi nous venons ici et pourquoi nous repartons, ce qu’il y a à accomplir dans ce monde, et où résident notre bonheur et notre paix véritables. Nous pouvons comprendre le sens de la Vérité, que les mots ne peuvent jamais expliquer, ainsi que la relation et la différence qui nous tient éloignés de Dieu.

Si l’homme explore les facultés qui peuvent être explorées dans son corps et dans son mental, ainsi que leur effet moral et leurs influences, s’il peut réaliser cela, il peut atteindre cette bénédiction spirituelle qui le relie à Dieu et qui le maintient en contact avec les cieux pendant qu’il est sur terre, et qui fait de lui une entité reliée à l’ensemble du cosmos. C’est en réalisant cela que l’homme vit une vie plus épanouie. Nous n’avons pas besoin de vivre la vie d’un faiseur de prodiges ou d’un homme futile et curieux. Ce dont nous avons besoin aujourd’hui, c’est de vivre une vie plus complète en découvrant l’inspiration. Si c’est notre occupation, si cela fait partie de notre occupation dans la vie, nous devrions penser que nous sommes venus ici pour l’accomplir.

New-York, le 3 janvier 1926

Publié dans La reconstruction du monde – Le problème d’aujourd’hui – cahier n°1 – chapitre 16

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Si l’on demandait quelle est la cause de toute la misère de la vie, il n’y aurait qu’une réponse et c’est la limitation de la vie. La misère, la souffrance et le chagrin de toute nature et de quelque sorte qu’ils soient viennent de la limitation. Vous pourrez appeler cela pauvreté, vous pourrez l’appeler maladie, vous pourrez l’appeler déception, mais ce n’est que limitation. Et c’est la cause que tous les prophètes et tous les maîtres de l’humanité ont trouvée. Quand Bouddha était jeune, et quand il vit la grande souffrance du monde, sa première idée fut de trouver ce qui était à l’arrière-plan. Et cela a été le cas de tous les grands maîtres de l’humanité. Ils furent tous à la recherche de la cause de la misère entière.

La réponse est celle-ci : supposons qu’on donne à un individu qui est dans la pauvreté tout l’argent qu’il veut, sera-t-il complètement heureux ? Ou si celui qui est malade est rétabli, est-ce que ce sera suffisant pour qu’il se sente bien, ou voudra-t-il davantage ? Cela pour montrer que l’homme est toujours en quête de quelque chose, et il ne sait pas de quoi. Quand il veut trouver ce qu’il désire, il pense que ce qui lui manque dans sa vie est ce qu’il cherche sur le moment. Mais quand cela lui est donné, il veut quelque chose d’autre.

C’est la preuve, qu’il ne s’agit pas seulement d’une avidité ou d’un défaut dans l’homme. C’est la preuve d’un grand mystère dans l’homme, et ce mystère est que l’âme de l’homme a tout ce qui est nécessaire et que pourtant elle l’a perdu. L’histoire de l’exil d’Adam est en relation avec ce manque dans toute la vie, ce manque dans la vie de l’homme, qui est l’exil de l’homme.

Un univers dans l’homme

Quant à la question de savoir quel remède les grands maîtres de l’humanité ont trouvé à la fin, la réponse à cette question est qu’ils ont trouvé que dans la profondeur de chaque homme se trouve l’univers lui-même, que l’homme est une miniature en lui-même. Et quand nous y voyons plus clair dans cette question en la regardant à la lumière de la spiritualité, nous constatons que tout le règne minéral : un roc, une pierre, un diamant, un rubis, tout cela, on peut le trouver dans l’homme. Il y a une espèce d’homme qui est seulement comme un rocher ; Il y a un cœur d’homme qui est comme un diamant, et il y a un cœur d’homme qui est comme un rubis.

Plus vous étudierez cela, plus vous constaterez que tout ce qu’on peut trouver dans le règne minéral, vous pouvez le trouver dans le mental de l’homme. Vous pourrez trouver le feu du soufre dans la mentalité de l’homme, et vous pourrez trouver la résonnance du métal du gong ou de la cloche dans le cœur de l’homme. Vous trouverez le bois de santal et sa qualité dans le caractère de l’homme, et vous trouverez la valeur de la perle dans son intelligence. Le fruit et la fleur, quoi que ce soit qu’il y ait dans le monde, on peut tout trouver dans le caractère de l’homme. Et considéré du point de vue chimique, vous constaterez même que dans le corps de l’homme on peut trouver l’essence de toutes choses.

L’univers entier est dans l’homme

Si cela est vrai, cela nous montre que tous les médicaments qui existent dans le monde, l’essence d’eux tous, on peut la trouver dans le corps de l’homme. Et quand nous pensons au soleil et à la lune et aux étoiles et aux planètes, nous trouverons que même leur essence peut se trouver dans l’essence de l’homme. C’est cette science qui était connue aux gens des anciens temps qui l’appelèrent alchimie, et c’est de celle-ci que le mot chimie est dérivé. Mais la science que les gens anciens connaissaient concernant la vie consistait dans l’étude de l’homme, de son corps et de son mental. Toutes les autres sciences, qu’ils connaissaient, venaient de cette science particulière qu’ils appelaient l’alchimie. Dans cette science, ils trouvaient que tout ce que l’homme cherche au-dehors, il peut l’obtenir au-dedans.

On peut évidemment poser la question de savoir si tous les objets et toutes les choses que nous pouvons obtenir du monde, nous pouvons les trouver en nous-mêmes ? Je répondrai que oui. Même ces objets, on peut les trouver en soi-même, si l’on s’est atteint soi-même. Ainsi, je vous donne l’exemple d’un homme que j’ai connu, d’un homme qui manquait d’une certaine qualité dans son sang. Le savant, le médecin, avait abandonné tout espoir pour lui, parce que sans cette qualité, il ne pouvait pas conserver sa santé. Grâce à des injections, on le fit se sentir mieux quelque temps, mais cela venait de l’extérieur de sorte que cela ne pouvait pas toujours continuer. Cet homme, grâce à l’étude et à la pratique de cette science dont je parle, travailla pendant deux ou trois ans. Depuis, il a constaté que ce qui manquait, arrive à présent de soi-même.

Devenir tout-suffisant

En outre, la nature humaine est très portée vers ce que l’homme nomme ivresse ; pour la raison que cette ivresse donne un certain relâchement ou un certain réconfort momentané. Mais il dépend de quelque chose qui lui est extérieur pour obtenir ce réconfort et son relâchement, et ainsi faisant, il devient l’esclave de quelque chose qui lui est extérieur. J’ai vu plusieurs personnes mystiques, spirituelles, qui appellent extase cette expérience qu’ils pratiquent, qui serait semblable à de l’ivresse. Ce n’est pas de l’ivresse et pourtant cela possède le même effet, et cette ivresse-là ne leur enlève pas leur vitalité et ne provoque pas de maladie. D’un autre côté, cela leur apporte une meilleure santé et une plus grande force, car vous constaterez toujours que la santé et la force d’un mystique au courant de cette science sont dans un état parfait.

Cette science est la compréhension que l’univers entier est dans l’homme. C’est la science qui consiste à devenir ce qu’on appelle tout-suffisant. Quoi que possède un homme, on peut l’appeler riche ou considérer qu’il est à l’aise à cause de cela, mais c’est ce qu’il possède, non pas lui-même. C’est l’enrichissement de l’être qui est la richesse réelle, et c’est de développer le pouvoir en soi-même qui est le pouvoir réel dont on peut dépendre.

La vie qui est le plus grand maître

En outre, ce qu’on appelle aujourd’hui intellectualité est surtout connaissance livresque. Un individu continue à lire, et à lire, et à lire pendant des années, sa tête en est fatiguée ; ce qu’il connaît est ce qui est écrit dans les livres. J’ai souvent vu des gens qui avaient passé vingt ans à lire les livres d’une bibliothèque entière, ou des gens qui avaient eux-mêmes écrit vingt livres. Vous leur posez une question sur la vie, ils ne la connaissent pas. Ce ne sont pas les livres qui peuvent nous apprendre, c’est la vie qui est le plus grand maître. Mais quand le mental est engagé dans les livres, l’on n’est pas ouvert pour lire la vie.

Une observation soigneuse de la vie

Mon plus grand étonnement, en arrivant de l’Inde et en venant directement à New-York, fut que dans chaque train ou autobus, je vis un journal dans la main de chaque homme et qu’il le regardait. Qu’est-ce que c’est généralement qu’un journal ? Un journal est là pour amuser l’homme de la rue le plus ordinaire.

Souvent, un reporter vint me voir pour m’interroger sur mes idées philosophiques. Le jour suivant, quand je lisais le journal, tout était sens dessus dessous. J’étais très déçu. J’allais voir le journaliste et lui disais : « Que vous ai-je dit pour que vous le rapportiez, et qu’avez-vous écrit ? » Il répondait : « Si j’avais donné ce que nous avez dit, personne n’aurait compris. Il nous faut plaire à l’homme de la rue. » Et voilà un professeur, un docteur, un homme d’affaires, tous lisant la même chose que lit l’homme de la rue ! Cela indique où en est la pensée de l’homme aujourd’hui. Ce qu’il appelle l’éducation, cette éducation consiste à apprendre dans un livre. Ce dont nous manquons aujourd’hui est d’apprendre de la vie. La vie est le plus grand maître, et s’il y a une éducation solide à acquérir, c’est par une observation soigneuse de la vie.

L’étude de soi-même

Mais l’on pourrait demander, quel sujet dans toute la vie est le plus important à étudier. Je répondrai : nous-mêmes. Ce que nous faisons généralement, est que nous critiquons une autre personne, que nous parlons mal d’une autre personne, que nous détestons une autre personne, mais que nous nous excusons toujours nous-mêmes. L’idée est de surveiller et d’observer notre propre attitude, notre propre pensée, discours et action. Et aussi d’examiner comment nous réagissons à toutes choses, en notre faveur ou en notre défaveur. Montrons-nous de la sagesse dans notre réaction, montrons-nous du contrôle dans notre réaction, ou sommes-nous sans contrôle et sans considération ? Et puis aussi d’étudier notre corps ; savoir que notre corps n’est pas seulement un moyen de faire l’expérience de la vie en mangeant et buvant et en prenant nos aises, mais que c’est le temple sacré de Dieu.

En outre, ce souffle que nous respirons du matin au soir, nous pensons à peine au mystère que c’est. Ce sujet est d’une telle importance, que si l’on étudiait sa science, l’on pourrait réellement comprendre la science de l’Être Entier. Et c’est la chose même que tout le monde semble ignorer. On n’y pense jamais ; on pense qu’on respire, c’est tout, et on ne sait pas qu’en fait, il y a quelque chose dans le souffle qui réunit le corps avec l’âme. Le jour où le souffle quitte le corps, cette liaison est coupée ; le corps reste sur la terre et l’âme va plus loin. Par conséquent, la chose qui lie l’âme et le corps doit avoir la plus grande importance au monde. L’être qui sait comment respirer et de quelle manière communiquer avec son âme, cet être commence à savoir que l’univers est en lui-même.

La perfection est de réaliser l’univers dans l’homme

Et c’est en réalisant l’univers dans l’homme, que l’homme arrive à la vraie spiritualité. Il y a une allusion à cela dans l’Evangile :

« Soyez parfait, comme votre Père au Ciel est parfait. »

S’il y a une possibilité, aussi selon l’Evangile, pour l’âme d’atteindre la perfection, cette perfection est de réaliser l’univers dans l’homme.

Le secret est le suivant : vous êtes aussi petit, aussi étroit que l’horizon de votre conscience. Et si votre conscience s’élève au-dessus de ces barrières qui vous rendent petit, vous devenez naturellement grand. On atteint la perfection spirituelle par la concentration, par la contemplation, par la méditation.

Le mouvement Soufi a une école aujourd’hui dans le monde Occidental, afin que les gens n’aient pas à voyager jusqu’à l’Orient lointain pour aller à la recherche de ces choses, et le même mystère peut être donné aux Européens à qui l’on peut confier ce mystère sous une forme modifiée, afin que leur vie occupée n’en soit pas gênée. Car il y a de nombreuses responsabilités pour un Occidental dans son existence. L’Occidental n’a pas ce temps pendant lequel en Orient quelqu’un peut réfléchir et méditer.

Mais si un Occidental peut trouver du temps pour le cricket et le billard, il pourra aussi bien trouver du temps pour méditer et se concentrer. Si seulement il croit au bénéfice qu’il pourra en tirer, il fera certainement de son mieux pour trouver un peu de temps pour cette chose si valable.

Le sentier de la sagesse divine

Nous ne souhaitons évidemment pas éveiller ceux qui dorment, parce que ceux qui dorment font bien de dormir, le sommeil est bon pour eux. Ils ont besoin de dormir et ils doivent dormir. Mais ceux qui changent de côté et se retournent, ceux qui essayent de se lever, nous leur tendons la main et nous les aidons à se lever. C’est ce que nous appelons l’initiation dans la lignée ésotérique du Soufisme. Ce n’est pas une chose secrète. Mais comme tout le monde ne peut pas la comprendre, nous ne désirons pas la donner à tout le monde, au risque de la ridiculiser. Elle est confiée à quelques personnes sérieuses qui marcheront avec persévérance sur le sentier de la sagesse divine.

Conférence prononcée à Liège, le 16 décembre 1924

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – Impression Expression Contrôle – cahier n°2 – chapitre 7 – 4

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Coupe de Saki – 24 novembre

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Le mysticisme soufi

En premier lieu, on se demandera : « Qu’est-ce que le cœur ? Où est le cœur ? » Et on a l’habitude de dire que le cœur est dans la poitrine. Oui, cela est vrai. Il y a un centre nerveux, dans la poitrine de l’homme, qui a tant à faire avec les sentiments, que le cœur, ce centre qui est très sensible à nos sentiments, est figuré comme étant dans la poitrine.

Quand quelqu’un ressent une grande joie, c’est dans ce centre qu’il sent que quelque chose s’est allégé, et par l’allégement de ce centre, tout l’individu semble allégé. L’individu sent comme s’il volait, il y a une grande joie dans sa vie. Et au contraire, si la dépression ou le désespoir sont arrivés dans sa vie, cela possède un effet sur ce centre. Il sent que sa gorge est nouée et que sa respiration est alourdie par un poids. Cela veut également dire que c’est ce centre qui ressent.

Mais ce n’est pas seulement cela qui constitue le cœur. C’est comme si un miroir était placé devant le cœur, focalisé sur le cœur, de sorte que chaque chose, chaque sentiment sont reflétés dans ce miroir, dans l’être physique de l’homme. De même que l’homme est ignorant de son âme, il ne sait pas non plus où se trouve son cœur, ni où se trouve le centre dans lequel ses sentiments sont réfléchis.

La profondeur de l’esprit est ce que nous appelons le cœur

C’est un fait connu des scientifiques aussi bien que des mystiques que c’est le cœur qui est le commencement de la formation d’un enfant. Mais si l’on arrive à la conception mystique l’on verra que c’est dans le cœur, qui est le commencement de la forme, que se trouve aussi le commencement de l’esprit qui fait de l’homme un individu. La profondeur de l’esprit est, en réalité, ce que nous appelons le cœur. Par cela, nous pouvons comprendre qu’il y a une entité, que nous pouvons appeler « cœur », qui est la plus grande profondeur de l’être de l’homme. Si nous en savons quelque chose, c’est d’abord par l’impression que nous recevons de ce centre nerveux qui est dans la poitrine de l’homme. Et ainsi l’homme l’appelle le cœur.

En ce jour, les gens donnent moins d’importance au sentiment, ils se fient davantage à l’intellect. Ceci pour la raison que, quand ils rencontrent deux sortes de personnes, l’intellectuelle et la sentimentale, ils trouvent dans l’intellectuelle un plus grand équilibre que dans la sentimentale. C’est vrai sans doute, mais s’il y a un manque d’équilibre, c’est parce qu’il y a un pouvoir plus grand que l’intellect, et c’est le sentiment.

Le dévouement, qui vient du cœur

La terre est fertile, mais n’est pas si vivante ni si puissante que l’eau. L’intellect est créatif, cependant moins puissant que le cœur et le sentiment. En réalité, s’il n’associe pas à son intellect une dimension sentimentale, l’être intellectuel se montrera finalement également mal équilibré. N’y a-t-il pas bien des gens dont leurs proches disent : « J’ai de l’affection pour lui, je l’aime, je l’admire, mais son cœur est fermé » ?  Celui qui ferme son cœur n’aime pas pleinement les autres et ne permet pas non plus aux autres de l’aimer pleinement. En outre, l’être qui n’est qu’intellectuel, avec le temps devient sceptique, méfiant, incroyant, destructeur, car il n’y a pas dans son cœur de pouvoir pour faire équilibre.

Le Soufi considère que le dévouement, qui vient du cœur, est la meilleure chose à cultiver pour la réalisation spirituelle. Cela peut sembler très différent de ce que beaucoup pensent, mais celui qui ferme son cœur à l’homme, ferme son cœur à Dieu.

Jésus-Christ n’a pas dit : « Dieu est intellect », il a dit :

« Dieu est amour ».

Par conséquent, s’il y a quelque part un endroit où l’on puisse trouver Dieu, ce n’est pas dans une église sur la terre, ni en haut dans le Ciel, mais c’est dans le cœur de l’homme. La meilleure place, où vous êtes sûr de trouver Dieu, est dans le cœur aimant d’un homme bon.

La bonté est l’être même de l’homme

On peut dire que grâce à la raison, l’homme agira selon un certain code de moralité. Mais cela ne rend pas quelqu’un bon. Si les gens sont bons et vertueux grâce à la raison, ils sont rendus bons artificiellement. Tous les prisonniers en prison peuvent se conduire bien. Mais si l’on peut trouver quelque part la bonté et la vertu naturelles, on peut les trouver dans la fontaine du cœur d’où jaillit l’amour. C’est une vertu jaillissante et chaque goutte en est une vertu vivante.

Cela prouve que la bonté n’est pas faite par l’homme, c’est son être même. Et s’il manque de bonté, ce n’est pas par manque d’éducation, ni que ce soit l’éducation qui manque le plus souvent. C’est parce qu’il ne s’est pas encore trouvé lui-même. La bonté est naturelle ; pour un individu normal, il est naturel d’être bon. Personne n’a besoin d’enseignement pour vivre une vie bonne et vertueuse. Si l’amour est la torche sur son chemin, il lui montre ce que l’équité signifie, ce qu’est la parole d’honneur, la charité du cœur, la droiture. Ne voyons-nous pas quelquefois un jeune homme de tendances tapageuses, qui trouve une jeune fille qu’il commence à aimer et s’il l’aime vraiment, commence à se conduire différemment dans sa vie ? Il s’adoucit, car il doit se maîtriser pour l’amour d’elle ; il abandonne des choses, qu’il n’aurait jamais abandonnées auparavant.

Ouvrir les portes du cœur

De la même manière, là où l’amour existe, le pardon n’est pas une chose difficile. Quand un enfant vient voir sa mère, même s’il l’a mille fois offensée, et lui demande pardon, cela ne prend pas un moment au cœur de la mère pour pardonner. Le pardon y attendait pour se manifester. On ne peut pas s’empêcher d’être bon lorsque le sentiment existe. Quelqu’un dont le sentiment va vers autrui, fait résonner une note de sympathie en chaque personne, parce qu’il trouve le point de contact en chaque âme qu’il rencontre, parce qu’il a l’amour.

Il y a des gens qui disent : « Mais étant donné que les gens ne sont pas fiables, n’est-ce pas manquer de sagesse, que de se livrer à chacun dans un mouvement d’affection aussi ouvert ? » Mais je dirais que si quelqu’un est bon et affectueux, cette bonté devrait se manifester envers chacun. Les portes du cœur ne devraient pas être fermées.

Jésus-Christ a dit :

« Aime ton ami »,

et il alla aussi loin que de dire : « Aime ton ennemi ». C’est ce même chemin que prend le Soufi. Dans la charité de son cœur envers son prochain, il considère qu’il y a l’amour de Dieu, et en montrant de l’amour envers tout le monde, il considère que c’est donner de l’amour à Dieu.

Le soufi et le yogi

En cela, la méthode du Soufi et celle du Yogi diffèrent. Le Yogi ne manque pas de bonté. Il dit : « Je vous aime tous, mais il vaut mieux que je me tienne éloigné de vous, car vos âmes sont toujours à tâtonner dans le noir et mon âme est dans la lumière. Avec votre amitié je ternirais mon âme. Ainsi, vaut-il mieux que je m’éloigne et que je vous aime de loin, d’une certaine distance ». Le Soufi dit : « C’est une épreuve, mais on doit la tenter. Je prendrai mes tâches quotidiennes comme elles viennent ».

Bien qu’il sache quelle petite importance ont les choses du monde, et ne donne pas beaucoup de valeur à ces choses, il est attentif à ses devoirs envers ceux qui l’aiment, qui ont de l’affection pour lui, dépendent de lui, qui le suivent. Envers ceux qui ne l’aiment pas, qui le méprisent, il essaie de trouver la meilleure façon de tous les rencontrer. Il vit dans le monde et pourtant il n’est pas du monde. De cette manière, le Soufi considère qu’aimer l’être humain est le principe majeur dans l’accomplissement du but de sa vie.

Patience et endurance

Ceux qui aiment leurs ennemis et pourtant manquent de patience nous renvoient l’image de leur vie qui ressemble à une lanterne qui brûle, mais avec peu d’huile. Elle ne peut pas durer, et la flamme finit par s’éteindre. L’huile dans l’amour est la patience. En dehors de celle-ci, quelle est l’huile dans le chemin de l’amour ? Du commencement à la fin c’est le désintéressement ; du commencement à la fin c’est le sacrifice de soi. Celui qui dit : « Donne et prend ! », ne connaît pas l’amour, il connaît les affaires. Si l’on dit : « J’ai une fois aimé profondément mais j’ai été déçu », c’est comme de dire : « J’ai creusé la terre, mais quand la boue est apparue j’ai été déçu ». C’est vrai que la boue est venue, mais avec de la patience on aurait un jour atteint l’eau.

C’est seulement la patience qui peut supporter ; c’est seulement l’endurance qui rend grand. La seule voie vers la grandeur est l’endurance. C’est l’endurance qui donne de la valeur aux choses et de la grandeur aux hommes. L’or d’imitation peut être aussi beau que l’or véritable, le diamant d’imitation aussi brillant que le vrai diamant. La différence est que l’un échoue au test d’endurance et l’autre le passe. Mais on ne doit pas comparer l’homme aux objets. L’homme a quelque chose de divin en lui, et il peut le prouver par son endurance dans le chemin de l’amour.

L’amour mène à son idéal

Maintenant vient la question : que devrions-nous aimer, comment devrions-nous aimer ? Quel que soit ce que l’on aime, que ce soit le devoir, des êtres humains, l’art, les amis, un idéal, son prochain, on a certainement ouvert la porte par laquelle passer pour atteindre cet amour qui est Dieu. Le commencement de l’amour est une excuse ; il mène à cet idéal de l’amour qui est Dieu seul. Il y en a beaucoup qui disent : « Je peux aimer Dieu, mais non pas les êtres humains ». Ce serait la même chose que si nous disions à Dieu : « Je vous aime, mais je n’aime pas votre image ». Peut-on détester les créatures humaines, en lesquelles on peut trouver l’image de Dieu et cependant prétendre à l’amour de Dieu ? Si l’on n’est pas tolérant, pas prêt au sacrifice, peut-on prétendre à l’amour du Seigneur ?

La première chose à enseigner est la largeur du cœur et l’éveil du cœur au sentiment. S’il y a un signe de sainteté, ce n’est pas le pouvoir des paroles, ni une haute situation, soit spirituelle soit intellectuelle, ce n’est pas le magnétisme, qui peuvent prouver cet esprit de sainteté qui seulement s’exprime dans l’amour pour toutes les créatures. C’est le jaillissement continuel de l’amour de cette fontaine divine située dans le cœur de l’homme. Une fois que cette fontaine est ouverte, elle purifie le cœur, elle rend le cœur transparent pour voir le monde extérieur et intérieur. Le cœur devient le véhicule, pour que l’âme voie tout, au-dedans et au-dehors. L’homme ne communique pas seulement avec une autre personne, mais aussi avec Dieu.

9 janvier 1924

Publié dans Mysticisme – La manière de réaliser la vérité – Cahier n°2 – chapitre 3

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Le mystère du souffle

Le souffle semble être le signe du commencement et de la fin de la vie. Avec le premier souffle qu’il inspire, on dit que le corps vit et quand le souffle s’en va, le corps est considéré comme mort. C’est pour cette raison que les yogis ont appelé le souffle prâna, voulant dire : « La vie même ».

Par ailleurs, tous les légers changements qui ont lieu dans le corps de l’homme, viennent d’une altération du mécanisme du souffle. C’est pourquoi les médecins de toutes les époques ont observé les signes de l’état de l’individu au cours de maladies différentes d’après les battements de son pouls qui est sous l’influence du souffle.

Les changements de l’état psychique sont aussi provoqués par le souffle. Par exemple, il y a des gens avec lesquels il vaut mieux ne pas parler quand ils viennent de sortir du sommeil. Ils sont sensibles et irritables à cet instant. Au contraire, il y en a d’autres qui écoutent mieux à ce moment qu’à tout autre. Il y a des gens qui reviennent de leur travail ou de leur bureau le soir dans un état d’irritabilité pénible. Si on les laisse se reposer un bon moment, ils changent petit à petit.

Tout cela indique que l’état du souffle change l’état mental à ce moment-là. Aussitôt après s’être concentré sur un travail, le rythme du souffle est très rapide. Et il exerce son influence sur le mental. Après un moment ce rythme change et devient normal et ainsi change l’état mental. Au cours du sommeil certains individus augmentent le rythme de leur souffle et l’état mental devient instable et est perturbé. Mais en règle générale, le sommeil aide le souffle à être normal et son influence produit la tranquillité mentale.

Le contrôle du souffle

On peut voir comment, des émotions, des passions et des sentiments variés changent le rythme du souffle. Parfois le souffle échappe au contrôle de l’homme dans les émotions telles que la colère, la passion ou la peur. Il n’a pas alors le contrôle de ses paroles et de ses actions. Quand l’homme perd son contrôle sur lui-même, la première chose qu’il perd est le contrôle du souffle.

La base de cette philosophie réside en ceci : en acquérant le contrôle du souffle, l’homme peut acquérir le contrôle sur lui-même. Celui qui contrôle son souffle est le souverain de son mental et de son corps. Comme il y en peu qui sachent la manière de respirer correctement et les méthodes pour garder les canaux du souffle libres et en bon état ! Le souffle incontrôlé est dangereux.

Le souffle change de direction

En termes mystiques, on a appelé les deux directions du souffle de deux noms différents. Et on les a considérés comme analogues au soleil et à la lune, représentant les aspects positif et négatif du pouvoir et de l’influence du souffle. Bien peu nombreux sont ceux qui savent combien de fois durant le jour et la nuit le souffle change de direction. Peu connaissent la façon dont il travaille dans diverses parties du mental et du corps, en produisant des effets et des résultats définis. Bien souvent l’ignorance de l’homme concernant la science du souffle le fait agir ou penser ou parler contre son influence du moment. Cela revient à nager contre le courant. Nous constaterons souvent dans la vie qu’à un certain moment le succès arrive avec le plus minime effort. Et qu’à un autre le plus grand effort n’amène rien d’autre que l’échec.

Shiva, le grand Seigneur des Yogis, a dit :

« Celui qui a la connaissance du souffle connaît le secret de tout l’univers ».

Ce que nous connaissons en général du souffle est ce petit mouvement d’inspiration et d’expiration que nous percevons par les narines. Nous pensons que c’est cela le souffle et nous y attachons peu d’importance. Tandis qu’en réalité le souffle est un flux vital courant depuis la partie la plus profonde de l’être de l’homme jusqu’à la surface.

Le pont entre l’âme et le corps

Il ne serait pas exagéré de dire suivant le point de vue mystique, que le souffle relie le ciel et la terre. C’est le mystère du souffle qui montre au mystique que la vie n’est pas la part matérielle de l’être de l’homme, mais consiste en cette part de son être qui est invisible. Le souffle est le pont entre l’âme et le corps, les gardant tous deux en communication. Et il est l’intermédiaire de leur action et de leur réaction l’un sur l’autre.

Il est dit dans le Coran :

« Nous avons fait l’homme pour être le roi de Notre création »,

Ce qui en d’autres termes signifie que l’homme lui-même est le royaume. Et il est en même temps le souverain de ce royaume. Royaume qui est le corps et le mental de l’homme, le roi étant son esprit, son âme. Comme on peut contrôler et diriger un cheval en ayant les rênes en mains. Ainsi la vie peut être contrôlée et dirigée en acquérant le contrôle du souffle. Chaque école de mystique a, comme son enseignement le plus important et le plus sacré dans le chemin de la réalisation, le contrôle et la compréhension du mystère du souffle.

La science moderne a découvert l’importance de la culture physique et de la respiration correcte. Et, pour toutes les maladies du poumon, il n’y a pas de remède plus puissant ni plus bénéfique que d’envoyer le patient dans un endroit où l’on puisse respirer librement. Les psychologues en viendront un jour à comprendre que, pour toutes les maladies et tous les désordres du mental la bonne manière de respirer est aussi le meilleur remède.

La connaissance du souffle est mysticisme

Pour le mystique, le souffle n’est pas seulement une science. Car la connaissance du souffle est mysticisme et le mysticisme pour le penseur est à la fois science et religion. Le mystère du souffle n’est pas un objet que le seul cerveau puisse comprendre. Les principes du mysticisme proviennent du cœur de l’homme. Ils sont appris par intuition et démontrés par la raison. Il ne s’agit pas seulement de foi. Bien que cela soit né de la foi : c’est la foi alliée à la preuve.

Par conséquent, l’étude et la pratique du souffle ont été gardés comme un mystère, non pas pour les monopoliser au profit d’une certaine école, car aucun vrai mystique ne peut être dépourvu de générosité. Le premier signe du mystique est qu’il est prêt à donner à tout un chacun. La première et la dernière leçon est de donner, de donner jusqu’au bout, de donner tout ce que l’on possède. Il n’y a pas de fin au don du mystique comme il n’y a pas de fin à l’inspiration qu’il reçoit. Mais si du souffle on a fait un mystère, c’est seulement à la manière dont on écarterait un objet de verre d’un petit enfant de peur qu’il ne le casse, se blessant lui-même et blessant les autres.

Vivre une vie équilibrée

Songez à quel point la vie dans le monde est une ivresse ! Pensez quels sont les besoins, les tentations et les désirs de l’homme ! Que ne ferait-il pas pour les atteindre ? L’homme est tellement absorbé dans l’effort qu’il fait pour courir après ces objets, qu’il ne sait pas ce qu’il veut réellement, ni comment l’obtenir avec justesse. Il ne sait pas quel mal il peut se faire à lui-même et faire aux autres. Il utilise le pouvoir sans savoir quel en sera le résultat.

Par conséquent donner le mysticisme à tout le monde serait comme de donner une épée dégainée à un homme ivre. On ne sait pas qui il pourrait tuer ni comment il pourrait se blesser. Mais en dehors du mysticisme, il est nécessaire que chacun sache comment vivre une vie équilibrée, une vie de pouvoir et de tranquillité. Qu’il sache comment utiliser et contrôler le pouvoir du souffle afin qu’il soit adapté au mieux pour gérer sa vie.

Le contrôle de soi

Quand nous considérons les conditions de l’existence aujourd’hui, nous constatons que quelque avance et progrès que l’homme s’imagine avoir fait, certains aspects de la vie sont négligés en matière de santé, de repos, de manière de penser équilibrée et dans les relations de bonté et d’amour des uns envers les autres. Toutes ces choses sont en défaut et l’esprit du temps présent semble aller dans la direction tout à fait opposée. L’égoïsme semble augmenter beaucoup. La vraie religion, l’esprit de pardon, le don généreux, les égards pour le grand âge, le raffinement, la culture, tout cela semble disparaître. L’homme en général ne sait même pas s’il existe un Dieu ou une Vérité. Si tel est l’esprit, comment pouvons-nous nous attendre à trouver cette harmonie, cette paix et cet amour qui font le ciel sur la terre ?

Il est inutile de discuter de la paix du monde. Ce qui est nécessaire dans l’immédiat est de créer la paix en nous-mêmes, afin de devenir nous-mêmes des exemples d’amour, d’harmonie et de paix. C’est la seule manière de nous sauver nous-mêmes avec le monde. Que l’homme essaie d’acquérir davantage de considération pour les autres. Qu’il se demande : « A quoi est-ce que je sers dans le monde ? Est-ce que je suis né pour un certain but ? ». Et ensuite qu’il essaie de s’entraîner lui-même au contrôle de soi grâce au mystère du souffle, qui est le meilleur moyen d’accomplir ce but.

L’Art d’être – La santé – recueil posthume de conférences – chapitre 13 – 2

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D’habitude nous ne percevons de langage que celui des mots que nous prononçons et entendons prononcer. Cependant tout ce qui existe, chaque être, chaque chose, a son langage qui lui est propre.  Il n’y a pas d’objet, pas de lieu, pas d’être vivant, qui n’ait son langage pour communiquer ce qu’il sent et ce qu’il est.  Mais quelle est la nature de ce langage ?  Ce langage consiste tout d’abord pour chaque chose à exprimer ce qu’elle est. Ensuite elle parle de son passé, de son présent et de son avenir.

Les mots

Nous appelons « langage » les mots que nous prononçons. Et il nous semble que ces mots rendent les choses claires. Tout ce qui ne peut s’exprimer par des mots nous paraît nébuleux. Cela nous semble posséder éventuellement un certain sens, mais qui n’a rien d’un sens précis.  Nous avons tellement pris l’habitude des mots que chacun les considère comme le seul moyen d’exprimer ce qu’il voit comme ce qu’il éprouve ou ce qu’il pense.  Il est certain que le langage possède un sens précis et qu’il le gardera. 

On peut remarquer pourtant que les mots écrits nous disent beaucoup moins que les mots parlés.  Ils ont perdu le ton de la voix, le magnétisme de l’être dont ils émanent, le rythme avec lequel ils ont été dits.  Le langage parlé possède un charme, une vie, que l’on ne sent pas dans le langage écrit. 

Le cœur er l’esprit

C’est la même différence qui existe entre la pensée et le sentiment.  Si nous percevons la seule pensée d’un être humain, et que nous comparons cela à un sentiment qui nous remplit, la première nous paraîtra peu de chose.  La pensée que nous percevons peut éveiller notre intérêt, peut éventuellement nous faire réfléchir, mais elle nous paraît terne, incolore, à côté du sentiment, de l’impression, de l’image, qui nous touchent et nous influencent de bien autre manière.  C’est que les mots que l’on entend ou que l’on lit, les pensées que l’on énonce, viennent de l’esprit et s’adressent à l’esprit. Mais les sentiments ont un langage qui parle au cœur.  Quant à l’âme, elle a aussi son langage et ce langage s’exprime dans l’atmosphère d’un être.

Le langage de l’esprit s’exprime par des mots parlés ou écrits, avec toutes leurs nuances, leur sens subtil ou précis. Le langage du cœur s’exprime par les larmes, le rire, le sourire, la chaleur ou la froideur qui émane d’une personne. Mais le langage de l’âme est indéfinissable, on ne pourrait l’expliquer. C’est quelque chose qui élève, qui peut illuminer, et pourtant les mots ne sauraient dire ce que c’est.

L’influence des vibrations

Cependant, ces aspects du langage ne sont pas les seuls.  Chaque créature, chaque chose, a son langage particulier.  Des millions d’êtres humains peuvent bien parler la même langue, il n’empêche que chaque âme, chaque nature, a sa particularité qui se traduit par un langage qui lui est propre.  Et pourquoi tout parle-t-il ?  Parce que tout est intelligence.  Ce ne sont pas seulement les hommes et les animaux qui ont ce privilège.  Tout est conscience qui vibre. Et cette vibration qui émane de toute chose est reçue par ce qui sent, c’est-à-dire par tout ce qui existe.  Nous appelons inanimés les rocs, les plantes, mais eux aussi sentent ;  la science commence à s’en apercevoir.  Tout réagit à des impressions.  Cette conscience existe à l’état latent même dans le roc, même dans les substances qui nous semblent inertes. 

Le grand savant Jagadish Chandra Bose a démontré que les plantes répondent aux soins qu’on leur donne.  Elles réagissent différemment avec différentes personnes.  Des fleurs se faneront plus vite entre les mains des uns. Elles dureront longtemps entre les mains des autres.  Il en est de même des pierres.  Il est reconnu que des pierres fines ou précieuses « meurent » quand certaines personnes les portent. Ainsi les turquoises changent de couleur à leur contact ;  une pierre peut changer selon les dispositions d’une personne.  Tous ces phénomènes sont dus à l’influence des vibrations.

Chaque être dit ce qu’il est

Chaque être et chaque chose disent d’abord ce qu’ils sont.  Toute personne peut voir qu’une fleur est une fleur, bleue, rose ou blanche. Elle peut voir de quelle fleur il s’agit, car chaque être et chaque chose peuvent dire d’où ils sont venus.  Pourtant, la nature intérieure, le secret de chaque chose, sont connus de peu d’individus.  Tous ceux qui ont des yeux peuvent voir qu’un certain arbre est verdoyant. Mais pour ceux qui voient plus profondément, l’arbre dit : « Je suis le bonheur, la beauté, l’effort vers la perfection, la joie de vivre ».  Ces choses, les poètes les sentent. Mais quelqu’un qui n’est pas habitué à exercer son esprit dans ce sens dira du poète : « Pourquoi prétend-il cela ?  Il ne fait qu’imaginer d’après sa fantaisie ».  Il ne comprend pas qu’un cœur éveillé voit la nature profonde.

Les fleurs, les pierres, toutes les choses de la création, disent aussi d’où elles sont venues, pourquoi elles ont telle forme ou telle couleur.  Elles sont, de cette façon, capables de donner une explication presque scientifique de leur être.  Et il en est ainsi non seulement pour les choses, mais aussi pour chaque être.

L’éveil du cœur et de l’esprit

Il est certain que la perception varie beaucoup selon les gens.  Quelqu’un qui n’est pas habitué à observer, dont la perception n’est pas éveillée, dont le cœur dort, dira : « J’ai vu tel individu grand ou petit, blond ou brun ».  Une personne dont le cœur est éveillé verra l’état d’esprit de ceux qu’elle rencontre. Elle saura si quelqu’un est passé par telles expériences. Son intuition lui dira que telle personne réservée a un secret ou va vers une certaine épreuve.  Quant à ceux qui sont habitués à lire profondément dans la nature, ils verront non seulement les conditions présentes d’un être. Mais mille pensées leur viendront concernant aussi son passé et son avenir, et ce ne seront pas des choses imaginaires.  Pîr-o-Murshid Hazrat Inayat Khan, lorsqu’il avait devant lui une centaine de personnes, lisait ainsi en chacune d’elles.

Ne pas voir, cela est-il pour certains un simple défaut d’observation ?  Observer n’est pas la condition unique pour voir.  Plus l’on est éveillé intérieurement, plus l’on est capable de sentir et de voir.  Si seuls les yeux physiques sont capables de voir, l’on verra la forme des êtres, des lieux, des objets, sans savoir ce que signifient ces lieux, ces êtres, ces objets.  Quelqu’un qui ne connaîtrait pas l’emploi d’un instrument scientifique verra qu’il est fait de verre, d’acier ou d’un autre métal. Mais son esprit n’ira pas plus loin. 

De même en est-il pour les êtres. Celui dont l’esprit est éveillé se rendra compte des capacités de ceux qu’il a devant lui, de leurs aptitudes. Et celui qui est éveillé plus profondément voit ce qui vit dans le fond d’autrui. Il peut entrer en communication avec la conscience des choses. Ce qui lui dira tout sur les êtres et les lieux.

L’écho des vibrations

Chaque pensée et chaque sentiment créés dans le cœur humain ont leur vie.  Ils existent là où ils ont été pensés et sentis. Ils passent à travers l’espace ;  ils vont à ceux vers lesquels ils ont été dirigés.  Ce sont des êtres vivants.  Qu’est-ce qui leur donne la vie, leur fournit la possibilité de se diriger vers tel ou tel lieu ?  C’est ce que les mystiques nomment le souffle.  Par-là, ils n’entendent pas le souffle inhalé et exhalé, le simple acte respiratoire. Mais la vibration qui est la vie de tout l’univers, dont les ondes sont non seulement la vie de chaque être, de chaque chose, mais aussi de chaque pensée et de chaque sentiment.

Toute chose, tout être grave son impression sur ce qui l’entoure.  C’est pourquoi chaque lieu possède son influence propre, résonne à un certain ton, dit quelque chose, a son effet sur nous.  Cela explique pourquoi des lieux ont été considérés comme sacrés.  Ce n’est pas parce que les autorités religieuses les indiquent comme tels. Mais parce que la pensée des êtres saints qui les ont fréquentés continue à vibrer dans ces lieux.  Il peut arriver que quelqu’un se trouvant dans un endroit où il y a eu des luttes se sente agité, inquiet, qu’il se sente l’esprit batailleur ;  ce n’est peut-être pas dans sa vraie nature, mais ce sont les restes des vibrations demeurant dans cet endroit qui se reproduisent en lui.  Ceux qui sont sensibles peuvent savoir ce qui s’est passé dans des lieux tristes ou joyeux. 

Les manifestations de forces cachées

Ce langage est écrit sur tout ce qui existe, parfois si profondément gravé, si clair, si vivant, que ses effets étonnent tous ceux qui les rencontrent.  Il arrive que l’on en parle dans les journaux, et trois jours après le public l’oublie, mais ce sont les manifestations de forces cachées.  L’on a beaucoup parlé par exemple du tombeau de Toutankhamon, et l’on en parle encore aujourd’hui ;  et l’on a constaté que lorsque les avions passent au-dessus de la Vallée des Rois, souvent leur radio s’arrête.  Il est possible que l’on en trouve une explication scientifique, mais la cause, la vraie raison, est autre.

Ceci indique que chaque lieu a son influence à lui ;  ceci nous donne en outre un aperçu de la grande importance de chaque pensée, de chaque activité des êtres humains.  Il n’y a rien qui ne se passe sans avoir quelque effet, quelque résultat ;  chaque pensée, sentiment ou action, vit un temps plus ou moins prolongé, et chaque homme est responsable des effets qu’il crée et qui pourraient persister plus longtemps qu’il ne le veut.  Sachant cela, un être doué de discernement, de bonne volonté, peut désirer créer de bons effets.  Afin de créer des effets qui dureront longtemps, il faut une concentration profonde jointe à l’ouverture des sens intérieurs.

L’éveil intérieur

Il ne suffit donc pas de venir sur terre avec un corps qui peut toucher tout ce qui appartient au monde extérieur ;  pour vivre vraiment, il faut s’éveiller intérieurement.  Souvent c’est le contraire qui se produit chez nous.  Les dures influences de la vie durcissent notre cœur qui ne sent rien ou presque rien des influences plus subtiles, et cela vient aussi d’une vie trop active : nous n’avons pas assez de temps pour dormir et le cœur n’a pas non plus la tranquillité qu’il lui faudrait pour s’épanouir et se développer.  Pour devenir pleinement humain, il faut pouvoir sentir pleinement. 

L’homme n’est pas né avec son seul corps physique, il est né avec son esprit, avec des qualités angéliques, et cet esprit, ces qualités, ne sont pas faits pour être enterrés, pour être cachés par la densité de la terre.  S’ils s’engourdissent, c’est à lui de les réveiller ;  il doit leur donner la tranquillité dont cet esprit, et surtout ces qualités angéliques, ont besoin ;  il doit rendre sa pensée harmonieuse en contemplant l’harmonie ;  il doit développer sa volonté pour la diriger où il veut, pour pouvoir se gouverner lui-même, accumulant les forces qui existent en lui, entrant en communication avec le monde intérieur, ouvrant enfin ce tombeau qu’est pour lui le corps physique.  Alors, l’âme sortira de sa prison et ce sera un grand bonheur.

Devenir pleinement vivant

Des mythes religieux ont représenté l’âme après la mort comme un papillon naissant de sa chrysalide ;  pourtant il n’est pas nécessaire d’attendre ce moment pour une telle naissance.  Quand le corps ne réagit qu’aux impressions physiques, il n’est qu’à moitié vivant. 

Pour le devenir pleinement, les mystiques disent – d’après leurs expériences – qu’il faut éveiller les centres psychiques situés à l’intérieur de l’homme.  C’est par le souffle que l’on réveille ces centres psychiques.  En le développant, en le dirigeant, on donne vie à ces centres qui sont comme des cavernes au milieu d’une montagne où l’air ne pénétrerait pas.  Ces centres sont comme des cavités vides dans le corps, mais s’ils sont bloqués par l’effet d’une matière dense, le souffle ne les pénètre pas.  Si l’on parvient à débloquer les canaux qui mènent à ces centres, le souffle passe, amenant une communication entre le monde extérieur et le monde intérieur.  Alors, l’être devient vivant, l’être connaît la vie.  Chacun pense qu’il connaît la vie, mais la connaissance est-elle un simple jeu de l’esprit ?  Ou résulte-t-elle d’une simple étude, de quelques expériences ?  Non pas. 

Connaitre la vie

Les erreurs que nous commettons sont là pour nous rappeler notre ignorance de la vie.  Nous étudions mille choses, et nous ignorons la vie.  Il y a des milliers de gens qui ont beaucoup écrit et qui ne connaissent pas la vie ;  et il y en a d’autres qui n’ont écrit aucun livre et qui ont observé au-dehors et au-dedans d’eux-mêmes, et qui connaissent la vie.  Ceux-là deviennent capables de faire à chaque moment l’expérience de la vie.  Ils se rendent compte des mouvements de chaque âme, ils savent ce qui s’est réellement passé, ils connaissent ce langage cosmique, ils le lisent sur chaque chose, sur chaque pierre, sur chaque être, et dans l’âme aussi ils le lisent.  Ils comprennent ce que veut dire ce langage.  Ils lisent dans le monde intérieur et sentent ce qui se passe sur la terre.

C’est une chose très importante de connaître la vie.  La lecture des livres est presque inutile ;  la lecture de la vie ne s’acquiert que par l’expérience.  Si l’on n’a pas éprouvé intérieurement une chose dans sa propre personne, on ne la connaît qu’à moitié.

Voir les causes des effets

L’un des plus grands désirs du cœur humain, c’est la connaissance.  Toutes les créatures qui existent voudraient savoir, connaître.  Voyez les oiseaux, les animaux, comme ils sont curieux !  Un oiseau s’approche d’un objet pour le voir de tous les côtés ;  un animal risque sa vie, sort du trou où il était caché pour voir.  Chez l’homme, cette tendance est plus développée encore ;  dès qu’il sait un peu parler, l’enfant demande : « Pourquoi ? », et si l’on cesse de poser cette question plus tard, c’est parce que l’esprit est surmené, ou la réponse décevante.

Et c’est une grande joie de connaître, de comprendre, car c’est l’un des plus profonds désirs de l’être humain.  Ce désir se réalise quand on sait lire le langage cosmique, quand, par exemple, l’on comprend non seulement le mouvement des planètes, du soleil, de la lune, mais aussi leur nature et leur langage, quand on sait pourquoi il y a des différences entre elles, quand on sait pourquoi les êtres s’unissent, et quelles sont les causes des effets que nous voyons, et les effets des causes.  Une telle vision est rare.  Ainsi, lorsque des hommes politiques s’unissent pour prendre des mesures d’Etat, il est rare de voir quelqu’un en connaître les effets.  De même un médium dira : « Vous pourriez essayer tel traitement », ou bien : « Ce médicament vous fera peut-être du bien ».  Presque pour chaque entreprise on tâtonne, mais celui qui sait est rare.

L’expérience du mystique

Djalâl ad-Dîn Rûmî dans son Masnavi parle de la différence qu’il y a entre connaître de seconde main une chose apprise et la connaître directement par sa propre expérience.  Il dit que la première sorte de connaissance est une chose morte ;  celui qui a accumulé une masse de connaissances porte sur ses épaules un fardeau, mais la chose que l’on a éprouvée soi-même est vivante.  Roumi ne veut pas décrier les livres ;  lui-même en a écrit un fort long.  Il affirme que la connaissance de ce livre deviendra un trésor précieux, mais que c’est l’expérience des choses qu’il y décrit qui éveille cette connaissance.

L’expérience du mystique est de s’éveiller à tous les aspects de la vie.  Il atteint cette expérience par l’éveil des centres intérieurs qui existent en chacun de nous, dont nous ne pouvons nous servir parce qu’ils sont endormis, mais qu’il est possible de réveiller en leur donnant la vie.

Le mystique cherche à connaître ce langage cosmique, il désire trouver l’illumination de son âme.  C’est par cette expérience, par le pouvoir de compréhension, de communication qu’elle apporte, qu’un être devient capable de sympathiser avec son prochain : s’il ne le comprend pas, il ne pourra pas sympathiser avec lui.

C’est en quoi la connaissance du langage cosmique permet d’aider les autres.

Paris, Salle Pleyel, 17 janvier 1935

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