Ce sont les paroles avec lesquelles nous commençons nos réunions. Nous pouvons peut-être y réfléchir un moment. Quand nous disons « Vers l’Unique », cela veut dire que nous essayons véritablement de nous élever vers cet Être Unique qui est Dieu et dont nous disons qu’Il est « uni à toutes les âmes illuminées qui forment l’incorporation du Maître, l’Esprit-Guide ».

Réfléchissons un moment sur la question de savoir qui sont ces âmes illuminées. Car alors nous comprendrons peut-être plus facilement – autant que l’on puisse jamais le comprendre – ce qu’est cet Esprit-Guide. En effet, notre Murshid nous a donné tout un enseignement sur ce qu’il appelle le Gouvernement de la Nature, ou les Contrôleurs Spirituels, qui forment ensemble une hiérarchie spirituelle. Il a sûrement transmis ainsi une grande partie des traditions qui ont toujours eu cours parmi les Soufis, d’après lesquels le monde, spirituellement, est construit sur une hiérarchie extrêmement stricte, une hiérarchie en forme de pyramide avec un sommet et en dessous différents grades de gouverneurs. C’est cette structure d’âmes illuminées qui forme le Gouvernement de la Nature, le mot « Nature » englobant aussi la nature humaine. En fait on peut dire que la Nature dans ce sens est la même chose que la création toute entière.

Sur cette hiérarchie je ne veux pas trop insister car cela fait partie d’un enseignement à part. Toutefois, je vous rappelle qu’il y a plusieurs années nous en avions étudié des parties durant une séminaire à Bédoin – je crois en 1992. Je veux seulement revenir sur les trois grades Pîr, Nabi et Rassoul que Murshid mentionne spécialement et que nous invoquons dans la « Confraternité » à laquelle nous participerons ces jours-ci.

Le Gouvernement de la Nature

Hazrat Inayat nous dit que chacun de ces êtres a un travail spécifique à exécuter. Il les compare avec le gouvernement d’un roi. D’un roi absolu de droit divin qui règne par ses ministres et sous-ministres, par des fonctionnaires et par la police. Evidemment ce n’est pas le roi ni son premier ministre qui va dans la rue pour voir si tout se passe bien. C’est l’agent de police qui est envoyé. Ainsi dans cette hiérarchie spirituelle il y a des êtres qui ont des rôles plus ou moins importants et qui ont plus ou moins de délégués vers le bas.

Pîr

Hazrat Inayat nous dit que le Pîr a comme travail d’aider les individus vers l’épanouissement de leur âme. Le mot anglais est « the development of the soul », ce qu’on pourrait aussi comprendre par le réveil de l’âme.

Du Pîr il dit,

« Il est l’apôtre, appelé en Sanskrit Boddhisattva dont le travail consiste principalement à donner le Message sous forme d’avertissement, de réveil. Sa tâche est d’exhorter, d’enseigner et d’inspirer ceux vers qui il a été envoyé. Il vient dans la vie de ceux qui sont destinés à être guidés dans le sentier spirituel. Il est envoyé à des nations quand elles sont destinées à changer leurs conditions de vie. Et il est envoyé à une communauté ou à une race pour donner un avertissement. Il est destiné à être le réformateur aux temps où une réforme est nécessaire. Il élève les individus et apporte un Message divin ».

Rassoul

Le Rassoul est celui qui est le plus élevé dans cette hiérarchie. Murshid nous dit,

« Le Rassoul est le Messager pour le monde entier qui vient pour tout peuple au moment où le monde en a besoin et il amène avec lui l’inspiration, l’influence et le pouvoir qui harmonisera l’humanité. Il peut être un roi ou un pauvre, dans quelque condition qu’il vienne il accomplira le but de sa mission »

Mission qui, comme cela est dit dans l’invocation au Rassoul , doit être aussi « l’accomplissement du dessein de Dieu »,

Quel peut bien être ce dessein du Créateur ? Pourquoi Dieu a-t-il créé ce monde complexe, quel peut bien en être le but ? Dans leurs poèmes les poètes soufis ont donné des réponses. Il y en a qui disent que dans la solitude qui fut l’état originel de l’Être Unique il n’y avait rien, rien que cette solitude. Or, Dieu se savait beau.

Le Qur’an dit,

« Dieu est beau et Il aime la beauté ».

Mais la beauté veut être admirée et doit donc être vue. Ainsi, dirent les poètes, Dieu créa le monde afin d’être vu et connu, afin d’être vénéré et admiré. Les poètes ont dit encore que Dieu est amour. Mais l’amour a besoin d’un objet à aimer, c’est ainsi que Dieu créa le monde afin de l’aimer. Afin que l’on puisse connaître, comprendre et aimer cet Être divin. Et afin qu’Il puisse être pleinement révélé, il faut la dualité.

L’Esprit-Guide

Afin de connaître ce monde et afin de Se faire connaître Dieu a besoin de l’Esprit-Guide. Là encore je vais citer Hazrat Inayat, car comment pourrions-nous parler de ces choses sacrées ? Il faut une âme illuminée pour pouvoir en parler.

« Le mystique s’imagine toute cette création comme un voyage de l’Être Infini du plan le plus intérieur vers la terre, le plan le plus extérieur. Durant ce voyage Dieu Lui-même s’achemine, pour ainsi dire, à travers les différents plans d’existence et atteint après des années innombrables l’existence de l’être humain. Dieu qui est Un dans Son état originel devient multiple se manifestant dans des formes et des êtres variés. La nature de cette création de variété est enivrante et cette ivresse maintient toutes les créatures dans une sorte de brouillard où elles ne voient pas bien, où elles ne savent pas quoi faire, ignorantes de leur devoir, de leur désir véritable. Mais le plan du Créateur est merveilleux. Quand un campagnard doit s’acheminer dans l’obscurité il prend une lanterne pour s’éclairer. Il allume sa lanterne pour l’emporter avec lui en sachant qu’il s’avancera à travers la nuit, et c’est cette lumière qui est appelée l’Esprit-Guide. »

Ainsi sous cette forme symbolique Hazrat Inayat nous explique cet Esprit-Guide. Et cela est pour nous une grande aide pour mieux comprendre.

La lumière divine

La lumière joue un très grand rôle dans la révélation. Et un jour nous devrions faire une étude plus complète sur cet enseignement concernant la lumière. Dans le Qur’an il est dit que Dieu créa la lumière à partir de l’obscurité. Cela correspond avec ce qui a été dit dans la Genèse et aussi dans l’Evangile de St Jean. Dieu est lumière et dans la tradition islamique Dieu dit à Muhammad,

« De Ma lumière J’ai fait ta lumière,
et de ta lumière j’ai fait l’univers tout entier ».

Il est évident que ses paroles ne s’adressent pas à la personne du Muhammad en chair et en os. Elles s’adressent à Muhammad le Rassoul faisant partie de l’Esprit-Guide.

Les Nabis et les Rassouls et tous ceux que nous appelons les âmes illuminées ont été dans un plus ou moins grand degré comme les porteurs de la lanterne qui est la lumière de Dieu. Ce qu’ils ont apporté à la terre était le Message de Dieu. Ce n’était pas leur message personnel, c’était le Message de Dieu sous différentes formes, toutes révélant l’Être véritable de Dieu.

Les trois invocations

Dans les trois invocations aux Pîr, Nabi et Rassoul il est question de cette lumière. Dans l’invocation au Pîr il est dit,

« Toute ignorance disparaît dans ta présence illuminatrice »

Comme la lumière apportée dans une pièce obscure, la lumière que le Pîr apporte sur la terre éclaire tout. Tout apparaît, tout trouve sa place et l’ignorance disparaît, dissipée par la lumière.

L’invocation au Nabi commence par les paroles, « Un flambeau dans les ténèbres ». Dans la présence du Nabi il n’y a plus d’obscurité. Et le plus impressionnant est dans l’invocation au Rassoul où il est appelé, « le soleil à l’aube de la création, la lumière de l’univers entier ». Cela nous apprend que l’Esprit-Guide est la lumière et dans cette lumière nous pouvons vivre, et voir.

Gigondas, août 1998

L’article Le Gouvernement de la Nature est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Sommaire 5

Sommaire 6

Ces cahiers sur la voie de l’initiation, la guidance divine, le voyageur du ciel et le murshid, parlent de la tendance naturelle de l’homme à chercher un guide lorsqu’il est en difficulté. Si le mysticisme est « un voyage vers la perfection », « la voie pour réaliser la vérité » et « le chemin vers Dieu », et si l’on ne connaît pas le chemin, ni sa longueur, ni les difficultés que l’on peut rencontrer, on cherche naturellement un guide. Tout comme on place sa confiance dans le pilote d’un avion pour atteindre une destination précise, on cherche instinctivement celui qui peut nous orienter sur ce parcours spirituel.

Dans la vie de chacun, il arrive un moment où l’âme se sent limitée, déçue. Ce moment de l’éveil de l’âme, élève sa conscience du pied au sommet de la montagne, d’où les mêmes yeux voient un autre horizon, un autre monde. Ce développement naturel de l’âme est une initiation naturelle. Elle vient de l’intérieur de soi.

Le terme « initiation » partage ses racines avec le mot « initiative » ; tous deux évoquent un commencement, une intention personnelle de faire un pas dans une voie qui n’est généralement pas empruntée. « L’initiation est s’élever au-dessus de la condition commune. Et cela montre la maturité de l’âme ». C’est faire un pas en avant sur un chemin invisible, qui ne fait appel à aucun des sens habituels de l’homme.

La deuxième étape de ce chemin consiste à concrétiser cette initiative. Cette réalisation se fait par une initiation de la main de quelqu’un qui vit sur la terre.

« L’initiation que donne un maître spirituel signifie une confiance donnée par le maître à un élève, et une confiance donnée par l’élève au maître. »

Le disciple devra cultiver une attitude amicale envers tous, et la confiance en soi.

La guidance

Une question se pose. Pourquoi il faudrait être guidé par un autre être humain limité plutôt que directement par l’Esprit de Dieu.

Hazrat Inayat répond :

« Dieu ne nous atteint pas si complètement qu’Il le fait à travers Ses maîtres. La meilleure manière pour Dieu d’atteindre les êtres humains est de le faire à travers un être humain ; non pas par l’intermédiaire d’un ange, mais d’un être humain qui est sujet à la naissance et à la mort et sujet à toutes les fautes que chacun peut commettre. »

La tâche de l’enseignant est de préparer l’élève à devenir l’instrument de Dieu. N’étant pas l’instrumentiste, il accorde et remet l’instrument entre les mains de Dieu qui est le véritable instrumentiste.

Lorsque l’on demande de l’aide ou des conseils, que ce soit à une personne sur terre ou à un esprit, ils ne peuvent donner de conseils que dans la mesure de leurs connaissances. Lorsque l’homme se tourne vers Dieu pour être guidé, « vers l’être intérieur, alors toute lumière et toute connaissance sont siennes pour le guider ». Cependant, il arrive fréquemment que l’homme, trop absorbé par le monde extérieur, tourne le dos à Dieu. Et il néglige cette précieuse guidance intérieure.

Puisque nous interagissons constamment avec le monde extérieur à travers nos cinq sens, la communication intérieure, qui constitue le cœur même du mysticisme, reste fermée. Lever le voile qui la recouvre est ce que les soufis appellent l’initiation au chemin spirituel.

L’article La voie de l’initiation – le voyageur du ciel est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Sommaire

Ce cahier rassemble l’ensemble des conférences données par Hazrat Inayat à Suresnes lors des « Universités d’été » de 1925 et 1926. Cette série intitulée Philosophie, Psychologie, Mysticisme conduit à la compréhension de la réalisation de l’ego véritable.

Concernant les thèmes de la philosophie et de la psychologie, ces conférences constituent nos premiers cahiers. Ces conférences offrent une clarification précieuse sur la vision de Hazrat Inayat à leur sujet. Elles nous ont orientés dans le choix des sujets développés dans les autres cahiers de ces thèmes.

Dans le domaine du mysticisme, les trois premiers livres offrent une vue d’ensemble. Tandis que ce quatrième volume marque l’aboutissement des explications de Hazrat Inayat sur le mysticisme en tant que « connaissance de l’être tout entier ». Il conclut ainsi l’exploration de ce thème : la quête mystique est celle du Royaume de Dieu et, dans cette recherche de l’absolu, le mystique découvre son propre moi, aboutissant à la réalisation de l’ego véritable.

Toutes les idées déjà abordées dans les livres précédents – l’amour, la fraternité, la beauté, la nature, la conscience, la perspective, le pouvoir, l’idéal, la religion, Dieu, l’ego – seront ici élargies et approfondies. Dans tous ces sujets, nous sommes orientés vers l’Être tout entier, qui est devenu « le monde du mystique ».

Le chemin vers Dieu

L’amour, élargi, conduit à l’amour du Sans-forme, qui se manifeste dans l’amour de tous. La nature, vue avec justesse dans ses différents aspects, se révèle être l’unique Écriture Sainte.

Toute beauté appartient à Dieu seul. Et toutes les choses existantes forment un Tout parfait dans lequel elles sont en harmonie.

Le mysticisme est la leçon de fraternité. En effet, il répond au besoin intérieur de l’homme de s’unir aux autres. Car le mystique voit « toute l’humanité comme un seul être, l’Être unique, le Seul Être ».

L’objet de l’idéal devient de plus en plus grand jusqu’à devenir Dieu, l’idéal parfait. Et « dans l’idéal, c’est Dieu qui se rend intelligible à notre propre esprit limité ».

L’élargissement du regard, l’ouverture du cœur, l’élévation de la conscience, tous ces efforts de grandeur, d’agrandissement, sont les moyens qui aident à avancer sur le chemin de Dieu.

L’esprit doit être l’objet de la plus grande attention. Il faut être conscient de sa dignité et de sa divinité. Et en même temps il est essentiel d’être conscient qu’il s’agit d’une confiance qui doit être gardée pure, avec sobriété, humilité et gratitude. Car celui qui a goûté au « vin du saint sacrement » et qui s’est enivré, sera « hors de lui », hors de son vrai moi, parce qu’il a pris le faux moi pour le vrai. L’histoire de l’esclave Ayaz est l’exemple de la bonne attitude.

La réalisation de l’ego véritable

La réalisation du véritable ego commence par la connaissance de soi : connaissance du corps et du souffle, de l’esprit et du cœur, connaissance de l’esprit. Plus on se comprend, plus on découvre que toutes les fautes et tous les mérites du monde existent en soi. Alors « l’homme a un monde à faire de lui-même ». Et dans ce monde, il peut cultiver des fleurs et des fruits et couper tout ce qui doit être enlevé. Par conséquent, son monde peut donc être soit sa captivité, soit son paradis.

« Par la réalisation de soi, le cœur de l’homme devient plus grand que l’univers. Le monde dans lequel l’homme vit comme une goutte d’eau dans la mer devient alors une goutte d’eau dans l’océan de son cœur.

Mais le faux ego, le nafs, qui s’identifie au corps et à l’esprit, est devenu une couverture sur le vrai ego, « appelé par les soufis Allah ou Dieu ». Il est comme un tombeau sur un être vivant, un tombeau fait de la pensée du « je » et du « moi-même ». Le développement de l’ego passe par plusieurs étapes jusqu’à ce qu’il s’élève au-dessus de l’agitation de l’ego et devienne paisible. On se perd alors dans la croyance en Dieu, et c’est Dieu qui recouvre le croyant.

Une vision intime de l’être du mystique

Les derniers chapitres regroupent des conférences prononcées par Hazat Inayat peu avant son départ pour l’Inde, où il a terminé sa vie terrestre. Ils donnent une vision intime de l’être du mystique. Ils décrivent l’idée que le mystique se fait de l’espace et du temps, ses attributs, son inspiration et son pouvoir, le rêve du mystique, qui est comme le rêve de Brahma, le rêve du Créateur : « tout ce que nous appelons la réalité ».

Le mystique sait ; les réponses à ses questions viennent aussi bien par la vie devant lui qu’à l’intérieur par la voix intérieure.

Le mystique atteint la vérité « et pour lui tout est le phénomène de la vérité, tout fait l’image de la vérité. La vie entière est l’image de son divin Bien-Aimé, avec ses ombres et ses lumières. Le mystique voit le tout comme un tout parfait. Et toute imperfection est quelque chose qui fait le tout parfait ».

L’article La réalisation de l’ego véritable – la voie vers Dieu est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Sommaire

L’âme vient sur terre sous une forme limitée. Elle revêt un corps physique et tend à s’identifier à celui-ci. Cependant, « la vie peut être représentée comme une ligne à deux extrémités : d’un côté la limitation, et de l’autre la perfection ». Le mysticisme offre une voie pour atteindre l’extrémité où réside la perfection. Elle enseigne à nous retourner vers l’extrémité de la perfection. Pour cela, elle nous apprend à nier le moi limité, le faux ego.

Le mysticisme est une conception de la vie. Car c’est « voir clairement Dieu et le monde en même temps ». Donc pour le mystique « Dieu est tout ce qui est ».

Le but de la méditation du mystique est de découvrir le soi originel, le moi authentique, car « l’homme commence sa vie à partir de la perfection ». La méditation est un art. Cet art d' »atteindre Dieu » doit être appris sous la direction d’un maître en qui l’on a une confiance absolue.

Dans les « Instructions pour le bon usage du silence », notre attention est dirigée vers la véritable signification du silence où « tous nos corps se calment, travaillent de façon rythmique, de sorte qu’ils forment un véhicule pour la conscience plus élevée. . . . Et dans la paix parfaite tombe le Message ».

Par le silence, la paix du monde intérieur se manifeste à l’homme. Pour entrer dans ce monde du silence, « la vie inconnue, dont il n’y a aucun mot pour indiquer le sens, excepté « Dieu » « , le mystique suspend toute activité et toute expression. Par conséquent, alors que l’activité prive l’homme d’une partie de sa force vitale, le mystique contrôle ses mouvements, ses paroles, ses pensées et ses émotions. Il acquiert la maîtrise de sa vie et « . C’est que le mystique « retrouve en lui-même une étincelle de l’Être divin, devant Qui il n’y avait rien, et tout devint possible. »

Le désir est à l’origine de la création entière

« Cette création entière est le résultat du désir. Le but de la création, par conséquent, doit être l’accomplissement du désir » .C’est le sens de la prière : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». L’accomplissement d’un désir, la réalisation d’une perfection sous quelque forme que ce soit est un tremplin vers la perfection spirituelle. Il ne faut pas enfouir un désir dans le cœur, où il sera « enseveli et produira toute sorte de pourriture ».

Mais les désirs de l’homme sont sans fin, et « la coupe du cœur de l’homme n’est jamais remplie ; elle n’est pas destinée à être remplie« . La véritable aspiration de l’âme est de parvenir à cette perfection indépendante des choses extérieures. Cette satisfaction n’est pas atteinte, elle est découverte. Par conséquent, l’accomplissement du but de la vie réside dans la découverte de cette satisfaction ». Renoncer à un désir n’a sa place que lorsqu’on s’est élevé au-dessus de l’objet que l’on désire.

Le mysticisme aborde le sujet de la résignation. En effet, le mystique sait qu’il y a un plan déjà établi et qu’il travaille pour un résultat désiré. C’est le mystique qui sait que « l’élévation et la chute du monde sont pour la fantaisie du Créateur. Ainsi est la musique du Créateur ». C’est ce que comprennent les personnes semblables au Christ, qui sont prêtes à accepter tout ce qui se présente à eux. Et par leur résignation, elles « transforment les flammes de l’Enfer en la brise rafraîchissante du Ciel ».

De la limitation à la perfection

« La limitation est la nature acquise de l’homme ». Pourtant, l’âme aspire à la perfection qu’elle a possédée autrefois et qui est son héritage divin. Comme la conscience de son moi limité l’enferme et que les possessions auxquelles elle s’identifie l’enchainent, elle fait écran à l’idéal de perfection. « L’homme a peur de perdre quelque chose. Mais en se perdant lui-même il se gagne lui-même, son vrai moi. Après cela, la perfection n’est plus très loin ; elle est seulement au pas suivant. »

La grandeur est un pas vers la perfection. Un poète soufi dit que le cœur de l’homme est plus grand que l’univers. Ouvrir son cœur à ses semblables, sympathiser avec eux, les servir, faire preuve de douceur et de tendresse, c’est écarter le moi limité de devant soi. « Si l’on peut définir la perfection, c’est par l’expansion de la conscience de l’homme ».

L’article De la limitation à la perfection est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Sommaire

Le mysticisme, la voie par laquelle on réalise la vérité, met en lumière l’idée d’unité. « Il n’y a qu’un seul Dieu et une seule vérité, une seule religion et un seul mysticisme ». Et il n’y a qu’une seule voie, celle du mysticisme. Cependant, tout comme « il y a plusieurs maisons du Seigneur pour l’adoration mais un seul Dieu, et plusieurs écritures sacrées mais une seule vérité, de même il y a plusieurs méthodes mais une seule voie ».

Il existe principalement quatre méthodes : par la tête, par le cœur, par l’action et par le repos.

La connaissance qu’un mystique atteint par la tête le prépare à trouver son chemin vers la vérité. Il s’enquiert de la raison de toute chose, bonne ou mauvaise, et s’efforce de voir la raison derrière chaque raison. Cette compréhension lui permet de « se sentir en harmonie avec toutes les choses existantes » et apporte l’harmonie dans la vie. En outre, il se rend compte que ni son corps ni son esprit ne peuvent être son moi, car ils sont ses possessions, les véhicules qui lui permettent de faire l’expérience de la vie.

Le cœur doit être éveillé au sentiment et élargi. « Le cœur devient le véhicule de l’âme pour voir tout, à l’intérieur et à l’extérieur ». Le mystique considère que « montrer de l’amour à tout le monde, c’est donner de l’amour à Dieu ».

L’action

L’action est la plus importante, car « toutes les choses, qu’elles soient matérielles ou spirituelles, s’accomplissent par l’action ». Ainsi, l’homme fait preuve d’une réelle humanité dans ses actions par sa considération pour les autres et par sa compréhension de la raison des actions de tous.

Le mystique développe donc une vision large, que l’on pourrait appeler « le point de vue divin ».

Le repos est dans le silence. « Quand les lèvres sont fermées, le cœur commence à parler . Quand le cœur est silencieux, l’âme s’embrase et illumine toute la vie ». Le monde du repos est exploré par la méditation, dont les sages ont fait un art et une méthode sacrée.

Le double aspect de la vie

La vie a deux aspects, l’un actif et expressif, l’autre silencieux et réactif. « Ce qui répond est capable de refléter ce qu’il reçoit ». Ainsi, « à partir de cette partie tangible et perceptible, on peut trouver la partie de la vie qui est au-dessus d’elle, au-delà d’elle ». C’est là le sens de la quête première du Royaume de Dieu, « source de toute activité, origine de tout et en qui tout se résorbera ». La Voix du Seigneur se fait entendre lorsque toute activité humaine est suspendue. Le mystère de la Parole perdue se manifeste dans le silence de la nature, dans l’attente de cette Parole qui est Dieu, « la Parole qui est dans le cœur de chaque objet de ce monde et qu’il veut exprimer et qui veut se manifester ».

Le mystique s’efforce de se relier à l’Esprit divin et pratique l’art de la méditation. « Ce qui déconnecte, c’est la prise de conscience de son entité séparée. Et ce qui relie, c’est la pensée de Dieu. Le véritable but de la vie est la libération. Et elle est atteinte lorsque l’on « reconnaît le Dieu qui est à l’intérieur ».

La quête ultime du mysticisme est d’atteindre la liberté de l’âme. Au cœur de chaque aspiration humaine réside « le désir ardent de l’âme de se libérer de toute servitude ». Cette liberté ultime de l’âme s’acquiert en oubliant son moi limité dans la pensée de Dieu.

À la question de savoir si tout le monde peut apprendre le mysticisme, Hazrat Inayat répond :

« Lorsque Dieu est en vous, tout est en vous. L’inspiration, la connaissance, la lumière, tout est en vous…. si seulement vous pouvez ouvrir les yeux et voir la bénédiction. »

L’article Mysticisme, la voie par laquelle on réalise la vérité est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Sommaire

La vie intérieure se compare à un voyage vers la perfection, car vivre signifie progresser, car la vie est synonyme de croissance. Ce cahier est une introduction au thème du mysticisme. En effet, il décrit la transition de la deuxième étape, la psychologie, vers cette troisième étape qui mène à l’autel de la Sagesse divine.

Sur cette terre, nul n’est établi, nous sommes tous des voyageurs en chemin. Lorsque l’on entreprend un voyage, on a le désir, l’intention, de se diriger vers un but. Avant de commencer ce périple qui dure toute la vie, il est essentiel de bien s’y préparer. Par conséquent, il faut s’assurer d’avoir accompli ses responsabilités envers ceux qui nous entourent. La vie repose sur un équilibre d’échanges équitables, où chaque dette doit être réglée pour éviter tout retour en arrière. Aucun regret, aucune plainte ne doit subsister. Cela nécessite un apprentissage et une mise en pratique, rendus possibles par une connaissance approfondie de la psychologie.

Pour ce voyage, il est essentiel de disposer d’un véhicule dont les roues incarnent l’équilibre. En particulier sont essentiels l’équilibre de la tête et du cœur, du pouvoir et de la sagesse, de l’activité et du repos. Les cahier suivants développeront toutes ces qualités, évoquées ici.

L’objectif de ce voyage

Le but du voyage est de faire de Dieu une réalité, d’établir une relation avec lui. Ainsi, « Dieu doit devenir tangible pour qu’on puisse L’aimer », car « quand on ne voit pas l’objet de l’amour, on ne peut pas aimer ». Pour celui qui fait de Dieu son Bien-aimé, Dieu est partout. « La vie intérieure consiste à regarder vers l’extérieur et vers l’intérieur, et à trouver son bien-aimé partout ».

Ainsi, l’homme accompli s’harmonise avec ses semblables, honore ses responsabilités et se conforme aux lois universelles de l’humanité. Cependant, il suit avant tout sa propre loi : celle de la vie intérieure, celle de la nature. Et il découvre cette loi en « lisant ce monde visible comme un livre ». Derrière chaque événement, il discerne la cause cachée, la cause originelle. Vivant en communion avec cette cause première, « Dieu demeure en lui, et lui en Dieu ».

Le voyage de la vie intérieure mène l’être humain « au plus profond de son être, de son Dieu, de son idéal ». Par un long processus d’évolution, au cours duquel elle passe par toutes les qualités de la création – du stade minéral au stade humain et au stade angélique – l’âme spirituelle parvient au stade de la perfection. « C’est une telle âme qui apporte sur la terre un Dieu vivant qui, sans elle, resterait dans les cieux ».

Les deux derniers chapitres décrivent plusieurs types de ces âmes spirituelles. Parmi elles, le vairâgi accompli, le maître, le saint ou le prophète qui, « par amour pour l’humanité et désir de servir Dieu, sans aucun désir d’appréciation ou de retour d’en bas ou d’en haut, chaque fois que le Message se présente, apporte le message divin. »

L’article La vie intérieure, un voyage dirigé vers la perfection est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Le mysticisme est la voie par laquelle, avec les connaissances acquises par la philosophie et l’expérience acquise par la psychologie, on peut atteindre l’autel de la sagesse divine, lieu où l’on accède à cette connaissance ultime, « à la connaissance de l’Être tout entier », le seul existant qui contient et englobe tout.

La véritable signification du mysticisme est qu’il s’agit de la seule voie qui permet de réaliser la vérité.

« Sur la terre, il y a beaucoup de chemins, mais pour l’âme, il n’y a qu’un seul chemin ».

Entreprendre un voyage

Il y a beaucoup de maisons pour adorer le Seigneur, mais un seul Dieu, beaucoup d’Ecritures, mais une seule vérité. Il y a donc de nombreuses méthodes, mais un seul chemin. Cette idée de trouver un chemin, de voyager, d’emprunter une voie, d’entreprendre un voyage afin d’atteindre un but désiré est visible dans tous les titres des livres du thème. « Nous sommes tous en voyage ; la vie elle-même est un voyage ; personne n’est installé ici ».

Il a déjà été dit, sous le thème de la philosophie, qu’un tel voyage « en réalité n’est pas un voyage mais un changement d’expérience ». C’est un éveil de la conscience à une nouvelle vision. Cela signifie que nous sommes ou devenons ce dont nous sommes conscients. Une certaine distance doit être franchie, comme la distance entre la terre et le ciel, entre la mort et l’immortalité, entre l’homme et Dieu, entre la limitation et la perfection.

De la limitation à la perfection

Cette citation du cahier n°3 de mysticisme, « De la limitation à la perfection », explique l’objectif global du mysticisme. Elle explicite aussi les moyens d’y parvenir. L’expansion de la conscience, qui se manifeste par le désintéressement dans tous les aspects de la vie de l’homme.

Changement de point de vue

Le mystique élargit sa conscience en supprimant les barrières qui se dressent entre lui et l’autre, en regardant la vie du point de vue de l’autre. Il développe ainsi une vision plus large et, en allant de plus en plus loin, il finit par atteindre le point de vue que l’on peut appeler le point de vue divin.

Le mysticisme change le regard de l’homme sur la vie, et ce regard plus large change ses actions.

« Voyant le bien en chacun et en toute chose, il commence à développer cette lumière divine qui s’étend, se projette sur la vie et fait de la vie entière une scène de la sublimité divine ». Ses actions changent donc, il sent que tout ce qui lui est fait vient de Dieu et que « lorsqu’il fait le bien ou le mal, c’est à Dieu qu’il fait le bien ou le mal ».

La religion du mystique

La religion du mystique consiste à faire de Dieu une réalité. Ce que Dieu représente pour lui est beaucoup plus vaste et plus grand que le Dieu de millions de personnes qui imaginent qu’il y a un Dieu quelque part. Il reconnaît le Dieu sans forme dans toutes les formes et cela le conduit à l’amour de tous. Il apprécie la beauté sous toutes ses formes. Et il vénère le Dieu qui est caché dans la forme de la beauté.

Le cœur, qui est étroit parce qu’il pense au moi, devient large et spacieux lorsque l’intelligence repose sur l’idéal de Dieu. Et alors, dit Hazrat Inayat, « en reposant votre conscience sur Dieu, Dieu qui est illimité viendra à vous. Et votre connaissance et vos pouvoirs deviendront également illimités ».

« L’idéal de Dieu est le meilleur moyen d’élever la conscience ». Et en regardant Dieu comme son Bien-Aimé, le mystique perd le sens de son petit moi.

Dans l’une des pensées soufies – dix pensées qui donnent une sorte de résumé du message soufi – il est dit :

« Il n’y a qu’un seul chemin : l’annihilation du faux moi dans le vrai, qui élève le mortel à l’immortalité et là où réside toute la perfection ».

La méditation élève la conscience hors du corps physique. La méditation purifie, libère et ouvre l’homme à la lumière de la vérité. Lumière qui est l’être même de l’homme, son moi le plus profond.

L’article Mysticisme connaissance ultime est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Sommaire

Il contient les conférences que Hazrat Inayat prononça en alternance avec le « Langage Cosmique » pendant l’Ecole d’Eté de 1924. Le Langage Cosmique nous décrit l’univers comme un dôme sous lequel toutes les voix sont conservées et nous entourent. Le monde du mental est un palais de miroirs, un monde de réflexions où toute image que fait notre pensée est reflétée et projetée d’un miroir à un autre. Tout comme ce qui est gravé sur un disque se reproduit, l’image, reflétée dans un miroir et projetée, continue sa vie et devient productif.

« Quand le mental est fort, capable de former une pensée, une image et de les retenir, il peut projeter sa pensée au-delà de toute frontière qui pourrait se dresser devant elle comme un obstacle ». Il est encore dit qu’ « au milieu de ce phénomène de réflexions chacun est exposé à tous les miroirs et rien au monde n’est caché. Ce que l’on ne dit pas se reflète, si bien qu’il n’y a pas de secret. »

Si tel est le phénomène du monde du mental, il est clair qu’il n’y a rien que l’on ne puisse cacher.

« Chaque fois que nous éprouvons un sentiment d’amitié, de bonne volonté envers quelqu’un, ou d’irritation, d’antagonisme, une tendance hostile, nous ne pouvons l’écarter de l’autre. Cela suffit pour comprendre cette vérité primordiale, cette vérité absolue de l’univers entier : que la source est Une, le but est Un, et la multiplicité seulement son voile. »

L’aventure de l’arrivée de l’âme sur la terre, les réflexions qu’elle reçoit dans les sphères des anges et des génies, sa captivité dans le corps d’argile et sa libération finale de la densité de la terre – tout cela l’âme l’amène elle-même.

« Ce qui l’amène est la loi de la réflexion. … On peut comparer l’âme à une chenille, qui d’abord reflète et ensuite devient ce qu’elle a reflété. Elle devient un papillon. … Vous observerez souvent qu’un papillon a la même couleur que ce qui l’entourent, fleurs ou feuilles, tout ce qui se trouve devant elle. Elle devient telle, eIle ne prend pas la couleur et la forme des fleurs avec lesquelles elle n’a pas été en contact. Telle est aussi la condition de l’âme. De tout ce qu’elle touche elle prend les caractéristiques, les couleurs, le parfum. Elle les réfléchit et, avec le temps, devient ce qu’elle reflète. »

Ce que les Soufis appellent tawajoh est la réflexion du maître dans le cœur de son disciple. Et ce qui est appris dans le domaine de la spiritualité par la voie de la réflexion est d’une grande valeur. Une valeur plus grande que tout ce que l’on peut apprendre sous une autre forme. Hazrat Inayat explique,

« Ce que l’on appelle la chaîne des murshids est également un phénomène de réflexions. Une âme reçoit le reflet d’une autre âme, elle le transmet à une autre, et ainsi de suite. Un tel trésor, que l’on ne peut acquérir par la méditation ou l’étude, est acquis grâce à la réflexion. Il est vrai que l’on peut le comprendre par l’étude et que la méditation prépare le cœur à mieux recevoir le reflet, mais le prodigieux effet de la réflexion d’un mental est infiniment plus grand que tout ce que l’on peut atteindre dans le domaine spirituel par des études. »

Gérer les impressions

Afin d’apprendre à recevoir ou à rejeter des impressions, « il faut d’abord faire du cœur un cœur vivant. Il faut le purifier de toute impression indésirable, en le libérant d’idées et croyances figées. Il faut ensuite lui donner une vie, la vie qui est au dedans du cœur même, et qui est amour. Quand le cœur est ainsi préparé, il faut apprendre, par la concentration, comment le focaliser. Ceci afin de recevoir une certaine réflexion. … Si seulement nous pouvons focaliser notre cœur sur Dieu, nous aurons là la réflexion parfaite. Alors nous ne verrons pas l’eau sous la forme d’une goutte, mais sous la forme de l’océan. »

« Quand cette réflexion de Dieu, qui est toute beauté, majesté et excellence, est reflétée en toute plénitude dans un être humain, il est naturellement focalisé sur Dieu, et tout ce qui jaillit du cœur de l’adorateur est amour et lumière, beauté et pouvoir, appartenant à Dieu. C’est pour cette raison que l’on cherche Dieu chez celui qui est conscient de Dieu.

Le procédé que les sages recommandent comme le meilleur pour celui qui cherche la vérité, est de faire d’abord de Dieu l’idéal, et ensuite la réalité. En d’autres termes : commencez par réaliser Dieu et Dieu vous réalisera. Ainsi qu’il est dit dans le Gayan : Faites de Dieu une réalité et Dieu fera de vous la vérité. »

L’article Le palais des miroirs ou le phénomène de la réflexion est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Sommaire

Le langage cosmique aborde la faculté de la manifestation à tout enregistrer, comparable à la manière dont nous gravons des voix sur un disque, qui les conserve et les restitue. Ainsi la manifestation elle-même est révélatrice, tout en elle s’exprime et aspire à être entendu, et chaque voix persiste, résonne et laisse son écho..

« Comme nous en savons peu quand nous disons, ‘Je ne crois que ce que je vois’. Quand on peut reconnaître comment l’influence travaille, comment la pensée et le sentiment parlent, comment les objets y participent et le transmettent à d’autres, comment la pensée et le sentiment, la vie et l’influence sont transmis par le moyen d’un objet, c’est proprement extraordinaire. »

Que ce soit de manière consciente ou inconsciente, volontairement ou non, nous accueillons ces voix, et notre mémoire les préserve et les prolonge.

Tout ce que nous créons, sous quelque forme que nous l’exprimions, devient comme des êtres vivants.

« Chaque pensée qui a une seule fois traversé le mental, chaque sentiment qui est passé par le cœur, chaque mot qui a été prononcé et auquel on n’a peut-être plus jamais pensé, chaque action une fois accomplie et oubliée, ont reçu une vie et continuent à vivre. C’est comme si un voyageur avait dans ses mains des graines qu’il jette sur le sol en cheminant. Quand les plantes poussent à cet endroit, il ne les voit jamais. Il a tout juste jeté les graines et elles sont là. La terre les a prises, l’eau les a arrosées, et le soleil et l’air les ont aidées à pousser.

Cette vie est une capacité, en elle toute chose, pensée, parole, action ou sentiment, une fois qu’on lui a donné naissance, est prise en charge, est cultivée et amenée jusqu’à sa fructification. »

Si nous prenons conscience de tout ce que nous semons dans la vie et de l’impact que cela peut avoir sur le bien-être ou le mal-être du monde, nous développons une certaine idée de notre responsabilité.

Si nous en sommes inconscients « nous n’avons pas encore connu le but de notre vie ici. … Quand une âme mûrit, elle commence à sentir sa responsabilité. C’est à partir de ce moment qu’une personne commence sa vie ».

La perception et de la communication

La deuxième partie du « Langage Cosmique » traite surtout de la perception et de la communication. Et les différents aspects du mental sont de nouveau mentionnés. Un chapitre important est consacré à l’aspect « ego ». Cet ego qui nous fait dire « je », car « c’est quelque chose qui dépasse la compréhension humaine ». C’est pourquoi l’homme s’identifie d’abord avec ce qu’il voit : son corps. En approfondissant sa réflexion, il en vient à penser que son ego est la combinaison de son corps, de son mental et de ses émotions. En s’examinant plus attentivement, il commence à ressentir « qu’il y a en lui quelque chose qui s’incline à s’appeler ‘je’, mais que tout ce à quoi il s’identifie n’est pas lui ».

L’ego véritable est ce qui subsiste quand tout ce que cet ego a emprunté, et dans lequel il s’est égaré lui faisant perdre la connaissance de lui-même, est séparé de lui. Alors le faux ego est démasqué, il est annihilé. « Dans cette réalisation l’âme est née de nouveau. … Dans la connaissance de l’ego est le secret de l’immortalité. »

La mémoire, la raison, le cœur et le mental, l’intuition et l’inspiration sont tous des instruments. Ce sont des moyens pour communiquer avec la vie, pour mieux connaître et comprendre le langage de la vie.

« Dès qu’un être a compris la nature, le caractère et le mystère du cœur, il a compris le langage, pour ainsi dire, de l’univers entier. Car il y a trois manières de percevoir. Une manière appartient à la surface du mental : c’est la pensée. Cette pensée se manifeste à notre mental avec forme, ligne et couleur. La manière suivante de percevoir est le sentiment. Il est ressenti par la profondeur du cœur, non pas par la surface. Par conséquent, plus la qualité du cœur est éveillée dans un être, plus il perçoit les sentiments des autres. Il y a une troisième forme de perception, qui ne se fait même pas par le sentiment, mais que l’on peut appeler un langage spirituel. Ce sentiment vient du tréfonds du cœur. On peut l’appeler la voix de l’esprit. Cette dernière perception peut être appelée intuition. »

Une forme de perception encore plus élevée que l’intuition est l’inspiration. « On peut l’appeler la récompense de l’âme ». Elle vient à celui qui est « tranquille, et n’est pas concerné par ce qui va venir ». L’inspiration vient du Mental divin. Et l’homme inspiré, qui focalise son mental sur le Mental divin, est élevé au-dessus de la terre.

« Il y a un pas de plus. Lorsque la personne est devenue l’instrument de Dieu, alors Dieu commence à lui parler à travers toutes choses. Tout ce qu’il voit en haut ou en bas, à droite ou à gauche, en avant ou en arrière, que ce soit céleste ou terrestre, devient communicatif. Il commence alors à parler avec Dieu. C’est cette étape qu’on appelle révélation. »

L’article Le langage cosmique ou la faculté d’enregistrer est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Sommaire

Il décrit en détails la nature de ces pensées, imaginations, sentiments, impressions, inspirations, rêves, visions et révélations qui se produisent dans l’aire du mental de l’homme. La relation du mental avec le corps et avec l’âme est de nouveau décrite, ainsi que les différents aspects du mental, chacun avec sa fonction propre :

« Le travail du mental est de former une pensée. Le travail du cœur est de produire une pensée. Le travail de la mémoire est de préserver une pensée. Le travail de la raison est de trouver la raison d’une pensée. Le travail de l’ego est de penser ‘Je’. »

La raison est traitée comme un sujet d’occultisme, car

« L’occultisme consiste à connaître la raison intime ou la cause de ce que l’homme ordinaire voit seulement comme un résultat. »

Ce cahier pourrait être envisagé comme un lexique. Il offre des explications complémentaires sur les termes et concepts abordés dans les cahiers précédents.

Les imaginations, les sentiments, les impressions, les inspirations, les rêves, les visions et les révélations qui entrent et peuplent cette aire du mental sont, sous une forme ou une autre, à divers degrés, toujours du domaine de la révélation. En effet, la vie se révèle continuellement, tout comme Dieu Lui-même est révélateur.

Intuition, inspiration, vision, révélation

Comment cette aire du mental se remplit-elle chez tout être, et comment la révélation peut-elle y entrer ? Hazrat Inayat Khan l’explique

« Beaucoup pensent qu’une révélation nous arrive », « mais en réalité il n’en est pas ainsi : l’âme s’ouvre elle-même à une révélation. La vie entière que nous voyons devant nous et la vie qu’on ne voit pas, tout est évident et en même temps subtil. La vie entière nous est exprimée et communiquée. Pour parler clairement, tous les êtres et toutes les choses nous parlent, seulement nous ne pouvons entendre toutes choses. »

Il en est de même pour l’intuition qui est décrite « comme une lueur de la connaissance que l’on a amassée en soi-même. Et qui vient à un moment où l’on en a besoin. »

Quant à l’inspiration, « on peut dire qu’elle est le projecteur de l’âme, promené dans les sphères qui intéressent l’âme. Il jette sa lumière dans l’horizon à sa portée, observant avec intérêt ce qui apparaît. Il ramasse ce qui semble bon, beau, intéressant. Telle est l’inspiration. »

Quant à la vision, elle « est généralement accordée à ceux qui sont pieux, droits dans leurs actions et d’un mental tranquille. Car un mental agité est semblable à une eau qui bouge et ne donne pas une réflexion claire. C’est une eau tranquille et claire sur laquelle la réflexion se fait clairement. Ainsi en est-il de la réflexion de la vision sur l’océan du cœur de l’homme. »

Révélation

Toutes ces formes de révélation dépendent donc de l’homme, de l’ouverture de son mental et de son cœur, de la direction de la conscience de son âme. Il en est ainsi de la révélation dans sa forme véritable et spirituelle.

« La révélation spirituelle raconte la vie et la nature, elle raconte son secret, sa condition, son origine et sa fin. Elle vient dans un langage qui lui est propre. Ensuite, celui à qui elle vient la fait passer par différents processus pour se la rendre intelligible. S’il est artiste, il la façonne en une belle phrase, dans un vers, une chanson, dans une forme de beauté. S’il aime éprouver la beauté à travers le sens de l’ouïe, il la reproduit sur le disque de son cœur et écoute son discours, comme le fit Moïse sur le Mont Sinaï. S’il a l’habitude d’admirer la beauté de la forme, il peint la révélation sous une forme belle ; il l’appelle un ange, comme Gabriel qui vint à Muhammad. L’adorateur de Dieu l’appelle le Verbe de Dieu. Celui qui réalise son soi l’écoute comme la voix du dedans. C’est la même chose dans chaque cas, c’est la révélation. »

La plupart des paroles de Hazrat Inayat consignées dans ce cahier datent des premières années de sa vie en Angleterre, entre 1915 et 1920. Il est très probable que les documents indiqués comme étant « sans date » proviennent de cette même période. Cependant, les deux derniers chapitres du cahier n° 4 se distinguent en présentant deux de ses dernières conférences, prononcées aux États-Unis en 1926. Leurs titres originaux sont « Inspiration » et « Révélation ». Ils montrent l’intérêt et l’importance que Murshid Inayat Khan donna à ce sujet. Même s’il y a quelques répétitions, ces chapitres trouvent leur place et projettent souvent des aperçus nouveaux.

L’article L’aire du mental de l’homme est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.