Imagerie et symbolisme des lieux d’adoration

Dans les diverses religions et à toutes les époques, il y eut toujours des sages qui reconnurent que la vie est une et que le monde visible reflète l’esprit de Dieu, dont il est la manifestation. 

À différentes périodes de l’histoire, les esprits des hommes ont été dirigés par ces sages a remarquer tel ou tel aspect de la vie et à idéaliser cet aspect.

L’immanence divine

C’est ainsi que, dans des temps forts anciens, en Égypte et aussi en Inde plus récemment, on était entraîné à voir constamment l’immanence Divine dans tous les aspects de l’existence. Et l’on avait donné aux hommes cette leçon, qui constitue à incliner la tête non seulement devant ce qui a un caractère élevé, mais à accorder aussi ce respect à ce qui semblait moins élevé qu’eux-mêmes. C’est de cette façon que les hommes étaient portés à respecter même les animaux. Ainsi, on considérait certains de ceux-ci comme sacrés, tel le chat en Égypte, où la vache et le singe en Inde.

Ce n’est pas qu’ils voyaient dans le chat un être supérieur à l’homme. Ou qu’ils considéraient la vache comme étant plus grande que l’être humain. Ou encore qu’ils plaçaient le singe à un stade d’évolution préférable à celui de l’humanité. Les hommes de cette époque, parmi lesquels il y avait des personnalités qui possédaient une haute sagesse, avaient bien conscience que le chat n’est pas supérieur à l’homme, pas plus que ne le sont le singe ou la vache. Mais l’idée était autre.

L’idée était qu’il y a une tendance innée dans la nature humaine, une tendance à reconnaître et à respecter une supériorité indiscutable, mais que si quelqu’un est au même niveau que soi, il n’y a pas de raison de le respecter . C’est aussi l’attitude de beaucoup de gens du temps présent, comme c’était celle des gens des temps passés. C’est à cause de cette attitude que les sages donnaient cette leçon. Respecter ceux qui ne sont pas encore éveillés, voyez en eux aussi l’immanence divine.

La perfection non manifestée

À l’époque des Hébreux, les prophètes proposèrent à l’adoration de l’homme l’idéal opposé. Cet idéal a été de nouveau proclamé chez les Arabes à l’époque de l’Islam. Il leur a été suggéré l’Absolu, le Non Manifesté régnant au-dessus de tous les attributs et de toutes les qualités : le Parfait en Lui-Même. Les prophètes enseignèrent l’adoration pour la sublimité de cet aspect le plus élevé de tout ce qui existe. Par conséquent, ils supprimèrent l’idolâtrie, ils ne voulurent pas d’images, pas de représentations de Dieu, pas de personnification de Dieu. Mais en même temps, ils n’oubliaient pas que Dieu se manifeste par la nature.

La Bible en donne des preuves évidentes. Dans les psaumes par exemple, ou David en appelle à la puissance et à la sagesse de Dieu. Et aussi dans le livre de Job, lorsqu’on demande à celui-ci ou était la preuve de son Dieu. Il répond en effet :

« Regardez les chèvres des montagnes,
vous ne les avez pas fabriquées, ne leur avez pas donné la vie ;
 regarder les arbres dans les plaines, ils ont une beauté parfaite,
nous ne les avons pas créées. »

Cependant à cette époque, les âmes des hommes étaient surtout dirigées vers Dieu à l’état de perfection non manifestée.

La beauté parfaite

Les Grecs de l’Antiquité avaient eux, tendance à idéaliser et à adorer tous les aspects de l’esprit et du cœur humain. Ils les personnifiaient sous forme d’êtres divins. Et ils avaient à tel point besoin de voir, de rendre visible les caractères de l’esprit humain, qu’ils les représentaient dans leur art comme étant des dieux et des déesses, mais sous forme humaine. Et de plus, tout ce qui existait dans la nature était représenté par eux avec les qualités de l’esprit humain et même sous la forme de l’être humain^.[1]

C’est en cela que l’on peut dire que leur esprit était orienté vers le plan que Murshid appelle le plan des djinns, ces êtres d’imagination créatrice et de joie. Pour les Grecs, nous pouvons comprendre que l’existence du djinn, son intelligence, ait été la forme d’existence et d’intelligence la plus intéressante. Tous leurs dieux étaient imaginés sous des formes d’une beauté parfaite. C’est ce qu’ils souhaitaient voir chez les hommes : le développement harmonieux de l’esprit, de l’intelligence, de l’imagination et du sentiment.

La nature angélique

Quant aux diverses des Eglises Chrétiennes, ces Eglises, tout en concentrant le cœur des hommes sur le cœur de Dieu sous l’aspect du Père, ont cependant fait un très grand cas de la nature angélique. Tout ce qui représente la nature angélique est cultivé dans les Eglises Chrétiennes. Les différents noms que l’on donne à la Vierge, notamment dans les Litanies, ne sont que les différents aspects de la vie angélique. L’Annonciation avec la Salutation angélique montre la communication avec un être angélique. Tous leurs saints sont plutôt des anges que des hommes vivant sur la terre.

On peut s’en rendre compte par un certain trait. Ceux qui les contemplent, ne les voient pas comme des êtres humains. Ils voudraient même les priver de certains caractères des êtres humains, comme par exemple les priver de la souffrance. Par exemple, ils se les représentent comme des personnes sachant que quelques heures plus tard on va les soumettre aux douleurs et aux supplices les plus cruels et ne s’en souciant pas. Ils ne sont généralement pas censés avoir participé à la vie humaine ou très peu. Leurs dévots les placent au-dessus d’elle et les voient comme des créatures de lumière et d’amour.

Le développement de la raison

Dans les Eglises Protestantes, c’est le fait qui a pris une grande importance. Il ne faut pas que les faits soient en contradiction avec les fruits de l’imagination. On veut pouvoir, pour ainsi dire, prendre les réalités de la religion avec les deux mains. Et on en est venu par-là à développer la raison dans la religion. Si on a ainsi élargi l’esprit, on a par contre durci le cœur. Cependant, là comme ailleurs, il y a des cœurs illuminés qui ont connu toute leur religion. Ils ont pénétré l’essence de leur religion et ont su que tous peuvent arriver par des voies différentes.

Les temples et les églises

Si nous en venons maintenant à l’imagerie et au symbolisme des temples, nous voyons qu’il y a plusieurs aspects de ces temples. Il y a plusieurs expressions d’images, de symbole. Dans l’un, ce sont des degrés, c’est le temple où l’on monte. Dans l’autre, il y a comme un groupement d’arbres, on est comme dans une forêt. Et puis il y a le temple qui semble représenter le dôme du ciel.

Les premiers se trouvent en Inde, en Égypte et dans certaines églises chrétiennes construites avec différents plans où l’on monte. On trouve dans les églises et les cathédrales chrétiennes des piliers qui ressemblent aux troncs d’arbres. Ils représentent les bois sacrés dans lesquels se trouvait un autel vers lequel on s’avançait entre deux rangées d’arbres. Les cathédrales gothiques ont le même aspect de forêt où se trouvent représentés fleurs, fruits, feuillage, homme, animaux, oiseaux, serpents. On y sent qu’on est dans une forêt qui en appelle à la reconnaissance de la vie divine en tout.

Les églises en dôme, les temples ronds, les églises primitives chez les Celtes, les premières églises chrétiennes, à Rimini par exemple, et des temples très anciens dans différentes parties du monde, sont construits ainsi parce que le monde est rond. Ils représentent le monde et sont faits selon le même plan. S’ils ont un dôme, c’est parce que le ciel est un dôme. Donc sur ce dôme, le ciel est peint avec des étoiles. Ce sont ces coupoles sous lesquelles on adore Dieu, Créateur du monde. Quelquefois, au sommet de cette coupole, se trouve un trou rond qui représente le soleil, la lumière de Dieu.

Leur symbolisme

Dans leur symbolisme, les premiers représentent les différents plans de l’existence, plus élevé les uns que les autres. Et la marche du fidèle, qui dans ce temple va d’un niveau à un autre, est l’image du progrès spirituel venant du plan inférieur aux plans supérieurs.

Le symbole des temples construits selon un plan circulaire avec un dôme percé au sommet, est celui de l’adoration du soleil. Ce dernier maintient toutes choses et représente la vie unique dans le monde.

Et les temples si nombreux qui représentent des groupes d’arbres, des forêts, sont l’image de la Vie Divine dans tout ce qui vit.

Le sentiment d’adoration

Lorsque le sentiment d’adoration commence à se développer, ce sentiment de la puissance de l’existence de Dieu, un seul aspect de Dieu en appelle à l’âme. Un seul aspect parle au cœur. Si Dieu semble se manifester pour le dévot, c’est sous l’aspect qui lui paraît être le plus beau.

D’autre part, pour le développement spirituel, il est bon de se pénétrer d’abord d’une seule forme pour se confondre avec elle et s’imprégner de sa vision. Il est donc naturel que les temples les plus anciens aient emprunté cette forme en dôme ouvert en haut. Cette forme conduisait l’esprit à la vision de la lumière.

De plus, notre sentiment religieux s’adresse naturellement à l’être élevé qui a de la beauté. Il s’adresse à l’être supérieur, mais non pas à ceux qui nous paraissent mesquins, laids ou méprisables. Nous n’arriverons pas à adorer, difficilement même à respecter ceux qui nous paraissent tels. Il est habituel de voir Dieu dans l’objet de la création ou dans l’être qui paraissent les plus parfaits. C’est pourquoi les diverses religions ont généralement mis en avant un seul aspect de la nature.

Plus tard, lorsque le cœur se dilate et que l’intelligence s’élargit, on comprend que Dieu n’exclut pas de Sa nature tel ou tel aspect, qu’Il est tout en tout. Et on comprend que la seule manière de L’adorer, est de Le voir dans tous les êtres et dans toutes les formes. Ainsi est le parachèvement de l’œuvre d’adoration de Dieu.

[1] Par exemple les fleuves, les esprits des bois, les Oréades (nymphes des montagnes et des grottes) etc.

Paris, mercredi 3 avril 1935

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Dès que le mot « religion » est prononcé, l’auditeur songe ou bien à un ecclésiastique, ou bien à son église, ou à la forme du culte auquel il a coutume d’assister, ou aux écritures qu’il a l’habitude de lire. On dirait que la vie a été coupée de la religion, que la religion a été mise d’un côté et la vie de l’autre côté.

Nous avons séparé la religion de la vie. Et de cette façon l’humanité est incapable aujourd’hui d’utiliser la religion ou d’en tirer le meilleur profit. Si l’on comprenait le véritable sens de la religion, on ne diviserait pas les systèmes religieux. On penserait qu’il a existé, qu’il existe et qu’il n’existera qu’une seule et même religion. On penserait aussi que tous les différents noms, donnés à tant de religions différentes, sont les noms d’une seule religion.

Si je devais donner une définition du mot « religion », je dirais que la religion se rapporte à cinq choses différentes : le foyer, la communauté, l’idéal, Dieu et l’église.

Le foyer

Si le foyer n’est pas transformé en église, si le domicile n’est pas considéré comme aussi sacré que l’église, si les pièces où l’on se tient, où l’on écrit et où l’on pense ne sont pas regardées comme un sanctuaire pour la méditation et la prière, alors on n’a pas compris la signification du mot « foyer ».

Louer un appartement ou une maison, et y vivre avec un peu de musique ou de poésie, est-ce créer un foyer ? Mais, même cela ne se trouve plus de nos jours. Aujourd’hui, on ne désire plus un foyer. Tout le monde, la plupart des gens désirent vivre dans des restaurants ou des hôtels. Ils s’imaginent que cela occasionne moins d’embarras, que cela économise tant de dépenses et d’ennuis dans la vie ; que cela donne le temps de penser à beaucoup d’autres choses et que cela nous soulage de nos soucis.

Or, c’est une idée fausse. En premier lieu, la nourriture préparée pour le plus grand nombre, pour des centaines ou des milliers de personnes n’est pas la même que celle que l’on prépare pour une famille. Le goût est différent, l’influence en est différente, et l’effet est également différent. Me croirez-vous si je vous dis que même de nos jours, en Orient, les adeptes des questions occultes préparent leurs aliments eux-mêmes, de leurs propres mains, qu’ils voient l’importance du magnétisme et l’influence de la nourriture ; que la nourriture peut-être le plus grand fléau et la pire source de maladies.

Un lieu religieux

En outre, celui qui a l’habitude de dormir tantôt dans un hôtel et tantôt dans un autre ne sait pas ce que c’est que de conserver sa propre atmosphère. La pièce où l’on dort, où l’on a suscité sa propre atmosphère devient un lieu religieux . Vous avez fait une prière et vous vous êtes reposé. Mais toute la nuit la prière se répète dans la pièce, l’atmosphère prie pour vous et cela vous procure une tranquillité, c’est une harmonie.

L’homme qui vit chez lui peut naturellement se préoccuper non seulement de la propreté des lieux, mais aussi de la pureté de son atmosphère. Les anciens inscrivaient toujours des symboles à caractère religieux devant leur porte. Chaque matin, après le nettoyage de la maison, il y avait des signes sur l’escalier, à proximité de la porte. Et en sortant les habitants voyaient ces signes qui leur rappelaient leurs idéaux religieux. D’autres encore brûlaient de l’encens dans chaque pièce, les uns deux fois, d’autres trois fois, voire cinq fois avec la pensée que l’habitation serait purifiée de toutes les atmosphères et influences indésirables. On chassait l’atmosphère de ceux qui étaient passé et y avaient vécu, chaque jour on créait une nouvelle atmosphère dans la maison.

L’atmosphère

Je vous raconterai une expérience amusante que j’ai vécue à Colombo. Je séjournais dans une pension et je m’y sentais mal à l’aise, agité. En conséquence, je fis des recherches et je trouvai une tresse de cheveux dans une armoire. J’appelai la maîtresse de pension et lui expliquais mon malaise dans cette chambre, en lui demandant qui avait demeuré là auparavant. « Ah ! répondit-elle, ne m’en parlez pas ; cela me fait mourir ; nous nous sommes disputés tant qu’elle demeurait ici. » Or, l’atmosphère de cette personne y demeurait encore. J’ai dit à la dame : « Et vous m’avez donné une telle chambre ! » Elle répondit : « Je pensais que vous étiez un homme adonné à la prière ! ».

La vie de famille

D’autre part, lorsque vous êtes malade ou dans vos moments de détresse, les gens qui demeurent avec vous peuvent davantage vous aider que d’autres, qu’il s’agisse d’infirmières, de médecins ou de n’importe qui d’autre.

C’est pour ces différentes raisons qu’en Orient on a toujours apprécié la vie de famille. Je ne dis pas qu’il n’y ait jamais eu de disputes, ni de querelles au sein de la famille. C’était la même chose qu’aujourd’hui. Mais en même temps, cette tendance à se rendre utile, à se rendre service mutuellement, constituait une sorte de petite fraternité dans le foyer. Il se peut que les gens ne puissent vivre selon leurs idéal comme ils l’auraient voulu, néanmoins c’est aussi un principe que de s’efforcer de le faire.

La vie d’affaires

Lorsque les gens sont divisés, il n’existe plus de sympathie entre eux. Plus ils sont séparés, plus ils sont éloignés les uns des autres, moins ils ressentent de sympathie, car celle-ci grandit quand les gens sont ensemble. Autrefois, on considérait que cela faisait partie de la religion, que tous ceux qui demeuraient ensemble eussent de l’estime, de la considération les uns pour les autres, et que la sympathie mutuelle grandît entre eux, non seulement parce qu’ils vivaient ensemble, mais aussi parce que la providence avait fait en sorte qu’ils soient ensemble.

Or, lorsque cet idéal régnait dans une maison, la même tendance s’appliquait aux voisins. Prenez une maison locative où vit une centaine de personnes ou peut-être trois ou quatre familles. L’une des familles ne sort pas. Les membres d’une autre famille, demeurant à côté, ont tendance à tourner le dos, afin de ne pas suivre le même chemin que l’autre. C’est ainsi que nous avons détruit ce que l’on appelait vie de famille ou vie domestique. Et nous en avons fait une vie d’affaires. C’est pourquoi très souvent les gens qui vivent en chambre, dans un appartement ou dans un hôtel, ne se sentent pas chez eux quand ils rentrent, parce que l’atmosphère n’a pas été créée.

La communauté

Considérons maintenant ce que l’on appelle la « communauté ». La communauté d’aujourd’hui n’est pas fondée sur l’attitude d’apporter du bonheur à l’autre. Mais elle est surtout organisée par l’intérêt commun pour une certaine profession ou un certain travail. Les gens font partie de la même communauté parce qu’ils travaillent tous dans une mine, ou parce qu’ils sont tous facteurs, ou chauffeurs, ou bien ouvriers. Et la plupart du temps, cette communauté a été constituée non pas par amour réciproque, mais surtout pour combattre un autre groupe. Elle n’existe que dans ce but. Si ses intérêts sont menacés, elle prépare une riposte, et plus la riposte est forte, mieux cela vaut. Si la communauté a été fondée sur un idéal religieux, les membres s’entraideront spirituellement s’il y a de l’amitié et de la sympathie.

Au lieu de cela, l’idée est de savoir comment nous pouvons devenir forts en tant que communauté afin de défendre nos droits et de rechercher notre intérêt. À certaines époques, des communautés se constituaient avec un idéal religieux, avec un idéal spirituel. Elles étaient comme une famille, où chaque membre était lié à tous les autres dans l’idéal de Dieu, dans la pensée d’un idéal spirituel, dans la notion du service mutuel, et de l’utilité à autrui.

Le besoin d’une communauté religieuse

Il y a quelques jours, j’ai entendu parler d’un nouveau système communautaire. Quelqu’un exposait un plan de réforme. Il ne devait plus y avoir une cuisine dans chaque foyer, car cela entraîne une grosse perte de temps et de place. Chaque rue devait n’avoir qu’une seule cuisine, qui servirait à cent, deux cents ou cinq cents foyers. Et que dans cette cuisine tous les aliments seraient préparés et servis. Si l’on en arrive à cela, même le choix de la nourriture disparaît, le caractère sacré des aliments disparaît et l’atmosphère du foyer disparaît. Les gens vivent déjà, mécaniquement dans des maisons différentes. Mais alors le domicile ne serait qu’une sorte d’abri contre la chaleur et le froid. Et rien ne permet de reconnaître en lui la signification d’un foyer.

C’est ainsi que sont constitués les partis politiques, qui sont une autre forme de communauté. Il s’agit de communauté de travailleurs d’une part, et d’hommes politiques de l’autre. Une communauté constituée non pas parce que les hommes s’aiment les uns les autres, mais parce qu’il y a une certaine règle qu’ils doivent adopter. C’est pourquoi, ils s’assemblent pendant une huitaine de jours afin d’adopter telle ou telle loi. Il y a aussi une autre communauté qui se réunit pour décider d’augmenter les prix des denrées. À part cela, vous ne voyez aucune communauté qui collabore dans un but de progrès spirituel et d’aide à l’humanité. C’est de telles communautés dont nous avons besoin. Et c’est ce genre de communauté seulement que l’on peut appeler une communauté religieuse.

L’idéal

Venons-en maintenant à considérer la question de l’idéal.

L’idéal est quelque chose qui nous manque aujourd’hui. Tout le fonctionnement de l’humanité aujourd’hui montre que l’idéal est entièrement manquant, que ce soit dans l’éducation, dans les affaires, dans l’industrie, dans la politique. Et s’il n’y a pas d’idéal, il n’y a pas d’évolution possible car c’est par l’idéal que l’humanité évolue. En l’absence d’idéal, il n’y a pas d’autre façon d’évoluer. C’est la religion qui a enseigné l’idéal à toutes les époques.

L’idéal de Dieu

Venons-en maintenant à l’idéal de Dieu. À mesure que ses connaissances intellectuelles augmentent, une personne commence par se demander si quelque chose comme Dieu existe. Puis elle pense que s’il y a un Dieu, comment peut-il y avoir de l’injustice. S’il y avait un Dieu parfait, pourquoi devrait-il y avoir de l’imperfection ? Pourquoi, s’il y avait un Dieu de bonté, y aurait-il tant de misère dans le monde ? Pourquoi, s’il y avait un Dieu de puissance, y aurait-il tant de laideur ?

Et la réponse est que c’est Dieu qui est nécessaire, ce qui nous manque, c’est Dieu. S’il n’y avait rien qui nous manquât, alors il n’y aurait pas de Dieu. Parce qu’il y a une limitation, il y a quelque part une perfection et la perfection nous manque. Or il n’y a que limitation et ce qui nous manque, c’est Dieu. Et lorsque nous considérons la question de cette manière, nous commençons à comprendre l’idéal de Dieu et sa nécessité pour l’humanité.

Dieu abstrait

Il existe une tendance à ne pas croire, ou à refuser de croire en un Dieu personnel. Mais pour ceux qui ne veulent pas croire en un Dieu personnel, Dieu est abstrait. Et que signifie abstrait ? Cela signifie : « rien », et rien signifie abstrait. Soit on l’appelle : « rien », soit on l’appelle abstrait.

J’ai entendu parler de centaines et de milliers de personnes qui, après avoir étudié la philosophie du Vedanta, de la Nouvelle Pensée, de la Pensée Avancée ont exprimé leur réflexion de la manière suivante : soit il n’y a pas de Dieu, soit ils pensent qu’il y a un Dieu, mais qu’il s’agit d’un Dieu abstrait.

Alors pourquoi l’appeler Dieu ? Appelez-le « espace », ce qui ne veut rien dire. Et d’ailleurs, quelle est la dévotion de l’homme qui a un Dieu abstrait dans son cœur ? Tout d’abord, il ne peut pas avoir un Dieu abstrait dans son cœur. Peut-être dans sa tête, mais même sa tête ne peut contenir un Dieu abstrait. Le Dieu abstrait est bien plus grand que sa tête. À quoi bon croire en un Dieu qui n’est rien ? C’est à cela qu’ils arrivent après avoir étudié les philosophies. Et si l’on connaissait le mystère de l’idéal de Dieu, on résoudrait cette question.

Dieu personnel

Tout d’abord, nous devons savoir qu’en priant Dieu, en louant Dieu, nous n’élevons pas Dieu plus haut qu’il n’est. En louant Dieu, nous ne lui faisons pas plaisir. Parce que Dieu est parfait, notre louange est imparfaite. Peu importe combien nous louons Dieu, nous ne pouvons pas utiliser les mots appropriés. Tout au plus pouvons-nous dire : le Roi de l’Univers, mais c’est un bien petit mot pour nommer Dieu. Nous disons « Le Miséricordieux », mais l’homme peut pardonner. Tous les mots que nous utilisons pour désigner Dieu sont inappropriés et ne font que limiter Dieu. Par conséquent, s’il est nécessaire de louer Dieu, c’est pour nous-mêmes et non pour Dieu. C’est la première chose.

La meilleure chose à faire serait de conserver l’être de Dieu à part et, pour notre propre bénéfice, de créer un Dieu que nous pouvons comprendre. Nous ne pouvons le faire qu’en essayant de nous efforcer de rendre Dieu aussi grand, aussi bon, aussi merveilleux que possible, autant que nous pouvons le concevoir. Et nous ne pouvons pas le faire si nous n’avons pas fait de Dieu un être personnel.

Dieu parfait

Si une personne souhaite devenir parfaite grâce à la connaissance divine et si elle commence à dire : « Je suis Dieu, parce qu’en moi se trouve Dieu », elle rend Dieu plus petit qu’elle-même parce qu’elle pense à quelque chose de petit, sa propre notion est petite. C’est pourquoi de nombreuses personnes s’égarent en adoptant la manière intellectuelle et philosophique de comprendre Dieu, parce qu’elles Le recouvrent de leur petit moi. La meilleure chose à faire est d’oublier notre petit moi et de voir la perfection de Dieu, car ce qui se tient devant Dieu est notre être limité. Si nous écartons notre être limité de nos yeux et que nous regardons le Dieu parfait sans nous interposer, alors nous aurons la vision de Dieu.

L’église

Passons maintenant à l’église. Il est sans aucun doute nécessaire que les personnes ayant les mêmes idéaux spirituels se rencontrent et accomplissent ensemble leurs adorations spirituelles, leurs services ou leurs cultes, car cela procure une plus grande force et apporte une plus grande bénédiction. Plus les gens sont unis dans une même pensée, plus ils adoptent la même forme pour leur développement spirituel, plus ils seront aidés. Parce que la prière d’une personne en aide une autre, la dévotion d’une personne en aide une autre. En effet, vous avez pu constater que les guerres sont causées de la même manière, les personnes s’entraident naturellement. Ceux qui sont enclins à recevoir des bénédictions spirituelles peuvent tirer profit de leur union dans un culte.

L’Adoration universelle de l’ordre soufi a été inaugurée dans ce but : permettre à des personnes de différentes confessions et religions de se réunir et d’offrir leur adoration sous une seule forme. La nécessité de cette Adoration universelle est plus grande que l’on ne peut l’imaginer, pour la raison qu’elle facilite les choses aux personnes de toutes les religions.

D’ailleurs, si nous pensons aux vœux des prophètes qui ont apporté les différentes religions, nous arriverons à cette même idée que leur souhait était qu’il y ait une forme de culte à laquelle toutes les différentes communautés et nations participeraient. C’est dans cette Adoration universelle que leur vœu est en train de se réaliser. Cela débute actuellement dans le monde. Mais d’ici peu, cela deviendra le mode d’adoration, la manière d’adorer et cela deviendra la source d’une évolution supérieure de l’humanité.

Unir Orient et Occident

En premier lieu, il est absolument nécessaire que l’Orient et l’Occident soient unis pour l’évolution de l’humanité tout entière. Si l’Orient est laissé en arrière ou si l’Occident reste en arrière, ils resteront tous les deux en arrière dans leur évolution spirituelle. L’Orient et l’Occident doivent se donner la main en vue de leur évolution spirituelle. Cela ne peut se faire que si toutes les différentes religions, ou du moins les adeptes des différentes religions, se réunissent pour célébrer ensemble. Et rappelez-vous, le jour où l’Adoration universelle commencera en Orient, vous verrez que des centaines, des milliers et des millions de personnes l’apprécieront et l’adopteront. Elle se répandra largement parce que c’est le besoin pressant pour le monde entier et pour l’humanité. Et nous sommes disposés à l’établir, à l’inaugurer et à la présenter à l’humanité. Nous devrions être reconnaissants de ce privilège.

Suresnes, 15 août 1926

Publié dans La reconstruction du monde – Le problème d’aujourd’hui – cahier n°1 – chapitre 6

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Cette Adoration universelle est l’occasion d’aborder le sujet de l’unité des religions.

Il y a beaucoup de choses, de nos jours, au sujet desquelles nous nous demandons : « Sont-elles une avancée pour nous, ou bien sont-elles un recul ?  Ne serions-nous pas, malgré tous les progrès qui nous entourent, plus arriérés que les gens des autres siècles » ?

Il y a bien des choses que nous constatons et qui montrent que presque tout ce qui nous est extérieur, et qui fait la coquille de notre vie, paraît mieux arrangé, mieux organisé. Mais le contenu de notre vie semble quelquefois laisser à désirer. Je veux dire par là que tous les arrangements de la vie sont aujourd’hui bien faits. Nous voyageons plus facilement, nous vivons plus confortablement dans nos maisons, nous avons multiplié les facilités.

Cultivons nous la beauté ?

Mais si nous nous demandons : « Notre vie produit-elle davantage de beauté qu’autrefois, que la vie des siècles passés ? Est-ce une vie plus élevée, plus intéressante ? », nous sommes quelquefois forcés de nous dire : « Non. Tout ce qui donne la facilité de bouger, de se transporter d’un endroit à un autre, de s’organiser confortablement de toutes les façons, tout cela, nous l’avons en abondance. Mais est-ce une vie plus belle. Est-ce que nous produisons davantage de beauté, de beauté extérieure. Est-ce que nous nous soucions d’avantage de la beauté de la personnalité ? ». Si nous nous posons de telles questions, quelquefois il nous faut dire : non.

Par exemple, nous voyons que les temps présents produisent des machines de plus en plus perfectionnées. Si nous passons à travers les grandes villes, nous voyons des stations d’électricité, nous voyons des endroits qui produisent le gaz, des usines, des travaux de toutes sortes. Mais s’il y a quelque chose qui attire nos regards par sa beauté, c’est quelque vestige du passé. Une belle porte, une cathédrale ou quelque monument qui commémore une belle action du passé. C’est un idéalisme qui apparaît sous ces témoignages d’une admiration envers des êtres qui semblent avoir atteint une sorte de perfection. Des êtres qu’on a vénéré comme saints ou admiré comme héros. Et généralement, cela appartient au passé, ce n’est pas un objet, un monument, une vie d’aujourd’hui.

Une seule religion

Et pourtant, malgré tout cela, nous pouvons nous dire que tous ces progrès, toutes ces commodités qui incontestablement existent, ont facilité une chose qui sera pour le plus grand bien de l’humanité. Une chose qui a été désirée depuis, on pourrait dire, la nuit des temps. Une chose qui, comme l’a fait remarquer Pîr-o-Murshid Inayat Khan, était l’objet de tous les prophètes depuis Abraham jusqu’à nos jours. Cette chose est la reconnaissance de l’unité de toutes les religions, la reconnaissance de ce fait qu’il n’existe qu’une seule religion et non plusieurs religions différentes se combattant l’une l’autre, ou bien parmi lesquelles nous pourrions employer toute notre vie à chercher laquelle est la vraie, laquelle nous conduira au but et laquelle nous égarera.

Cette vérité a été de tous temps reconnue par les esprits élevés, par ceux qui avaient découvert la vérité. Mais ceux-là étaient très peu nombreux. Cette vérité, ils ne pouvaient pas la dire à la masse de leurs adhérents. Ils auraient été égarés par la connaissance qu’on leur aurait donnée trop tôt. Il fallait leur dire : « Voici le bon chemin. Voici le chemin qui mène au but. Ne vous écartez pas de ce chemin. Les autres chemins ne sont pas pour vous. Si vous entrez dans un autre chemin, vous ferez fausse route ».

Ce n’est qu’aujourd’hui qu’on peut dire à la masse des hommes que tous les chemins mènent au but, que toutes les voies sont bonnes, les unes seulement plus faciles que les autres, les unes plus courtes, les autres plus longues et plus difficiles.

Le lien de la religion

Souvent, lorsqu’on voyage, on se fait la réflexion qu’on arrive très vite. Il faut à peine quelques heures pour aller d’un pays à un autre, tout différent de celui que l’on vient de quitter. Extérieurement, tout paraît à peu près semblable. Mais les dispositions d’esprit dans ce pays sont souvent très différentes des nôtres. Et surtout, on ne connaît pas les habitants du pays, de sorte que l’on ne trouve avec eux aucune intimité. C’est une chose qui devrait tendre à disparaître. Ce qui rapprochera le plus les êtres humains entre eux, ce sera la religion. Comme nous voyons aussi que ce qui les sépare plus qu’autre chose les uns des autres est la religion.

Si l’on est de la même religion qu’un autre, l’on se sent lié à lui par un lien profond. Mais pour ceux qui pensent qu’il n’y a qu’une seule bonne voie, une seule voie sûre, une différence de religion les écarte des gens, plus même qu’une différence de race. Donc, si l’on reconnaît qu’il n’y a pas plusieurs religions, qu’il n’y en a qu’une, cette reconnaissance suffira à elle seule à unir les hommes par ce qu’il y a de profond en eux.

Un seul Être

Il y a un passage très intéressant dans le Masnavi, dans lequel Jelal-uddin-Rumi parle de cette vérité. Il y dit que toutes les louanges adressées à n’importe quel être sont en réalité adressées à Dieu. C’est par erreur que les hommes louent un être individuel au lieu de louer Dieu. Et il le dit après avoir fait lui-même les plus grands éloges de son maître, Shams-Tabriz qui avait illuminé son âme, qui était son idéal et qu’il loue à travers son grand poème. Chacune des louanges, et il y en a six, commence par une ode dans laquelle il dit :

« Tu es le reflet de Dieu, tu es la lumière de Dieu ».

Les commentateurs modernes s’étonnent de cette grande idéalisation. Il sont tout prêts à dire : « Voilà un homme qui s’aplatit devant un autre. Il va trop loin dans cette voie, c’est de l’idolâtrie ! ». Mais Roumi n’était pas aveugle, il savait mieux que quiconque que l’homme, l’apparence humaine, n’a qu’un semblant d’existence. Que ce qui est vivant, c’est l’être divin qui est au fond de chaque âme humaine. Et il le dit clairement. Et il dit que toutes les louanges sont dirigées vers l’unité, comme toutes les cruches d’eau qui sont vidées dans un seul réservoir. Parce qu’il n’existe que l’Unique seul, Qui mérite toutes les louanges.

Daqouqi

Et puis, il décrit la vision d’un saint homme, qu’il nomme Daqouqi. D’abord, il fait la description de ce saint. Il dit quelle était sa vie. Pendant tout le jour, constamment, il s’occupait à faire du bien, ou à chercher l’occasion de faire du bien. Il voyageait sans cesse pour rencontrer des âmes bénies de Dieu. Et il explique aussi qu’il ne s’agissait pas de voyages où il parcourait des kilomètres et visitait divers pays. Pas du tout. Son corps restait immobile. C’était son cœur, c’était son âme qui voyageait dans les sphères intérieures pour rencontrer dans ces sphères des âmes illuminées pour communier avec elles.

Il y a des choses, dans les poèmes et les Ecritures, qui sont dites sous l’apparence d’événements concrets. Ainsi certains se méprennent et pensent que ce sont des faits tangibles qui sont arrivés, que, selon cette histoire, il y eut réellement un saint qui voyageait et que partout où il rencontrait une âme sainte, il communiait avec elle. Mais non, ce n’est pas cela. Ceux dont l’esprit est affranchi des limites physiques rencontrent les âmes qu’ils doivent aider et les âmes avec lesquelles ils aiment entrer en contact, sans jamais quitter le lieu où ils se trouvent.

Marcher sur l’eau

L’histoire de Daqouqi donne aussi l’explication de ce qu’on doit entendre par l’idée de marcher sur l’eau. Il est dit parfois que les saints marchaient sur l’eau. Roumi nous en donne l’explication. Il dit qu’il y avait une fois un voyageur qui arriva dans un port de mer où il désirait s’embarquer pour se rendre au lieu de sa destination. Avec lui, se trouvait un sage qui voulait aller dans le même pays. Le voyageur avait encore une pièce d’argent qui le fit accepter comme passager. Mais on dit au sage : « Tu n’as pas de quoi payer ton voyage, on ne peut pas t’embarquer ». Le voyageur en fut si attristé qu’il en pleurait.

Mais comme il dormait sur ce bateau, il vit le sage apparaître devant lui. Ce sage lui dit : « Ne pleure pas, ne t’attriste pas pour moi. Si on a refusé de m’embarquer sur ce vaisseau où toi tu es, si on m’a laissé au port, ce ne m’est pas une souffrance. Je vais où je veux, je marche sur les eaux, je marche sur la mer. Je te rencontre où je veux te rencontrer ». Ainsi, pendant chacune des nuits que dura le voyage, le sage vint le voir. Il marchait sur la mer pour le rejoindre. Ce qui ne veut pas dire qu’il marchait sur les vagues, sur les ondes, avec son corps physique. Mais que son esprit affranchi traversait l’espace pour être en contact avec les esprits auxquels il voulait dire quelque chose ou avec lesquels il voulait communier.

Sept religions en une seule

Pour continuer l’histoire du saint Daqouqi, un jour qu’il se promenait au bord de la mer. I rencontra des gens qui faisaient leurs prières et qui y étaient tout occupés. Il voulut se joindre à eux. Mais personne ne le regardait, ni ne s’occupait de sa présence. En les considérant de plus près, il vit que celui qui conduisait la prière était aveugle.

Voyant cela, Daqouqi se permit en lui-même certaines réflexions. En effet, la loi de cette religion défend que le conducteur des prières soit un aveugle. Un homme, même très érudit, même sachant le Coran par cœur, ne doit pas conduire la prière s’il est aveugle. Cela recèle un très grand sens. On peut être très savant ou on peut bien connaître les affaires de ce monde. Mais que si on est aveugle sur le plan intérieur, il est inutile de conduire la prière, on restera aveugle. Les autres le resteront avec soi.

Puis il vit sept hommes qui se transformèrent en arbres, avec des fleurs et des fruits. Ces arbres se rangèrent et commencèrent eux aussi à faire la prière. Il s’approcha d’eux et prit part à leur prière. Ils répondirent en le saluant, puis se transformèrent en sept hommes et puis en un seul homme. Roumi explique alors que ces sept arbres, ces sept hommes, dont l’un était placé devant les autres pour conduire la prière, étaient des prophètes réunis dans une seule prière, dans une seule adoration. Ces hommes se transformant en arbres, signifiaient les prophètes dont l’œuvre, l’aspect extérieur du Message qu’ils donnaient se transformait en sept religions. Mais ces sept religions réunies se transformaient en une seule.

L’Esprit-Guide

Ensuite, ils redevinrent encore des hommes. Et ces hommes devinrent un seul homme, un seul Représentant, un seul Guide (car l’Unique seul existe), de même que nous voyons devant nous beaucoup de visages humains. Mais derrière ces visages, il y a un seul esprit, une seule âme. Nous disons : « différentes âmes », nous croyons percevoir que nous avons une âme à nous, bien définie. Et dans un sens, c’est vrai. Mais si nous allons au fond des choses, si nous creusons jusqu’à ce que nous arrivions à la vérité, il n’y a qu’une seule Âme qui est l’âme de tout. Et de même, il n’y a qu’une seule religion.

Il vit donc ce seul Esprit-Guide qui est Unique, comme la vérité est unique. Et il s’étonnait que personne ne semble s’apercevoir de ce qu’il voyait. Et c’est là que Roumi parle de l’unité de toutes les religions. Il dit que pour ceux qui prient sincèrement, la vénération d’un prophète comporte la vénération de tous les prophètes. En effet, la vénération est donnée à Dieu. Les louanges vont à Dieu qui est unique et dont la lumière luit à travers des personnalités diverses.

C’était une vérité qu’en ce temps-là on ne pouvait donner au monde, mais qu’on lui a donnée aujourd’hui.

Le besoin de religion

Personne en ce monde, quel que soit le degré de sa réalisation intérieure, ne peut dire qu’il est au-dessus de la religion, qu’il n’a pas besoin d’une religion. Parce que la religion est un besoin qui est dans la nature de l’homme. Il est évident que sous le nom de religion, c’est souvent la tyrannie qui s’est donnée libre cours. Très souvent, c’est l’oppression qui s’est exercée au nom de la religion. En son nom encore, on a voulu forcer les êtres humains à accepter des idées qui n’étaient que des sottises. Cela a rebuté les êtres intelligents et les esprits des chercheurs sincères. Mais ceux-là, tout en refusant la religion courante, doivent avouer qu’ils ont une religion à eux. Car chaque âme a sa religion, il n’y a pas besoin qu’elle adopte la religion d’une autre.

Cependant, ceux qui avaient le génie de la religion ont su rendre leurs conceptions de la religion si belles et si intéressantes qu’ils ont attiré les autres vers cette religion en laquelle eux-mêmes croyaient, qui était la forme de leur adoration et de leur amour de Dieu, et que les autres étaient heureux d’adopter et de suivre.

Hazrat Inayat Khan a dit que si chacun peut chantonner un air de musique, le génie musical dépasse ce que peuvent produire des millions d’êtres. De même, les prophètes tracent des portraits de Dieu et rendent ce portrait si beau que les autres hommes sont contents de l’admirer et de se pénétrer de cette conception. Il existe un vers d’un grand Soufi moderne disant que Dieu l’a créé comme la pierre précieuse de son amour, pour que, se regardant dans ce joyau, il y voie sa réflexion.

La religion est naturelle

Roumi écrit encore que lorsque Daqouqi regarda autour de lui, il vit que toutes les créatures vivantes étaient occupées à prier. Toutes se tournaient vers La Mecque. Il ne voulait pas dire par là que toutes avaient accepté la religion de l’Islam. Il dit que la religion est naturelle chez tous les êtres. Et il dit que chacun prie, mais que la religion d’un prophète est quelque chose de plus.

Chacun, comme je le disais tout à l’heure, a une petite faculté musicale qui le fait quelquefois chanter un petit air, ou battre des mains sur une mesure très simple. Cela lui fait plaisir pendant un moment, mais il aime encore mieux écouter la musique de Beethoven. Il aime mieux se plonger dans la musique des grands musiciens. Il en est de même des religions. Cela ne veut pas dire que ce qu’ont imaginé et développé les grands êtres soit à ce point supérieur que tous les autres doivent se taire. Au contraire, cela peut développer leurs facultés, élever celles-ci. C’est quand on a vu une très belle chose qu’on est mieux capable d’aller dans le même sens. En effet, à toutes les périodes où sont apparues de belles œuvres d’art, elles en ont fait naître d’autres.

Dans le temps où la peinture florissait, il y eut d’innombrables peintres. Dans les temps où il y avait de grands poètes, chacun faisait de la poésie, chacun écrivait des vers. Et dans les pays où il y a, chez certains, un très grand don musical, l’oreille musicale, la faculté musicale est plus ou moins réveillée chez chacun.

Le lien de sympathie

On pourrait dire : « Est-ce la peine que celui-ci ou celle-là fasse des vers ? Ce ne sont pas des vers de premier ordre, ces gens ne seront jamais des génies ». Pourquoi vouloir étouffer un petit talent, pourquoi vouloir l’écraser ? C’est une voix qui désire chanter, c’est une petite fleur qui désire s’épanouir au soleil. Si la petite pâquerette n’est pas une rose, si elle n’est pas un lotus, ce n’est pas une raison pour mettre le pied dessus et l’écraser. Il en est de même de la voix qui s’élève dans chaque cœur. Chacun a quelque chose à exprimer, chacun a une conception de la beauté. A lui de la développer, de la laisser s’éclore. C’est à nous tous de ne pas vouloir supprimer ce que nous entendons autour de nous, mais plutôt de chercher à l’apprécier, à le reconnaître.

Un lien de sympathie se crée spontanément entre deux êtres qui aiment la même chose, ou la même personne, ou le même idéal. Naturellement, quelquefois, quand il s’agit des individus, il y a encore la question des personnes. Il y a la question de la place que chacun voudrait occuper. Par conséquent, une question de jalousie peut s’élever. Cependant, cette admiration, cet amour pour un même sujet, crée un lien. Si l’on fait la connaissance d’une personne qui semble sympathique, cette sympathie s’accroît quand on découvre chez elle le même goût que l’on a soi-même, quand on perçoit chez elle l’admiration pour une chose ou un être qu’on admire.

Le rapprochement

Et s’il s’agit d’un grand Maître, d’un Prophète, d’une lumière de Dieu, ceux qui lui sont dévoués sont naturellement liés entre eux. Ce lien, les Arabes le sentent si profondément que même lorsqu’ils se disputent ou qu’ils veulent s’entre-tuer, on n’a qu’à rappeler le nom de leur Prophète pour qu’ils se taisent, pour qu’ils se réconcilient. Par conséquent, une Adoration où l’on vénère tous les grands Maîtres, où l’on reconnaît les Messages qu’ils ont apporté, où l’on voit la Vérité sous ses différentes formes, pourra unir l’humanité plus que ne le fait aucune autre chose au monde.

Certains se réjouissent du rapprochement politique qui a débuté à Genève sous forme de la Société des Nations, où les hommes d’état se voient, se parlent. Et où d’autres hommes politiques les écoutent et peuvent mieux se rendre compte de ce qui importe aux autres nations. Cela crée certainement un lien dans le domaine politique et même sur le plan social. Mais le rapprochement entre les religions dans l’adoration de Dieu, dans la vénération des Maîtres de ces religions, des Sauveurs de l’humanité qui sont un seul Maître, un seul Sauveur, pourra rapprocher les humains bien davantage.

C’est pourquoi dans cette Adoration Universelle, aucune religion n’est exclue. Si les six grandes Religions, et leurs six Ecritures y sont honorées, ce n’est pas pour négliger les autres religions, ni les autres Ecritures.

Chaque âme est religieuse

Il y eut certes de grandes religions dans le passé, comme la religion d’Orphée, et celle des Egyptiens, mais elles sont passées. Elles n’ont laissé aucune trace encore vivante, aucun fidèle ne les suit de nos jours. « Et les grands esprits de la Grèce – pourra-t-on encore demander – n’étaient-ils pas de ces grands êtres qui ont tenu haut le flambeau de la vérité dans leurs temps ? ». Oui, certainement, on pourrait en parler dans l’Adoration Universelle et cela n’est nullement défendu, ni exclu. Leur influence sur les esprits d’aujourd’hui est encore très grande. Mais sur le plan spirituel, il n’y a plus aucun lien entre eux et nous. Lorsqu’on pense à la Grèce Antique aujourd’hui, il s’agit surtout de philosophie. Notre esprit religieux s’est développé davantage dans d’autres domaines.

Parmi les gens érudits ou ceux qui lisent beaucoup, il y en a qui voudraient limiter l’expression du génie religieux à la race. Certaines races auraient l’esprit religieux et d’autres ne l’auraient pas. Oui, c’est vrai en un sens. De même que chaque race a ses dons particuliers, les unes ayant un don musical plus développé, d’autres un don artistique inné. D’autres encore sont douées pour la poésie. Cependant, chez tous les autres êtres humains, toutes les tendances existent et sont potentielles. Et surtout, une tendance aussi fondamentale que l’esprit religieux ne peut pas être présente chez les uns et manquer chez les autres. A condition d’avoir l’esprit attentif, nous reconnaîtrons que chaque âme est religieuse à sa façon.

L’Unité

Ainsi, si nous pouvons nous unir dans l’adoration du Dieu Unique qui a montré Sa lumière pour nous guider à travers la vie sous différentes formes, à différentes époques et par différents Messages ayant chacun sa note particulière, nous arriverons à reconnaître non seulement l’unité de Dieu, mais encore l’unité foncière de toute Sa manifestation, ce qui établira entre les hommes un lien plus profond et plus vivant que ne peut l’être aucun autre lien.

Suresnes, dimanche 3 novembre 1935

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Il arrive souvent que les gens pensent que ce que dit le mystique est très vague, et lui demandent des précisions. Il est vrai que sous un certain aspect, la parole du mystique peut-être vague.

Le scientifique et le mystique

En faisant une comparaison entre le mystique et l’homme scientifique, Pîr-o-Murshid Inayat Khan a dit que l’homme scientifique dans sa recherche de la vérité, grimpe la montagne depuis le pied jusqu’à son sommet. Mais que le mystique va directement au sommet de la montagne où il a une vue de l’ensemble. Ce qui montre que la vue, la vision de l’homme scientifique peut-être plus détaillé parfois que la vision du mystique. Néanmoins, c’est généralement pour deux autres raisons que l’on pense que la parole du mystique est vague.

D’abord, par ce qu’il observe et exprime des gradations extrêmement fines, des nuances très subtiles. Et un être, qui n’est pas habitué à cela, ne les perçoit pas et lui dit : « Donnez-moi quelque chose de substantiel, de grossier peut-être, mais que je puisse prendre entre les mains, il faut que je saisisse quelque chose ». Pour la même raison, des parfums très subtils sont différents d’un parfum préparé pour une perception qui n’est pas subtile. C’est pour cela que le thé pour ceux qui le plantent a un arôme très subtil et qu’il prépare un autre à côté pour ceux qui l’achètent. Ils ajoutent certaines substances très fortes, afin que ceux-ci apprécient et puisse dire qu’il est bon. L’avis de celui qui connaît l’arôme de cette plante est tout différent. C’est un exemple très simple.

Les degrés et leur absence

Et l’autre raison pour laquelle on trouve que la parole du mystique est vague, est la suivante. Un homme qui commence à apprendre quelque chose de cette vie dira : « Il y a différents degrés dans cette connaissance. Si vous en savez quelque chose, vous savez qu’il y a ces degrés ». Il arrive que cet homme entende dire au contraire que pour y parvenir, il y a d’autres degrés encore non étudiés, plus subtils. Au lieu de chercher à approfondir sa propre connaissance, il dira : « Celui-ci ne sait pas ce que je sais, combien j’ai étudié. Il ne sait pas que tel développement artistique, littéraire, scientifique s’est fait de telle façon, a commencé à telle époque ». Or à la lumière du mystique, cela peut être tout à fait différent.

Hazrat Inayat Khan a dit que pour celui qui a une connaissance élémentaire de la musique, il y a sept notes. Mais en réalité, il y en a un nombre infini. Et il peut y en avoir moins, on peut en faire cinq, on peut en faire douze. Cela dépend de la manière de l’envisager. On peut diviser les notes et les distinguer à la manière d’une échelle qui sert à monter vers les tons les plus hauts. Mais si on peut aussi s’élever sans se servir d’une échelle. On n’a pas besoin de ces degrés, de ces marches de l’échelle. On monte par une sphère toute unie, qui change par moments, mais pas par étages compartimentés.

Approfondir la connaissance

Parfois on dit que le mystique parle vaguement. Il semble ne pas reconnaître les degrés, les compartiments de notre savoir, sur quoi nous basons notre connaissance en cette vie. C’est qu’il n’en a pas besoin, car il atteint directement le sommet d’où il a une vue plus large. Cela donne une gradation différente. Au lieu de le critiquer, il serait plus sage d’approfondir ce qu’il dit, de voir à son point de vue en quoi consistent les progrès qu’on peut faire. Ce n’est que lorsque l’on a sondé les profondeurs de la vie, qu’on peut reconnaître ce que la vie contient. C’est celui qui a approfondi la vie et en a défini l’essence, qui peut la définir. Car en elle, il reconnaît l’essence et pas seulement les expériences éphémères.

Lors de ses conférences, Pîr-o-Murshid a donné beaucoup de définitions, ainsi que dans ses écrits. Pour cette raison, si on lui posait une question, il donnait rarement une définition très précise dans sa réponse. Cependant, vous trouverez des définitions très exactes du motif du thème central de la morale de chacune des grandes religions. Ces définitions, nous les entendons dans la lecture des textes qui sont donnés durant l’Adoration Universelle. C’est l’ensemble de ces définitions qui fait comprendre le développement de la sagesse présentée au monde. Quand l’humanité était arrivée à une phase où elle était davantage capable de réaliser la vérité, on lui montrait un nouvel aspect de la vérité.

Le soufisme et le Message

Pîr-o-Murshid Inayat Khan a donné une définition très précise du soufisme, en disant que c’est la philosophie religieuse de l’Amour, de l’Harmonie et de la Beauté. Et sous son aspect religieux, en disant que c’est la religion de la Lumière et de la Sagesse. Il a également donné une définition très précise de la sagesse et de l’amour, en disant que la sagesse est à la fois la connaissance de la vie extérieure et de la vie intérieure, et que l’amour est un terme poétique utilisé pour désigner la force qui est à la source de tout. Il dit que pourtant la force ne suffit pas, que l’énergie qu’on emploie est loin de suffire à notre vie.

Et en parlant du Message d’aujourd’hui, Pîr-o-Murshid en a parlé d’une façon précise. Quoi que les messages de Dieu, qui représentent la présence de Dieu et l’émanation de la présence de Dieu, ne puissent se définir par des mots, le Message central se trouve en deux termes. D’abord l’humanité forme un seul être, le bonheur et le bien-être de chacun dépendent du bonheur et du bien-être de tous. Et l’autre chose est celle-ci : réaliser la divinité en l’être humain. Car en l’homme il y a une étincelle de la divinité.

La divinité dans l’homme

Hazrat Inayat Khan dit que cette vérité n’a pas été donnée au monde plutôt, parce que l’époque n’en était pas venue. Naturellement, les êtres sages ne l’ont jamais ignoré. Mais aujourd’hui, on estime si peu l’homme, qu’il est nécessaire d’aviver cette connaissance en l’homme. Il est nécessaire de réaliser que l’homme n’est pas quelque chose de méprisable, d’inférieur ou un mécanisme, mais qu’en l’homme il y a une étincelle de la divinité.

Et Pîr-o-Murshid a donné encore une définition précise de la divinité, en disant qu’Elle est la Beauté ; si on peut reconnaître le divin en quelque chose, c’est dans la Beauté qu’on peut Le reconnaître.

Les buts du mouvement soufi

Parfois, on demande : « Mais le mouvement soufi a-t-il un but précis ? » Certainement il en a trois :

Le premier est de réaliser la lumière et le pouvoir latent dans l’homme.

Le deuxième est d’amener une meilleure entente entre les individus, les nations et les races afin que tous les préjugés soient dissipés et que toute haine causée par les distinctions et les différences soient abolies.

Le troisième but est celui d’aider au rapprochement de l’Orient et l’Occident qui sont les deux pôles du monde.

Il y a beaucoup de manières de faire, pour accomplir chacun de ces trois buts. Hazrat Inayat a parlé de la manière d’accomplir le premier en beaucoup de ses écrits et surtout dans le livre « La Vie Intérieure », ouvrage extrêmement complet où se trouve en résumé toute la sagesse qui concerne ce développement. Murshid en a parlé dans d’autres ouvrages aussi.

La psychologie humaine

Le deuxième but s’accomplit en approfondissant la connaissance de la psychologie humaine. Ce qui est d’abord nécessaire pour cela, c’est de se connaître soi-même. Vouloir étudier les autres et ne pas s’étudier soi-même est une peine perdue. Mais si on se connaît soi-même, si on connaît sa propre psychologie, on comprend mieux les autres et quand on comprend, l’intolérance commence à disparaître. Et quand on va plus loin dans la compréhension, cette tendance à l’intolérance s’amoindrit. La compréhension est la possession la plus importante, bien plus importante que celle des choses extérieures qui consisterait à connaître les coutumes, les usages des différents pays, à en connaître les habitudes et même la littérature. Si on s’est bien compris soi-même, on est préparé à tout, à rencontrer les manifestations de la vie les plus diverses, on les comprendra.

Je ne veux pas dire que l’effort d’assimiler une culture étrangère ne soit pas utile, mais ce qui est primordial, c’est l’étude de la nature humaine en commençant par sa propre psychologie.

Le rapprochement des pôles du monde

Le troisième but est une chose très nécessaire pour l’harmonie du monde. Ces deux pôles l’Orient et l’Occident se rapprochent et se sont particulièrement rapprochées depuis les deux derniers siècles. Mais il n’y a pas encore beaucoup de compréhension entre eux et si les hommes de ces deux parties du monde faisaient l’effort de se rapprocher, on n’y gagnerait beaucoup. Ces deux pôles ont beaucoup à gagner à se connaître.

Cependant, le Message Soufi n’est pas un message de l’Orient à l’Occident, c’est un message du cœur au cœur. Et de toutes les études qu’on peut faire, de tous les efforts qu’on peut faire, tout ce qui approfondit la connaissance de notre moi, le modèle et l’ennoblit, est ce qui a le plus d’importance pour nous. Et c’est ce qui nous aidera aussi à faire le plus pour autrui.

Paris, mercredi 22 janvier 1936

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Le message du mouvement soufi est un appel lancé à l’humanité pour qu’elle s’unisse dans une fraternité universelle, au-delà des frontières de caste, de croyance, de race, de nation et de religion.

Le mouvement soufi n’a ni dogmes ni doctrines. Il n’apporte ni théories ni spéculations. Sa philosophie enseigne la tolérance envers tous, et surtout la compréhension mutuelle, éveillant ainsi la sympathie les uns envers les autres et la prise de conscience que le bien-être de chacun dépend du bien-être de tous.

C’est le développement unilatéral de l’homme à notre époque qui a conduit aux catastrophes récentes. Il a ainsi conduit la civilisation occidentale au bord de la ruine. Le fait que l’homme ne se préoccupe que du monde extérieur a engendré le matérialisme. Celui-ci a assombri son cœur et étouffé son âme. Et comme la vie d’aujourd’hui nous oblige à nous plonger si profondément dans les choses matérielles, il est d’autant plus nécessaire de nous plonger tout aussi profondément dans la spiritualité.

Alors que nous explorons chaque recoin et chaque coin du globe, une région reste inexplorée : le domaine propre à l’homme, la personnalité humaine. Malgré toutes les découvertes d’aujourd’hui, une chose reste à découvrir : le soi de l’homme. Alors que toutes les forces du monde physique sont mises au service de la richesse matérielle, le plus grand trésor reste inutilisé : les richesses de l’esprit. On lit dans le Nirtan :

«L’essence du Message d’aujourd’hui est l’équilibre ».

30^ème gamaka du Nirtan               

Le divin en l’homme

Grâce à son éveil spirituel, l’homme trouvera, au-delà des plaisirs qu’offre la vie extérieure, le bonheur qui réside au plus profond de son âme. Au-delà de son savoir, il accédera à la connaissance de la vérité qui apporte la sagesse dans la vie intérieure et extérieure. Au-delà de la recherche intellectuelle, il possédera la vision profonde. Parallèlement à ses réalisations techniques, il ouvrira la voie à l’inspiration. À travers la diversité des noms et des formes, il reconnaîtra la Vie unique.

Malgré tout ce qu’exige son bien-être physique, l’homme ne peut vivre heureux dans un monde dépourvu de beauté. Cette beauté qui naît de l’harmonie. Sa vie ne peut être harmonieuse, tant pour lui-même que pour les autres, dans un monde d’uniformité dépourvu d’unité. Les gains matériels ne remplaceront pas pour lui l’idéal qui seul peut satisfaire l’aspiration de son cœur. C’est l’idéal qui, plus que toute autre chose, est nécessaire aujourd’hui. C’est la réalisation du divin en l’homme qui le mènera à cette perfection qui est le but de notre vie. Le thème sous-jacent de toutes les religions est la prise de conscience de la vie unique, qui culmine dans l’idée d’unité.

Le culte universel

Pour reprendre les mots d’Inayat Khan, Pîr-o-Murshid du mouvement soufi, un jour viendra où les fidèles de toutes les confessions – qu’ils soient chrétiens, musulmans, hindous ou juifs – se sentiront chez eux dans le lieu de culte des autres comme s’ils étaient dans leur propre église. C’est ainsi qu’ils inaugureront l’Adoration Universelle.

Comme le dit le Soufi :

« Une église, un temple ou une pierre de la Ka’ba,
un Coran ou une Bible ou un os de martyr,
tout cela et plus encore, mon cœur peut le tolérer,
depuis que ma religion n’est plus que l’amour ».

C’est pour élever l’humanité à cette prise de conscience que sont dirigés les efforts du mouvement soufi.

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L’esprit de la religion – La croyance – La grâce divine

Je désire d’abord introduire l’idée de l’Adoration Universelle, le service auquel vous venez d’assister. La religion a existé avant les églises, les mosquées et les synagogues. Nous voyons que la religion est née avec l’homme, et que dans toutes les races, aussi primitives qu’elles soient, avant que tout autre instinct ne naisse en elles, la religion est le premier instinct qui naît dans leur cœur.

A présent, à ce stade de civilisation, beaucoup d’entre nous cherchent à s’éloigner de la religion. Mais si nous réfléchissons à la question de savoir si la science seule peut satisfaire notre vie, si l’amusement suffit à notre vie, si l’éducation répond à nos objectifs, nous constatons qu’il n’en est pas ainsi. Cela paraît l’être, mais cela ne l’est pas. L’absence de religion aujourd’hui dans une société qui ne se soucie pas d’idéal religieux est un grand manque.

On peut se demander s’il y a une religion dans le monde occidental. Mais oui ; dans toutes les parties du monde il y a la religion, mais ce matérialisme toujours croissant et ce mercantilisme qui prévaut toujours plus déracinent la religion. Si nous étudions l’histoire du monde, nous voyons que toutes les guerres et toutes les batailles ont eu leur cause dans les religions, par une différence de religion.

Même dans cette guerre récente, qui – disons-nous – s’est produite à cause de conditions politiques, il y a toujours eu une petite ombre de religion ici ou là. Et quelle pitié que la religion, qui fut donnée à l’humanité par les Maîtres de sagesse divine, au lieu d’unir les hommes, les divise et provoque des guerres.

L’opposition à la religion

Certaines personnes, que l’idée de la religion irrite, disent qu’elles ne veulent rien avoir à faire avec la religion. Mais c’est comme s’opposer à l’idée qu’il y a des microbes dans l’eau et dire que les gens ne devraient pas en boire, ou que, comme la contagion peut se faire par l’air, les gens ne devraient pas le respirer. Si l’abus de la religion a créé l’inharmonie, il n’est pas nécessaire d’oublier les bons côtés de la religion. Il faut seulement mieux comprendre la religion.

Quand je dis religion, je n’entends pas la religion chrétienne, juive ou musulmane, je parle d’Une religion, de La religion. Toutes les autres sont des crédos, sont son expression, ses différentes interprétations. Il y a Une Seule Vérité, et il ne peut vraiment y avoir qu’Une religion. Qu’il y ait beaucoup de religions, c’est seulement l’idée de ceux qui regardent les formes extérieures de la religion. Une fois que vous aurez compris l’esprit de la religion, vous ne direz jamais : « plusieurs religions ». Oui, il y a bien des crédos, des temples hindous, des mosquées, des églises chrétiennes ; et pourtant il y a Une seule religion. Dès que vous touchez cette religion, toutes les autres choses lui sont extérieures, vous avez touché l’esprit.

Dieu, la déité

On peut analyser la religion en étudiant ses cinq différents aspects. Un aspect est Dieu, la déité. Les peuples primitifs qui vivaient dans les diverses parties du monde avaient aussi une déité. Peut-être la voyaient-ils dans un arbre, dans une plante sacrée, dans le soleil, dans un rocher ancien. Il y en eut d’autres qui virent leur déité sous la forme d’un homme, sous la forme d’un ange.

L’homme ne peut penser à un idéal plus élevé que celui qui correspond à sa conception, auquel il peut penser. Il ne peut pas penser plus loin. Ainsi, c’est selon leur évolution particulière que les peuples de toute religion ont conçu leur déité. Néanmoins, c’est un seul et même idéal, c’est Une seule Déité. Quelle importance cela peut-il avoir s’ils l’ont appelée Jehova, Allah, Khuda ? Le nom ne fait pas de différence. Même la conception ne fait pas de différence ; une fois que nous comprenons que c’est la vraie source et le but de toutes choses, elle est une et la même.

Nous ne pouvons pas être satisfaits avant de rencontrer la perfection de tout ce qui est bon et beau dans la vie, comme la justice, la piété, le pouvoir, tout ce qui fait une impression profonde sur notre admiration. Mais dans ce monde objectif, nous ne trouvons en toutes choses qu’une qualité limitée. Ces qualités, nous pouvons les voir dans leur perfection, en l’idéal élevé de la déité. Quand nous disons « déité », nous pensons à Dieu, la perfection de beauté, la perfection d’amour, la perfection de justice, de sagesse. De cette manière, tout ce que nous apprécions et admirons, mais sans le trouver dans sa perfection, nous pouvons le trouver dans l’idéal divin. C’est la raison de l’adoration de Dieu, de la croyance en Dieu.

Le Sauveur, le Seigneur et le Maître

Le second aspect de la religion est le Sauveur, le Seigneur et le Maître. Une communauté a donné à son Seigneur et son Maître un certain nom. Ses membres ont de la dévotion pour lui, ils considèrent son nom, son image, comme un moyen pour eux de s’élever. Ils sont dans le vrai, cependant une autre personne, en Chine, au Japon, a aussi son Seigneur, son Sauveur, son idéal religieux différent, son nom est différent ; et pour un homme d’Arabie son Seigneur, son grand Maître, en lequel il a foi, a aussi un nom différent.

S’ils en viennent à discuter, ce sur quoi ils discutent est ce qu’ils connaissent par leurs traditions. Des vies de ces Maîtres, nous n’avons pas leur tradition à eux, ni leurs enseignements particuliers. Il y a des livres qui sont peut-être apparus depuis des milliers d’années et ont été interprétés par cent personnes différentes. Les gens qui s’en tiennent à leurs anciennes traditions discutent de leurs Seigneurs et de leurs Maîtres, dont ils sont les fidèles à leur propre manière. C’est une chose qu’il faut prendre en considération.

Le premier et le dernier.

Certes, moins on en dit, mieux cela vaut. Pourtant, si au moment où nous en sommes de la civilisation nous considérons cela avec les yeux ouverts, nous pouvons nous souvenir que le Christ a dit :

« Je suis l’Alpha et l’Omega »,

Le premier et le dernier. Cela ne veut pas dire : « J’ai commencé à exister quand les gens m’ont connu comme Jésus, et mon existence s’est terminée après que je suis parti de cette terre mortelle ». Cela signifie : « J’ai été avant d’être reconnu comme Jésus. Je suis toujours là : Alpha et Omega ». A qui se réfère-t-il en cela ? A cet Esprit qui est l’Esprit de Guidance qui a élevé l’humanité, l’a haussée d’âge en âge. Alors pourquoi un tel Esprit n’existerait-il pas dans tous les pays ? Si nous sommes autorisés à croire en le Christ, nous pouvons laisser la même liberté à l’habitant de la Syrie qui dit : « Mohammed est mon grand Prophète ».

C’est le côté borné du point de vue de l’homme, l’étroitesse de son idéal qui fait qu’il ne voit pas que derrière tous ces noms il y a Un seul Maître. Quand il croit et quand il comprend cela, il grandit son Maître, parce qu’alors son Maître est Alpha et Omega, qui a inspiré n’importe quelle race, n’importe quel peuple, en tous temps.

La forme du culte

Le troisième aspect de la religion est la forme du culte d’adoration. Dans le désert d’Arabie, où les gens cuisent sous la chaleur du soleil, ils sont dehors, l’un près de l’autre et prient en plein air. Dans les contrées occidentales, où il fait si froid, on construit des églises pour la manière particulière de prier. Les Parsis ont prié devant une rivière, devant la mer, devant le soleil.

Quand nous regardons ces diverses formes de prière et d’adoration, qui séparent les différentes religions de ce monde et les font différentes, nous commençons à comprendre qu’elles sont seulement dues à la coutume, aux convenances et aux conditions climatiques du monde. Le Juif dans sa synagogue a le même objectif que le Chrétien dans son église, que le Musulman dans sa mosquée et que l’Hindou dans son temple. L’objectif à atteindre est un seul et même objectif. Par conséquent, la différence de leur culte ne rend pas la religion différente.

Le Livre Sacré

Le quatrième aspect de la religion est le Livre Sacré. Vous lirez, dans les divers livres sacrés donnés par les grands Maîtres, la vérité fondamentale de toutes, comme une et la même. C’est pourquoi le Nouveau et l’Ancien Testament sont tous deux dans le même Livre. Le sens en est que l’humanité peut devenir universelle, qu’elle doit ne pas oublier les enseignements du passé, du présent, de tous les âges. Les enseignements des Hindous, des Bouddhistes désignent tous le même idéal élevé : une vie plus noble, la bonté, l’humilité et tout ce qui est bon et beau. A leur propre manière, avec leur propre langage, elles offrent une explication de la noblesse de la vie.

La méditation

Le cinquième aspect de la religion est l’aspect méditatif ; afin que par la concentration, par la méditation, en chaque forme, vous puissiez réaliser votre unité avec Dieu.

Plus nous étudions diverses religions avec une attitude sympathique, plus nous arrivons à comprendre que dans la vérité, elles sont une seule et même religion, qu’une vérité sous-jacente se trouve dans toutes les religions.

Dans cette Adoration Universelle, on lit divers Livres Sacrés, donnés comme des enseignements de différents grands Maîtres, et on allume des cierges au nom de chacun des grands Maîtres de l’humanité, que des millions d’individus dans le monde suivent aujourd’hui. C’est pour nous rappeler, dimanche après dimanche, que les grands Êtres ont fait don en leur temps de la sagesse divine à l’humanité. En écoutant leurs paroles avec respect, nous développons en nous-mêmes cette vérité et cet esprit qui nous aidera à parvenir à la noblesse d’esprit.

La croyance

J’en viens maintenant à l’idée de la croyance. Toute religion, si nous la considérons dans une intention de pure étude, ne signifiera rien pour nous. Mais plus de sympathie vous y mettrez, plus vous comprendrez. Des milliers de gens sont inspirés par ces grandes religions, et en sont bénis. Les Maîtres qui ont apporté le Message à chaque individu dans le monde, devrait-on les oublier ? Dans notre recherche de la vérité, ne sommes-nous pas aidés en pensant à eux, en lisant leurs livres ?

Ce qui doit être déraciné est la bigoterie, l’étroitesse ; c’est cela que nous devons rejeter pour acquérir tout le meilleur de la religion, pour apprendre de tous les grands Êtres qui sont venus. Ceux qui cherchent vraiment la vérité, sont prêts à apprendre d’un petit enfant, du sage et de l’insensé, du bon et du méchant, de tous. Comment apprendrons-nous ? En étant sans préjugés, en ayant une vision large. De cette manière, nous nous développerons et apprendrons cette sagesse qui n’est pas enseignée par des livres. Par conséquent, croire est la chose première, et non pas seulement l’étude de la religion.

Les degrés de croyance

Croire comporte quatre degrés. Le premier est la croyance commune : je crois cela parce que tous les autres y croient. Le second degré est la croyance en l’autorité : parce que l’autorité spirituelle y croit, j’y crois aussi. Le troisième degré est la croyance de raison : ce n’est pas parce que les autres y croient, j’ai ma propre raison pour y croire. Le quatrième degré est la croyance de conviction qui est même au-delà de la raison. Une fois qu’une personne est convaincue de sa croyance, aucun raisonnement, aucune autorité dans le monde entier ne peut la changer. C’est ce que nous appelons en Orient iman, qui veut dire la foi.

La grâce divine

J’en viens à présent à la grâce divine. On mentionne souvent ces mots, mais ce qu’ils signifient on y réfléchit rarement. Il y a un dévot simple et croyant qui dira : « Pour les bonnes actions Dieu me donnera une récompense et pour les mauvaises je serai puni ». Quelqu’un d’intellectuel, qui a étudié un peu la métaphysique, dira : « C’est ma méchanceté, ou le mal que j’ai fait, qui deviendra lui-même la punition que j’éprouverai dans la vie prochaine. Et quelque bien que j’ai fait, deviendra par lui-même ma récompense ».

Mais quand nous reconsidérons ce sujet en pensant à Dieu, l’idéal suprême de l’humanité, nous le voyons d’un point de vue différent. Non pas du point de vue de celui qui dit que Dieu inflige la punition au méchant et récompense le bon ; car nous avons aussi la tendance à punir quelqu’un pour ses mauvaises actions et à le louer pour le bien qu’il a fait. Si Dieu faisait de même, il n’y aurait pas de différence entre nous et Dieu.

D’ailleurs, à certains moments il nous arrive d’être meilleurs et de pardonner, de tolérer, de passer sur les fautes des autres. Si nous pouvons le faire, Dieu peut peut-être faire davantage. Au point de vue de l’intellectuel, il y a la loi : les bonnes actions aboutissent à la récompense. S’il y a seulement la loi, alors le tout est une machine, il n’y a rien qui soit Dieu.

Le point de vue amical

Les deux personnes précédentes ont leurs raisons, mais quand nous considérons ce problème relativement à Dieu, il nous faut le regarder d’un autre point de vue, du point de vue d’un ami aimant.

Quand vous n’aimez pas quelqu’un, quand vous avez de l’aversion pour quelqu’un, même s’il fait un peu de bien, nous dirons : « Oh ! Qu’est-ce que c’est, quel bien y a-t-il en cela ? Il n’y a rien ». Le bien de cet individu n’est rien pour vous lorsque vous n’avez aucune sympathie pour lui. Peu importe sa bonté, ce qu’il fait n’est rien du tout. Mais quand une personne est aimante, a de la sympathie et quelqu’un d’autre a fait quelque chose de mal, elle dit : « S’il y a quelque chose de mal, il y a pour cela une raison quelconque. Je ne le regarde pas, je n’en parle pas ». Elle donnera cent arguments pour prouver que c’est bien, parce qu’elle le regarde avec les yeux de l’amour.

La compassion

Ne lisons-nous pas dans la Bible que Dieu est amour ? Et une petite étincelle de cet amour est dans notre cœur. Si Dieu est amour que pouvez-vous attendre de Dieu sinon la miséricorde, la compassion ?

J’ai rencontré quelqu’un qui disait : « J’ai cette maladie qui est sans doute mon karma du passé que je dois supporter ». Ayant cette croyance il était sûr d’avoir à endurer cette maladie encore davantage, sachant qu’elle lui était imposée à cause de quelque karma du passé. Même d’un point de vue psychologique, c’est absurde, c’est indésirable. Désirable est d’espérer en l’amour de Dieu, d’avoir foi dans Sa compassion, sachant que Dieu est le Maître de la situation entière, et en même temps l’Amour même, qui ne se manifeste qu’en pardon. C’est cet aspect de la manifestation de Dieu qu’on appelle la grâce divine.

Chicago, 2 mai 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 11

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Le besoin d’unification religieuse est plus grand aujourd’hui qu’il ne l’a jamais été auparavant. Dans les temps anciens, il y avait diverses religions, et il y avait l’esprit de la religion à leur arrière-plan. Aujourd’hui, il reste encore beaucoup de religions, mais dont l’esprit est absent. De sorte qu’elles sont devenues des barrières qui divisent l’humanité en diverses sectes, dépourvues de cette lumière qui la guiderait vers l’unité.

Dans le passé, la plupart des guerres religieuses ont pris prétexte de leurs différences religieuses. Et à présent la même influence prévient les gens les uns contre les autres, sans qu’ils soient pour cela d’ardents fidèles d’une quelconque religion. Il semble qu’une rose parfumée se soit fanée, mais que les épines soient toujours là.

Ce qu’il faut faire est d’abandonner, non les religions, mais les préjugés religieux. Comment peut-on y arriver ? On peut y arriver grâce à une prière hindoue dans une mosquée, grâce à un Parsi allant à une pagode, grâce à un Juif priant dans une église chrétienne. Et on y arrive de telle manière, que chacun d’eux fréquente ces lieux de prière respectifs, dans la même attitude de vénération qu’ils ont envers leur propre église.

L’autre manière est de mettre en œuvre l’Adoration Universelle, pour que dans le même service les Ecritures de tous les grands Maîtres soient lues avec révérence et respect, et que le Nom de Dieu soit glorifié par les gens de diverses dénominations, tous adorant ensemble.

La troisième manière est d’étudier les grandes religions avec tolérance et appréciation, sans aucun préjugé, et de constater que les principes fondamentaux des religions sont identiques.

L’égalité

L’égalité des hommes telle qu’on la connaît et qu’on la pratique au temps présent, n’est d’aucune valeur. Elle gâche le progrès individuel. Et elle fait descendre l’homme le plus élevé au niveau le plus bas, au lieu d’élever l’homme du niveau le plus bas vers le degré le plus élevé. La démocratie, comme on la connaît à présent, n’est qu’une fausse idée de démocratie. Chaque individu aujourd’hui semble dire : « Je vaux autant que vous ». Ceci, au lieu de dire : « Je dois devenir aussi bon que vous ». Ce serait plus profitable pour lui-même et pour l’humanité. L’homme aujourd’hui veut se montrer parfait, au lieu d’être parfait.

Il semble que la pente générale de la mentalité de l’homme aujourd’hui, soit de rapetisser tout ce qui est élevé et noble, parce que ce n’est pas à sa portée. Voilà pourquoi il pense que c’est peu. Il vaut mieux regarder les choses en face, plutôt que de les ignorer. Le mercantilisme toujours grandissant et le matérialisme qui prévaut ont rendu l’homme ignorant de lui-même et de la vie. Son monde est le commerce et son dieu est l’argent. A la fin, il arrive à la compréhension que sa vie s’écoule à amasser des richesses. Et au moment où elles sont amassées, il ne peut même pas les utiliser pour lui-même. Il a perdu son énergie, épuisé son cerveau, rendu ses facultés confuses et il n’est arrivé à rien.

La fraternité

L’homme parle de fraternité en termes de syndicats, de fédérations professionnelles, d’alliances nationales. Sur quoi sont fondées ces unions ? Elles sont fondées sur l’intérêt personnel, et quand il s’agit d’intérêt personnel, il n’y a plus de fraternité. Il ne peut y avoir qu’une seule fraternité. Et c’est la fraternité spirituelle, qui fait que deux âmes se comprennent sans paroles, que deux personnes sont prêtes à se servir mutuellement en toute sympathie, sans idée de remerciements ou d’appréciation. En effet, dans la lumière de la spiritualité, l’autre n’est autre que soi-même.

Aujourd’hui, la science avance dans le monde des faits, dans le domaine des inventions mécaniques et des découvertes scientifiques, détruisant en même temps le germe de la spiritualité. L’attitude religieuse, la conception morale, le progrès spirituel, la considération, les bonnes manières, la chevalerie des chevaliers, les tendances héroïques et les nobles idéaux semblent disparaître de jour en jour. Et en dépit de tous le progrès que nous faisons dans certaines directions, l’humanité semble aller vers le bas. Il n’y a à cela aucun doute.

La femme est plus libre en cet âge qu’elle ne l’a jamais été. Oui, mais je dirai qu’elle est libre, jusqu’au point où il n’y a plus rien dont elle puisse dépendre. Les femmes et les hommes aujourd’hui partent en grand nombre à la dérive dans les chemins de la vie, pleinement occupés du matin au soir, gagnant par leur labeur, juste de quoi porter à leur bouche un morceau de pain, mais ne sachant ni d’où ils viennent, ni où ils vont.

L’amour

La manière que les nations ont adoptée pour former des alliances sur le terrain de leur propre intérêt, est adoptée par les gens. L’amitié aujourd’hui signifie qu’on peut s’en détacher, et sur le même principe, on base souvent le mariage. On dit : « Nous n’avons pas le temps de cultiver une nature aimante, nous sommes trop occupés pour aimer ». Aujourd’hui, l’amour signifie un passe-temps, un amusement, une distraction, un peu de bon temps. En réalité, l’amour est sacrifice de soi, l’amour est considération pour le plaisir et le déplaisir de la personne aimée, l’amour est respect, l’amour est service. Et par-dessus tout, l’amour est Dieu, car Dieu est amour.

Le repos

On maintient l’équilibre dans la vie par l’action et par le repos. Tout ce que les gens ont adopté comme culture, en dehors des études intellectuelles, est sous forme d’action : la gymnastique, les sports, la vie de club, les amusements, toutes choses qui vous rendent physiquement et mentalement actif. Mais on n’a pas adopté de méthodes pour amener la condition de repos si nécessaire pour les individus, occupés comme ils le sont dans les villes actives. Le repos n’est-il pas aussi important que l’action ? Peut-être est-il plus important, si seulement l’on savait ce qu’on gagne grâce à lui. Les mystiques de tous les âges ont étudié et pratiqué les divers moyens d’atteindre la paix par le repos. Et en faisant cela, ils ont découvert l’inspiration et le pouvoir latents dans l’homme.

Le côté profond de la vie

Pour un Soufi, le mysticisme ne veut pas dire un état de rêve, ou le fait d’accomplir des prodiges. Il entend seulement par mysticisme, une science qui est au-delà de la raison, une vision claire du côté profond de la vie, une perception aigüe des lois cachées de la nature, une joie qui n’est pas de ce monde et une paix innée. Le Soufisme est donc la sagesse, dépassant caste, nation, race et religion. Ceux d’entre nous qui espèrent en la reconstruction du schéma de la vie, doivent contribuer par leurs efforts à l’éveil spirituel de l’humanité.

Sans-Francisco, 27 mars 1926

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 8

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Le soufisme au sens propre du mot est sagesse. Sagesse qui est une connaissance acquise à la fois de l’intérieur et de l’extérieur de nous-même. Par conséquent, le soufisme n’est pas seulement une connaissance intuitive. Et il n’est pas seulement une connaissance que nous donne la vie dans le monde extérieur. Le soufisme en soi n’est pas une religion, pas même un culte comme une doctrine distincte et définie. Aucune meilleure explication du soufisme ne peut être donnée qu’en disant que toute personne qui a une connaissance de la vie extérieure et intérieure est un soufi. Par conséquent, il n’y a pas eu dans n’importe quelle période de l’histoire du monde un fondateur ou un représentant du soufisme. Mais le soufisme a toujours existé.

Différentes écoles

Sans doute, autant que nous pouvons retracer, nous constatons que depuis l’époque d’Abraham il y a eu des écoles ésotériques. Beaucoup d’entre elles ont été appelées écoles soufies. Les écoles soufies d’Arabie ont une culture arabe – elles étaient plus métaphysique. Les écoles soufies de Perse ont développé plus l’aspect littéraire. Et les écoles soufies de l’Inde ont développé la faculté méditative. Mais dans toutes ces écoles, la vérité et l’idéal sont restés les mêmes comme thème central du soufisme. Parmi celles-ci, différentes écoles ont été appelées par différents noms, mais toutes ces écoles sont considérées comme des écoles soufies. Ces écoles, même jusqu’à présent, existent. Et ce ne serait pas une exagération si je disais qu’il y a des millions d’âmes des adeptes des différentes religions qui ont bénéficiés de la sagesse de ces écoles.

Sans doute, chaque école a sa propre méthode. Et, comme dans toutes les méthodes, elle est colorée par la personnalité de son guide. Il y a les écoles de derviches et il y a les écoles de fakirs, il y a des écoles de Salik qui enseignent la culture morale avec la vérité philosophique. Personnellement, je dois toutes mes obligations à l’école soufie des Chishtias dans laquelle j’ai été initié par mon Murshid Abu Hashim Madani. Mais là se termine le récit de l’histoire ancienne du soufisme.

La sagesse appartient à l’humanité

Maintenant, je tiens à vous expliquer notre mouvement. Notre mouvement est un mouvement de membres de différentes nations et de différentes races, unis ensemble dans l’idéal de la sagesse. Cette sagesse n’appartient à aucune religion particulière ou à aucune race particulière. La sagesse appartient à l’espèce humaine. C’est une propriété divine dont l’humanité a hérité. Et c’est dans cette prise de conscience dans l’idéal de sagesse que nous nous unissons et travaillons ensemble pour le bien-être de l’humanité, en dépit de différentes nationalités, races, différentes croyances et religions.

Les trois aspects de notre activité.

Un aspect de notre activité est ce que nous appelons l’Ordre soufi dans lequel un membre est admis par l’initiation. Vous pouvez demander : « Par cette initiation à quelle école appartenons-nous ? ». Nous appartenons à l’école internationale de l’Ordre soufi. Quelle en est la méthode ? Quand ils ont apporté la sagesse devant le monde musulman, les soufis de l’Antiquité ont présenté cette sagesse en se servant de la terminologie musulmane. Notre école d’aujourd’hui ayant un champ plus large de travail, nous la présentons aux disciples de toutes les religions, ainsi qu’à ceux qui n’ont peut-être pas de religion, à une personne spirituelle, à une personne matérielle, indifféremment. Par conséquent, le milieu dans lequel l’école ésotérique de l’Ordre soufi présente sa méthode est nécessairement différent et distinct en soi.

Les représentants de cette école et ceux qui sont initiés ont donc une idée plus générale du soufisme que ceux qui appartiennent à des écoles spéciales, qui ont une idée de cette branche particulière. Par conséquent, vous ne devriez pas être surpris si l’un de nos membres initiés de l’Ordre soufi s’est avéré être plus large dans sa perspective par rapport à un membre d’une autre école soufie qui n’est qu’une école particulière de soufis. Néanmoins, vous trouverez le même thème central.

Je ne dis pas cela dans le but de nous rendre fiers de notre ouverture d’esprit. Je le dis  seulement afin que nous puissions essayer de maintenir cet idéal dans notre vie et ne pas tomber en deçà de cette perspective plus large et de ce plus grand idéal. En effet,  la vie sur la terre a tendance à nous entraîner à l’étroitesse. Par conséquent, nous devons savoir que tout le long du chemin spirituel, nous devons lutter continuellement.

L’Adoration Universelle

L’autre partie de notre travail est la partie de l’Adoration Universelle. Actuellement, il n’y a aucun doute, la religion est un sujet qui est plus délicat à toucher. Moins on en parle, mieux cela vaut. Cependant, personne ne peut vivre avec de la nourriture et sans eau. Et donc personne ne peut vivre avec seulement un idéal ésotérique, sans religion. Et quand on dit : « Je ne vivrai que dans l’idéal ésotérique et je ne m’occuperai pas de la religion extérieure », cette personne peut tout aussi bien dire : « Je vivrai dans mon âme et je ne m’occuperai pas de mon corps ». En plus de fournir cette religion qui est destinée à être la religion de notre époque, le grand travail que cette activité fait est de permettre à des gens de différentes religions adorant ensemble, de tous adorer un seul Dieu.

Quelle que soit la force de la passion de l’opposition – tout bon travail doit rencontrer l’opposition – néanmoins chaque homme doué de raison, avec un sens clair et la conscience juste et claire approuvera certainement l’idée qui sous-tend cette activité.

La fraternité

Enfin, venons à la troisième idée : celle de la fraternité. Nulle personne sensée ne peut nier le besoin de cette idée. Et celui qui le niera ne sait pas ce qu’il nie. Plus on étudiera la vie dans son sens profond, plus on réalisera que l’ensemble de la sagesse se résume à l’idée de fraternité.

Paris, 4 décembre 1923

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Un appel du ciel à la terre, un baiser du soleil à la lune, une parole de Dieu à l’homme, tel est le message de l’orient a l’occident. Amis, que vous apporte-t-il ? Il vous apporte de bonnes nouvelles dans un courant jaillissant d’amour et de bonne volonté, s’écoulant de l’orient vers l’occident avec la promesse du lever de l’aurore. Orient et occident qui sont comme les deux mains du même corps se joindront en sympathie et compréhension. Tandis qu’une main tenait la tête pensante, l’autre était occupée au travail. C’est l’échange de la pensée et de l’action entre l’orient et l’occident qui équilibrera le monde.

L’éveil spirituel

Que signifie pensée ? Pénétration du mental à travers l’esprit et la matière. Qu’en résulte-t-il ? Une communication entre le connaisseur et la connaissance, entre l’homme et la vie. L’être développé intellectuellement ne voit qu’un seul côté de la vie. C’est ce qui fait la différence entre l’être intelligent et l’homme sage. En effet, la sagesse obtenue par l’érudition est seulement la sagesse de ce monde. Mais cette sagesse qu’on gagne spirituellement élargit l’horizon de l’homme, approfondit sa pensée. Ainsi, elle lui donne cette joie céleste que les plaisirs terrestres ne peuvent procurer, et apporte à son cœur cette paix qu’on n’expérimente pas sur terre.

Être éveillé spirituellement ne signifie pas être religieux, pas plus qu’être vertueux au sens général du terme. Cela veut dire réaliser le moi à sa plus grande hauteur et sa pénétration la plus profonde. Cette réalisation fait qu’on sent intérieurement tout l’univers et qu’on trouve en soi-même tout ce que l’on recherche. Comme il est dit dans le Gayan:

Quand un reflet de Notre Image est capté dans l’homme,
Quand le ciel et la terre sont recherchés dans l’homme, alors qu’y a-t-il dans le monde qui ne soit pas dans l’homme  ?
Si seulement on l’explore, il y a beaucoup dans l’homme.

L’orient doit adopter les méthodes occidentales concernant les inventions, le commerce, l’industrie. L’occident doit parvenir à la réalisation spirituelle avec l’élévation des idéaux de l’orient. Ainsi orient et occident apprécieront tous deux les fruits du travail l’un de l’autre. L’ignorance qui a tenu l’humanité divisée en castes, en credos, en races, nations ou religions, se dissipera comme la poussière dans le soleil. Alors, il s’établira un lien de sympathie entre l’homme et l’homme.

La conscience de la fraternité

Le Monde est-il en paix actuellement ? L’humanité progresse-t-elle réellement ? La matière est-elle tout ce qui existe ? Non. Il faut amener la paix dans le monde; le progrès réel aura lieu quand l’humanité avancera spirituellement. En effet, la matière n’est pas tout, il y a quelque chose de plus élevé. C’est le domaine de la plus grande réalisation, de la plus haute conscience. L’homme le négligera-t-il ? Et dans ce cas, combien de temps restera-t-il satisfait sans elle ? Tôt ou tard il viendra un temps où les individus et les foules, liés par leur prédisposition, chercheront la vérité qui demeure au-delà des faits.

Le temps du sommeil est-il terminé avec la fin de l’année ? Espérons-le. Nous regarderons en avant, vers ce jour où le développement industriel et commercial ne seront pas les seuls signes de civilisation. Mais où la civilisation se manifestera dans le domaine de la culture spirituelle.

Quelle éducation donnera-t-on aux générations à venir ? L’ennoblissement de l’âme, l’élargissement de la vue sur la vie, l’élévation de la conscience. Que fera-t-on d’elles ? Ni des ascètes ni des fanatiques religieux, mais des âmes conscientes de la fraternité, qui verront le plaisir et le mécontentement de Dieu dans le plaisir et le mécontentement de l’homme. Ainsi, leur lutte ne sera pas seulement pour obtenir les trésors de la terre. Leurs esprits penseront, leurs cœurs sentiront, leurs âmes verront la vie extérieurement et intérieurement. Seront-ils gens de ce monde, seront-ils âmes célestes ? Ils seront les deux. Ils donneront au monde de qui est dû au monde et à Dieu ce qui est dû à Dieu.

L’adoration universelle

Il doit venir un jour où les fidèles de toutes les dénominations différentes, soient-ils chrétiens, musulmans, hindous ou juifs, se sentiront chez eux dans les autres lieux d’adoration comme dans leur propre église. Et ils inaugureront ainsi l’adoration universelle.

Comme le dit le soufi

Eglise, temple ou pierre de la kaba,
Coran, bible ou relique de martyr,
Mon cœur peut tout tolérer, et plus encore,
Depuis que ma religion n’est plus qu’amour.

Maintenant, je lève les mains vers le ciel et je fais un vœu,

Que Dieu vous accorde:

La pensée qui s’élargit,
Le sentiment qui s’approfondit,
L’amitié qui dure longtemps,
L’amour qui ne change point,
Un trésor qui augmente sans cesse,
Le bonheur qui ne finit pas,
La foi que la raison ne peut faire chanceler,
La dévotion qui traverse toutes les épreuves,
La lumière qui brûle continuellement,
La vie qui vit pour toujours.

Que Dieu vous bénisse        

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On appelle le côté religieux du mouvement Soufi : l’Église de tous. Pourquoi l’appelons-nous l’Église de tous ? Parce qu’elle contient toutes les Églises. Elle est comparable à la Société des Nations qui n’est pas là pour représenter une seule nation, mais toutes les nations. C’est le même idéal qu’a l’Église de tous.

Concernant la religion, moins on en parle, mieux cela vaut, car la religion est une chose qui touche la profondeur du cœur. Chaque personne a une certaine conception de la religion, et c’est cette conception qu’elle tient pour quelque chose de sacré. En exprimant librement ses idées, l’on peut facilement blesser cette conception qu’un autre tient pour sacrée. Néanmoins, le besoin d’une église pour tous, a été ressenti de tous temps. Jadis, cela a été l’idéal de grands prophètes, d’amener l’humanité entière dans une seule religion, mais comme l’humanité a une grande variété de conceptions, cela n’a jamais été facile.

La religion consiste en cinq idéaux : La croyance en Dieu, l’adoration de l’idéal spirituel, une conception morale, une forme de culte et une philosophie de la vie. Quand nous considérons la variété des religions du monde, nous voyons que certaines croient en un seul Dieu, certaines en plusieurs Dieux, certaines sont monothéistes, certaines panthéistes. De sorte que la conception de Dieu change parmi les peuples civilisés du monde, et nous pouvons être reconnaissants que le temps n’est plus où chaque famille avait son propre dieu !

La question de Dieu 

Comment le Soufi considère-t-il la question de Dieu ? Croit-il en un seul Dieu ? Et s’il croit en un seul Dieu, comment peut-il tolérer l’idée de plusieurs Dieux ? En fait, le point de vue du Soufi est d’amener la paix parmi les divers croyants. Il n’est pas en désaccord avec eux, il voit leur point de vue. Il voit que ceux qui ont beaucoup de dieux, adorent aussi Dieu. Ils adorent les différents attributs de Dieu. Les grands Êtres, afin de rendre Dieu intelligible à l’homme, Lui ont donné différents noms. Ceux-ci rendent l’homme capable de voir clairement la manifestation divine. Voilà pourquoi les êtres sages ont donné des dieux différents. Le Soufi regarde la vie en accord avec le dicton :

Tout comprendre est tout pardonner.

Tout en ayant la réalisation de Dieu, il est d’accord pour tolérer la conception de plusieurs dieux.

Panthéiste ou monothéiste

Et puis il y a la question de savoir si l’on nest pas, ou bien un panthéiste, ou bien un monothéiste. Oui, beaucoup, qui considèrent la théologie d’un point de vue extérieur, disent qu’il y a deux idées distinctes concernant Dieu, et ils sont d’accord pour en adopter une, non pas deux. Mais en réalité, il est très nécessaire que ces deux idées opposées coexistent. Quand on regarde le milieu d’une ligne, il y en a une seule, quand on regarde les extrémités, elles sont deux. Le monothéisme est aussi important que le panthéisme.

Personne ne peut être panthéiste, s’il n’a pas d’abord été monothéiste. Si l’on commence par être panthéiste, l’on ne comprendra jamais l’idée d’Un Seul Dieu. L’un pourra dire : « Je peux comprendre l’idée du panthéisme, Dieu est en tout être » ; mais l’autre dira : « C’est trop abstrait pour moi, je ne peux pas trouver Dieu dans une telle idée. Je veux avoir Dieu devant moi, exclusif, séparé, isolé ». En réalité, l’idée monothéiste est nécessaire pour réaliser pleinement la beauté de l’idée panthéiste.

Le Dieu personnel

Puis il y a l’idée de Dieu comme étant un Dieu personnel. Certains diront : « Il est très difficile pour moi d’imaginer Dieu comme une personne. C’est comme limiter Dieu ». « Si Dieu n’est pas une personne – diront d’autres – Il n’existe plus pour moi ; Il pourrait aussi bien être l’air, l’espace, le temps ». Ces deux personnes ont raison. Le Soufi est préparé à considérer ces deux points de vue, avec l’œil de ceux qui les expriment, et il trouve que c’est la manière naturelle que de s’élever de l’idéal personnel, à l’idéal complet – l’idéal complet qui embrasse le visible et l’invisible, ce qui est au- dedans et ce qui est au-dehors, l’Absolu.

Le Bien-Aimé

En réalité, le Soufi n’éprouve aucun désaccord soit avec l’adorateur d’un seul Dieu, soit avec celui de plusieurs dieux, parce qu’il regarde des deux points de vue. Il donne à ces deux points de vue une place dans sa vie ; il voit le développement naturel de la conception humaine : depuis la petite conception, elle s’étend jusqu’à l’idéal le plus haut. Si l’on demande au Soufi : « Vous admettez des conceptions différentes, mais quelle est votre conception ? », il répondra : « Il n’y a rien qu’on puisse appeler la conception soufie, mais j’ai ma conception personnelle. Le Dieu que quelques personnes considèrent comme le Juge et Créateur, comme le Seigneur du Ciel, pour moi Il est mon Bien-Aimé. Il est mon idéal Bien-Aimé, qui mérite toute ma dévotion. Il est toute la beauté qu’on puisse aimer ».

Ainsi, le Soufi établit-il sa relation avec Dieu comme étant sa relation avec le Bien-Aimé. Son adoration pour Dieu est l’expansion de son cœur. Son amour pour tous les êtres, pour chaque être, est son amour pour Dieu. Il ne peut trouver un seul être à aimer sinon Dieu, parce qu’en tous il voit Dieu. Si cet amour s’exprime en dévouement pour les parents, pour la femme, pour les enfants, s’il s’exprime pour les voisins, pour un ami, ou en tolérance vis-à-vis des ennemis, le Soufi considère cette action comme une action envers Dieu. De cette manière il réalise dans la vie l’enseignement Biblique :

« Nous vivons, nous nous mouvons et nous avons notre être en Dieu ».

L’idéal spirituel manifesté dans l’homme

Le second idéal de la religion est l’idéal spirituel manifesté dans l’homme. Si jamais l’homme a trouvé la manifestation de Dieu sur la terre, c’est en l’homme divin. Chaque fois que les hommes ont touché le zénith de la civilisation, ils ont vu le Divin manifesté dans un être humain, qui dans la vie a exprimé Dieu d’une manière évidente. Devant quelques-uns, ce grand idéal est apparu et ils l’ont appelé Jésus-Christ. Dans d’autres parties du monde, dans d’autres races, l’on a appelé cette manifestation Bouddha. Dans une certaine race, cette manifestation, qui impressionna les êtres humains par l’aspect divin, fut appelée Moïse. A une autre période, certains peuples connurent la même manifestation comme Mohammed.

Des gens les suivirent, les aimèrent, les aidèrent dans leurs difficultés. Par eux, il fut donné à ceux qui les suivaient une certaine manière de vivre une vie harmonieuse. Le monde a toujours connu de telles manifestations, chaque fois que cela était nécessaire, mais c’est la limitation de l’humanité qui l’a fait se disputer au sujet des grandes personnalités que chacun adorait. Ils tentèrent de mettre en question la grandeur, la bonté du Maître d’une autre communauté. De cette manière, l’humanité s’est divisée en sections.

L’Alpha et l’Omega

Le Soufi regarde cela d’un point de vue compréhensif. Il dit qu’avoir de la dévotion pour un idéal spirituel, pour une personnalité humaine, est une vision humaine des choses et qu’on doit laisser cela à chacun. Si quelqu’un estime Bouddha, qu’il le fasse, s’il tient Moïse en haute estime, qu’il le fasse, s’il a de la dévotion pour Jésus-Christ, qu’il le fasse. L’idéal sacré du Maître que l’on estime est trop sacré pour qu’on intervienne.

De cette manière, le Soufi s’unit à tous. Si on lui demande quel est son idéal, il répondra : « Un seul Maître, le seul qui ait toujours été présent, qui a proclamé être l’Alpha et l’Omega, le premier et le dernier. Tous ces noms différents que le monde tient en haute estime, sont les noms d’une seule Personnalité ». De quelque nom qu’il s’agisse, le Soufi en est exalté, il voit une seule Personnalité derrière tous ces noms. En d’autres termes, il appelle son Idéal divin par tous ces noms.

L’idée de morale

Le troisième idéal de la religion est l’idée de morale. Les fidèles d’une religion se disputent avec ceux d’une autre religion parce qu’ils n’ont pas le même code de morale. Mais c’est de la présomption de la part de l’homme, de juger un autre d’après son propre code moral. Il n’est pas juste de juger une autre communauté de son point de vue à soi. Il n’y a aucune action que l’on puisse désigner comme étant péché ou vertu, ni comme bonne ou mauvaise. Les choses deviennent bonnes ou mauvaises selon que leur place ou leur moment est juste ou inapproprié. Le bien et le mal, une compréhension naturelle de l’âme les fait connaître. L’âme est belle et cherche la beauté. Ce qui manque de beauté, on peut l’appeler le mal. Ce qui est beau est ce qu’on peut appeler vertu.

Il est certain qu’une certaine règle de vie est donnée pour une certaine période. Mais il n’est pas juste de juger les religions des différents peuples sur cette morale de vie. C’est le travail du Soufi d’éveiller dans son cœur, cette sensibilité qui le rendra capable de distinguer le juste de l’injuste, le bien du mal. Et grâce à l’éveil toujours croissant de cet esprit de sensibilité le Soufi construit son caractère. Le Soufi est prêt à accepter un autre, à pardonner à un autre. Il se met à la tâche, s’il manque de beauté dans l’expression, dans la pensée, dans la parole ou dans l’action.

La forme du culte

Le quatrième idéal est la forme du culte. Les formes de culte des diverses religions doivent être diverses ; elles dépendent de ce à quoi l’on est habitué, de ce qui est familier à la nature. On ne peut pas faire une règle et dire : « cette forme est fausse et cette forme est vraie ». Peut-être qu’une personne se sentira davantage élevée par une forme de culte dans laquelle il y a de l’art ; car cela excite sa nature émotionnelle. La musique, les images, les sculptures, les parfums, les couleurs, la lumière ont tous leur effet sur cette personne. Une autre pourra mieux se concentrer s’il n’y a rien dans l’endroit, si rien ne frappe son attention. Tout cela est affaire de tempérament. Il n’y a rien de mauvais à préférer l’un ou l’autre.

Le Soufi voit la variété des formes comme des idéaux différents. Il ne donne pas d’importance à l’expression extérieure. S’il y a un esprit sincère à l’arrière-plan, si la personne a l’esprit d’adoration, peu importe de quelle forme d’adoration il s’agit. Dans une église, dans une mosquée, dans un endroit ouvert ; partout il y a une réponse au sentiment d’adoration.

L’Adoration Universelle a été instituée afin de donner une occasion aux gens de toutes les religions différentes. On l’appelle l’Église de Tous. Ce n’est pas une église comprise parmi la variété des églises comme étant une église supplémentaire.

Une certaine manière de regarder la vie

C’est une église qui offre l’occasion pour ceux qui appartiennent à des religions différentes, d’adorer ensemble. Elle fait aussi une pratique de respecter les grands Êtres qui sont venus de temps à autre pour servir l’humanité ; on lit à l’autel de l’Église de Tous les différentes Écritures de ceux qui ont enseigné la sagesse. Néanmoins, aucun Soufi n’est forcé même d’assister à cette Eglise de Tous. Un Soufi, à quelque église qu’il aille, est un Soufi. Le Soufisme est un point de vue, une certaine manière de regarder la vie. Ce n’est pas nécessairement une certaine Eglise.

L’aspect philosophique de la religion

Nous en arrivons maintenant au cinquième idéal, l’aspect philosophique de la religion. Par l’Adoration Universelle, ce que l’on recueille, c’est qu’il y a Une seule Source de laquelle sont venues toutes les Écritures, que c’est d’Un seul Esprit que sont venus tous les grands Êtres et qu’en dépit des croyances en plusieurs dieux, il y a un seul Dieu. De cette manière, nous arrivons à la réalisation, que nous cherchons dans l’adoration, dans la dévotion, qu’il n’y a qu’une seule et même Vérité. Si jamais quelqu’un l’a atteinte ou l’atteindra, c’est une seule et même vérité. On peut détecter la vérité dans toutes les grandes Écritures du monde et grâce à tous les grands Êtres qui sont venus d’une époque à l’autre. Rien, aucune communauté, aucune église ou croyance, ne devrait nous empêcher d’atteindre à cette réalisation, en laquelle réside le but de la vie.

En vérité, la vérité est la recherche de toute âme, et c’est la vérité qui peut sauver.

La Haye, 29 mai 1924
Sermon prononcé au cours d’un service d’Adoration Universelle

Publié dans L’unité des idéaux spirituels deuxième partie – La Religion Unique – cahier n°1 – chapitre 10

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