Quand on demande aujourd’hui à la généralité des gens quelles sont les connaissances et les pratiques les plus utiles et qui peuvent apporter le plus grand bien à l’être humain, les uns diront sans doute que ce qui est le plus nécessaire à l’homme est la science et les autres diront que c’est la civilisation.

Si l’on pose la même question à un Soufi, il se mettra d’accord avec les partisans de la science en répondant : « Oui, la science est la connaissance la plus nécessaire à l’homme à condition qu’elle aille de pair avec la civilisation ». Et aux partisans de la civilisation il dira : « Vous avez raison, à condition que vous ne sépariez pas la civilisation de la science ».

Cependant, ce qu’un Soufi entend par science, ce n’est pas seulement la connaissance d’un ensemble de phénomènes, ou des lois naturelles, ni une théorie sur l’univers, mais c’est la connaissance certaine, la certitude de la vérité ; et ce qu’il entend par civilisation, c’est la pratique de l’humanité, qui rend l’homme capable de vivre en bonne intelligence avec ses semblables. Il dira donc que les connaissances les plus nécessaires à l’homme sont la vérité et l’humanité, en d’autres termes la connaissance de Dieu et la connaissance de l’homme.

Et lorsqu’on lui demandera par laquelle de ces connaissances il faut commencer, si c’est par celle de l’homme comme étant la plus proche, il répondra que c’est par la connaissance de Dieu. Car il faut d’abord viser le sommet le plus haut, comme le Christ l’a dit :

« Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et toutes ces choses vous seront données par surcroît ».

La connaissance de la vérité

A la question : comment parvient-on à la connaissance de Dieu ?, il faut répondre que c’est en se formant une conception de Dieu. Il faut d’abord L’imaginer. L’imagination n’est pas un obstacle dans cette voie, elle est une grande aide. Dans les conceptions les plus arides, l’imagination est nécessaire. Pour connaître les mathématiques, pour arriver aux découvertes scientifiques, elle est nécessaire. Même l’homme de science se fait une imagination, une hypothèse, et c’est à l’aide de cette imagination qu’il progresse. Ainsi, pour arriver à la conception de Dieu, l’imagination est absolument nécessaire ; ensuite, on arrivera à connaître l’existence du vrai Dieu, que l’on découvrira au moyen de cette imagination que l’on aura faite.

Quand l’homme trouve ainsi en lui cette étincelle divine, il se reconnaît comme fils de Dieu et c’est cela qui le rapproche de Dieu. L’homme qui est conscient de sa relation avec Dieu, qui s’occupe à avoir constamment en lui l’image de son Dieu, à l’y faire vivre, à Le voir en toutes circonstances, arrive à savoir que Dieu n’est pas un Être loin de nous qui sommes sur la terre. S’il s’habitue à penser non pas que Dieu est en-haut dans toute Sa perfection et que l’homme a en lui tous les travers, tout ce qui est bas, s’il pense que l’homme a en lui une parcelle de cette Essence, il aura la beauté, la bonté, l’amour.

Sympathiser avec chacun

Si l’homme s’habitue à avoir devant lui l’image de son Dieu, il commencera à sentir que Dieu Se manifeste sur cette terre. Peut-être dira-t-on que devant un beau lac, devant les belles choses de la nature, on peut y reconnaître la vie divine, mais que dans l’homme, dans les êtres humains, travaillés, tourmentés par les soucis de la vie quotidienne et par leurs sentiments personnels, occupés chacun de sa propre existence, imbus de leurs idées étroites, il est bien difficile de voir un reflet de la nature parfaite.

Pourtant, il suffit de faire abstraction de cette écorce pour trouver en chacun un fonds de bonté, de beauté, d’amour. Sous cette écorce souvent rude et souvent épineuse, quand elle a été enlevée, nous sentons palpiter chaque cœur, nous pouvons sympathiser avec chacun, et, à travers lui, nous unir à Dieu. Il est beaucoup plus difficile cependant de sentir la divinité avec les êtres humains qu’avec les manifestations de la nature qui parlent à notre âme, ne nous contredisent pas, avec lesquelles nous pouvons être en paix.

La connaissance de l’homme 

En second lieu, comment peut-on parvenir à la connaissance de l’homme ? Est-ce par la connaissance des autres qu’on a devant soi ? C’est par la connaissance de nous-mêmes. Pour arriver à la connaissance de soi-même, les moyens sont nombreux. On peut s’analyser, se disséquer mentalement, comprendre ainsi les différentes parties de son être, comprendre les différente forces qui agissent en nous ; ou bien on peut y arriver en connaissant et en vivant toutes les phases différentes de notre être, c’est-à-dire qu’on peut y arriver par la méditation.

La première manière, l’analyse, apporte une certaine connaissance de soi, et par là une certaine compréhension des autres, et elle peut sans doute aider nos rapports avec les autres. Mais la pratique de l’humanité demande la connaissance de soi la plus complète, celle à laquelle on arrive par la méditation. Cela veut-il dire que ceux qui ne la pratiquent pas comme discipline n’arrivent pas à se connaître eux-mêmes ? Ils pourront y arriver s’ils ont le cœur pur : tous les plans de leur être se manifesteront à eux.

Pourquoi est-il nécessaire d’avoir la connaissance de soi la plus complète pour pratiquer l’humanité ? Parce que pour pratiquer l’humanité, il ne suffit pas seulement d’être très bon, il faut encore savoir tenir son rôle d’être humain dans le monde, c’est-à-dire savoir pourquoi nous sommes ici, quel est le caractère essentiel de l’homme et faire l’expérience d’une vie vraiment humaine.

L’humanisme

Il y a plusieurs siècles existait une attitude qu’on a appelée l’humanisme. Ce n’était pas seulement un effort vers la connaissance de l’homme, mais c’était un effort vers la connaissance universelle. Et nous voyons aujourd’hui qu’on regarde avec admiration ces hommes des siècles passés où presque chacun de ceux dont le souvenir est resté s’efforçait d’embrasser dans sa vision toute la vie, tandis qu’à présent, il semble que le champ de notre vision ne puisse l’embrasser toute entière.

C’est ce qui fait le malheur de notre vie que nous la limitions plus qu’il ne serait nécessaire de la limiter. Il est vrai que toute la surface de la vie ne peut être embrassée dans le regard d’un seul, mais il est vrai aussi que toutes les voies mènent au même but si l’on persévère dans la voie qu’on a choisie. Et comme toutes les choses sont reliées entre elles, celui qui aura creusé profondément un seul problème possédera la vérité sur bien des questions, sa vision sera pénétrante pour regarder de bien des côtés.

Une vie qui n’exclut rien

Ainsi une vie vraiment humaine est une vie qui n’exclut rien. Un être qui cherche à vivre cette vie finit par réaliser tout ce que l’être humain comprend en lui. En lui il y a depuis la vie inerte des roches, depuis la vie consciente et inconsciente à la fois des plantes, jusqu’à la vie animale et à la vie de l’être humain. Il y a en lui de la personnalité, de l’imagination, du sentiment, et il y a en lui de l’ange, par son amour, par sa lumière. Et si l’homme a vécu de toutes ces façons, il est entièrement humain. Et s’il sait à quel moment employer chacune de ces facultés, il est parfaitement sage. Mais ce qui est le plus important à reconnaître, c’est l’étincelle divine qui est dans l’homme et la réalisation de l’essence divine dans l’être humain. Un poète Indien a dit :

« Dieu n’est pas l’homme, l’homme n’est pas Dieu,
pourtant Dieu n’est pas séparé de l’homme, l’homme n’est pas séparé de Dieu ».

Maintenir l’accord de son cœur et de son âme

Dans notre relation avec les êtres humains, deux choses sont nécessaires. Il faut savoir accorder son cœur et son âme, les faire tels qu’ils rendent le son qui leur est propre ; et puis, ce qui est plus difficile et demande des efforts sans nombre, c’est de garder cet accord : si l’on se trouve dans cet état paisible et que quelqu’un vienne le troubler, il est difficile de le maintenir. C’est pourquoi chacun cherche à fuir ce trouble, qui est douloureux. Mais chacun a sa manière de fuir la douleur. L’un se raidit contre elle, il cherche à rendre son cœur insensible aux autres. Un autre s’enfuit, il ne veut pas connaître la souffrance quand il a compris que chaque être humain a en lui une épine, quelque chose qui blesse, qui fait mal.

Mais celui qui peut se maintenir au milieu du monde et peut établir une bonne relation avec chacun est un être infiniment élevé. Ce ne sont que les très grandes âmes, que ceux qui sont arrivés à une grande perfection, qui peuvent être douceur et compréhension ; et cela dépend de l’harmonie intérieure, de l’accord qu’on a pu créer en son âme.

La réalisation de la vérité et la pratique de l’humanité

Si nous approfondissons notre vision de la vie, si nous faisons de nous-mêmes un être complet, nous aurons ces deux choses nécessaires au développement et au bonheur de l’individu, comme elles sont nécessaires à l’humanité toute entière : la réalisation de Dieu et de l’homme, de la vérité et de la pratique de l’humanité, la connaissance de Dieu et la connaissance de l’homme. Et nous en aurons non seulement la connaissance, mais la conscience entière et la réalisation dans tous les actes de la vie. Et ces deux connaissances apportent tout ce qui est nécessaire à la vie de l’homme.

Suresnes, dimanche 15 avril 1934

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Spécialement depuis la guerre et les souffrances que le monde a supportées, les gens commencent à réfléchir au sujet de la reconstruction. Mais il est certain que chacun l’envisage selon sa propre mentalité. De cette manière les idées sur la reconstruction du monde sont très différentes.

Le problème financier

Si l’on considère l’état du monde tel qu’il est aujourd’hui, en premier lieu lorsque l’on pense à la situation financière si essentielle pour l’ordre et la paix, celle-ci est si confuse et est devenue si difficile à résoudre qu’il semble que beaucoup, avec leur intellect, leur cerveau et leur compréhension, soient impuissants face à ce problème des plus compliqués. Il ne fait aucun doute que beaucoup nous diront qu’il n’y a pas d’autre remède pour l’amélioration de l’humanité que la solution du problème financier.

Mais en même temps, il semble que le problème, le problème financier, devienne chaque jour plus difficile. Il semble qu’il conduise les nations, les races et les communautés à une destruction de plus en plus grande. Et avant que ce problème ne soit résolu, il n’y a rien d’étonnant à ce que de nombreuses nations subissent des dommages considérables. Et bien que l’homme, absorbé par ses propres problèmes d’existence, ne pense pas suffisamment à ces choses, le monde en général finira par se rendre compte de la fragilité, de la faiblesse causée par ce désordre et cette condition déséquilibrée du problème financier du monde.

Tant que les nations et les personnes profitent de la perte d’autres nations et d’autres personnes, elles peuvent penser momentanément qu’elles sont avantagées. Mais tous se rendront compte finalement que nous, les êtres humains, individuellement ou en tant que multitude, sommes dépendants les uns des autres. Si par exemple, en raison d’une partie du corps, l’autre partie souffre, il s’agira finalement d’une situation déséquilibrée, un manque de santé dans le corps physique. Que signifie la santé ? La santé signifie que tous les organes du corps sont en bon état. De même la santé du monde signifie la bonne condition de toutes les nations et de tous les peuples.

La charge mentale de l’éducation

Quittons cette question financière et abordons le problème de l’éducation. Malgré tous les progrès réalisés dans le monde de l’éducation, personne de sensé ne refusera de considérer le petit enfant, son âge, sa force et le travail qu’il lui est donné d’accomplir. Il semble que dans l’enthousiasme de rendre l’éducation de plus en plus riche, on ait imposé une sorte de charge au mental des enfants. Et que se passe-t-il ? C’est comme si un plat qui nécessite une demi-heure de cuisson était cuit en cinq minutes. Il est peut-être brûlé, il fallait plus de temps. Pour son âge, l’enfant sait trop de choses dont il n’a pas besoin, qu’il n’apprécie pas. Il s’agit d’une charge pour lui, qui est imposée à son mental.

Et combien peu d’entre nous s’arrêtent pour penser à cette question que l’enfance a un aspect royal en elle-même. C’est un cadeau d’en haut que l’enfant grandisse et qu’il soit en train de grandir sans être conscient des malheurs, des soucis et des angoisses de la vie. Ce sont les seuls jours pour expérimenter la noblesse de la vie. Ce sont des jours où il devrait jouer, où il devrait être proche de la nature. Et ce sont des jours où il devrait saisir ce que la nature lui enseigne graduellement.

La lutte de la vie

Imaginez donc que l’enfance soit consacrée à l’étude, à l’étude de la connaissance matérielle. Et dès que l’enfant a grandi, on fait peser sur ses épaules le fardeau de la vie. Ce poids devient chaque jour plus lourd pour les riches comme pour les pauvres. Et le résultat de tout cela, est qu’il y a des partis, des désaccords entre le travail et le capital : une vie pleine de luttes sur laquelle l’enfant ouvre les yeux, sans jamais avoir le temps de s’unir à la nature, ni de plonger au plus profond de lui-même, ni de penser plus loin que cette vie dans la foule.

Un matérialisme croissant

Lorsque nous quittons le problème de l’éducation et que nous abordons celui des nations, nous sommes encore plus perplexes. L’inimitié, la haine et les préjugés qui existent entre les nations, l’antagonisme et l’extrême égoïsme qui sont le thème central de la communication et des relations entre les nations, montrent que le monde va de mal en pis et que l’agitation semble être omniprésente. Il semble qu’il n’y ait aucune confiance entre les nations, aucune sympathie, si ce n’est pour leur propre intérêt. Et quel en est le résultat ? Cette impression tombe comme un reflet, comme une ombre sur l’individu, l’incitant également à cet égoïsme, à cet égocentrisme.

Et la seule chose au monde qui aurait pu être une source de refuge, était la religion. Mais à l’heure actuelle, avec le développement d’un matérialisme toujours plus grand et d’un mercantilisme écrasant, la religion semble s’effacer. Une indifférence silencieuse semble s’installer à l’égard de la religion, surtout aujourd’hui dans les pays les plus civilisés. Dans ces conditions, où l’homme pourrait-il trouver la solution du problème actuel ?

To pull oneself together

Si l’on considère la question d’un point de vue philosophique, qu’est-ce que la construction, qu’est-ce que la reconstruction ? La construction désigne ce qui est déjà fait.

Un enfant qui naît est une construction? Mais après un désordre survenu dans la santé ou dans le mental, il y a de nouveau un besoin de reconstruction. Il existe en anglais une expression : « To pull oneself together » (se ressaisir, rassembler ses forces). La reconstruction du monde d’aujourd’hui signifie que le monde doit se ressaisir. L’éducation, la politique, la condition sociale, la condition financière, la religion, toutes ces choses qui font la civilisation, semblent avoir chuté, semblent avoir été dispersées. Pour que ces choses se rassemblent, un secret de la vie est à étudier.

Quel est le secret du pouvoir de guérison ? Le secret est de se rendre assez fort pour se ressaisir. C’est là le secret de la vie du mystique. Le monde a perdu sa santé. Et quand on peut se représenter le monde comme un individu, on peut voir ce que cela signifie de perdre sa santé. C’est comme une maladie dans la vie d’un individu. Et comme pour chaque maladie il y a un remède, pour chaque désastre il y a une reconstruction.

La connaissance de soi

Mais aujourd’hui, les gens ont des idées différentes. Il y a l’homme pessimiste, qui dit : « Si le monde en est arrivé à cet état de destruction, qui peut l’aider, comment peut-on l’aider ? ». C’est comme une personne malade qui dit : « J’ai été tellement malade. J’ai tellement souffert, je m’en moque, comment puis-je aller mieux maintenant ? Il est presque trop tard. » C’est ainsi qu’il retient sa maladie, qu’il la garde, qu’il la chérit, même s’il ne l’aime pas.

Et puis il y a une personne curieuse, qui est très étonnée en lisant le journal de voir que cet argent a augmenté et que cet argent a diminué. Elle suppose qu’il va y avoir une guerre, et va tracasser ses amis. Une autre personne pense qu’il faut former des sociétés, des ligues, qu’il faut absolument faire quelque chose. Et c’est ainsi qu’il y a maintenant tant de sociétés et de congrès qui discutent, et organisent tant d’autres réunions, tant d’autres discussions.

Mais il semble qu’il n’y ait pas de fin aux discussions et aux disputes pour trouver les moyens d’améliorer la situation.

Je ne veux pas dire que tout effort en faveur de la reconstruction ou de l’amélioration des conditions, même minime, sous quelque forme que ce soit, n’en vaut la peine. Mais ce dont nous avons le plus besoin, c’est de comprendre la religion des religions et la philosophie des philosophies. C’est à dire la connaissance de soi. Nous ne comprendrons pas la vie extérieure si nous ne nous comprenons pas nous-mêmes. C’est dans la connaissance du moi que se trouve la connaissance du monde.

La compréhension du moi

L’homme politique, l’homme d’État, aussi qualifié soit-il, se disputera sur des questions pendant des années et des années, sans jamais parvenir à une satisfaction, s’il ne comprend pas la psychologie de la vie et la psychologie de la situation. De même, le pédagogue, année après année, essaiera de mettre en place une nouvelle méthode et ne parviendra jamais à une conclusion satisfaisante, à moins qu’il n’ait la connaissance de la vie, qui lui enseignera la psychologie de la nature humaine et la manière de résoudre le problème.

Ce que l’on appelle aujourd’hui la psychologie n’est pas celle que j’entends. Je n’entends pas par le mot psychologie ce qu’on appelle la psychanalyse. J’appelle psychologie la compréhension du moi, la compréhension de la nature et du caractère du mental et du corps.

L’art d’être

Amis, qu’est-ce que la santé ? La santé, c’est l’ordre. Et qu’est-ce que l’ordre ? L’ordre, c’est la musique. Là où il y a de l’harmonie, là où il y a du rythme, là où il y a de la régularité, là où il y a de la coopération, il y a harmonie, il y a sympathie. Par conséquent, la santé du mental et la santé du corps dépendent de la préservation de cette harmonie, de l’intégrité de cette symphonie qui se déroule dans le mental et dans le corps. N’oubliez pas que la vie dans le monde, et en particulier celle que nous menons au milieu de la foule, mettra notre patience à l’épreuve à chaque instant. Et il sera très difficile de préserver cette harmonie et cette paix que l’on appelle le bonheur.

Car quelle est la définition de la vie ? La vie est synonyme de lutte avec les amis et de combat contre les ennemis. C’est tout le temps donner et prendre. C’est là que réside la difficulté de maintenir la symphonie, de maintenir l’harmonie, qui est la santé et le bonheur.

Vous demanderez alors : « Où devons-nous l’apprendre ? ». Mes amis, toute l’éducation, l’apprentissage et la connaissance sont acquis. Mais cet art unique est un art divin, et l’homme en a hérité. Mais absorbé par l’apprentissage extérieur, il l’a oublié. Cependant, c’est un art qui est connu de son âme, et c’est son propre être. C’est la connaissance la plus profonde qu’il a dans son cœur. Aucun progrès, dans quelque domaine que ce soit, ne donnera à l’homme la satisfaction à laquelle son âme aspire, si ce n’est celui de l’art de la vie, de l’art d’être, qui est la quête de son âme.

Servir

Pour servir la reconstruction du monde, la seule chose possible et la seule chose nécessaire est d’apprendre l’art d’être. L’art de vivre par soi-même, et d’être soi-même un exemple, avant d’essayer de servir l’humanité.

Qu’est-ce que le mouvement soufi ? Qu’est-ce que le soufisme ? C’est l’art dont je viens de parler, l’art par lequel la musique et la symphonie de la vie peuvent être préservées. L’art par lequel l’homme peut se rendre capable de devenir le véritable serviteur de Dieu et de l’humanité.

Genève, Salle de l’Athénée, 10 octobre 1923

Publié dans La reconstruction du monde- Le Problème d’Aujourd’hui – cahier n°1 – chapitre 1

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Toujours au long de sa vie, un homme ressent la nostalgie d’une vie idéale.  Quelquefois, il pense que les hommes du passé avaient une vie idéale, et quelquefois il pense que le temps créera une vie idéale que pourront mener les êtres qui vivront d’ici quelques milliers d’années.

Si l’on regarde autour de soi, dans la nature, l’on pourra se dire que tous les êtres semblent y mieux réaliser une vie idéale que ne le fait l’homme.  Tout dans la vie du papillon, tend, à travers toutes les phases de son existence, à le transformer de l’état de chenille à l’état final de papillon.  Il se prépare à cette vraie éclosion de sa vie, à ce point culminant de son existence où il deviendra un papillon  parfait.  L’abeille s’affaire à trouver sa destinée, à faire sa ruche, à faire son miel ;  et l’on sent, au contact de ces êtres qu’ils sont heureux, qu’ils remplissent le but de leur vie, qu’ils ont trouvé ce qu’ils voulaient trouver.

Or, bien rarement l’on sent en présence d’un être humain qu’il a vraiment trouvé dans ce monde la vie qu’il voudrait mener, le chemin qu’il voudrait suivre, le développement qu’il souhaite avoir, l’activité qu’il désire déployer.

Parfois, cela se trouve.  Il y a des êtres qui, à la fin de leur vie, qu’ils vivent très vieux ou non ;  disent : « J’ai connu la vie, j’en ai pleinement joui, j’ai fait ou j’ai tâché de faire ce qui me semblait le mieux, ce qui semblait répondre le mieux à tout ce qui est en moi ».  La vie de ces êtres là est comme une radieuse journée d’été. 

Chercher sa voie

Mais combien y en a-t-il pour qui il semble que leur ciel intérieur soit toujours couvert de nuages et qui souhaitent autre chose : davantage de lumière, davantage de joie, une autre atmosphère.  Et ils se disent : « Si seulement la vie était différente de ce qu’elle est, je sentirais que tout ce qui est en moi trouve son expression, que tout ce qui est en moi peut s’exprimer et s’exprime de la façon que je sens être la plus belle pour moi ».  Il arrive donc que l’homme mène une vie entièrement différente de celle que ses goûts et ses aptitudes aurait pu lui faire mener.

Ainsi, dans la vie, il y a ceux qui ont désiré ce qu’ils ont finalement trouvé, qui ont pu chercher ce que vraiment ils désiraient et qui ont trouvé dans cette voie qu’ils suivent, dans cette occupation qui est la leur, l’expression de leur nature intime, de leur talent, de toutes leurs facultés.  Et puis, il y a ceux qui semblent avoir cherché et n’avoir pas trouvé, n’avoir pas su dans les moments décisifs de quel côté se tourner, dans quelle voie s’engager. 

Entendre la voix intérieure

Certes l’homme est contraint par la situation dans laquelle il se trouve parfois de prendre telle voie, d’aller dans telle direction.  Mais le plus souvent, s’il ne réalise pas dans sa vie son idéal, c’est qu’il ne l’a pas connu ou qu’il l’a reconnu trop tard.  Tel être découvre un peu tard dans la vie que tout ce qu’il désire c’est la mer, la marine, c’est le contact avec l’océan, c’est cette liberté, ce grand air, ce sentiment d’aller toujours de l’avant.  Et quelquefois il est trop tard, cet être est entré dans une autre voie.  Un autre découvrira très tard qu’il ne peut pas être très content dans la voie où il est entré, qu’il avait du talent et qu’il aurait souhaité développer ce talent ;  mais il aurait fallu commencer plus tôt. 

Et pendant tout ce temps, la voix intérieure parlait, le désir de cette chose était dans le cœur de l’être, mais il n’était pas capable de l’écouter. 

C’est cela qui fait la différence, du moins une des raisons principales qui font la différence entre la vie heureuse ou même idéale que nous sentons dans un arbre, et la vie humaine.  Si nous restons tranquillement assis près d’un arbre, nous sentons qu’il est content d’être un arbre, qu’il vit, qu’il déploie sa beauté, qu’il manifeste ce qui est en lui à l’état latent et qu’il est heureux de le faire.  Si nous voyons des écureuils qui courent déci-delà, qui se poursuivent les uns les autres, qui jouent, qui s’amusent ou restent immobiles quelquefois longtemps, nous sentons, à les voir ainsi, qu’ils sont heureux, qu’ils ont trouvé leur vraie destinée. 

Les obstacles de la vie

Mais l’homme a tant de choses devant lui, tant d’objets vers lesquels se tourner, qu’il devient perplexe.  Cependant, ce n’est pas la multiplicité de ces objets qui le rend perplexe, c’est l’activité excessive de son esprit qui ne lui donne pas la possibilité de poser son esprit, de laisser vibrer son cœur quand ce cœur sent en lui l’attirance vers telle chose, quand il perçoit en lui telle ou telle qualité qui demande à se manifester.  Et c’est ainsi qu’une grande partie des êtres humains devient perplexe par excès d’activité et ne va pas dans le sens où elle voudrait aller.  La grande complication de notre vie très souvent nous empêche de réaliser ce que nous souhaiterions réaliser.  Il faut souvent un grand courage pour surmonter tous les obstacles que la vie place sur notre chemin.   

Mais celui qui vraiment a écouté le plus profond de lui-même se fraiera un chemin.  Même si les obstacles matériels et les différentes contraintes que la vie lui imposent sont tels qu’il doive s’y soumettre (car il y a de telles destinées), il peut cependant arriver à cette vie.  Il la façonne intérieurement en quelque sorte, elle existe, elle l’entoure, elle a créé quelque chose, quelque chose qui l’accompagne comme un rêve dans sa vie ;  quelque chose qui au moment où les rêves se réaliseront – parce que, à ce moment, ils seront notre seule vie – au moment où ces empêchements et ces êtres matériels disparaîtront, cette vie idéale qu’il a construite sera sienne ;  il rêvera toujours, mais avec une vie plus intense que celle des rêves qu’il avait ici.

Ecouter sa nature

Il y a aussi ceux qui disent : « Je voudrais aimer telle chose, je devrais suivre telle ligne, je devrais avancer dans telle direction, mais je n’en ai pas envie.  Je n’aime pas beaucoup cette chose, mais je suis sûr que je devrais l’aimer ».  Or l’on peut toujours être sûr que dès que l’on dit : « Je devrais », l’on ne doit pas.  Quand on doit, on se dit : « Je dois ».  Quand on se dit : « Je devrais aimer la musique classique et la préférer à une autre, mais ce que j’aime, c’est la musique de danse », pourquoi devrait-on aimer ce que les autres aiment et disent supérieur ?  Si la tendance de quelqu’un le porte vers la musique de danse pourquoi n’en jouirait-il pas ?  Il se privera peut-être ainsi de la possibilité d’exprimer ce qui est en lui. 

Ou si quelqu’un dit : « Je devrais aimer la lecture, les lectures sérieuses, évidemment je le devrais, mais je n’ai pas la patience de lire, j’aime être actif et toute activité me plaît mieux que ces livres sérieux que je devrais aimer ».  Et pourquoi devrait-il les aimer ?  Parce que d’autres personnes disent que c’est une chose très intéressante dans laquelle elles peuvent s’absorber pendant des heures ?  S’il est né pour être actif, mieux vaut pour lui être acrobate et s’exercer toute la journée à des acrobaties, plutôt que de s’enfermer dans une bibliothèque à lire ce qui ne l’intéresse pas.  Mieux vaut danser sur une corde que de lire sans goût dans une bibliothèque parce que les autres préfèrent cela. 

Un idéal personnel

Mais quand on dit : « Je dois », c’est l’impulsion qui vient du cœur et on le fait volontiers.  Ce qui revient à dire que ce qui est l’idéal d’une personne n’est pas et ne pourra pas être l’idéal d’une autre. 

Et très souvent ce qui arrive c’est qu’on souhaite et qu’on tâche de créer, de façonner sur la terre ou de préparer au ciel cette vie qui n’est idéale peut-être que pour un seul être et non pas pour tous.  Ce que je veux dire par là c’est que généralement ou bien l’on essaie de créer des conditions qui sont censées amener une vie idéale pour tous sur la terre – et cela ne plaît pas à tout le monde parce qu’il est impossible que dix personnes aiment les mêmes choses, la même vie – ou bien, comme l’ont fait souvent les gens religieux, on indique tel ou tel genre de vie, telle manière de vivre ou telle vie future comme étant la meilleure, la vie idéale. 

Mais la vie idéale du papillon n’est pas celle du chat ;  celle du chat n’est pas idéale pour le chameau.  Chaque être tend à se faire lui-même son idéal et tâche d’arranger sa vie pour accomplir quelque chose qu’il aime, qui lui semble beau ;  et quelle que soit la voie où l’on s’est engagé pour suivre son idéal, elle mènera à quelque chose de beau, parce que tout ce que l’on aime, tout ce que l’on sent comme étant beau l’est réellement. 

S’élever au-dessus des tracas de la vie

Dans les complications de la vie moderne, il y a beaucoup d’êtres à qui semble idéale une vie très simple, très naturelle, loin de toutes les complications de la vie actuelle.  Peut-être cette vie pourrait-elle les contenter, mais il est très difficile à l’homme de changer ses habitudes et l’on verra que la plupart de ces personnes ne souhaitent pas un changement radical mais plutôt davantage de repos intérieur, moins de soucis.  Cela, ils ne le trouveront pas en changeant leur façon de vivre, mais plutôt en cultivant la tranquillité d’esprit, en s’habituant à davantage de calme et en cherchant à s’élever au-dessus des tracas de la vie. 

Ceux qui ont réellement compris la vie n’ont jamais préconisé une seule manière de vivre.  Et même, plus ils avancent dans leur connaissance de la vie, plus ils renoncent à dire que telle ou telle manière de vivre est plus élevée, est supérieure à une autre.  Mais ceux qui ont eu au plus haut point un idéal dans leur vie, qui se sont fait un idéal qu’ils cherchaient à réaliser eux-mêmes et qui souhaitaient la même chose pour les autres, ont eu quelquefois une vie qui semblait tout le contraire de l’idéal ;  ils souhaitaient la tranquillité, ils trouvaient une lutte perpétuelle ;  ils souhaitaient manifester la bonté et ils furent mal compris ;  ils souhaitaient une vie très belle, ils furent accablés par tout ce qui est le contraire. 

L’idéal se réalise dans le cœur

C’est qu’un idéal qui n’est pas l’idéal apparent de tout le monde, mais qui est pourtant au fond de chaque cœur et de chaque âme, peut être si difficile à réaliser qu’il comporte une lutte perpétuelle.  Et cependant, cet idéal se réalise pour celui qui l’a en lui et qui constamment, cherche à le réaliser.  Cet idéal se réalise dans son âme, dans son cœur, et pour les autres, c’est un idéal qu’il leur laisse, qu’il leur a montré, qu’il les aide à réaliser.  Telle a été la vie de tous les grands réformateurs, de tous les esprits créateurs dans tous les domaines que ce soit.  Souvent ils ne furent pas compris de leurs contemporains, mais ils ont créé quelque chose, ils ont laissé comme une lumière qui a éclairé les autres.  Ils ont montré, ils ont tracé une voie que d’autres ont pu suivre.

Pour vivre une vie idéale, il suffit d’écouter entièrement ce que dit notre cœur, d’accepter tout ce qu’il souhaite, de rejeter tout ce qu’il ne souhaite pas.  Mais la difficulté de notre vie, c’est qu’il est très difficile de savoir, dans les différentes situations où elle nous place, ce que vraiment l’on souhaite, ce que vraiment l’on désire, parce que ces situations différentes de la vie, ces expériences diverses nous troublent et provoquent en nous l’émotion.  De sorte que, dans le mouvement continuel de ces émotions et de ce trouble nous ne sentons pas ce qu’il y a de plus profond, ce qui est au-dessous de ces vagues qui se meuvent constamment.  Il faut que ces tourmentes s’apaisent, que ces émotions soient passées pour que ce qu’il y a de plus intime puisse se faire entendre, puisse se faire sentir. 

Reconnaitre son aspiration

Quelquefois, l’on reconnaît après bien des années ce que vraiment l’on désirait à tel moment, peut-être trente ans auparavant.  On se rend alors compte : « Oui, je désirais cette chose, mais telle circonstance, telle émotion, tel mouvement m’ont sur le moment rendu confus, et je n’ai pas reconnu la chose que je désirais ».  Mais si l’on peut arriver à une tranquillité intérieure, à une clarté suffisante, l’on pourra percevoir ce que l’on désire.  Et personne ne s’est jamais trompé qui a fait ce que réellement il désirait.

Mais personne ne peut non plus dire à un autre : « Voilà ce qui est idéal pour vous, voilà la voie dans laquelle vous devez vous engager ».  C’est impossible ;  il n’y a que notre cœur qui puisse dire : « Je désire telle chose ».  Et si tous disaient que ce n’est pas désirable, que nous ne devons pas l’obtenir, si notre cœur dit : « Oui, c’est la chose qu’il me faut », nous devons le suivre.  Des êtres très doués ont souvent étonné leur famille, leur entourage, par la persistance avec laquelle, pendant des années, ils suivaient un désir qu’ils avaient, une voie qu’ils s’étaient tracée ;  et à la fin, oui, c’est bien ce qui répondait à ce que demandait la nature, car ils ont pu créer quelque chose, construire une vie qui vraiment valait d’être vécue. 

Ecouter le cœur

C’est la confiance en nous-même, c’est le fait d’être sûr que notre cœur est un vrai guide, d’être sûr que notre cœur, éclairé par la lumière de notre âme est le seul guide que nous pouvons avoir dans la vie, qui nous aidera à écouter ce cœur, à reconnaître ce qu’il dit constamment et ce qu’il ne cesse jamais de dire pendant des années, peut-être pendant toute notre vie.  Si nous l’avons écouté, nous serons toujours satisfaits en pensant : « Bien des circonstances étaient contre moi et j’ai eu beaucoup de difficultés, mais ce que je sentais être le vrai pour moi, la chose la plus désirable, je l’ai suivi, je l’ai atteint, ou au moins j’ai essayé de l’atteindre ».

Ce qui se passe est que généralement, au cours de notre existence, nous sommes tellement tiraillés que nous perdons la tranquillité que nous avions au début de notre vie.  Car le tout petit enfant est tranquille ;  certes par moments il est agité, mais il est beaucoup plus tranquille, et plus souvent tranquille que ne le sont les grandes personnes.  La vie nous use et nous tire dans diverses directions ;  il est très difficile de rester tranquille, de se recueillir, de voir au-dedans de soi-même au milieu des agitations continuelles de la vie et de l’activité qu’elle nous impose. 

Immobiliser l’esprit

Le moyen de trouver cette tranquillité, le meilleur moyen, est le contrôle de l’esprit qui est toujours si actif.  Il faut régler son rythme, contrôler ses mouvements, pouvoir penser aux choses auxquelles on veut penser, ne pas penser aux choses auxquelles on ne veut pas penser, contrôler aussi ses impulsions, ses émotions, ne pas admettre celles dont on ne veut pas, et au contraire laisser vivre et s’intensifier tous les sentiments que l’on désire avoir.  Et avec ce contrôle, cette concentration, réaliser aussi le silence, la tranquillité, le repos absolu de l’esprit et du cœur, cette tranquillité fait de l’être de l’homme quelque chose de vivant et en même temps immobile ;  c’est comme une eau immobile dont la surface devient claire et unie. 

Se connaitre soi-même

Si nous avons cette tranquillité intérieure notre âme se retrouvera elle-même, pour ainsi dire, elle se reconnaîtra elle-même.  C’est quand nous sommes dans un état de tranquillité que nous devenons capables de reconnaître et de voir tout ce qui se reflète dans notre conscience, que ce reflet vienne de la profondeur de notre propre cœur ou du dehors.  Ainsi, nous nous connaissons nous-mêmes, nous sentons ce qui est réellement profond et ce qui n’est qu’une agitation passagère ;  et c’est cela qui nous aide à reconnaître ce que nous aimons constamment, ce que nous admirons, ce que nous désirons et ce qui nous aidera à faire de notre vie une vie idéale.

Paris, Salle Pleyel, vendredi 25 septembre 1936

L’article La vie idéale est apparu en premier sur Soufi Inayat Khan.

Il arrive souvent que les gens pensent que ce que dit le mystique est très vague, et lui demandent des précisions. Il est vrai que sous un certain aspect, la parole du mystique peut-être vague.

Le scientifique et le mystique

En faisant une comparaison entre le mystique et l’homme scientifique, Pîr-o-Murshid Inayat Khan a dit que l’homme scientifique dans sa recherche de la vérité, grimpe la montagne depuis le pied jusqu’à son sommet. Mais que le mystique va directement au sommet de la montagne où il a une vue de l’ensemble. Ce qui montre que la vue, la vision de l’homme scientifique peut-être plus détaillé parfois que la vision du mystique. Néanmoins, c’est généralement pour deux autres raisons que l’on pense que la parole du mystique est vague.

D’abord, par ce qu’il observe et exprime des gradations extrêmement fines, des nuances très subtiles. Et un être, qui n’est pas habitué à cela, ne les perçoit pas et lui dit : « Donnez-moi quelque chose de substantiel, de grossier peut-être, mais que je puisse prendre entre les mains, il faut que je saisisse quelque chose ». Pour la même raison, des parfums très subtils sont différents d’un parfum préparé pour une perception qui n’est pas subtile. C’est pour cela que le thé pour ceux qui le plantent a un arôme très subtil et qu’il prépare un autre à côté pour ceux qui l’achètent. Ils ajoutent certaines substances très fortes, afin que ceux-ci apprécient et puisse dire qu’il est bon. L’avis de celui qui connaît l’arôme de cette plante est tout différent. C’est un exemple très simple.

Les degrés et leur absence

Et l’autre raison pour laquelle on trouve que la parole du mystique est vague, est la suivante. Un homme qui commence à apprendre quelque chose de cette vie dira : « Il y a différents degrés dans cette connaissance. Si vous en savez quelque chose, vous savez qu’il y a ces degrés ». Il arrive que cet homme entende dire au contraire que pour y parvenir, il y a d’autres degrés encore non étudiés, plus subtils. Au lieu de chercher à approfondir sa propre connaissance, il dira : « Celui-ci ne sait pas ce que je sais, combien j’ai étudié. Il ne sait pas que tel développement artistique, littéraire, scientifique s’est fait de telle façon, a commencé à telle époque ». Or à la lumière du mystique, cela peut être tout à fait différent.

Hazrat Inayat Khan a dit que pour celui qui a une connaissance élémentaire de la musique, il y a sept notes. Mais en réalité, il y en a un nombre infini. Et il peut y en avoir moins, on peut en faire cinq, on peut en faire douze. Cela dépend de la manière de l’envisager. On peut diviser les notes et les distinguer à la manière d’une échelle qui sert à monter vers les tons les plus hauts. Mais si on peut aussi s’élever sans se servir d’une échelle. On n’a pas besoin de ces degrés, de ces marches de l’échelle. On monte par une sphère toute unie, qui change par moments, mais pas par étages compartimentés.

Approfondir la connaissance

Parfois on dit que le mystique parle vaguement. Il semble ne pas reconnaître les degrés, les compartiments de notre savoir, sur quoi nous basons notre connaissance en cette vie. C’est qu’il n’en a pas besoin, car il atteint directement le sommet d’où il a une vue plus large. Cela donne une gradation différente. Au lieu de le critiquer, il serait plus sage d’approfondir ce qu’il dit, de voir à son point de vue en quoi consistent les progrès qu’on peut faire. Ce n’est que lorsque l’on a sondé les profondeurs de la vie, qu’on peut reconnaître ce que la vie contient. C’est celui qui a approfondi la vie et en a défini l’essence, qui peut la définir. Car en elle, il reconnaît l’essence et pas seulement les expériences éphémères.

Lors de ses conférences, Pîr-o-Murshid a donné beaucoup de définitions, ainsi que dans ses écrits. Pour cette raison, si on lui posait une question, il donnait rarement une définition très précise dans sa réponse. Cependant, vous trouverez des définitions très exactes du motif du thème central de la morale de chacune des grandes religions. Ces définitions, nous les entendons dans la lecture des textes qui sont donnés durant l’Adoration Universelle. C’est l’ensemble de ces définitions qui fait comprendre le développement de la sagesse présentée au monde. Quand l’humanité était arrivée à une phase où elle était davantage capable de réaliser la vérité, on lui montrait un nouvel aspect de la vérité.

Le soufisme et le Message

Pîr-o-Murshid Inayat Khan a donné une définition très précise du soufisme, en disant que c’est la philosophie religieuse de l’Amour, de l’Harmonie et de la Beauté. Et sous son aspect religieux, en disant que c’est la religion de la Lumière et de la Sagesse. Il a également donné une définition très précise de la sagesse et de l’amour, en disant que la sagesse est à la fois la connaissance de la vie extérieure et de la vie intérieure, et que l’amour est un terme poétique utilisé pour désigner la force qui est à la source de tout. Il dit que pourtant la force ne suffit pas, que l’énergie qu’on emploie est loin de suffire à notre vie.

Et en parlant du Message d’aujourd’hui, Pîr-o-Murshid en a parlé d’une façon précise. Quoi que les messages de Dieu, qui représentent la présence de Dieu et l’émanation de la présence de Dieu, ne puissent se définir par des mots, le Message central se trouve en deux termes. D’abord l’humanité forme un seul être, le bonheur et le bien-être de chacun dépendent du bonheur et du bien-être de tous. Et l’autre chose est celle-ci : réaliser la divinité en l’être humain. Car en l’homme il y a une étincelle de la divinité.

La divinité dans l’homme

Hazrat Inayat Khan dit que cette vérité n’a pas été donnée au monde plutôt, parce que l’époque n’en était pas venue. Naturellement, les êtres sages ne l’ont jamais ignoré. Mais aujourd’hui, on estime si peu l’homme, qu’il est nécessaire d’aviver cette connaissance en l’homme. Il est nécessaire de réaliser que l’homme n’est pas quelque chose de méprisable, d’inférieur ou un mécanisme, mais qu’en l’homme il y a une étincelle de la divinité.

Et Pîr-o-Murshid a donné encore une définition précise de la divinité, en disant qu’Elle est la Beauté ; si on peut reconnaître le divin en quelque chose, c’est dans la Beauté qu’on peut Le reconnaître.

Les buts du mouvement soufi

Parfois, on demande : « Mais le mouvement soufi a-t-il un but précis ? » Certainement il en a trois :

Le premier est de réaliser la lumière et le pouvoir latent dans l’homme.

Le deuxième est d’amener une meilleure entente entre les individus, les nations et les races afin que tous les préjugés soient dissipés et que toute haine causée par les distinctions et les différences soient abolies.

Le troisième but est celui d’aider au rapprochement de l’Orient et l’Occident qui sont les deux pôles du monde.

Il y a beaucoup de manières de faire, pour accomplir chacun de ces trois buts. Hazrat Inayat a parlé de la manière d’accomplir le premier en beaucoup de ses écrits et surtout dans le livre « La Vie Intérieure », ouvrage extrêmement complet où se trouve en résumé toute la sagesse qui concerne ce développement. Murshid en a parlé dans d’autres ouvrages aussi.

La psychologie humaine

Le deuxième but s’accomplit en approfondissant la connaissance de la psychologie humaine. Ce qui est d’abord nécessaire pour cela, c’est de se connaître soi-même. Vouloir étudier les autres et ne pas s’étudier soi-même est une peine perdue. Mais si on se connaît soi-même, si on connaît sa propre psychologie, on comprend mieux les autres et quand on comprend, l’intolérance commence à disparaître. Et quand on va plus loin dans la compréhension, cette tendance à l’intolérance s’amoindrit. La compréhension est la possession la plus importante, bien plus importante que celle des choses extérieures qui consisterait à connaître les coutumes, les usages des différents pays, à en connaître les habitudes et même la littérature. Si on s’est bien compris soi-même, on est préparé à tout, à rencontrer les manifestations de la vie les plus diverses, on les comprendra.

Je ne veux pas dire que l’effort d’assimiler une culture étrangère ne soit pas utile, mais ce qui est primordial, c’est l’étude de la nature humaine en commençant par sa propre psychologie.

Le rapprochement des pôles du monde

Le troisième but est une chose très nécessaire pour l’harmonie du monde. Ces deux pôles l’Orient et l’Occident se rapprochent et se sont particulièrement rapprochées depuis les deux derniers siècles. Mais il n’y a pas encore beaucoup de compréhension entre eux et si les hommes de ces deux parties du monde faisaient l’effort de se rapprocher, on n’y gagnerait beaucoup. Ces deux pôles ont beaucoup à gagner à se connaître.

Cependant, le Message Soufi n’est pas un message de l’Orient à l’Occident, c’est un message du cœur au cœur. Et de toutes les études qu’on peut faire, de tous les efforts qu’on peut faire, tout ce qui approfondit la connaissance de notre moi, le modèle et l’ennoblit, est ce qui a le plus d’importance pour nous. Et c’est ce qui nous aidera aussi à faire le plus pour autrui.

Paris, mercredi 22 janvier 1936

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La vie intérieure, représentée par notre école intérieure, est une des trois activités du Mouvement Soufi ^[1].

A vrai dire, cette activité est très importante. Bien que la vie intérieure soit l’aspiration de toute âme, chacune n’est pas prête à réaliser ce désir, et chaque âme n’en ressent pas nécessairement le besoin. Afin de ressentir ce besoin, quelque évènement doit surgir dans notre vie, un grand choc, un grande souffrance doit nous ouvrir les yeux et mettre en mouvement ce qui était immobile. Lorsque l’âme était immobile, son aspiration était bien là, mais elle n’était pas ressentie.

C’est lorsque l’âme commence à bouger que cette aspiration devient perceptible. Vous pouvez implorer celui dont l’âme ne recherche pas la vie intérieure, vous pouvez essayer de le convaincre mille fois, il ne viendra pas. Mais l’âme qui aspire à cette vie-là, même si celle-ci s’enfuyait loin de lui, la suivrait jusqu’aux confins du monde.

C’est la dernière aspiration qui s’éveille au plus profond de l’être humain : c’est le désir ardent de la réalisation spirituelle. Une fois ce désir éveillé, il n’y a plus d’autre désir à éveiller. Une fois ce désir comblé, il n’y a plus d’autre désir à combler.

Maintenant, pour en venir à l’aspect métaphysique du sujet : Que souhaite donc trouver l’âme dans la culture intérieure ?

La tragédie de la limitation

Lorsqu’une personne commence à prendre conscience des limitations de la vie, et cette prise de conscience survient au moment où l’âme retrouve sa lucidité, libérée de l’intoxication de la vie du monde, alors elle commence à s’interroger sur la vie. Pour certains, ce moment de sobriété survient peut-être une fois par an ; pour d’autres, une fois par mois ; pour d’autres encore, une fois par jour ; et pour d’autres enfin, c’est un désir ardent qui ne cesse de brûler dans leur cœur. Certains, après avoir mené une vie trépidante dans le monde, commencent à s’éveiller à cette réalité dans les derniers jours de leur existence ; d’autres ont peut-être souffert à l’âge mûr ; d’autres encore, comme Bouddha, commencent à s’interroger dès leur plus jeune âge.

L’éveil

Ce désir ne peut être suscité chez quelqu’un chez qui il ne s’est pas encore éveillé. Beaucoup de gens s’inquiètent pour ceux qui leur sont chers, leurs proches, craignant qu’ils ne s’éveillent pas. Ils ignorent que ce n’est pas quelque chose que l’on peut donner ou enseigner ; c’est quelque chose qui doit venir de soi-même. Il est donc inutile de s’inquiéter pour ceux qui nous sont chers, nos proches, en pensant qu’ils devraient s’éveiller à cette prise de conscience. Si leur heure n’est pas encore venue, il vaut mieux pour eux de ne pas s’éveiller. En Orient, on considère comme une grave erreur de réveiller une personne profondément endormie. La raison en est que le fait même qu’elle dorme profondément montre qu’elle a besoin de sommeil. Il ne faut pas la plaindre ; il faut se réjouir qu’elle dorme.

Ainsi, ceux qui se montrent impatients de réveiller leurs amis, leurs proches dans la vie, doivent savoir qu’ils doivent faire preuve de patience. Ils doivent comprendre que, tant que le moment n’est pas encore venu, il ne serait pas judicieux de les réveiller.

Qu’est-ce que cet éveil ? Comment se manifeste-t-il ? Il se manifeste sous la forme d’interrogations. On commence à se demander : « Pourquoi est-ce que j’existe ? Est-ce que j’existais avant ? Est-ce que j’existerai après ? » On commence à s’interroger sur les choses dont on dépendait, telles que la position sociale, les biens matériels, le rang, l’environnement, les conditions de vie, les êtres chers qui nous entourent, pour se demander si elles perdureront. Si tout le monde s’interrogeait sur ces choses, la vie serait très difficile ; le monde ne fonctionnerait pas comme il fonctionne actuellement. C’est tout aussi bien que quelques-uns s’interrogent à ce sujet et que beaucoup restent endormis.

L’ivresse

D’où vient ce sommeil ? Il provient de l’ivresse provoquée par l’absorption à chaque instant, du matin au soir, de l’homme dans la vie du monde. Il arrive un moment, provoqué peut-être par la tristesse, par une déception, par un chagrin d’amour, où une personne se demande comment elle a pu compter sur ce qui n’en valait pas la peine, et s’il existe quoi que ce soit sur quoi elle puisse compter.

Si, au moment où une personne s’éveille, une chose la déçoit, si une chose lui montre le côté trompeur de la vie, elle commencera à considérer toutes les choses sous ce même angle. Cela peut aller jusqu’au point où elle ne peut même plus compter sur elle-même, lorsqu’elle constate que la nature du corps qu’elle appelait « elle-même » est soumise à la mort et à la décomposition, et que la nature du mental qu’elle appelait « elle-même » est sujette à des changements au gré des humeurs de la journée.

La connaissance de soi

Elle souhaite alors trouver quelque chose de fiable, sur quoi fonder son espoir, quelque chose qui ne la décevra pas à la fin. Elle se met alors en quête d’un chemin spirituel, elle veut découvrir le secret de la vie, elle souhaite percer le mystère de la religion. Quelle que soit la manière dont elle aborde la question, elle aboutit toujours au même chemin, le seul qui mène à la connaissance de la vérité, et ce chemin, c’est la connaissance de soi. Comment une personne l’acquiert-elle ? L’acquiert-elle par elle-même ?

Même si elle acquiert la connaissance spirituelle par elle-même, tout dans la vie vient la contredire, et elle ne peut trouver de soutien à moins qu’une autre personne à ses côtés ne lui dise qu’elle a raison. Sinon, une personne qui détient la vérité suprême dans son esprit, mais qui n’est pas confirmée par quelqu’un en qui elle a confiance, ne sera pas en mesure de se rendre compte, même pour elle-même, si elle a raison ou tort, car la vérité est quelque chose à laquelle tout le monde s’oppose. Ce n’est pas que tout le monde s’y oppose intentionnellement, mais chacun envisage quelque chose de tout à fait différent de ce qu’est la vérité. Il est donc tout à fait naturel que, si un chercheur de vérité trouve la vérité, la première chose qu’il fasse soit de commencer à douter : « Ai-je raison, ou suis-je fou ? »

L’initiation

C’est pour cette raison qu’on a fait d’une vérité un mystère, que cette vérité a été qualifiée de mysticisme. C’est pour cette raison que l’initiation a été donnée, et que le maître a dit à son disciple : « Voici la vérité, n’en parle à personne ». Ce n’était pas par égoïsme de la part du maître ou du disciple, ce n’était pas le désir de leur part de monopoliser la vérité pour eux-mêmes. C’était parce que le monde la ridiculiserait, s’en moquerait ; le monde regarderait vers le Nord alors qu’elle se trouve au Sud.

Il y a quatre sentiers, que l’on peut appeler routes royales et que les mystiques ont suivies en tous temps.

Le premier est le sentier de la connaissance ; le deuxième, le sentier de l’action ; le troisième, de la méditation ; et le dernier, celui de la dévotion. Il n’est pas nécessaire de suivre les quatre sentiers ; car ils se rejoignent tous à la fin en un seul, le seul sentier qu’il faille suivre pour atteindre la réalisation spirituelle. Chacun de ces sentiers convient à une certaine personnalité. Celle qui est attirée par l’un de ces sentiers peut ne pas l’être par un autre.

Le sentier de la connaissance.

Le chemin de la connaissance passe par la recherche intellectuelle. Il s’agit à la fois d’analyser et de synthétiser. La différence entre la recherche intellectuelle du scientifique et celle du mystique réside dans le fait que, tandis que le scientifique se consacre à son analyse, le mystique analyse tout en synthétisant. Il en résulte donc qu’un scientifique, qui s’est peut-être intéressé à un seul atome, passe toute sa vie à étudier cet atome, sans pour autant parvenir, à la fin, à en avoir dit le dernier mot. Un autre scientifique arrive alors et avance une théorie tout à fait différente de celle du premier, formulée cinquante ans plus tôt, et cinquante ans plus tard, un autre scientifique déclare : « J’ai découvert encore quelque chose d’autre. »

À mesure qu’une personne poursuit l’observation de choses limitées dans leur nature et leur caractère, elle devra nécessairement restreindre son observation à cette chose particulière, alors que la voie mystique est tout à fait contraire : elle consiste à analyser et, en même temps, à synthétiser. À celui qui est guidé sur cette voie, le mystique dit : « Un ». Mais il sait que ce « un » ne le satisfera pas ; il dit donc : « Deux moitiés, quatre quarts, trois tiers, cela fait un ». Lorsque l’élève comprend ce qu’est « un » sous toutes ces formes, la mission du mystique est accomplie.

La connaissance du mystique

On pourrait alors se demander : quelle connaissance le mystique transmet-il ? Présente-t-il à l’humanité l’analyse du ciel ou de l’Esprit divin ? Non, le mystique ouvre les yeux de l’individu sur l’analyse de lui-même. Il ne s’agit pas de l’anatomie de son corps, mais de l’anatomie de son mental et de ce qui se cache derrière celui-ci. C’est une anatomie qui conduit l’homme à une connaissance qui contredit toute autre connaissance d’ordre extérieur. C’est une connaissance qui, pour une personne intelligente, s’avère triompher de tous les autres aspects de la connaissance qu’elle avait acquis jusqu’alors.

Les distinctions et les différences entre les diverses significations de toutes choses s’effondrent devant cette connaissance unique qui s’élève comme le soleil levant, une connaissance qui répond au « pourquoi » continuel qui surgit à chaque instant dans l’esprit émerveillé. Aucune question ne subsiste, toutes les questions trouvent une réponse, car c’est en l’absence du soleil que les choses ne sont pas claires ; c’est dans l’obscurité que les choses ne brillent pas.

C’est une connaissance qui permet de répondre à la question suivante : « Quelle relation entretenons-nous avec nos semblables, avec chaque atome de ce monde, avec l’âme, avec Dieu ? ». La bénédiction de cette connaissance est grande, car la prise de conscience de la relation avec toutes ces choses que je viens d’expliquer établit cette relation qui, auparavant, n’existait que dans une sorte d’état inconscient. Une fois cette connaissance acquise, l’homme constatera que toutes les religions enseignent cette même vérité qu’il a désormais comprise grâce à cette connaissance. Il n’est en désaccord avec personne, car il comprend le point de vue de chacun.

La voie de l’action

La deuxième voie est celle de l’action. Lorsqu’une personne est consciencieuse dans ses actes envers ses semblables, lorsqu’elle réfléchit à ses obligations envers les autres, à ses devoirs envers ceux à qui elle est redevable, elle commence à emprunter cette voie. Une personne qui mène une vie vertueuse, qu’elle soit homme d’affaires ou professionnel, quel que soit son métier, si elle agit avec droiture dans son travail, si elle recherche l’harmonie, elle trouvera assurément une voie droite qui s’ouvre devant elle. Comme le désir de réaliser la vie spirituelle est naturel, ce n’est pas quelque chose d’étranger que l’homme doive apprendre ; c’est quelque chose qui s’ouvre devant lui s’il mène une vie droite.

Mais il faut comprendre que le monde ne le permet pas, que la vie ne permet pas toujours de mener une vie droite. L’homme s’est tracé des chemins si sinueux pour son confort et son profit qu’il se retrouve dans un labyrinthe. Il ne sait pas comment en sortir, ni où trouver la porte.

La voie droite

Néanmoins, il existe des âmes simples qui ne connaissent peut-être que très peu la métaphysique ou la philosophie, que l’on voit peut-être rarement prier comme des personnes pieuses, et pourtant, rien qu’en menant une vie simple, droite et modeste, elles se situent bien au-delà de l’homme ordinaire. Le simple fait qu’un homme puisse rester droit tout au long de sa vie prouve que le ciel lui a ouvert ses portes. Son chemin est clair et dégagé, et rien ne se dresse sur sa route. L’homme qui consulte sa conscience à chacun de ses gestes, qui est simple, qui ne se méfie pas de tout le monde, qui est facile à vivre et humble dans ses actes : pour cette personne, la voie est ouverte. Ce n’est pas lui qui cherche Dieu, mais Dieu qui le cherche.

La voie de la méditation

Venons-en maintenant à la troisième voie, la voie de la méditation, la voie de la certitude : cette voie assure à l’âme tout ce qui se trouve dans l’au-delà. Cette personne n’a pas besoin de faire l’expérience de l’au-delà, elle est assise ici et sait ce que c’est. Tout ce que l’on peut apprendre intellectuellement sur le mystère de la vie, grâce à la méditation, elle commence à le réaliser par elle-même. Elle n’a pas besoin d’apprendre ce que signifie le paradis, ce que signifie Dieu, ce que signifie l’âme, ce qui viendra après cette vie. Elle peut ressentir chaque sphère, chaque plan, tout en restant assise là où elle se trouve. Aucune barrière ne se dresse devant elle, qu’elle soit terrestre ou céleste, car elle est au-dessus des barrières. Elle voit tout, comme on verrait la Terre après s’être élevé dans les airs.

Par ailleurs, le profond désir de paix qu’éprouve continuellement une âme en évolution, cette soif intense de joie intérieure qu’elle recherche sans cesse, tout cela s’accomplit grâce à la méditation. Grâce à la méditation, on acquiert un pouvoir qui dépasse toute description. De plus, elle permet d’obtenir une bonne santé physique et une force mentale. L’inspiration et la puissance deviennent alors des possessions naturelles.

On pourrait alors se demander : « Comment devons-nous méditer ? » Beaucoup se poseront la question, mais très peu auront la patience de persévérer. La raison en est que l’absorption dans cette existence terrestre est si grande, et que l’homme est tellement habitué à ses activités quotidiennes, que l’état de méditation lui apparaît comme une expérience tout à fait étrangère. Et l’on ne peut se sentir à l’aise dans la méditation à moins d’avoir une grande patience pour faire de ce monde de méditation son véritable foyer.

Les grands maitres et les prophètes

Pour les grands sages et les maîtres de l’humanité, la méditation était leur plus grande expérience et leur plus grand soutien. Le pouvoir et l’inspiration extraordinaires dont ils ont fait preuve, la religion qu’ils ont transmise, la connaissance qu’ils ont apportée, tout cela provenait de la méditation ; cela n’a pas jailli d’un simple cerveau. Les grands musiciens, les grands poètes qui ont laissé au monde des œuvres intemporelles étaient naturellement enclins à la méditation, même sans le savoir. D’eux sont nées de grandes choses que le monde appréciera à jamais.

Non seulement les sages, les saints, les grands maîtres et les prophètes ont pratiqué la méditation, mais aussi de grands rois, tels que Salomon et Alexandre ; on entrevoit même, dans la vie de Napoléon, des traces d’une vie méditative. Grâce à la méditation, on se connecte à ce réservoir d’inspiration, de puissance, d’énergie, de vie, de bonheur et de paix dont on peut puiser à volonté sans jamais en manquer. Les exemples de personnes méditatives que l’on observe sont indescriptibles ; après quatre-vingts ans, voire plus, leur mémoire est aussi vive qu’en jeunesse, leur santé est parfaite et leur mental fonctionne à un rythme harmonieux, dans un équilibre parfait.

L’équilibre

Il est vraiment regrettable que ce que nous savons de ceux qui se disent adeptes de la méditation semble révéler un tel manque d’équilibre qu’ils ne font que donner une mauvaise image de la vie mystique. Mais quelle en est la raison ? La raison est que certains d’entre eux cherchent à communiquer avec les esprits, à accomplir des miracles, à se vanter de l’étendue de leur savoir. Ce n’est pas là la tâche de la personne méditative.

Elle doit faire preuve d’équilibre dans tous les aspects de la vie, dans le sens pratique de l’existence, dans la compréhension de la vie d’en haut, et dans la perception de la vie d’en bas, avec autant de clarté, voire davantage, que la personne ordinaire. À mesure qu’une personne maîtrise la méditation, elle l’exprimera dans tout ce qu’elle fait. Les gens imaginent peut-être une personne méditative assise dans les grottes des montagnes, dans l’Himalaya ou ailleurs, dans la solitude, sans voir personne. Tout cela est contre nature. Pourquoi faudrait-il aller dans l’Himalaya, vivre dans la solitude ? Celui qui sait méditer peut le faire où qu’il soit, quelle que soit son occupation.

Celui qui est véritablement méditatif doit nous le prouver dans toutes les activités terrestres : l’art, la science, quelle que soit sa profession ou son travail, il doit s’y consacrer pleinement. C’est ainsi qu’il doit manifester la puissance, l’inspiration, et le bonheur de la méditation. La petite méditation que l’on pratique pendant une demi-heure ou un quart d’heure n’est qu’une sorte de remontage de l’horloge, mais chez celui qui maîtrise la méditation, elle doit se poursuivre nuit et jour. Il doit en être conscient nuit et jour, et tout ce qu’il fait doit l’exprimer.

La voie de la dévotion

Quant à la quatrième voie, celle de la dévotion, on ne peut en dire grand-chose, car elle est au-delà de toutes choses. Comme le dit la Bible,

« Dieu est Amour »

Par conséquent, s’il y a quelque chose de divin chez l’homme, c’est l’élément d’amour. Pour parvenir à la connaissance divine, rien n’est plus important que l’expansion du cœur, que le développement de l’élément d’amour. Les trois voies décrites précédemment aboutissent toutes à cela, elles s’y rejoignent toutes. Une personne très intellectuelle mais dépourvue de toute étincelle d’amour est, malgré tout son intellect, comme morte. Qu’est-ce que l’amour ? L’amour est-il un plaisir ? L’amour est sacrifice.

On pourrait se demander : de quel amour s’agit-il ? La dévotion fait-elle référence à l’amour de Dieu ? Et on pourrait raisonner ainsi : lorsqu’on voit quelque chose de beau, quelque chose d’aimable, on l’aime. Mais quand on ne voit pas Dieu, comment peut-on l’aimer ? C’est vrai. Beaucoup imaginent qu’ils aiment Dieu, beaucoup professent peut-être qu’ils aiment Dieu, mais comment aimer Dieu est une question à laquelle il n’est pas facile de répondre. Il existe cependant un vers de Roumi qui l’explique à merveille. Il dit :

Que tu aimes l’homme ou que tu aimes Dieu,
à la fin de ton voyage sur le chemin de l’amour,
 tu seras conduit devant le Souverain de l’amour.

Tant de choses ont été dites au sujet de ce qu’on appelle le karma, l’action. Y a-t-il quelque chose qui puisse détruire le karma, qui puisse l’effacer ? Il n’y a qu’une seule chose : le pouvoir de l’amour. C’est ce pouvoir seul qui peut effacer les taches du passé et rendre le miroir limpide.

L’amour régit la loi

Aucun texte sacré ne qualifie Dieu de loi ; les textes sacrés qualifient Dieu d’amour, ce qui signifie que la loi est soumise à l’amour, que l’amour régit la loi. Mis à part Dieu, les gens ordinaires, les êtres humains limités que nous sommes, le montrent. Quand, par exemple, un enfant vient voir sa mère après avoir commis une faute à son égard et lui dit : « Maman, je suis désolé pour ma faute ; tu es ma mère, je suis sûr que tu me pardonneras », elle ne peut pas le juger. L’amour fait loi; la mère pardonnera instantanément.

Lorsque cet élément d’amour est développé dans le cœur, lorsque le cœur est devenu une entité vivante, que se passe-t-il ? Il s’unit au ciel le plus élevé, à Dieu Lui-même. Que se passe-t-il alors ? De même que chacun est uni à Dieu, chacun devient uni à cette personne dont le cœur est devenu amour. L’âme entre en communication avec toutes les âmes, avec tous ceux qu’elle rencontre. Cette âme va vers chacun le cœur ouvert, avec amour : vers les vertueux, vers les pécheurs, vers les sages et vers les insensés. La présence de cette âme, le contact avec cette âme, sont purifiants pour les autres également.

C’est ce chemin qui est à la fois si facile et pourtant si difficile à suivre. Personne ne peut enseigner aux autres comment aimer, comment développer l’élément d’amour ; cela doit venir de soi. On ne peut que mettre l’accent sur cet élément de beauté qui a le pouvoir de susciter l’amour.

La vérité

L’école soufie du monde occidental est l’enfant de cette école dont la tradition a toujours été connue principalement sous le nom d’école soufie. Par conséquent, l’initiation dispensée dans cette école est incontestablement traditionnelle. Il s’agit d’une initiation qui s’inscrit dans la lignée des maîtres ayant vécu plusieurs siècles avant nous, les uns après les autres, afin que ceux qui suivent ces enseignements puissent eux-mêmes bénéficier de l’expérience de ces personnes méditatives et dévotes, ces gens de savoir. Certes, les enseignements de ces écoles sont peut-être interprétés d’une manière quelque peu adaptée afin de répondre aux besoins de l’époque moderne. Néanmoins, la vérité n’est jamais ancienne, elle est toujours nouvelle. Toutes choses changeront, il n’y a qu’une seule chose qui ne changera pas, et c’est la vérité, le secret de la vie. On apprendra de nombreuses doctrines, formes et voies, mais une seule chose sauvera, et c’est la vérité.

[1]  Les deux autres sont son activité religieuse et la fraternité.

La Haye, le 8 juin 1924

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Coupe de Saki – 3 juillet

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Je vais introduire le sujet d’hier, d’aujourd’hui et de demain.

Il est très intéressant de noter que l’Orient et l’Occident, les deux pôles opposés du monde, ont une opinion différente, voire contraire, sur le sujet de l’évolution du monde.  Alors que l’homme occidental pense et croit que nous sommes plus évolués, que nous avons progressé et que nous allons de l’avant par rapport à nos ancêtres, l’homme oriental dit : « Nous reculons et nous déclinons, nous sommes pires que nos ancêtres ».

Quelle est la vérité à ce sujet ?  D’un certain point de vue, il n’y a jamais eu une communication telle qu’aujourd’hui dans le monde : le téléphone, le télégraphe, les navires flottant sur l’eau comme des palaces, les dirigeables, le phonographe et la radio qui unissent désormais l’humanité en un instant, quelle que soit la distance.

Dans tous les domaines, que ce soit dans les sciences ou dans les arts, on assiste à une évolution, et parallèlement à cette évolution, on voit apparaître le système moderne, l’organisation, la classification.  Quand on regarde tout cela, on ne peut pas douter un seul instant que, selon l’opinion moderne, le monde est en pleine évolution.

Et lorsque nous pensons à la délicatesse de sentiment, aux bonnes manières, à la courtoisie chevaleresque, à l’attitude royale, à la noblesse d’esprit, à la générosité de cœur, à la tendance au sacrifice, à la profondeur des sentiments et à la profondeur de la vision, nous ne pouvons pas douter un seul instant que ce que dit l’homme de l’Orient est vrai.

Tout évolue de manière circulaire

Nous en tirons la conclusion que les deux opinions sont justes : nous évoluons tout en régressant.  Dans certains domaines, nous évoluons, dans d’autres, nous régressons, ce qui nous amène à la conception philosophique selon laquelle non seulement le monde est rond, mais tout est rond.  Tout tourne se mouvant en cercles.  Par exemple, l’aube n’est pas très différente du soir qui précède la nuit.  Et l’âge n’est pas très différent de l’enfance lorsque nous réalisons à quel point l’innocence se développe à mesure que l’on vieillit et que l’on arrive à un stade où l’on montre la même expression angélique que celle que l’on avait lorsqu’on était enfant.  C’est comme l’octave : sept notes, puis la note fondamentale revient.  Elle ne monte ni ne descend, elle tourne.  Mais nous avons l’habitude de dire de tout que cela monte ou descend. 

Soit nous sommes d’accord avec ceux qui disent que nous allons vers le haut, soit nous sommes d’accord avec ceux qui disent que nous allons vers le bas, mais en réalité, le progrès ne signifie pas aller continuellement vers le haut.  Le progrès va vers le haut et vers le bas en même temps, le progrès a une forme circulaire et non linéaire.  Et si nous voyons les choses de ce point de vue, tout dans le monde a la forme d’un cercle, car l’image réelle du mouvement est un cercle.

Les aspects de la connaissance

Il existe trois aspects de la connaissance : la connaissance de soi, la connaissance d’une autre personne et la connaissance de la collectivité.  Il existe également trois façons d’appréhender le monde : son passé, son présent et son futur.  Par « hier », j’entends le passé, par « aujourd’hui », j’entends le présent, et par « demain », j’entends le futur.  La connaissance du passé donne la sagesse, la connaissance du présent donne le pouvoir, et la connaissance de l’avenir apporte la paix. 

Celui qui est désireux d’acquérir des connaissances doit considérer ces trois aspects de la connaissance comme étant tous aussi importants les uns que les autres : la connaissance de soi, la connaissance d’autrui et la connaissance de la collectivité.  Pour ceux qui suivent la voie spirituelle, il est tout aussi nécessaire de penser au monde, surtout en ce moment, que de penser aux autres et à soi-même. 

Personne ne doit penser qu’en raison de sa position ou de son rang, de sa profession ou de son occupation, de sa condition ou de sa situation, il est trop limité pour penser au monde.  Mais chacun doit penser qu’il est une particule dans le tout, une particule autosuffisante du tout, et que chaque particule est responsable de l’évolution du monde proportionnellement à la place qu’elle occupe dans le cosmos.  Et puisque chacun connaît naturellement tout de lui-même et connaît ensuite l’autre, il est désormais de la plus haute importance qu’il connaisse également le monde dans son ensemble. 

Que doit-il savoir ?  Il doit savoir ce qu’était le monde, ce qu’il est aujourd’hui et ce qu’il sera.

Le passé, le présent et le futur

Dans la connaissance de soi, du passé, du présent et du futur, ce qu’il faut apprendre, c’est quelle est l’origine de l’âme, comment l’âme s’est formée, comment elle s’est manifestée, la connaissance du processus de manifestation et les différentes étapes qu’elle a traversées pour se manifester. 

Du présent, nous devons découvrir notre propre condition : la condition de notre esprit, la condition de notre mental, la condition de notre corps, notre situation dans la vie et notre relation aux autres.  Il faut réaliser jusqu’où l’âme s’étend dans les sphères spirituelles.

Concernant le futur, il faut trouver la réponse aux questions suivantes : « Est-ce que je me prépare à quelque chose qui va arriver, et qu’est-ce qui va arriver ?  Si la vie est un voyage, quel est le but de ce voyage ?  Quelle est la destination, et comment dois-je l’atteindre ?  Quels préparatifs dois-je faire pour ce voyage, et que dois-je emporter pour faciliter ce voyage ?  Quelles sont les difficultés que je pourrais rencontrer, et comment dois-je me préparer à ces difficultés que je pourrais rencontrer en chemin ?  C’est cette compréhension qui constitue la connaissance de l’avenir.

C’est la connaissance de soi qui aide l’homme à connaître le passé, le présent et le futur d’autrui.  Pour ceux qui se connaissent eux-mêmes, une autre personne est comme une lettre ouverte.  Ils peuvent la lire clairement, son passé leur apparaît clairement, son présent et son avenir.

Les manières de connaître

Il existe de nombreuses façons dont les gens essaient de connaître le passé, le présent et le futur : par l’astrologie, la chiromancie, la physionomie, la lecture des traits du visage, et bien d’autres encore.  Toutes ces méthodes sont souvent utiles et apportent certaines connaissances, car la connaissance est à notre portée, il suffit de la demander pour l’obtenir.  Toutes les méthodes, telles que l’astrologie, sont des prétextes ;  grâce à ces excuses, on obtient la connaissance, mais elle est là.  Grâce à la réalisation de soi, on peut comprendre cette connaissance si clairement à un certain stade qu’aucune autre méthode n’est nécessaire.  Cela devient naturel ;  tout comme il est naturel pour les yeux de voir, il devient naturel pour le cœur de voir dans le passé, le présent et le futur.

Regarder vers le passé, c’est comme regarder en profondeur depuis les hauteurs.  C’est sonder les profondeurs de la vie.  Regarder dans le présent, c’est comme voir l’horizon, aussi loin que porte le regard.  Regarder vers le futur, c’est comme lever les yeux vers le zénith.  Le sentiment que procure chaque perspective est différent.  L’une apporte la connaissance, l’autre le pouvoir et la troisième la paix.

La connaissance est le droit inné de l’homme, et la connaissance est la subsistance de l’âme.  C’est pour la connaissance que l’âme est venue sur terre, et l’acquisition de la connaissance est le seul but de sa venue ici-bas.  La connaissance apporte la satisfaction de l’âme et l’accomplissement du but de la vie.

La connaissance et la paix

Question : Quelle est la meilleure façon d’acquérir cette connaissance du passé ?

Réponse : La vision pénétrante du présent aide à comprendre le passé.  La connaissance du présent est des plus nécessaire.  C’est la connaissance du présent qui aide à comprendre le passé et le futur, car le présent est le reflet du passé.  Si vous voyez clairement dans ce reflet, alors vous savez de quoi il est la réflexion, alors vous voyez l’objet qui se trouve derrière.  Parce que le présent est le reflet du passé, l’avenir est l’écho du présent.  Ainsi, si vous avez la connaissance du présent, vous verrez alors ce que sera l’écho.  C’est pourquoi la connaissance du présent est si nécessaire.  Mais ceux qui touchent à la profondeur de la connaissance du présent atteignent un stade où le passé et le futur ne sont plus pour eux que des mots sans importance, car ils vivent dans l’éternité.  Tout est le présent.

Question : Pourquoi la connaissance de l’avenir apporte-t-elle la paix ?

Réponse : Je ne veux pas dire par là que la connaissance de demain peut apporter la paix.  Au contraire.  Parfois, la connaissance de demain apporte l’agitation.  Beaucoup ne peuvent pas dormir parce que demain les tient éveillés.  Mais ce n’est pas ce que j’entends par connaissance de l’avenir.  J’entends par là la connaissance du futur ultime.  La connaissance de l’avenir ultime a le pouvoir d’effacer toutes les inquiétudes et les angoisses, et elle procure une grande paix.

Question : Le monde est-il en train d’atteindre l’âge mûr ou l’a-t-il déjà dépassé ?

Réponse : Il n’a pas encore atteint l’âge mûr.  Le monde d’aujourd’hui est dans sa jeunesse.

Suresnes, le 18 juin 1926.

Publié dans L’art – Hier, aujourd’hui et demain– cahier n°1 – chapitre 1

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D’un point de vue physique il y a le fait que la contraction et l’extension permettent à l’homme d’extérioriser la vitalité interne. La relaxation est la condition contraire. L’énergie est ou bien amenée au plan extérieur, ou bien l’énergie est mise au repos dans sa condition naturelle et normale. Quand quelqu’un soulève un objet pesant, fait quelque chose avec détermination, il amène cette énergie du dedans dans son corps physique ; elle s’exprime à travers ses muscles et ses nerfs. Quand quelqu’un est endormi cette énergie est mise au repos. Cette énergie, ayant de la valeur, étant très précieuse, quand elle est utilisée au-dehors amène des gains extérieurs et quand elle est utilisée au-dedans amène des acquisitions spirituelles.

La méditation est atteinte à travers deux étapes. La première étape est la concentration et la suivante est la contemplation. Après avoir atteint ces deux stades vient le troisième stade qui est la méditation. Ce qui vient après cela est la réalisation.

La concentration

Rien en ce monde ne peut être convenablement mené à bien sans concentration, que ce soit dans les affaires, dans d’autres professions ou dans le travail spirituel. Ceux qui ne peuvent pas avoir de succès dans leurs affaires ou leur profession sont ceux dont la concentration n’est pas bonne. Et pour beaucoup de ceux qui ont réussi dans leur vie, le mystère de leur succès est qu’ils avaient une bonne concentration. Ils peuvent ne pas le savoir. Il y a eu nombre de grands inventeurs qui nous ont amené des choses merveilleuses, et peut-être qu’eux-mêmes ne savaient pas que c’était grâce à leur concentration qu’ils avaient pu inventer ces choses merveilleuses.

Certains sont naturellement nés avec ce don et c’est à cause de ce don qu’ils ont fait un succès de ce qu’ils ont entrepris. Si l’on est artiste, avec l’aide de la concentration l’on peut créer des œuvres magnifiques. Si l’on est scientifique, on peut faire des choses merveilleuses dans la science. Et si l’on est poète, ce sera facile d’écrire de la poésie. Si l’on est mystique, le flot de l’inspiration mystique arrivera. Mais sans concentration, aussi compétente que soit une personne, elle ne pourra pas utiliser au mieux sa compétence, elle ne pourra pas être réellement compétente. C’est par le pouvoir de la concentration qu’elle pourra s’exprimer pleinement.

Les trois aspects de la concentration

La concentration peut être considérée d’un point de vue métaphysique comme ayant trois aspects : la réflexion, la construction, le développement. La première sorte de concentration consiste à refléter tout objet que l’on a mis devant soi. C’est la qualité-miroir du mental qui nous permet de nous concentrer de cette manière. Quelqu’un qui est impressionné par une certaine chose qu’il a vue au dehors et essaie de se concentrer sur elle, la retient dans son mental. En d’autres termes, il focalise son mental sur cet objet dont il est impressionné et son mental se contente de le refléter.

L’autre sorte de concentration est constructive, en d’autres termes, elle consiste à composer. Par exemple, si l’on demandait à un artiste de peindre un tableau fantastique, il créerait mentalement le visage d’un homme avec des cornes de buffle et deux ailes d’oiseau. Le matériau est déjà dans son mental ; il lui faut seulement le rassembler pour créer une certaine forme. Telle est la concentration constructive. C’est visualiser, en d’autres termes, appliquer le mental à produire quelque chose sous la direction de la volonté.

Le troisième aspect de la concentration est l’improvisation. Si l’on demande à un poète d’écrire une poésie sur un bouton de rose, il commencera à improviser. Il y amènera une goutte de rosée et brossera une image de l’aube, il amènera un joli ruisseau et construira un bel arrière-plan. Telle est la troisième sorte de concentration.

Les gens croient bien souvent que se concentrer est fermer les yeux et s’asseoir en silence à l’église, et cela seulement une fois par semaine. Et quand ils le font, ils ne savent pas où s’en va leur mental. Eux-mêmes sont dans l’église, mais ils ne savent pas où est leur mental.

L’amour facilite la concentration

Il y a l’histoire d’un maître qui avait de nombreux disciples s’exerçant sous sa direction. Il leur enseignait la concentration. A chacun il donnait une tâche particulière. Un nouveau disciple arriva, une bonne, simple et innocente espèce d’homme. Les autres pensèrent : « Qu’est-ce que cet homme peut apprendre dans le chemin spirituel ? » Quand le maître lui demanda : « Y a-t-il quelque chose que vous aimez, que vous pouvez appeler votre préférée ? » Il dit : « Oui, il y a une vache à la maison » – « Bien – dit le maître – alors pensez à cette vache. Vous avez ici une cellule, asseyez-vous là et pensez à elle ». Les autres disciples s’assirent dans leurs cellules, fermèrent les yeux pendant cinq ou dix minutes, et puis cela les fatigua et ils s’en allèrent. Cet homme resta assis là à penser très longtemps.

Les autres disciples ne comprenaient pas pourquoi ce nouveau était absent à tous leurs jeux et conversations. Le maître demanda : « Où est le nouvel élève ? Où est-il passé ? » Les élèves répondirent : « Nous ne l’avons jamais vu, à part la première fois où il est venu. » Ils allèrent voir à sa pièce ; ils n’obtinrent aucune réponse, la porte était fermée. Le maître vint et que vit-il ? L’élève était là en train de se concentrer sur l’objet qui lui avait été donné. Le maître l’appela par son nom. Il répondit par un meuglement de vache. « Sortez ! » dit le maître. Il répondit : « Mes cornes sont trop larges pour passer par cette porte » Le maître dit à ses élèves : « Voilà ce qu’on appelle concentration »

L’oubli de soi

La Bible parle de sacrifice de soi. Les gens pensent qu’il s’agit de ne pas manger, de ne pas boire, d’abandonner tout ce qui est beau et bon dans la vie, d’aller quelque part dans la solitude pour ne jamais plus reparaître. C’est une mauvaise interprétation d’un enseignement vrai. Le sacrifice de soi est l’effacement de soi, il vient de l’oubli de soi. Si vous étudiez les gens dans votre entourage vous constaterez que ceux qui sont heureux le sont parce qu’ils ont moins le sentiment d’eux-mêmes. S’ils sont malheureux c’est parce qu’ils pensent trop à eux-mêmes. Une personne est plus supportable quand elle pense moins à elle-même, et une personne est insupportable quand elle pense sans cesse à elle-même.

Il y a beaucoup de misères dans la vie, mais la plus grande misère est d’avoir pitié de soi-même. Une telle personne est plus pesante qu’une pierre, pesante pour elle-même et pesante pour les autres. Les autres ne peuvent pas la supporter, elle-même ne sait pas se conduire. Quand ce disciple pensa à la vache, il n’eut aucune idée de lui-même. Il n’y avait personne d’autre que la vache. Ce n’est pas une chose facile à faire, de s’oublier soi-même à ce point. Si l’on y arrive, quel pouvoir merveilleux l’on a créé en soi-même ! C’est un grand mystère. Il donne pouvoir sur le paradis et l’enfer.

Omar Khayyâm dit dans son Rubayat :

Le paradis est la vision du désir accompli, l’enfer est l’ombre de l’âme en feu.

Où se trouve cette ombre ? Où est cette vision ? Ne sont-elles pas en nous ? C’est nous qui les maintenons. Par conséquent, le paradis et l’enfer sont ce que nous avons fait pour nous-mêmes, et si ce peut être changé, ce ne peut être changé par rien sinon par la concentration.

Le pouvoir créateur

Mais la concentration a encore un sens plus grand que celui-là. Le pouvoir créateur que l’homme possède et que l’homme tient par héritage de Dieu, ce pouvoir créateur commence à faire des prodiges.

Par exemple quelqu’un pense : « J’aimerais manger du poisson à dîner », et quand il arrive à la maison il constate que la ménagère a fait du poisson à dîner. Et quand il a pensé à une tarte aux pommes, quand il arrive à la maison il la trouve toute préparée. Tel est le phénomène de la concentration. Il peut ne pas le savoir, mais cela a opéré de cette manière : l’homme a pensé à ces plats, et sa pensée a frappé le mental de la ménagère, et celle-ci les lui a servis. Imaginez quel grand pouvoir c’est. On n’a pas besoin de penser à ses désirs. Le fait même d’avoir le désir est suffisant ; le concentration le réalise et le matérialise.

L’akasha

J’ai connu quelqu’un en Inde à qui beaucoup de gens s’adressaient. Parce qu’il ne voulait pas de publicité, il les traitait si froidement que beaucoup s’en allaient. Néanmoins, des gens venaient le voir, et un homme lui dit : « J’ai un procès au tribunal et je n’ai pas d’argent. Je suis en grande détresse. Je suis un homme pauvre ». Le sage dit : « Racontez-moi tout de votre cas ». L’homme lui en dit tout. Il y avait un crayon et du papier, et le sage écrivit : « Je ne vois aucun délit chez cette personne. Par conséquent, un non-lieu doit être prononcé ». Et puis, il dit : « Partez ».

L’homme fut surpris. Le sage n’avait dit aucune prière pour lui, il ne l’avait pas béni. Il s’était juste assis, avait écrit une phrase et lui avait dit de s’en aller. Quand cet homme alla au tribunal, à sa grande surprise il constata que le juge prononça les mots mêmes que le sage avait écrits. Ces mots avaient été écrits dans l’akasha, c’est à dire dans les sphères.

Les prodiges

Tel est le pouvoir de la concentration. Il y a beaucoup d’histoires qu’on raconte en Orient sur les fakirs, les derviches, les sages, les mahatmas. Bien des gens se demandent si elles sont toutes vraies, et si elles sont vraies comment ces choses peuvent être accomplies. Ils veulent des explications scientifiques. Ils disent : « Il y a quelque chose que la science n’a pas encore découvert, mais peut-être qu’un jour la science les découvrira ». Il est certain qu’autant de vrai il y a, autant de fausseté il y a aussi, car tout peut être imité. Il y a l’or et il y a l’or d’imitation, il y a l’argent et il y a l’argent d’imitation. Et ainsi il y a l’imitation de la vérité aussi. Dans tout ce qu’on voit de merveilleux et d’étonnant, tout n’est pas si merveilleux.

Et en même temps, il y a des choses qui sont plus étonnantes que l’on ne peut imaginer, et elles appartiennent toutes au pouvoir du mental. Et d’où cela vient-il ? De la source de toutes choses. C’est le pouvoir de Dieu. Même dans l’atteinte de l’union avec Dieu c’est la concentration qui aide.

La persévérance

Il y a l’histoire d’un jeune garçon qui fut envoyé à l’école. Le maître lui donna la première leçon qui était le chiffre 1. Dans une langue orientale on l’appelle alif et il représente à la fois le 1 et le A. Les autres élèves l’apprirent et beaucoup d’autres lettres en plus, mais ce garçon écrivit sans cesse la même lettre. Le maître le vit faire cela deux, trois jours. Le troisième jour il lui demanda : « As-t-u appris ta leçon ? Veux-tu que je te donne une autre lettre ? » Mais le garçon répondit : « Elle n’est pas encore finie ». Le maître fut contrarié et dit aux parents : « Cet enfant n’apprendra jamais. Enlevez-le, il est stupide. Il continue à écrire la même lettre depuis trois jours et refuse d’apprendre davantage ».

Les parents ramenèrent le garçon à la maison et furent très contrariés. Quand le gamin vit que ses parents étaient fâchés, un jour il s’échappa et s’enfuit. Il ne réapparut pas pendant très, très longtemps. Mais un jour il apparut dans la même école où il avait appris sa première leçon. Il dit au maître : « Me reconnaissez-vous ? Vous serez surpris d’apprendre que j’écris toujours cette même première leçon. Je n’ai pas encore eu la seconde leçon. A présent, je viens pour cela. J’ai appris la première. L’écrirai-je ? ». Il fit ce signe sur le mur et le mur se fendit. Le maître dit : « Pour l’amour de Dieu, ne l’écris-pas une seconde fois ! »

Le pouvoir de la concentration

Le sens de cela est qu’il avait contemplé cette forme et vu cette forme dans l’arbre, dans la plante ; dans la totalité de la nature il avait vu ce chiffre unique. Grâce à cela sa concentration était devenue parfaite et son pouvoir était devenu si grand qu’il n’y avait rien qu’il n’aurait pu faire. Il y en a très peu qui connaissent quel secret est caché derrière le pouvoir de concentration.

La contemplation

Venons-en maintenant à la contemplation qui est la seconde étape de la concentration. La contemplation est la répétition d’une certaine idée, et cette répétition produit la matérialisation de cette idée, elle matérialise l’idée. Ceux qui ont pu accomplir de grands travaux dans le monde ont été des gens contemplatifs. Souvent ils ne le savent pas. C’est la répétition d’une certaine idée qui crée l’idée, l’amène dans le monde physique. Par exemple, ceux qui peuvent contempler la santé peuvent créer cette parfaite santé qu’aucune médecine, rien d’autre ne peut donner. Ceux qui contemplent l’inspiration montreront une grande inspiration. Ceux qui contemplent la puissance et le pouvoir développent puissance et pouvoir. On ne peut pas arriver à ce stade à moins que l’on n’ait maîtrisé la concentration, parce que la concentration est la première étape, et l’on doit avancer graduellement jusqu’au stade de la contemplation.

L’idée de Coué, de dire : « Chaque jour à tous les points de vue je vais de mieux en mieux » est une chose qu’il a aujourd’hui découverte et qui a été connue des penseurs depuis des milliers d’années. Sur cela a été basée l’entière méthode du mysticisme. Mais il saute la première partie, car la contemplation est la seconde partie de la concentration ; on ne peut pas l’atteindre si le premier stade de concentration n’a pas été exécuté.

Le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers

On pourrait demander jusqu’à quel point la contemplation peut être une aide. A cela je répondrai que rien au monde n’est impossible pour quelqu’un de contemplatif, si seulement il sait comment contempler. Certainement ce sera du charabia pour ceux qui ne comprennent pas ce sujet. Ils diront : « Quel rapport il y a-t-il entre le mental de l’homme et les affaires extérieures ? Peut-être peut-on se guérir soi-même de la maladie, mais s’il y a une affaire au-dehors qui va mal, une question d’argent ou d’affaires, quel rapport est-ce que cela a avec le mental ? »

Je répondrai que tout ce qui existe, que ce soit les affaires ou le commerce, tout ce qui est visible et invisible, tout ce qui paraît être au-dehors est au-dedans de vous, parce que le mental l’entoure. C’est logé dans votre mental. Le mental est un réceptacle du monde qui est au-dehors.

Un poète Hindoustani a écrit sur cela des paroles magnifiques. Il dit :

« La terre et les mers ne sont pas trop grands pour que le cœur de l’homme les contienne ».

En d’autres termes, le cœur de l’homme est plus vaste que l’univers ; s’il y avait mille univers, le cœur de l’homme pourrait les contenir. Mais l’homme, inconscient de son être interne, impressionné par ses limitations extérieures, reste sous l’impression de sa faiblesse, de sa limitation, de sa petitesse. Et cela l’empêche de faire usage de ce grand pouvoir qu’il peut trouver au-dedans de lui-même, de cette grande lumière grâce à laquelle il peut voir la vie plus clairement, et seulement parce qu’il est inconscient de lui-même.

La méditation

Le troisième stade est la méditation. Ce stade n’a rien à faire avec le mental. C’est l’expérience de la conscience. La méditation est plonger profondément, elle est prendre son essor vers les sphères supérieures, elle est : s’étendre plus largement que l’univers. C’est dans ces expériences que l’on atteint la béatitude de la méditation.

On pourrait demander : « En atteignant tout cela, quel bénéfice en retirons-nous ? » Les gens sont plus préoccupés de bénéfices que jamais auparavant. A aucune époque les gens n’ont été aussi anxieux d’obtenir un profit qu’aujourd’hui. Ils disent : « Le temps c’est de l’argent. S’il y a un profit, je donnerai ma vie pour défendre un morceau de terre. C’est un bénéfice tangible ; cela restera en possession de mes enfants, ils pourront le toucher, sentir que c’est là ». Ils donneront leur vie pour cela. Parlez-leur d’un bénéfice et ils écouteront. Mais si c’est dans les nuages ils n’en voudront rien savoir. Le temps est précieux ; en quelque chose qu’ils ne connaissent pas, ils ne peuvent pas croire.

L’appât du gain

Cela ne veut pas dire que l’homme aujourd’hui n’est pas enclin au sacrifice. Il n’en est pas ainsi. Il est aussi prêt à faire un sacrifice qu’il y a mille ans. Et il peut même faire un plus grand sacrifice aujourd’hui. Seulement il n’est pas certain de ce qu’il peut y gagner. Il est si préoccupé du gain qu’il a toujours le gain en vue. Quand quelque chose ne montre pas un gain immédiat et quand il ne sait pas vraiment ce que c’est, il pense : « Eh bien peut-être cela sera-t-il quelque chose que je peux obtenir sans sacrifice ».

C’est étrange. Car quand les gens vont voir un professeur de chant pour développer leur voix, ils travaillent six ou neuf ans et écoutent tout ce que dit le professeur. Ils feront des grimaces, toutes sortes de bruits pour développer leur voix. Mais quand ils vont voir un instructeur spirituel ils lui demandent de parler de concentration devant une tasse de thé. En prenant leur thé ils demandent : « Qu’est-ce que c’est que la méditation ? » En une phrase ils veulent une réponse. Pendant mes voyages de toutes ces années, j’ai vu cela.

La connaissance du soi

Mais ce n’est pas atteint de cette façon. Cette connaissance est acquise à cause de l’idéal qu’elle représente pour vous. Elle est plus grande que la religion, plus sacrée que tout au monde. La connaissance du soi est comme l’union avec Dieu. La réalisation du soi est la réalisation spirituelle. Cela peut-il être atteint par une conception superficielle ? C’est la chose la plus profonde, la plus élevée que l’on puisse atteindre, la chose de la plus grande valeur que l’on puisse toucher. Par conséquent, en Orient, quelqu’un ne cherche pas ces choses dans un livre et un vrai maître n’écrit pas de livre sur ces choses. Il écrira sur la philosophie, il préparera les esprits à apprécier ces choses, mais il ne dira pas comment les obtenir.

A ma grande surprise, en voyageant aux Etats-Unis, j’ai vu des gens chercher des livres de cette sorte, essayant d’acheter des livres sur le Yoga, les Yogis, la réalisation spirituelle. Certains ont perdu l’esprit en lisant de tels livres. Ils ne peuvent pas garder leur équilibre en essayant de faire ce qu’il y a dans le livre. C’est comme s’ils allaient demander à la pharmacie des pilules de yoga pour atteindre la spiritualité. Il y en a aussi beaucoup qui regardent un miroir pour devenir clairvoyants, qui fixent un cristal pour sonder la profondeur de la vie. Ils prennent légèrement quelque chose qui est ce qu’il y a de plus haut, de meilleur et de plus sacré.

La foi

Ce chemin n’est suivi que par ceux qui sont sérieux. Ceux qui vont à telle société, à cet institut ou à cet autre ou à un groupement occulte, ne savent pas ce qu’ils font et ce qu’ils cherchent. La connaissance supérieure ne peut pas s’acquérir en allant à vingt endroits et en étant à la fin déçu parce qu’on s’est engagé avec légèreté.

Il y a l’histoire d’un Brahmine à qui un Musulman dit : « Je suis un adorateur de Dieu qui est sans forme, et vous êtes là, à prier cette idole d’un dieu ! » Le Brahmine dit : « Si j’ai foi en cette idole elle me répondra, mais si vous n’avez pas la foi, même Dieu dans les Cieux ne vous entendra pas ». Si nous ne nous attachons pas sérieusement aux choses ; alors ces choses riront de nous ; si nous les prenons avec sérieux, nous atteindrons des résultats sérieux.

La réalisation spirituelle

Il ne peut rien avoir de plus sérieux que la réalisation spirituelle. Si une personne la prend avec légèreté, elle ne sait pas ce qu’elle fait. On ne doit pas du tout s’engager dans ces choses pour revenir les mains vides. Revenir déçu du chemin spirituel avant d’avoir atteint le but final, tourner bride, est la pire chose qui soit. Faire faillite n’a pas d’importance, on peut récupérer ce qu’on a perdu dans le monde. Cela ne fait rien. Mais celui qui est allé dans le chemin spirituel et a tourné le dos, celui-là est à plaindre. C’est la plus grande perte, une perte qui ne peut jamais être réparée.

Detroit, 8 février 1926,

Publié dans Psychologie – l’aire du mental – L’expansion de conscience – cahier n°3 – chapitre 13

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L’objectif principal de la vie ne peut être qu’un objectif unique mais les objectifs extérieurs de la vie sont aussi nombreux qu’il y a d’êtres.  Il y a un seul objectif de la vie pour la raison qu’il y a une seule vie, bien qu’extérieurement elle apparaisse comme des vies multiples.  C’est dans cette idée que nous pouvons nous réunir et c’est de cette idée qu’on apprend la sagesse. 

Sans doute ne peut-on pas immédiatement comprendre cet objectif principal de la vie. Par conséquent, la meilleure chose pour chacun est de poursuivre d’abord son objectif de vie, et dans l’accomplissement de son objectif personnel, il arrivera un jour à l’accomplissement de cet objectif intérieur. Quand l’homme ne comprend pas cela, il pense qu’il y a quelque chose d’autre à accomplir, il pense à tout ce qui l’attend de non encore accompli et ainsi il reste en face d’un échec.

La personne pour qui son objectif n’est pas clair n’a pas encore commencé son voyage sur le chemin de la vie. On devrait donc déterminer d’abord son propre objectif pour soi-même, aussi petit qu’il soit ; une fois qu’on l’a déterminé on a commencé la vie. Nous constatons dans la vie de bien des gens que, parfois pendant toute sa durée, ils n’ont pas trouvé la vocation de leur vie. Ce qui arrive alors est qu’à la fin ils considèrent leur vie comme un échec. Pendant toute leur existence ils vont d’une chose à une autre, mais comme ils ne connaissent pas l’objectif de leur vie ils ne peuvent accomplir que bien peu. 

Trouver l’objectif de sa vie

Quand des gens demandent : « Pourquoi est-ce que je ne réussis pas ? », ma réponse est : « Parce que vous n’avez pas trouvé votre objectif ». Aussitôt qu’une personne a trouvé l’objectif de sa vie, elle commence à se sentir à l’aise dans ce monde où auparavant elle se sentait comme dans un monde étrange. Aussitôt qu’une personne a trouvé son chemin, elle montre qu’elle a de la chance parce que tout ce qu’elle veut accomplir vient de soi-même. Même si le monde entier était contre elle, elle gagnerait tant de pouvoir qu’elle pourrait se tenir à son objectif contre le monde entier. Elle pourrait développer une patience telle qu’en poursuivant son objectif aucune malchance ne la découragerait. 

Mais aussi longtemps qu’elle ne l’a pas trouvé, elle ira d’une chose à une autre et pensera que la vie est contre elle. Puis elle commencera à trouver des fautes aux individus, aux circonstances, aux planètes, au climat, à tout. Ainsi ce qu’on appelle être chanceux ou avoir du succès est avoir le bon objectif. Quand quelqu’un porte des vêtements qui ne sont pas faits pour lui, il dit qu’ils sont trop lâches ou trop étroits, mais quand ce sont ses vêtements il les trouve confortables, ce sont les siens. La chose importante est par conséquent de donner la liberté à chaque personne de choisir son objectif dans la vie, et si elle s’y trouve à l’aise, alors elle sait qu’elle est dans le bon chemin.

Patience et confiance

Quand quelqu’un est sur son chemin, certaines choses sont à prendre en considération. Quand il a un nœud à défaire, à dénouer et qu’on lui donne un couteau et qu’il le coupe, il a beaucoup perdu dans sa vie. C’est une petite chose, mais en ne la réalisant pas, la personne a régressé, a fait un pas en arrière. C’est un petit exemple, mais en tout ce que l’on fait, si l’on n’a pas de patience et de confiance pour aller plus loin, on perd beaucoup. Aussi petit que soit le travail que quelqu’un a entrepris, s’il en vient à bout, il a accompli quelque chose de grand. Ce n’est pas le travail dont il est venu à bout, c’est le fait même d’en être venu à bout qui lui donne du pouvoir.

L’objectif l’accomplissement spirituel

Quant à l’objectif principal de chaque âme, on peut appeler cet objectif l’accomplissement spirituel. Quelqu’un peut passer toute sa vie sans lui, mais il viendra un temps où, bien qu’il ne l’admette pas, il commencera à le chercher. Car l’accomplissement spirituel n’est pas seulement une connaissance acquise, c’est la faim de l’âme. Il viendra un jour dans la vie où une personne ressentira la faim de l’âme plus que toute autre faim. Chaque être éprouve sans doute une nostalgie inconsciente pour la satisfaction de son âme, cependant l’absorption dans la vie de chaque jour nous rend si occupés que nous n’avons aucun moment pour y prêter attention.

La définition de l’accomplissement spirituel est à chercher dans l’étude de la nature humaine. Car la nature de l’homme est une et la même, qu’il soit spirituel ou matériel. Il y a cinq choses auxquelles l’homme aspire : la vie, le pouvoir, la connaissance, le bonheur et la paix, et la faim continuelle que l’on sent dans le moi le plus profond désire l’une ou l’autre de ces cinq choses. 

Les désirs de vivre, de pouvoir et de bonheur

Pour satisfaire sa faim, que fait l’homme ? Pour répondre au désir de vivre, il mange et boit et se protège contre tous les dangers de la vie. Pourtant cette faim n’est pas complètement satisfaite parce qu’il peut échapper à tous les dangers, excepté le dernier que l’homme appelle la mort.

Pour répondre au second désir qui est le pouvoir, un homme fait tout pour gagner en force physique, en influence, en rang social ; toute forme de pouvoir, il la cherche pour avoir la puissance. Il se heurte sans cesse aux déceptions parce qu’il constate que s’il y a un pouvoir de dix degrés, il y a un pouvoir de vingt degrés pour s’y heurter. Pensez seulement aux grandes nations dont la puissance militaire fut naguère si immense qu’on n’aurait pas pu croire qu’ils se fussent écroulés en un moment. On aurait pensé : « S’ils s’écroulent, cela va prendre des milliers d’années », si grand était leur pouvoir. Nous n’avons pas besoin de chercher cela dans l’histoire, nous l’avons vu arriver dans ces quelques dernières années ; nous n’avons qu’à regarder la carte.

La troisième sorte d’appétit est pour le bonheur. L’homme essaye d’y répondre par le plaisir, ne sachant pas que les plaisirs de ce monde n’atteignent pas ce bonheur que son âme recherche réellement. Les tentatives de l’homme sont vaines, il constatera à la fin que chaque effort qu’il a fait vers le plaisir a amené une perte plus grande que le gain. En outre, ce qui ne dure pas, qui n’est pas réel dans sa nature, n’est pas satisfaisant.

Les désirs de connaissance et de paix

Et puis il y a le désir de connaissance. Le désir de cette connaissance donne une tendance vers l’étude. Quelqu’un pourrait étudier encore et encore pendant toute sa vie, mais même s’il lisait tous les livres des grandes bibliothèques, il resterait la question : « pourquoi ? » Ce « pourquoi » ne trouvera pas sa réponse dans les livres qu’il étudie, ni en explorant les faits qui appartiennent à la vie extérieure. En premier lieu, la profondeur de la nature est si grande que la vie limitée de l’homme n’est pas assez longue pour sonder ses profondeurs. Comparativement ou relativement, on peut dire qu’une personne est plus savante qu’une autre ; mais personne n’atteint la véritable satisfaction par l’étude extérieure de la vie.

Enfin il y a l’appétit pour la paix. Afin de trouver la paix on abandonne son entourage qui est source d’ennuis, on veut s’éloigner des gens, on veut s’asseoir tranquillement et se reposer. Mais celui qui n’est pas prêt pour cette paix ne la trouvera pas, même s’il va dans les cavernes des Himalaya, loin du monde entier.

Quand on examine ces cinq appétits, qui sont les plus profonds que l’homme possède, on constate que tous les efforts que l’homme fait semblent être vains. Ils peuvent seulement être assouvis par l’accomplissement spirituel. En effet, c’est la seule chose qui réponde à tous ces cinq appétits. 

Vivre

Le désir de vivre ne peut être satisfait que lorsque l’âme réalise sa vie éternelle. Car la mortalité existe comme conception plutôt qu’en réalité. D’un point de vue spirituel la mortalité est le manque de compréhension de l’âme concernant ce qu’elle est elle-même. C’est comme une personne qui aurait vécu toute sa vie dans l’idée qu’elle est elle-même son vêtement, et quand le vêtement se déchire elle pense qu’elle est morte. On fait l’expérience de la même chose dans la vie. L’âme reçoit du corps physique une sorte d’illusion et s’identifie avec son être mortel, ce qui est comme s’identifier avec son manteau et par sa perte imaginer qu’on est perdu. 

Comme une connaissance intellectuelle de cela est de peu d’utilité, les gens sages de toutes les époques ont pratiqué la méditation pour donner à l’âme une chance de se trouver indépendante du corps physique. Une fois que l’âme a commencé à se percevoir elle-même, avec sa propre vie, indépendamment de son vêtement extérieur, elle commence à avoir confiance en la vie et n’est plus effrayée de ce qu’on appelle la mort. Aussitôt que ce phénomène est accordé à une personne, elle n’appelle plus la mort « mort » ; elle appelle la mort un changement.

Pouvoir

Quand on en vient à l’idée du pouvoir, le pouvoir véritable ne consiste pas à essayer d’acquérir du pouvoir, le pouvoir véritable consiste à devenir pouvoir. Mais comment devenir pouvoir ? Cela requiert qu’on entreprenne d’accomplir un changement déterminé en soi-même, et ce changement est une sorte de lutte avec son faux moi. Quand ce faux moi est crucifié, alors le vrai moi est ressuscité. Devant le monde cette crucifixion semble un manque de pouvoir, alors qu’en vérité tout pouvoir est atteint par cette résurrection.

Connaître

Quant à la connaissance, elle a deux aspects. Une connaissance est celle qu’on apprend en sachant les noms et les formes de cette vie, c’est ce que nous appelons l’étude. Cela ne peut pas être la réponse à cette faim, c’est seulement un marchepied dans cette direction. Cette étude extérieure ne fait qu’aider quelqu’un à venir à l’étude intérieure, mais l’étude intérieure est complètement différente de l’étude extérieure. Comment la pratique-t-on ? On la pratique en étudiant le moi. On trouve que toute la connaissance à laquelle on s’efforce et tout ce qu’il y a à étudier, est en soi-même. Et on trouve une sorte d’univers en soi-même et par l’étude du moi on arrive à cette connaissance spirituelle qui est en réalité la faim de l’âme.

Le bonheur

Puis il y a la question du bonheur. Quelqu’un pense que si ses amis sont bons avec lui, si les gens l’écoutent et s’il gagne de l’argent, alors il sera heureux. Mais ce n’est pas la bonne manière de devenir heureux. C’est une erreur. Le manque de bonheur lui fait blâmer les autres, en croyant que ceux-ci bloquent devant lui la voie qui lui permettrait de devenir heureux. En réalité il n’en est pas ainsi. 

Le véritable bonheur n’est pas acquis, il est découvert. Le chemin même de l’homme est bonheur, c’est pourquoi il en est affamé. Ce qui éloigne le bonheur de la vie c’est qu’on ferme les portes de son cœur et quand le cœur n’est pas vivant, le bonheur n’y vit pas. Parfois le cœur n’est pas pleinement éveillé, mais seulement un peu ; en même temps il attend la vie du cœur de l’autre. Mais la vie réelle du cœur est de vivre indépendant dans son propre bonheur. Et cela est atteint par l’accomplissement spirituel.

La paix

Quant à celui qui a atteint la paix en lui-même, il peut être dans une caverne des montagnes ou dans la foule, en tout endroit il éprouvera la paix.

Maintenant la question se pose de la manière dont on peut atteindre ces cinq choses. Comme je l’ai dit, la première condition nécessaire est de réaliser l’objectif qui se trouve immédiatement devant vous ; aussi petit soit-il ; ce n’est pas ce qui importe. C’est en l’accomplissant qu’on acquiert du pouvoir. A mesure que l’on ira plus loin dans ce chemin au cours de sa vie, cherchant toujours ce qui est réel, on arrivera à la réalité. 

La vérité

La vérité est atteinte par l’amour de la vérité. Quand une personne se sauve loin de la vérité, la vérité se sauve loin d’elle.  Sinon, la vérité est plus proche d’une personne que ce qui est sans vérité. Il n’y a rien de plus précieux dans la vie que la vérité elle-même, et en aimant la vérité et en arrivant à la vérité, on arrive à cette religion qui est la religion de tous les peuples et de toutes les églises. Alors il importe peu qu’on appartienne à telle église, qu’on professe telle religion, ni à quelle race ou nation on appartient. Une fois qu’une personne réalise la vérité elle est tout, parce qu’elle est avec tous. 

Il y a des contestations et des malentendus avant qu’on n’ait atteint la vérité.  Une fois qu’on a atteint la vérité, il n’y a pas de malentendus. C’est parmi ceux qui ont appris la connaissance extérieure que s’élèvent des disputes. Mais ceux qui ont atteint la vérité, qu’ils viennent du Nord ou du Sud, de n’importe quel pays, cela n’a pas d’importance. En effet, quand ils ont compris la vérité ils sont dans l’unité. C’est cet objectif que nous devrions garder devant nous afin d’unir les sections divisées de l’humanité. Car le bonheur réel de l’humanité est cette unité que l’on peut gagner en s’élevant au-dessus des barrières qui divisent les hommes.

Bruxelles, 22 mai 1924

L’Alchimie du Bonheur – chapitre 2 – 1
Recueil de conférences – première édition en anglais 1923.

Sera publié dans Psychologie – Art de la personnalité – Art d’être – cahier n°5

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Une vision nette dépend de la clarté du cœur qui est ouvert aux reflets. Djalal-ud-Din-Rumi, dans son Masnavi, commence par parler de la « qualité miroir » du cœur, et ajoute que cette qualité miroir disparaît parfois lorsqu’une sorte de rouille recouvre le cœur, et qu’en purifiant le cœur de cette rouille, on rend le miroir net, pour qu’il puisse recevoir les reflets.

Un jour, je questionnai mon murshid au sujet de la télépathie. Il me dit : « C’est un phénomène de projection et de réflexion. Si ton cœur est clair, il ne reste plus qu’à savoir comment le focaliser. C’est tout ce qu’il faut faire. Ton cœur est un miroir ; tout ce qui se trouve devant lui s’y reflètera ».

Il n’est donc pas surprenant qu’un voyant puisse voir l’âme de chaque personne aussi clairement qu’une lettre décachetée, car c’est le propre de la vision. Si la vision est parfaite, elle doit percevoir tout ce qui se présente à elle, elle ne peut faire autrement. Ce n’est pas que la vision ait le désir de voir : il est tout naturel que, si les yeux sont ouverts, tout ce qui se trouve devant eux soit reflété. Ainsi le voyant ne peut s’empêcher de voir l’âme d’un autre et de percevoir ses pensées et ses sentiments. S’il s’efforçait de le faire, ce ne serait pas bien.

Le cœur est la chambre secrète de l’âme. Personne ne doit faire intrusion dans l’intimité d’un autre, personne n’a le droit d’essayer de découvrir ses pensées et sentiments. Mais de même que les yeux ne peuvent s’empêcher de voir ce qui est devant eux, de même le cœur, dès qu’il est purifié et débarrassé de sa rouille, voit comme le font les yeux.

Le miroir du cœur

Mais les yeux ne voient que jusqu’à une certaine distance, pas au-delà. Devant les yeux se trouve un certain espace. Devant le cœur se présente le cœur humain, avec une toute autre dimension. Alors que les yeux voient la surface, le cœur voit la profondeur. Ne croyez donc pas que le regard d’un vrai mystique ne pénètre pas dans la vie d’une personne, ou qu’il y ait un certain aspect d’elle-même qu’il ne saurait voir. Il voit tout, à condition que son cœur soit pur.

Demandons-nous maintenant ce qu’est la rouille, de quoi est-elle faite ? La rouille est faite de la densité produite par le mental même, elle ne vient pas de l’extérieur. C’est cette partie dense du mental qui provient de la surface et le recouvre, obscurcissant en même temps son caractère « miroir ». Le cœur se couvre par le doute, la crainte, le découragement, et par toute agitation qui perturbe le rythme de son fonctionnement.

Comme la santé du corps dépend de sa note et de son rythme, ainsi la santé du cœur dépend du maintien de sa note et de la régularité de son rythme. Un homme peut être vertueux dans ses actes, pur dans ses pensées, bon dans ses sentiments, mais s’il a des hauts et des bas, le bon rythme n’est pas maintenu. Il ne peut alors percevoir les reflets avec netteté, car si son « miroir » est clair, mais que son mental bouge continuellement, la réflexion est brouillée. On ne peut y voir un reflet net.

Expérimenter notre propre cœur

Sachant tout ceci, nous commençons à comprendre à quel point cette personnalité humaine est un instrument merveilleux pour percevoir la vie et l’expérimenter pleinement. S’il existait un miroir, vendu un million de dollars, permettant de montrer l’état des pensées et des sentiments de chaque individu, il y aurait une grande demande. Celui qui posséderait un tel miroir recevrait sûrement de nombreuses commandes, même pour le prix d’un million de dollars ! Et voilà que l’homme le possède, et n’en a pas conscience. Il n’y croit pas, et c’est pourquoi il n’y fait pas attention. Comme il n’y croit pas, il aimerait encore mieux faire la dépense d’acheter ce miroir que d’essayer de cultiver une qualité à laquelle il ne croit pas.

Comme l’homme n’y croit pas, il ne croit pas en lui-même, et comme il ne croit pas en lui-même, il ne croit pas en Dieu. Sa croyance est le plus souvent superficielle. Nombreux sont ceux qui croient en Dieu sans savoir cependant s’Il existe réellement. Ils croient seulement, parce que d’autres croient en Dieu. Ils n’en ont pas la preuve et, toute leur vie, ils vivent sans avoir une preuve à l’appui de leur croyance en Dieu. Or, il n’y a qu’une seule façon d’avoir la preuve de l’existence de Dieu : c’est de se connaître soi-même. C’est-à-dire de faire l’expérience des phénomènes qui sont en nous ; et le phénomène le plus considérable que nous puissions expérimenter est notre propre cœur.

L’étude de la vie extérieure

Peut-il alors exister quelque chose de plus intéressant dans la vie que de penser que vous pourriez être vous-même un instrument pour connaître tout de la personne qui est devant vous : sa nature, son caractère, son état, son passé, présent et avenir, sa faiblesse et ses points forts ? Rien au monde ne serait plus intéressant, n’aurait plus de prix, que d’arriver à ce stade, et d’en faire l’expérience. Ce serait plus précieux que richesses, santé, situation, ou quoi que ce soit au monde. Cela peut s’atteindre sans faire de frais, sans même travailler durement comme le fait l’homme pour gagner sa vie. En songeant à cela, nous avons le sentiment que l’homme est assoiffé, tout en se tenant à côté d’un ruisseau. Ce dont il a soif est en lui-même, et ce qui l’en tient éloigné est son manque de foi en lui-même, en la Vérité, en Dieu.

Les gens s’efforcent d’étudier la vie extérieure. Pour ce genre d’étude, la vue est primordiale. Cette vue extérieure peut nous montrer la surface des choses.

C’est la vision intérieure qui est la vision de l’âme. La science, telle que nous la connaissons, est bâtie sur l’étude de ce qui est visible, de ce qui est à la surface. Par conséquent, cette étude est incomplète. Nous pouvons la compléter par la vision du dedans des choses, car le point de départ de la science peut être considéré comme le résultat de l’intuition.

La faculté d’intuition

Les médecins des temps anciens suivaient les animaux sauvages, tels que les ours, qui cherchent les différentes herbes dont ils ont besoin pour guérir leurs maladies, et qu’ils connaissent grâce à leur intuition. Des médecins vivaient dans la solitude une vie de méditation, une vie de pureté. Cela leur procurait de l’inspiration, et grâce à cette inspiration, ils savaient que donner pour guérir les diverses maladies. Notre science actuelle puise dans leurs connaissances, qu’alors ils ne nommaient pas « science ». C’est l’héritage de ces anciens que nous appelons « science », mais son point de départ était l’intuition. Chaque fois qu’un homme de science découvre aujourd’hui quelque chose de nouveau, de merveilleux, il ne le doit pas autant aux études expérimentales qu’à l’intuition.

S’il en est ainsi, il faut développer la faculté d’intuition, le cœur doit être clarifié. Alors, même s’il ne s’agit pas d’une personne spirituelle, mais d’un homme de science, cela fera de lui un homme complet, et il pourra tirer pleinement avantage de ses études et de sa vie.

Clarifier le cœur

Question : Est-ce par amour du prochain que l’on peut clarifier le cœur et par la contemplation ou l’amour de Dieu qu’on peut le concentrer ? ?

Réponse : L’amour est la qualité originelle du cœur. On n’a pas besoin d’aimer afin de cultiver son cœur : le cœur est déjà plein d’amour. L’amour est quelque chose que l’on ne peut apprendre, on ne peut s’y obliger. L’amour doit naître de lui-même, et il le fait quand le cœur est dans son état naturel. Et l’amour ne peut être ni enseigné, ni acquis ; il croît d’une façon naturelle.

Comment rendre le cœur clair ? Il faut le clarifier de toutes les impressions, bonnes ou mauvaises. Il faut tout effacer du cœur par la contemplation. C’est ainsi que l’on rend le cœur clair. C’est pourquoi le dhikr est enseigné.

Question : Est-ce que le cœur est la même chose que l’âme ?

Réponse : Non. Le cœur est le cœur, l’âme est l’âme. L’âme ne peut se rouiller. Elle est toujours pure de toute rouille.

Question : Parfois par bonté, le miroir du cœur est troublé par le fait de travailler pour les autres et de les aider.

Réponse : Nous devons aider, mais nous devons d’abord nous aider nous-mêmes. Si nous ne sommes pas calmes et que nous disons : « Je vais calmer une autre personne », au lieu de la calmer, nous la dérangerons. Nous devons d’abord devenir silencieux pour pouvoir calmer l’autre. En outre, si nous n’avons pas gagné et acquis les moyens d’aider les autres, avec toute notre gentillesse et notre bonne volonté, nous ne pourrons pas les aider. Il faut donc d’abord gagner et acquérir ce qui est nécessaire, puis le partager avec les autres.

La voyance

Question : Si un voyant peut voir l’avenir d’une autre personne, peut-il aussi voir son propre avenir ?

Réponse : Certainement. Il s’agit seulement de tourner cet instrument vers soi-même au lieu de le tourner vers une autre personne. Lorsqu’une personne apprend cela et le comprend, elle s’élève au-dessus de toutes les choses telles que la chiromancie, l’horoscope, la lecture des cristaux ou quoi que ce soit d’autre. Cela ne signifie pas qu’il pense que ces choses ne sont d’aucune utilité. Il dit que ceux pour qui elles sont utiles peuvent les utiliser, mais que pour lui, elles ne sont d’aucune utilité.

La modification du destin

Question : L’avenir est-il fixé pour toujours ?

Réponse : Oui, il est programmé. Mais ce principe ne doit pas être considéré comme un obstacle à l’action, car l’action propre contre les choses que l’on ne souhaite pas dans sa vie inclut ce futur réglé. En outre, ce destin ou le chemin emprunté pour y parvenir peut être modifié, mais le résultat ne peut pas l’être. La profondeur reste la même, la surface change ; les grandes lignes restent les mêmes, les détails changent. Par exemple, un grand guérisseur s’est rendu auprès d’une personne malade et a utilisé tout son pouvoir pour la guérir. Mais il est possible que cette personne n’ait pas été destinée à être guérie. Elle n’a pas répondu à ce guérisseur. Il y avait quelque chose qui l’empêchait d’avancer et il ne pouvait donc pas accomplir ce qu’il voulait.

J’ai vécu une expérience extraordinaire avec une personne qui m’a dit : « Chaque fois que je suis appelée pour obtenir un poste pour gagner ma vie, on me le refuse. Pouvez-vous faire quelque chose pour éviter ce malheur ? ».

J’ai répondu : « Oui, certainement. La prochaine fois, vous obtiendrez ce poste, sûrement et certainement. Vous n’avez qu’une chose à faire : chaque jour, vous ferez vos exercices pendant une certaine durée. » Il est allé faire ses exercices peut-être pendant quatre ou cinq jours, et alors qu’il restait trois jours avant d’être rappelé, il dormait pendant ses exercices. Il n’avait pas envie de les faire. L’occasion était perdue. Il est venu me voir et m’a dit : « Je n’ai perdu que deux jours. Je n’ai pas pu les faire parce que j’ai dormi. »

Faire le travail fait également partie du destin

Suite à un nouvel appel j’ai dit : « Maintenant, faites-les ». Il l’a fait pendant un certain temps, puis il a attrapé froid et ne l’a pas fait. Il s’est rendu à son rendez-vous, mais on l’a refusé. J’ai demandé : « Avez-vous continué vos pratiques ? » Il m’a répondu : « Non, j’ai pris froid. » Une troisième fois, il est venu me voir et m’a dit : « Maintenant, je vais les faire, même si on m’emmène dans ma tombe. » Il a continué malgré le froid et la tombe. Il a continué, et il a fini par réussir.

Est-ce parce qu’il était prévu que cela ne devait pas être fait à ce moment-là, mais à un autre moment ? Ou est-ce à cause de ses pratiques ? Les deux suppositions sont tout aussi vraies l’une que l’autre. Il était prévu qu’il change d’attitude mentale pour obtenir le poste. Il était également prévu qu’il l’obtienne après de nombreux échecs. S’il n’avait pas fait ses exercices, il ne l’aurait pas obtenu. Cela ne se serait pas produit. Il était prévu qu’il vienne me voir et que je lui dise de s’entraîner, et qu’après avoir échoué deux fois, il l’obtienne une troisième fois. Mais si le destin est fixé, pourquoi devons-nous faire le travail ? Faire le travail fait également partie du destin. Il doit être inclus dans le destin. Mais si je ne travaillais pas, que se passerait-il ? Cela aussi fait partie du destin.

Le palais des miroirs – série de conférences donnée durant l’École d’été, Suresnes, 1924.
La première édition en anglais date de 1935 Deventer.

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